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"La médecine traditionnelle chinoise est toujours en vigueur dans la culture et les soins aux personnes en Chine – Les différentes formes des pratiques de gymnastique Qi Gong en font partie intégrante" par Jacques Hallard
lundi 22 mai 2023, par
ISIAS Arts martiaux Médecine traditionnelle chinoise Qi gong 1ère partie Formes
La médecine traditionnelle chinoise est toujours en vigueur dans la culture et les soins aux personnes en Chine – Les différentes formes des pratiques de gymnastique Qi Gong en font partie intégrante
Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 21/05/2023
Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur
Ce dossier commence par un brin d’humour et quelques définitions préliminaires
https://images.lanouvellerepublique.fr/image/upload/t_1020w/f_auto/6014ed5189757541008b47c6.jpg{{
© Photo NR - Le qi gong est particulièrement recommandé pour la santé des seniors, car il renforce l’autonomie et favorise le bien-être au quotidien. On vous en dit plus. In Santé : et si les seniors se mettaient au qi gong ? Publié le 30/01/2021 à 06:25 | Mis à jour le 30/01/2021 à 09:58 - Source : https://www.lanouvellerepublique.fr/a-la-une/et-si-les-seniors-se-mettaient-au-qi-gong
Funny Tai Chi
« Équilibre, harmonie et... soulagement » - Source : https://www.108taichimoves.com/funny-tai-chi-fr.html
Arts martiaux - Un art martial est un style ou une école dont l’enseignement porte principalement sur des techniques de combat, à mains nues ou avec arme. Historiquement, cet apprentissage intègre une dimension spirituelle et morale visant à la maîtrise de soi, et s’enrichit de multiples connaissances. Wikipédia
La médecine traditionnelle chinoise, plus connue sous l’acronyme MTC est un type de médecine spécial se basant sur les théories et les pratiques concernant le fonctionnement de l’humain, sa santé et son psychisme sur les plans anatomique, psychologique et selon des traditions ancestrales chinoises très anciennes. Elle se localise principalement en République populaire de Chine, mais se répand de plus en plus dans les pays occidentaux. Elle est complètement différente de la médecine moderne et à cause de sa complexité reste assez incomprise des étrangers.1
Qi gong - Art martial - Le qi gong, qigong, chi gong ou chi kung est une gymnastique traditionnelle chinoise et une pratique de la respiration fondée sur la connaissance et la maîtrise du souffle et qui associe mouvements lents, exercices respiratoires et concentration. Wikipédia
« Qi gong est le terme mandarin chinois et romanisé de deux caractères chinois : Qì (氣) et Gōng (功). Son écriture (chinois simplifié : 气功 ; chinois traditionnel : 氣功) associe deux notions chinoises au sens vaste : 氣 (qì) : la vapeur, le souffle, l’air et 功 (gōng) : l’effort, la réalisation ou les résultats ».
« Qi signifie le souffle, l’énergie, et gong signifie le travail, la maitrise ».
Ce dossier est la 1ère partie d’un ensemble : il débute par un tour des diverses médecines traditionnelles et des thérapies complémentaires dans la Rubrique A – Suivent quelques documents qui montrent comment deux médecines très différentes se complètent de nos jours dans la Chine actuelle, reposant sur une longue histoire de la médecine traditionnelle chinoise (MTC) 中医学 ; cette dernière est revue dans deux documents : l’un provenant d’un texte traduit du chinois, et l’autre étant exprimé en français…
Ensuite, dans la Rubriques B, sont exposées et démontrées - par des textes et des vidéos - les diverses formes d’exercices ou gymnastiques typiques de la culture chinoise et désignée globalement par le terme 气功 Qi gong (aussi écrites chi gong et chi kung).
Sont spécialement abordées dans cette 1ère partie, les formes pratiques de Qi gong suivantes sont incluses dans la médecine traditionnelle chinoise (MTC) 中医学 :
* 導引 Dao Yin Shi Er ou Tao Yin - Daoyin Yangsheng Gong Shi Er Fa
* 八段錦 Ba Duan Jin ou Qi Gong des Huit pièces de brocart
* 五禽戏 Wu Qin Xi ou ‘Le jeu des 5 animaux’, qui est un autre art martial qui fait référence à cinq animaux, en principe : le tigre, le cerf, l’ours, le singe et la grue (parfois citée sous le terme plus général d’oiseau).
On pourra remarquer la très grande variété des différentes formes de 气功 Qi gong, résultant d’adaptations et de particularismes locaux qui se sont faits jour au cours de l’Histoire en Chine…
Il est ajouté en Annexe, des rappels de la théorie taoïste des 5 éléments qui imprègne totalement la culture chinoise, cohabitant et se confondant avec le Confucianisme et le Bouddhisme…
In fine, figurent les Références d’articles en français sur la culture chinoise qui ont été mis en ligne sur le site ISIAS (21 mai 2023)
A suivre dans la partie 2 : Qi Gong de santé, Yi Jin Jing… - Préconisations gouvernementales systématiques
actuellement en Chine - Résultats des effets positifs du Qi gong sur la santé (analyse scientifique)
Les documents choisis pour cette première partie sont indiqués avec leurs accès dans le sommaire ci-après…
Retour au début de l’introduction
Rubrique A – Les médecines traditionnelles et thérapies complémentaires
- Médecines Traditionnelles (MT) et Thérapies Complémentaires Personnalisées (TCP). Essai de classification et d’insertion des pratiques innovantes dans la « médecine intégrative » - Par Jean-Louis Garillon - Dans Hegel 2015/4 (N° 4), pages 283 à 292
- Se soigner autrement (4/5) : en Chine, deux médecines se complètent - Jeudi 2 août 2018 – Enregistrement de France Inter provenant du podcast Le zoom de la rédaction - – Durée 4 minutes
- Épisode 3/4 : La longue histoire de la médecine chinoise - Mercredi 20 mai 2020 – Enregistrement de France Culture provenant du podcast Le Cours de l’histoire - Série « Soigner les corps, des médecines antiques aux rituels magiques » - Durée : 52 minutes
- Chine – Culture - Sagesses traditionnelles chinoises - Dimanche 29 janvier 2017 – Enregistrement de France Inter provenant du podcast ‘Etat d’esprit’– Durée : 55 minutes
- 中医学Médecine traditionnelle chinoise = MTC
- Médecine Chinoise Traditionnelle – Article de Wikipédia, l’encyclopédie libre -Traduction du 19 mai 2023 par Jacques Hallard de l’introduction d’un article intitulé :中医学-维基百科，自由的百科全书
- Introduction à la Médecine traditionnelle chinoise selon Wikipédia en français
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Rubriques B – Les formes de Qi Gong dans la médecine traditionnelle chinoise
Contenu de la Rubrique B : formes de Qi Gong :
導引 Dao Yin Shi Er ou Tao Yin - Daoyin Yangsheng Gong Shi Er Fa
- 導引Daoyin ou dao yin ou encore Tao Yin selon Wikipédia
- Le Daoyin Yangsheng Gong Shi Er Fa – Communiqué de Présentation émanant de ‘assotao.fr’
- Addenda - À propos de Hangdi Nei Jing
- Livre - Une porte ouverte sur la médecine chinoise - Ouvrage de référence : le Huangdi Nei Jing - David Brun 12 avril 2012 Ouvrage de référence : le Huangdi Nei Jing 2014-11-21 T01:39:20+02:00
- Note sur Maître Zhang Guang De
- Documentation de ‘assotao.fr’ sur le Qi Gong
- Première partie des 12 mouvements de Dao Yin Shi Er Fa – Vidéo 15:13 - WebTV Émissions de Ke Wen Émissions en direct Interviews Méthodes Reportages et Documentaires
- Deuxième partie des 12 mouvements de Dao Yin - Shi Er Fa – Vidéo 18:24 - Les Temps du Corps - 23 octobre 2018 - L’enseignement de Maître KE Wen
八段錦 Ba Duan Jin ou Qi Gong des Huit pièces de brocart {{}}
14.Forme de Qi Gong dénommée Baduanjin d’après Wikipédia
五禽戏 Wu Qin Xi ou Le jeu des 5 animaux : c’est un art martial se rapportant aux animaux… Il contient 10 gestes d’imitation.
16.Le Wu Qin Xi ou le ’’Jeu des Cinq Animaux’’. Un document de ‘quebecqigong.com’
18.Qi Gong - Wu Qin Xi (Le jeu des cinq animaux) – Vidéo 17:20 - Rong Xu - Sortie le 1er mai 2020
19.Qi Gong des 5 animaux - Wu Qin Xi - Miroir – Vidéo 14:12 - Maison du Qi Gong - 14 décembre 2022
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Annexe – Rappels de la théorie taoïste des 5 éléments dans la culture chinoise
La théorie des 5 éléments dans la philosophie chinoise d’après Christophe et Haixia - Deux amoureux de la Chine – Blog CHINE 365
In fine, figurent les Références d’articles en français sur la culture chinoise qui ont été mis en ligne sur le site ISIAS (21 mai 2023)
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Rubrique A – Les médecines traditionnelles et thérapies complémentaires, complémentaires
Médecines Traditionnelles (MT) et Thérapies Complémentaires Personnalisées (TCP). Essai de classification et d’insertion des pratiques innovantes dans la « médecine intégrative » - Par Jean-Louis Garillon - Dans Hegel 2015/4 (N° 4), pages 283 à 292
Introduction
Face à une demande croissante des patients pour répondre à leurs besoins en thérapies naturelles et complémentaires à la médecine conventionnelle, les plus hautes instances sanitaires au plan national ont réussi à affronter ce questionnement à savoir de définir la place et d’évaluer le sérieux de ces pratiques ancestrales et/ou novatrices qui se veulent efficaces.
En effet, le 5 mars 2013, l’Académie Nationale de Médecine publiait un rapport de 31 pages accompagné de 90 références bibliographiques et intitulé : « Thérapies Complémentaires - acupuncture, hypnose, ostéopathie, tai-chi - leur place parmi les ressources de soins » [1].
Et le 23 juillet 2015, le Conseil National de l’Ordre des Médecins réalisait sur son site internet un webzine très documenté et didactique, intitulé : « Quelle place pour les médecines complémentaires ? » [2].
Mais quelles conclusions peut-on tirer à la lecture et à la visualisation de ces documents ?
Sauf de rares exceptions comme l’acupuncture, l’ostéopathie ou l’hypnose, la plupart des thérapies complémentaires sont enseignées et pratiquées en marge du système médical français, ce qui entraîne une évidente disparité des niveaux de formations et de compétences mais aussi des risques de récupérations pour des pratiques douteuses, y compris des dérives sectaires.
Par conséquent, il devient nécessaire d’évaluer, d’encadrer et de réguler cet aspect de la santé pour éviter des pratiques charlatanesques. Cependant, cela nécessite une ouverture à d’autres dimensions de la santé que l’université classique n’a pas encore envisagée, excepté les 30 années de feu le DUMENAT (D.U. de Médecine Naturelle) de la faculté de Bobigny-Paris XIII [3]. Tel est le changement de paradigme pour notre société en pleine mutation !
Si la France souscrit désormais à se pencher officiellement sur les différentes formes d’expression de « sa médecine » en dehors de la médecine conventionnelle, l’OMS n’avait pas attendu puisque, dès le début des années 1970, cette organisation mondiale avait déjà envisagé une dimension élargie de la santé.
Les « médecines traditionnelles »
« L’étude des médecines traditionnelles, issues des savoirs fondés sur des cosmologies très anciennes, fait intégralement partie de l’histoire contemporaine, celle d’un monde high-tech. Cela peut paraître paradoxal… », affirme l’anthropologue, Claudine Brelet [4].
« Élu directeur général de l’OMS en mai 1973, le Dr Hafdan Mahler (Danois) annonça immédiatement son intention de soutenir l’intégration des médecines traditionnelles – et donc de la dimension culturelle de la santé – maintenant que leur utilité était scientifiquement établie » [4].
« En 1978, une conférence conjointe de l’OMS/UNICEF à Alma Ata, lança le concept de soins de santé primaires comprenant la formation des tradipraticiens et le recours à des technologies culturellement appropriées afin d’assurer à toutes les populations les soins de santé de base » [4].
« Alors que la violence ne cesse de croître sous de multiples formes (physiques aussi bien que symboliques) dans le monde « moderne », le simple bon sens invite à réfléchir sur les principes éthiques des populations qui allaient « chercher la cause de la maladie dans le caché et dans le collectif, le commun, le cosmos et le sacré » [4], selon l’expression si pertinente du Professeur Tobie Nathan » [5].
Selon la définition de l’OMS [6] : « La médecine traditionnelle est la somme des connaissances, compétences et pratiques qui reposent sur les théories, croyances et expériences propres à une culture et qui sont utilisées pour maintenir les êtres humains en bonne santé ainsi que pour prévenir, diagnostiquer, traiter et guérir des maladies physiques et mentales ».
Que ce soit les médecines traditionnelles, chamanique, africaine, égyptienne, hébraïque, celtique, chinoise, védique, tibétaine, kampo, amérindienne, arabe ou unani (gréco-arabe), berbère, populaire, gnostique, alchimique ou anthroposophique, sans oublier l’homéopathie qui divise encore aujourd’hui le monde scientifique, toutes ces « visions ou conceptions » de l’homme et de sa santé sur tous les plans (y compris spirituel), nous ouvrent les yeux sur un monde global et corrélé où les notions d’énergies et d’informations sont au service de la matière vivante et pensante, a fortiori au service de l’humain dans son environnement et son devenir.
« L’être vivant ne doit pas se concevoir comme une matière animée par de l’énergie. C’est l’énergie qui préexiste à la matière et qui oriente la matière vers le phénomène vital », affirme le très antique traité chinois Ling Tch’ou.
C’est ainsi que la tradition chinoise fonde son système de pensée et sa médecine (MTC) sur un système philosophique à base 5 : la théorie énergétique chinoise des 5 Mouvements et des 5 Éléments (ou sphères organiques), système analogique complexe, très élaboré, qui nécessite une longue formation pour entrer dans la pensée… chinoise et dans sa subtile compréhension de corrélations purement énergétiques.
La MTC repose sur l’application de 5 techniques : Acupuncture, Pharmacopée, Diététique chinoise, Massages chinois (massage thérapeutique ou détente) et Qi Gong (exercices énergétiques), ce à quoi s’ajoutent les pratiques de moxibustion et de ventouses.
Figure 1 - http://www.passeportsante.net/fr/Therapies/MedecineChinoise/fondements_cinq_elements.aspx
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Figure 2 - www.passeportsante.net/fr/Therapies/MedecineChinoise/Index.aspx
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La tradition indienne définit son système par la combinaison des 5 éléments (l’éther ou espace, l’air, le feu, l’eau et la terre) en 3 forces fondamentales : les doshas (Vata, Pitta et Kâpha). L’équilibre et les interactions entre ces éléments déterminent la nature spécifique de chaque individu sur les plans physique, émotionnel, intellectuel et spirituel. La tridosha, ou l’équilibre relatif des 3 doshas entre eux, oriente donc le praticien vers la prakriti ou constitution du patient.
L’espace et l’air constituent Vata, la force qui régit les mouvements biologiques et rythme le métabolisme : respiration, élimination, rythme cardiaque, échanges intracellulaires, système nerveux sympathique.
Le feu forme Pitta, la force qui régit l’énergie physique, la digestion, l’absorption, l’assimilation.
L’eau et la terre déterminent Kâpha, la force structurante du corps, ce qui relie les divers éléments entre eux : le lubrifiant des articulations, l’humidité de la peau, la vitalité des divers tissus corporels, la force immunitaire, l’énergie du cœur et des poumons [7].
Figure 3 - https://fr.wikipedia.org/wiki/Ayurveda https://fr.wikipedia.org/wiki/Dosha
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Figure 4 - www.lentrepot.fr/Les-bienfaits-de-la-medecine-ayurvedique.html
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Il serait intéressant de comparer tous ces concepts traditionnels sur le plan scientifique et médical, mais ce sont surtout les anthropologues qui s’y sont attelé ! En effet, toutes ces conceptions sanitaires reposent sur une vision ontologique, philosophique et étiologique particulière de l’individu et de sa relation au monde environnant, autant sur un plan physique (matériel) que subtil (énergétique + informationnel + spirituel), de sorte que chacune de ces médecines traditionnelles possède son propre code et ses propres méthodes (langage, imagerie, symboles, méthodes de diagnostic, protocoles de soins avec des plantes, des arômes, des fumigations, des bains, des massages, des aiguilles, des ventouses, des sangsues, des saignées, des purges, des sudations, des vésications, des ponctions, des diètes, des gestes, des sons, des parfums, des ondes, des pensées, des prières, etc…).
Vers une évaluation des « médecines complémentaires »
Dans un esprit de rigueur scientifique, la recherche actuelle se propose d’évaluer chacune des « thérapies » employées isolément par ces médecines traditionnelles, mais en dehors du contexte global et social de soins dans lesquelles ces techniques doivent s’inscrire.
C’est un peu comme si l’on souhaitait analyser la prescription d’un médecin conventionnel (en allopathie) par l’identification de chacune des molécules composant chaque spécialité prescrite pour en comprendre sa composition, ses propriétés intrinsèques et ses intérêts potentiels pour le patient, mais aussi en évaluant tous les risques d’incompatibilité, d’effets secondaires, de toxicité, de dépendance,… avec pour unique « finalité » de soigner la « cause première de la maladie » et non pas d’éliminer soigneusement la pathologie, laquelle est parfaitement identifiée et codifiée par la CIM-10 dernière version ! [8]
Cette véritable vision « étiologique » en médecine nécessite d’investiguer des paramètres d’un ordre beaucoup plus subtil que la simple dimension mécanistique telle que réalisée par l’imagerie médicale ou encore par l’analyse biochimique du bilan biologique normé, telles que nous les pratiquons dans notre médecine occidentale actuelle, bien que certains examens dynamiques (ECG, EEG, etc.) tendent déjà de réaliser l’évaluation d’une fonction spécifique ou éventuellement certaines fonctionnalités de l’organisme.
Que faisaient les Chinois traditionnels pour appréhender les dysfonctionnements des organes du corps ?
Ils investiguaient les 28 pouls classiques dans le seul but de déterminer les corrélations fonctionnelles énergétiques à la source de la pathologie pour chaque patient ! A ce jour, les très récentes technologies de pointe associant des capteurs de précision et des algorithmes complexes ont donné naissance à des dimensions diagnostiques et thérapeutiques nouvelles, telles la « pulsologie » qui est utilisée au quotidien pour suivre la santé physique, morale et mentale des astronautes qui vivent sur de longues périodes dans l’espace, en effectuant 16 fois par jour le tour de la Terre. Donc, à vrai dire : « Rien de nouveau sous le soleil ! »
D’autres technologies dites quantiques (terme relatif aux quanta d’énergie, c’est-à-dire à l’interaction de la matière et du rayonnement, y compris dans le vivant) [9], sont mises à profit pour évaluer et pour corriger les perturbations fonctionnelles à l’aide de procédés énergétiques (photoniques et électromagnétiques), tout comme l’acupuncteur qui tourne son aiguille pour apporter un maximum d’énergie à l’organe perturbé par rapport à l’ensemble des autres organes.
D’ailleurs, les Russes ont élaboré une « médecine quantique » qui est classée officiellement dans les « réflexologies plurifactorielles » et qui repose sur l’usage de très faibles doses d’énergie électromagnétique (quelques électron-volts, nano-ondes, ultra-basses fréquences, …) et selon des processus quantiques (effet tunnel, résonance, cohérence, intrication, etc.).
Les outils se sont modernisés mais le principe originel reste identique dans la réparation des mécanismes mis en cause. Quelle évolution pour ces médecines traditionnelles qui trouvent une nouvelle dimension dans leurs applications actuelles ! Cela nécessite d’élaborer un nouveau jargon ainsi que de définir chaque niveau d’actions, surtout en biophysique et en physiologie.
C’est pourquoi nous proposons le terme de « thérapies bioquantiques » afin de structurer le cadre et de définir les modalités d’action pour ces nouveaux procédés implémentés.
Les « pratiques innovantes » et les « thérapies complémentaires »
A l’époque de Molière, au 17e siècle, la saignée et le clystère [10] étaient l’attribut des médecins avant d’être le stéthoscope et le tensiomètre… ! Or l’hydrothérapie du côlon [10] (entéroclyse hydrique ou lavement colonique) constitue l’outil, certes contesté, de certains naturopathes actuels qui expliquent que le mécanisme de putrescence intestinale est à l’origine de très nombreuses pathologies. Il ne s’agit donc pas vraiment d’une pratique innovante, mais couramment usitée de nos jours et dans nombreux pays. Ce qui ne contre-indique pas de régénérer la flore intestinale à l’aide de symbiotiques !
Par-delà le fatras idéologique de toutes les techniques thérapeutiques dites innovantes, il reste pour seule solution nécessaire de pratiquer une évaluation objective de ces multiples « thérapies complémentaires » par des protocoles scientifiques rigoureux à l’aide de moyens statistiques et de technologies actuelles, en tenant compte des paramètres de chacune. En outre, il sera désormais impossible de systématiser la recherche selon les critères habituels et d’analyser classiquement les résultats obtenus puisqu’il s’agit de personnaliser les traitements : là encore, il nous faudra définir de nouveaux critères.
Pour autant, il ne faut pas ignorer la notion d’effet placebo qui fut expérimenté initialement en 1800 par l’Anglais Haygarth et rapporté dans son ouvrage intitulé : « De la curieuse influence de l’imagination sur les fonctions du corps humain ». Comment passer sous silence le plus universel des médicaments en lien avec l’imagination et pouvant se manifester autant négativement (nocebo) que positivement (placebo) ? Son mécanisme d’action est de mieux en mieux compris et les résultats positifs sur les malades sont de l’ordre de 30 à 35 %, ce qui est considérable (pouvant même atteindre exceptionnellement 70 %), ce qui rejoint les applications de la suggesto-thérapie, de la pensée positive ou de certaines pratiques de l’hypnose ou de l’autohypnose que nous classons dans la « relatio-thérapie ».
A vrai dire, cet effet placebo implique l’influence du mental mettant en œuvre des mécanismes neuropsychiques connus du système dopaminergique sur des facteurs génétiques prédisposants (COMT) qui interviennent dans de nombreuses pathologies ainsi que dans le « comportement de confirmation de nouvelles informations selon nos croyances » [11], ce qui n’est pas sans rejoindre les thèses révolutionnaires de l’épigénétique développées par Bruce Lipton dans sa « Biologie des croyances » [12, 13].
Pour en revenir aux « thérapies complémentaires » (TC) et aux « pratiques innovantes » en matière de santé, on en dénombre près de 400 à ce jour [14, 15]. Bien entendu, moins de la moitié peut être envisagée comme digne d’un intérêt éventuel pour la simple raison que la plupart des traitements décrits n’ont de validité qu’aux yeux de celui qui les a « découverts » (le plus souvent pour lui-même, dans une situation spécifique d’altération de sa santé et/ou de sensibilité particulière de l’inventeur).
C’est pourquoi il nous semble indispensable de considérer ces techniques de soins appelées « thérapies complémentaires », en les classifiant selon 3 ou 4 grands axes ou familles, de sorte qu’il soit difficile d’extraire une technique de sa catégorie, mais aussi qu’il soit aisé de les retrouver dans le but éventuel de hiérarchiser les techniques au sein d’une même famille ou en rapport avec d’autres catégories.
De plus, cela permet de comprendre l’évolution des techniques qui se sont affinées avec le temps, avec les progrès technologiques et/ou en relation avec les sciences humaines, sociales, biologiques et médicales.
Depuis le magnétiseur qui impose les mains à son patient jusqu’aux technologies incluant les champs magnétiques pulsés, soit à des fins diagnostiques soit thérapeutiques, il n’y a qu’un pas !
De même, en médecine populaire, la rougeole était soignée en accrochant des tissus rouges devant les fenêtres et l’ictère du nouveau-né par un tissu orange posé sur l’abdomen ! N’était-ce pas la source de l’actuelle chromothérapie [16] dont les longueurs d’onde (de chaque fréquence chromatique) sont parfaitement identifiées pour l’action spécifique de chacune d’elles.
Cette application s’est encore perfectionnée dans la magnéto-infrarouge-laser-thérapie qui intensifie son action grâce à l’effet tunnel (champ magnétique circulaire induisant un processus quantique) à travers duquel passent les photons cohérents et non-cohérents en synergie, lesquels obtiennent, de ce fait, la capacité de pénétrer jusqu’à 13 cm à l’intérieur des tissus vivants et de façon totalement indolore ! Cette forme d’acupuncture photonique zonale d’origine russe est encore très peu connue dans nos pays occidentaux…
Comment faire devant toutes ces méthodes, ces techniques, ces concepts qui se croisent dans le même but de contribuer à la santé globale et de repousser la partie malade au profit d’une régénération de la partie saine par sa stimulation ?
C’est à chaque praticien de faire le choix de ce qui le sensibilise ou le motive pour faire l’étude, la formation et l’expérience d’une (ou de plusieurs) de ces thérapie(s) dans le but de pénétrer dans cette nouvelle vision de la santé qui est moins anti-symptomatique que celle enseignée et pratiquée classiquement, tout en étant parfaitement … « complémentaire » !
La vision ternaire et quaternaire dans la fonctionnalité globale du vivant
Toujours selon l’OMS : les TC sont « des approches, des pratiques, des produits de santé et médicaux qui ne sont pas habituellement considérés comme faisant partie de la médecine conventionnelle (médecine occidentale, médecine allopathique) ». Cette définition peut sembler insuffisante. Il s’agit donc de définir les différentes TC ainsi que les pratiques innovantes et de les classer en vue de les valider afin de les personnaliser. C’est dans cette dimension des Thérapies Complémentaires Personnalisées que la médecine retrouvera pleinement l’art de soigner l’individu dans sa globalité.
La nouvelle vision des TCP s’avère essentiellement holistique et synthétique : elle implique un changement de paradigme en ce sens qu’elle se focalise essentiellement sur la partie saine de l’individu dans le but d’intensifier ses capacités d’autodéfense, d’autoréparation et d’auto-guérison (phénomène de cicatrisation).
Cette conception repose sur le principe que « la vie est un degré d’émergence de la matière, structurellement organisée, douée d’entropie (apoptose) et d’homéostasie qui oriente le vivant vers un processus d’optimisation des biomécanismes d’auto-régulation (nutrition/métabolisme/ endocrinologie), d’auto-défense (immunologie) et d’auto-conservation (neuropsychologie), autrement dit tout ce qui implique activement l’individu dans sa santé globale ».
Dans ce changement de paradigme en matière de santé, on peut distinguer deux approches différentes selon l’angle d’observation : soit une dimension ternaire, soit une dimension quaternaire.
Le ternaire et ses propriétés
La première approche n’est pas sans nous ramener aux traditions occidentales avec la tri-unité du monde (Corps – Âme – Esprit) ou aux 3 principes alchimiques de la structure subtile et invisible des mondes (Sel-Soufre-Mercure) ou encore « Matière – Énergie – Information » selon la triple vision physique : mécanique – des champs – quantique, ou encore : gravité – temps – espace (dont la relativité est parfaitement connue), sachant que le vivant se trouve entièrement déterminé par ces trois dimensions cosmo-physiques.
Figure 5 - http://www.syntropicfactory.com/fr/content/mati%C3%A8re-energie-et-information
figure im5
Figure 6 - http://www.portaelucis.fr/html/textes/document.asp?ref=./Spagirie.htm
figure im6
Et dans le domaine du vivant, cette trinité « Matière – Espace – Temps » devient : substances, énergies, informations.
A présent, il est fondamental de considérer que notre devenir est à la transdisciplinarité, laquelle nous permettra une meilleure compréhension des processus qui se complexifient toujours davantage dans le seul but d’élargir nos champs de conscience et d’évoluer vers l’acquisition de nouveaux mécanismes fonctionnels. Des chercheurs comme Brookes et Stonier ont été des pionniers dans cette vision « de la complexité auto-organisée » [17] pour le monde à venir.
Ainsi, peut-on classer dans le ternaire :
- ▸ Tout ce qui est en relation avec la matière physique et tangible dans sa STRUCTURE (composition interne), tout ce qui y pénètre (l’alimentation et les boissons, tous les compléments nutritionnels,…), mais aussi tout ce qui contribue à l’équilibre structurel soit pour le maintenir, soit pour le corriger à l’aide de mouvements impulsés depuis l’extérieur ou motivés et générés à l’intérieur du patient (conservation de la forme) et enfin, ce qui détermine une optimisation des facteurs d’assimilation et d’anabolisme en vue d’activer l’homéostasie ;
- ▸ Tout ce qui est en relation avec l’expression des ÉNERGIES dans le corps à l’aide de multiples champs énergétiques régis par les lois de polarité dans le but d’améliorer le rendement thermique (catabolisme), la capacité fonctionnelle de se mouvoir, d’agir et de réagir (pensées/actions) ;
- ▸ Tout ce qui est en relation avec les sources d’INFORMATIONS (internes et externes) correspondant aux influences sur les différents niveaux de la structure organique afin d’augmenter le niveau d’organisation, l’adaptation, la diversification et l’innovation dans le vivant.
Le quaternaire des thérapies complémentaires
Traditionnellement en Occident, on décrit le quaternaire primordial (Terre – Air – Eau – Feu) bien connu sous l’appellation des 4 Qualités de la matière ou encore des 4 Points Cardinaux (Nord – Sud – Est – Ouest), aussi appelés les 4 Éléments alchimiques et leurs vertus (ou propriétés : froid, sec, chaud, humide).
De façon pragmatique, on peut définir la symbolique des 4 éléments dans le fonctionnel humain :
- ▸ TERRE : Tout ce qui passe par le tractus digestif (besoins alimentaires et nutritionnels) : NUTRITIO
- ▸ EAU : Tout ce qui active le métabolisme et l’homéostasie (y compris subtile) dans le corps : OSMO
Figure 7 - http://sciencetradition.forumactif.com/t224-philosophie-holistique-et-modele-systemique
figure im7
Figure 8 - https://fr.wikipedia.org/wiki/Quatre_%C3%A9l%C3%A9ments
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Figure 9 - http://compagnonsdevalerien.over-blog.com/article-5065400.html
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- ▸ AIR : Tout ce qui met en mouvement et y contribue (loco-motricité et équilibre structurel) : MOVEO
- ▸ FEU : Tout ce qui détermine le psychisme et l’évolution de la conscience en favorisant l’harmonie du corps-esprit : RELATIO
NUTRI-thérapies
Tous les traitements qui passent par le tractus digestif : aliments, compléments nutritionnels, plantes, vitamines, enzymes, bio-oligoéléments et minéraux, bourgeons, biotiques, inducteurs de neurotransmetteurs, extraits divers,… mais aussi les régimes, jeûnes ou diètes.
Figure 10 - L’arbre de la médecine intégrative (JL. Garillon)
figure im10
* nosologique, sémiologique, pathogénique et étiologique primaire ; prévention antigénique, traitement chimique (le plus souvent anti-symptomatique) et chirurgie
OSMO-thérapies
Tout ce qui corrige les mécanismes d’échanges et/ou du métabolisme dans l’organisme tels que les thérapies informationnelles : homéopathie, remèdes anthroposophiques, spagyrie, homotoxicologie, biorésonance, mais aussi les thérapies agissant par osmose sur le milieu intérieur : argile, bains (thermalisme, hydrothérapie, fangothérapie, thalassothérapie, crénothérapie,…), ainsi que les gaz vitaux (aromathérapie, ionisation, bol d’air, climatologie, ozonothérapie,…) et les radiations naturelles (miltathérapie, chromothérapies, héliothérapie, photothérapies, cristallothérapie,…).
MOVEO-thérapies
Toutes les pratiques qui mettent le corps en mouvement à travers des exercices, des massages ou des manipulations, ainsi que les techniques qui activent les mécanismes énergétiques et fonctionnels tels que les réflexes (acupuncture, auriculothérapie, réflexothérapies des 5 sens,…) ou des fluides physiques électriques et magnétiques (d’Arsonvalisation, ionocinèse, métallothérapies, ondes cosmo-telluriques, magnétismes, champs énergétiques,…).
RELATIO-thérapies
Toutes les techniques du « corps-esprit » qui mettent l’individu en relation avec le monde des idées, des sensations et de l’esprit : méditation, sophrologie, relaxation, yoga, training autogène, eutonie, méthode Vittoz, aromacologie, psychologies, thérapies relationnelles, thérapies comportementales (telles que rire, humour, clown) et psychoaffectives (love therapy de Leonard Laskow, etc,…), mais aussi les art-thérapies (musique, peinture, modelage, théâtre, etc…).
Conclusion
De même que dans le domaine artistique, et plus précisément à propos des arts visuels, on veut toujours opposer l’abstraction à la figuration, le grand peintre contemporain Pierre Soulages déclarait en 1951 : « …si certains artistes ont changé de moyens, c’est qu’il y a des raisons profondes : se priver de la figuration rend compte d’une attitude autre dans le monde ». Et plus loin : « Oui, nous savons maintenant que les sens ne nous informent que sur une infime partie du monde » [19].
Déjà les anciennes civilisations avaient compris qu’il existe réellement des mondes extrasensoriels. Désormais, la science et la technologie modernes nous permettent d’accéder à cet invisible pour le rendre visible et efficient, sans nuire aux lois naturelles de l’homme et du vivant, comme l’avait édicté Hippocrate.
Peut-être pourrions-nous envisager la création de « métiers en santé de niveau intermédiaire » [20] selon le rapport Hénart déposé en janvier 2011 ? Car ces nouvelles professions de santé pourraient parfaitement s’ajuster au développement des « thérapies complémentaires » et des « pratiques innovantes en santé » après une validation rigoureuse, une formation intégrée à l’enseignement supérieur et une politique modernisée des ressources humaines en santé.
Cette première étape qui consiste dans l’essai de classification des thérapies complémentaires en vue de leur intégration n’est que le fruit de plus de trente- cinq années d’exploration en pratiques sanitaires les plus diverses, étudiées à travers le monde, dans le sens d’une investigation clinique où les paramètres devront être revisités pour permettre à la « médecine intégrative » de devenir une « médecine de la personne » et non plus une « médecine de la maladie » : c’est à ce prix que l’on découvrira une nouvelle dimension de la Santé à laquelle nous aspirons tous dès maintenant, patients et praticiens.
Mis en ligne sur Cairn.info le 27/08/2020 - https://doi.org/10.3917/heg.054.0283
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Se soigner autrement (4/5) : en Chine, deux médecines se complètent - Jeudi 2 août 2018 – Enregistrement de France Inter provenant du podcast Le zoom de la rédaction - – Durée 4 minutes
Les Chinois ont à leur disposition dans les hôpitaux la médecine traditionnelle et la médecine la plus moderne ©AFP - Liu Ying / XINHUA
Les Chinois ont à leur disposition dans les hôpitaux la médecine traditionnelle et la médecine la plus moderne ©AFP - Liu Ying / XINHUA
Le Zoom de la rédaction
Près d’un milliard et demi de Chinois se soignent avec la médecine traditionnelle, à laquelle ils ajoutent dans quelques années la médecine occidentale. La MTC est avant tout une médecine de prévention qui a intégré le patient dans un tout. Les médecins occidentaux sont nombreux à venir compléter leur formation.
La MTC ou médecine traditionnelle chinoise est un monde fascinant pour les occidentaux où se mêlent l’acupuncture, les ventouses, le Qi Gong, une gymnastique thérapeutique, les massages Tui Na, et la pharmacopée à base de plantes et de champignons. Mais ce qui est le plus frappant quand on rentre dans un hôpital de médecine traditionnelle chinoise, c’est de constater qu’on y existe, non pas en tant que malade, mais en tant que personne.
Le professeur Shi Xinde, dirige une consultation depuis plus de 30 ans à Pékin, formée à l’occidentale, elle s’est prise de passion pour la médecine de son pays : ’La MTC a sa propre façon de regarder la maladie. Elle soigne la personne et fait de la prévention. C’est une médecine différente de la médecine occidentale. La MTC prend en compte le Yin et le Yang, le Qi et le sang, les organes, les entrailles et le liquide organique. On ne regarde pas que la maladie, mais aussi les méridiens. Nous utilisons beaucoup la pharmacopée traditionnelle. Les patients utilisent des mots comme médecine magique, incroyable pour décrire les résultats. J’aime de plus en plus la MTC. Pour soigner chaque maladie, on a le choix entre les deux médecines. Je dis souvent que les chinois ont beaucoup de chance !’
La MTC est une médecine ancestrale, primitive
Les médecins chinois utilisaient à une époque où il n’y avait pas de technologies. Aujourd’hui dans les hôpitaux de médecine traditionnelle, les échographies, scanners et IRM sont largement pratiqués, mais le médecin place toujours la personne au centre : regarde son teint, la couleur de la langue, les expressions du visage et il prend le pouls sur les deux poignets. Le médecin interroge précisément le patient beaucoup plus qu’en occident.
Les études en Chine sont longues comme dans la médecine occidentale, explique le professeur Liu Bayoan : ’Les études d’acupuncteur sont semblables aux autres études de médecine. C’est d’abord cinq ans de licence, puis trois ans de master et trois ans de doctorat, donc 11 ans en tout. Selon mes informations, il y a plus de 180 pays dans le monde qui utilisent l’acupuncture. La médecine occidentale l’accepte de plus en plus.’
Les médecins étrangers sont nombreux à venir en stage dans les hôpitaux de Pékin
Ils viennent trouver des techniques thérapeutiques pour compléter les traitements occidentaux, notamment pour soigner le cancer.
Le docteur Patrick Casali est un gynécologue chirurgien français spécialiste du cancer génital de la femme. Il vient en Chine depuis 2007 : ’La grande différence c’est qu’avec la médecine chinoise on est dans la prévention, tout le principe de bien-être, de bonne santé à maintenir, d’état d’esprit, une hygiène alimentaire Pour les patientes c’est surtout un complément thérapeutique car, quand je consulte, j’intègre directement la médecine chinoise au sein de la consultation. Ce qu’on vient chercher et qu’on apprend ici en Chine c’est d’une part l’utilisation d’un moyen très simple qui est l’acupuncture. Un deuxième point très fort c’est la l’utilisation de plantes très puissantes en complément des traitements qu’on a en Occident. Naturellement il ne faut pas oublier que le cancer se traite essentiellement en première intention par la médecine occidentale et la médecine chinoise et un très bon complément permettant de supporter les traitements occidentaux notamment leur intolérance.’
Madame Wang qui a 22 ans, a testé les deux médecines : ’Je viens parce que je n’ai pas assez de plaquettes dans le sang. J’ai essayé la médecine occidentale mais j’ai l’impression que la médecine traditionnelle me convient mieux car elle stimule l’énergie qui circule dans mon corps pour le faire réagir, ce qui fait monter mon taux de plaquettes plus facilement. Et le résultat est aussi plus stable. Avec la médecine occidentale, j’avais pris des comprimés pour y arriver. Mais les effets n’ont pas duré. Mes plaquettes sont redescendues très vite. Je constate qu’avec la médecine chinoise, il faut attendre plus longtemps pour avoir un résultat, mais une fois que le taux monte, il ne bouge plus.’
En octobre dernier, les premières assises sur les médecines chinoises et occidentales se sont tenues à Lyon avec, pour objectif, un texte de loi qui va légaliser la pratique de la médecine traditionnelle chinoise en France, pour que les deux médecines travaillent ensemble, en complémentarité.
Traductions Shenyan Hou
L’équipe - Dominique André Journaliste
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Radio France - Yuma
Photo d’un très ancien livre de médecine traditionnelle chinoise, dansant de la dynastie Qing - Libre de droits
Photo d’un très ancien livre de médecine traditionnelle chinoise, dansant de la dynastie Qing - Libre de droits
Le Cours de l’histoire carré
Ce matin nous partons à la découverte des préceptes qui définissent la médecine traditionnelle chinoise, et nous verrons quelle place celle-ci occupe dans la société chinoise contemporaine où les pratiques médicales occidentales tendent à s’imposer...
Avec Frédéric Obringer
’Toute chose renferme deux principes naturels de vie appelés : yang et yin, chaleur primordiale et humide radical, dont les esprits, l’air et le sang, sont les véhicules. Principes essentiels à l’existence, ils doivent être dans un équilibre constant, un accord, une union parfaite.
De leur altération, de leur corruption, de leur désunion naissent les troubles et les affections morbides’. Yin et yang, principes naturels de vie, esprit de l’air, voilà ce que peuvent lire les lecteurs curieux, les médecins et les malades qui tiennent entre leurs mains un livre paru en 1863, ’La médecine chez les Chinois’.
Un ouvrage du capitaine Philibert Dabry de Thiersant, qui est alors consul de France en Chine. Un diplomate, un militaire qui s’intéresse à la médecine. Diantre ! Le lecteur est rassuré, le livre a été supervisé par Jean-Léon Soubeiran, professeur à l’Ecole de pharmacie de Montpellier. Car au-delà des distances et des cultures, soigner les troubles et les affections morbides est une préoccupation universelle.
Dès lors, la médecine chinoise, souvent présentée comme millénaire, attise la curiosité. Quels sont ses secrets, ses mystères, ses recettes ? Sur quels principes repose cette science qui fascine l’Europe ? Au XIXème siècle, alors que les Européens tentent de s’imposer dans la Chine impériale, c’est la Guerre de l’opium et alors que les Français pillent le Palais d’été, d’autres sont émerveillés par la médecine chinoise. La Chine dédaignée et la Chine admirée, c’est le yin et le yang de notre regard sur la médecine chinoise.
Pour en parler avec nous ce matin, nous recevons Frédéric Obringer, historien, chercheur au CNRS. Il est l’auteur de L’aconit et l’orpiment, drogues et poisons en Chine ancienne et médiévale, paru chez Fayard en 1997, et a également contribué au Dictionnaire de la Chine contemporaine paru chez Armand Colin en 2006.
Pour ce qui est de l’acupuncture, on a fait un certain nombre de découvertes archéologiques depuis les années 1970 en Chine. C’est à dire qu’on a retrouvé des textes anciens dans des tombes qui n’avaient pas été ouvertes avant cela. Ce sont des manuscrits sur bambou et sur soie. Cela a permis de préciser l’histoire du développement de l’acupuncture.
D’après l’analyse de ces textes, nous sommes pratiquement sûrs que l’acupuncture ne commence pas avant le deuxième siècle avant Jésus-Christ. Mais en revanche, ce qui est certain c’est qu’à ce monde de l’Antiquité chinoise, c’est mise en place une vision du corps, une vision de la maladie. Une sorte de ’cosmologie corrélative’ avec un système de correspondances entre les organes et les autres parties du corps, mais aussi les saisons, les orients, les saveurs, les couleurs, etc. Il y a cette notion aujourd’hui traduite par ’énergie’ ou ’souffle’ : le ’Qi’ qu’on retrouve dans le Qi-Qong, bien connu aujourd’hui. C’est vraiment le souffle vital, l’énergie vitale. Il y a donc la mise en place d’une sorte de système médical, de conception du corps et de la maladie, qui permet un certain nombre de pratiques thérapeutiques, dont l’acupuncture. Frédéric Obringer
Pendant très longtemps, on a considéré que la maladie était due à la possession par des entités démoniaques, d’où l’utilisation d’exorcisme. Et cette conception, petit à petit, a été remplacée par une conception de cosmologie corrélative où il y a idéalement cet équilibre du corps en harmonie avec le cosmos. Puisque tout est relié - et c’est ça qui est fondamental - ce n’est pas tant la partie qui est importante, mais les relations de la partie avec l’ensemble du cosmos. (...) Entre le VIe et Xe siècles après Jésus-Christ, existait un bureau de médecine impériale. Il contenait quatre sections : la médecine générale, les acupuncteurs, les masseurs, mais aussi les exorcistes. Mais une conception ne remplace pas définitivement l’autre, elles se superposent. Et on pourrait dire que jusqu’à aujourd’hui, c’est encore le cas. Il y a ce fameux pluralisme médical, on peut avoir une conception du corps liée à la biomédecine qui n’exclut pas de concevoir le corps d’une façon différente en même temps. Frédéric Obringer
Pour ce qui est de la thérapeutique, il est vrai que pour nous autres Occidentaux, la médecine chinoise s’est imposée à partir du XXème siècle d’une façon pratique, surtout par le biais de l’acupuncture. Mais pour ce qui est des traitements en Chine, c’est quand même le recours à la pharmacopée qui est le plus important. Et là, il y a une très vieille et très importante tradition autour de l’utilisation des plantes, des minéraux et des drogues d’origine animale. On a des textes depuis l’Antiquité chinoise. Ce sont des traités de matière médicale qui décrivent les plantes, leurs propriétés thérapeutiques, la façon de les préparer et qui donnent après un certain nombre de recettes, de prescriptions contre contre des maladies. Frédéric Obringer
Sons diffusés : Archives :
- Extrait film La Crise, de Coline Serreau, 1992
- Chine : le médecin de Long Bow - 2ème partie, diffusé le 16/02/1987, sur Antenne 2, dans l’émission Itinéraires
Lecture par Elodie Huber : extrait du Classique interne de l’Empereur jaune (Huangdi neijing) - Musique : Les trois mandarins, par Ray Ventura -Générique de l’émission : Origami de Rone
L’équipe - Xavier Mauduit Production - Anne-Toscane Viudes Collaboration - Marion Dupont Collaboration - Milena Aellig Réalisation - Peire Legras Réalisation - Camille André Collaboration - Anaïs Kien Chronique
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Maître Ke Wen – ‘Les temps du corps’
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Pour le nouvel an chinois nous recevons deux êtres lumineux : Ke Wen et Dominique Casays, fondateurs des ‘Temps du Corps’, l’un des plus grands centres de culture chinois en Europe.
Avec : Dominique Casays Co-Directeur des temps du corps et kinésithérapeute ; Ke Wen vice-présidente de la Fédération internationale de Qi Gong de santé
« La médecine chinoise soigne l’être dans sa globalité et non la maladie, elle prend en compte le système physiologique et la psyché ». Ke Wen
Ke Wen
Ke Wen - Les temps du corps - Éléments de parcours
Ke wen est née en 1966 à Zun YI, dans la province de Guizhou, de parents enseignants. Après avoir reçu une éducation traditionnelle sur le modèle de la réussite à tout prix, elle obtient très jeune une licence de littérature française.
Voyant en elle un futur prometteur, le parti décide de l’intégrer à l’Institut de médecine Traditionnelle du Yunnan, elle qui rêve écrivain se retrouve à étudier l’acuponcture, et le massage chinois...
Loin de subir ce tournant involontaire, elle devient des années plus tard un maitre reconnu de Qi Gong, auteure de nombreux ouvrages et conférencière en culture, philosophie et médecine chinoise. Elle est aussi la co-fondatrice et directrice du plus grand centre de culture chinoise de Yang Sheng en Europe : ‘LES TEMPS DU CORPS’.
Dominique Casays, Les temps du corps
Dominique Casays, ‘Les temps du corps’
« Si on manque d’énergie, c’est que cette dernière circule mal, en se mettant en mouvement, on gagne en fluidité ».
Éléments de parcours - Kinésithérapeute de formation, Dominique Casays commence sa carrière auprès de ‘Médecins sans frontière’ en Afrique, pour se former techniquement et humainement... avant d’enrichir sa pratique avec le savoir énergétique chinois (massage Tui Na) qu’il enseigne aujourd’hui.
Il est responsable de l’enseignement théorique à l’école de formation « Les Temps du Corps » dont il est le président. - Il organise le développement des techniques énergétiques chinoises en France, et collabore avec le Ministère Jeunesse et Sports à la constitution d’une fédération des arts énergétiques chinois.
Instants choisis
Ke Wen : ’L’énergie met en résonance le corps et l’esprit, le souffle originel, aussi appelé CHI (Qi), il relie le visible et l’invisible... c’est le fondement de la pensée chinoise. Il faut une vie pour révéler ce potentiel de vie.
’En Chine le cerveau est vu comme ’entrailles curieuses’, il agit sous la dépendance des 5 organes principaux qui sont : cœur, foie, reins, poumons et rate. Le QI Gong est une pratique qui nous permet de travailler à l’harmonisation des 5 organes.’
Dominique Casays : le QI Gong est une pratique qui fluidifie l’énergie et nous redessine comme un être relié. il y a aujourd’hui plus de 100.000 pratiquants en France, cela nous rend plus résistants.
Noelle Bréham : La nature nous apporte-t-elle de l’énergie ?
Ke Wen : Bien sûr, la nature nous charge, mais on ne peut dépendre d’elle, le taoïsme parle de ’paysage intérieur’, beaucoup de choses viennent de nous. La nature de chacun doit résonner avec l’univers. le premier dialogue à tisser est en soi.
Livres :
‘les temps du corps’ - Centre de Culture Chinoise, 10 rue de l’Échiquier 75010 Paris
L’association a pour vocation de mieux faire connaitre la culture chinoise et son aspect philosophique qui réunit le corps et l’esprit, elle invite à rechercher l’harmonie de l’être avec son entourage. Le centre accueille très régulièrement des maitres chinois pour des conférences ou des enseignements, on y pratique le Qi Gong, le massage traditionnel, les arts martiaux et la calligraphie… A l’occasion du nouvel an chinois 2017, Les temps du corps proposent 1 semaine de festivités du 4 au 12 février avec Spectacle - Cérémonies - Stages.
La Playlist d’État d’esprit
Société - L’équipe - Noëlle Bréham Production - Simone Depoux Autre - Fanny Leroy Autre
Eric-Emmanuel Schmitt : J’ai un grand désir de rendre la vie meilleure. 15 janvier 2017 • 54 min
L’état d’esprit de Matthieu Ricard 8 janvier 2017 • 55 min
Se ressourcer avec le haïku 1 janvier 2017 • 56 min
François d’Assise 25 décembre 2016 • 55 min
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La médecine traditionnelle chinoise, également connue sous le nom de médecine chinoise, est une médecine traditionnelle originaire du peuple Han en Chine et a une histoire de milliers d’années.
Comparée à la médecine occidentale moderne, elle est souvent classée dans la catégorie de la médecine traditionnelle. Par conséquent, l’objectif de développement de la médecine traditionnelle chinoise dans le monde aujourd’hui est principalement de poursuivre sa propre science et sa modernisation.
À l’heure actuelle, l’industrie de la médecine traditionnelle chinoise dans le cercle chinois est dominée par la Chine continentale [Demande de source]. Selon les termes approuvés par le Comité National d’Examen de la Nomenclature Scientifique et Technologique de la République Populaire de Chine, la médecine traditionnelle chinoise est “basée sur la théorie et l’expérience pratique de la médecine traditionnelle chinoise, elle étudie les lois de la santé et de la transformation des maladies dans les activités de la vie humaine et la science complète de la prévention, du diagnostic, du traitement, de la réadaptation et des soins de santé” [1].
La Chine a promulgué la première ’Loi sur la médecine traditionnelle chinoise’ en 2017, qui réglemente l’industrie de la médecine traditionnelle chinoise, la Médecine traditionnelle chinoise, les méthodes de consultation, les principes de la médecine traditionnelle chinoise, les ouvrages médicaux de référence et les méthodes d’enseignement en détail un par un [2].
Il stipule spécifiquement que la pratique médicale de la médecine traditionnelle chinoise ne peut pas être basée sur la médecine occidentale comme modèle de référence et que ses recherches doivent être basées sur la théorie de la médecine traditionnelle chinoise pure. Si la médecine occidentale est utilisée pour expliquer la médecine traditionnelle chinoise, elle sera qualifiée de’ médecine charlatan ’ [3]…
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Source de l’article complet : https://zh.wikipedia.org/zh-hans/%E4%B8%AD%E5%8C%BB%E5%AD%A6
Pharmacie traditionnelle à Hong Kong.
La médecine traditionnelle chinoise (ou MTC) est l’ensemble des théories et pratiques de santé au cours de l’histoire du monde chinois (aire d’influence de la civilisation chinoise). Au sens large, cette médecine inclut les traditions orales, folkloriques, magiques ou religieuses des différentes ethnies et communautés qui constituent le monde chinois.
Dans un sens plus classique, la médecine traditionnelle chinoise est celle qui se réfère à un imposant corpus de textes (tradition écrite), dont les premiers sont datés vers le Ve siècle avant J.-C. environ. La médecine chinoise fait alors partie des trois grandes médecines traditionnelles savantes avec celle du monde méditerranéen (galénisme) et celle de l’Inde (ayurveda).
Au cours du XXe siècle, la médecine traditionnelle chinoise classique est celle qui est perçue, et plus ou moins reconnue, comme un système alternatif ou complémentaire à la médecine moderne (en Chine populaire, selon les pays y compris occidentaux, selon l’OMS…). Elle entre alors dans le cadre des médecines non conventionnelles.
Cette médecine se compose de plusieurs disciplines dont la pharmacopée, le massage et les exercices énergétiques (qi gong, taiji quan, kungfu…), la diététique, l’acupuncture et la moxibustion.
À côté de l’histoire de la médecine chinoise, de nombreuses thérapies sont proposées aujourd’hui sous l’étiquette de « médecine traditionnelle chinoise », inspirées plus ou moins librement d’éléments de cette tradition sans remise à jour pour des raisons essentiellement folkloriques ou commerciales1, et constituent une pseudo-science2,3, aux effets parfois délétères sur les potentiels patients4 …
Article complet sur ce site : https://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9decine_traditionnelle_chinoise
Article complet sur ce site : https://fr.vikidia.org/wiki/M%C3%A9decine_traditionnelle_chinoise
Rubriques B – Les formes de Qi Gong dans la médecine traditionnelle chinoise
導引 Dao Yin Shi Er ou Tao Yin - Daoyin Yangsheng Gong Shi Er Fa
6.
導引 Daoyin ou dao yin ou encore Tao Yin selon Wikipédia
NB. Cette page contient des caractères spéciaux ou non latins. Si certains caractères de cet article s’affichent mal (carrés vides, points d’interrogation, etc.), consultez la page d’aide Unicode.
Tao Yin ou daoyin ou dao yin (chin. trad. 導引, chin. simpl. : 导引 pinyin : dǎoyǐn, « guidage et étirement ») est une forme de gymnastique douce chinoise pratiquée dès l’antiquité, pouvant être associée à des exercices respiratoires (tǔnà 吐納/吐纳), des exercices de concentration mentale (cúnsī 存思) et une technique d’acupression (diǎnxué 點穴/点穴). C’est l’une des nombreuses pratiques visant à préserver ou à rétablir la santé et à prolonger la vie appelées yǎngshēng (養生/养生). C’est aussi l’un des précurseurs des actuels qìgōng et de certaines techniques des courants d’alchimie interne comme Quanzhen. La gymnastique dǎoyǐn est particulièrement liée à la culture taoïste, mais a été adoptée également par des moines bouddhistes.
Le terme dǎoyǐn est mentionné dans le Zhuangzi qui cite aussi les figures du « classique de l’ours » (xióngjīng 熊經/熊经) et de l’« oiseau qui s’étire » (niǎoshēn 鳥伸/鸟伸) que l’on retrouve sous les Hàn dans le « jeu des cinq animaux » (wǔqín xì 五禽戲/五禽戏). Un ensemble de quarante-quatre « Figures de dǎoyǐn » (Dǎoyǐn tú 導引圖/导引图) a été retrouvé dans la tombe N°3 de Mawangdui.
Une figure de Baduanjin
Différentes traditions sont apparues au fil du temps : le dǎoyǐn attribué aux deux immortels de l’antiquité Chìsōngzǐ (赤松子) et Wáng Zǐqiáo (王子喬/王子乔), la gymnastique respiratoire inventée par le moine Jiànzhēn (鑒真/鉴真) des Tang, le dǎoyǐn du moine Guǎngdù (廣渡/广渡) des Song, la série des « huit pièces de brocart » (bāduànjǐn 八段錦/八段锦) attribuée par la légende aux généraux Zhongli Quan des Han ou Yue Fei des Song - mais datant sans doute du XIIIe siècle - et la « méthode dǎoyǐn des personnes âgées » (lǎorén dǎoyǐn fǎ老人導引法) créé par Cáo Tíngdòng (曹廷棟/曹廷栋) des Qīng.
Le dǎoyǐn est pratiqué de préférence en intérieur, isolé du sol par une natte, dans une pièce ni trop vaste ni trop exigüe et de luminosité moyenne, pour préserver l’équilibre du yin et du yang. Pour un but thérapeutique, selon le Huangdi neijing, le moment de la journée et la direction à laquelle fait face le pratiquant doivent correspondre à l’élément de la partie souffrante.
Selon Tao Hongjing, la période idéale pour tous les exercices est de 1 heure à 11 heures du matin, période où le souffle est à son apogée.
Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Tao_Yin
Contenu de la Rubrique B : formes de Qi Gong
7.Le Daoyin Yangsheng Gong Shi Er Fa – Communiqué de Présentation émanant de ‘assotao.fr’
Dao Yin est le nom d’une méthode de QI Gong thérapeutique que nous employons dans nos cours et stages. Sylvain et Frédérique peuvent vous transmettre la richesse de ses bienfaits.
Dans cet article, vous en apprendrez davantage sur ses origines et ses spécificités.
Origines du Dao Yin
Le DaoYin est depuis l’antiquité chinoise, un art de cultiver sa santé. Des rouleaux de soie peints datant du troisième siècle avant J.C. ont été retrouvés récemment dans la grotte de Ma Wang Dui et représentent 44 mouvements de Dao Yin, attestant de l’ancienneté de ces exercices.
- Dao veut dire « conduire l’énergie en l’harmonisant »
- Yin signifie « travailler le corps pour le rendre souple »
La plupart du temps, les souffles et les étirements sont dirigés par le Yi (l’intention).
Régulariser les souffles pour atteindre l’harmonie interne, pratiquer l’étirement pour rendre le corps souple, élastique et solide.
Le Dao Yin : une méthode médicale de Qi Gong
Le Dao Yin est donc une méthode dans laquelle se combinent mouvements respiratoires, physiques et participation de l’intention et il est la source d’une grande partie des méthodes de Qi Gong dynamiques actuelles.
Le Dao Yin est une excellente méthode pour débuter en Qi Gong. Les mouvements sont simples et permettent de structurer le corps énergétique. Les gestes lents utilisent les trajets des méridiens d’énergie pour assouplir le corps et faire circuler le sang et l’énergie dans toutes les parties.
Le Dao Yin Yang Sheng Gong
Le Dao Yin Yang Sheng Gong est une méthode complète de Qi Gong de santé créée par Maître Zhang Guang De. Il se caractérise par sa spécialisation thérapeutique qui lui permet de s’adapter spécifiquement à chacun.
D’après le livre Hangdi Nei Jing, le Yang Sheng met l’accent sur la prévention des maladies.
Contenu de la Rubrique B : formes de Qi Gong
[
Addenda - À propos de Hangdi Nei Jing - Le Huangdi Nei Jing ou ‘Classique interne de l’empereur Jaune’ est le plus ancien ouvrage de médecine chinoise traditionnelle. Il se divise en deux parties : le Su Wen et le Ling Shu. Tous les aspects de la médecine y sont abordés, avec leur traitement, et plus particulièrement le traitement par acupuncture… Il y est fait allusion à l’usage de poinçons de pierre qui auraient pu être utilisés avant l’apparition des aiguilles en métal : « Mon désir est […] qu’on ne se serve plus des antiques poinçons de pierre ». Cette méthode était appelée bian jiu1. Forme et origine mythique - La rédaction de l’ouvrage est attribuée au mythique empereur Jaune (Huangdi, XXVIIIe siècle av. J.-C., soit 600 ans avant le tout début de l’écriture chinoise) et se présente comme un dialogue entre l’empereur Jaune et son médecin et ministre Qi Bai. Datation - L’existence de cet empereur est mythique et on considère que l’ouvrage aurait pu être compilé durant la période couvrant les Royaumes combattants (-500 à -220) et la dynastie Han (-206 à +220)…. - Wikipédia ]
Contenu de la Rubrique B : formes de Qi Gong
Livre -
Une porte ouverte sur la médecine chinoise - Ouvrage de référence : le Huangdi Nei Jing - David Brun 12 avril 2012 Ouvrage de référence : le Huangdi Nei Jing 2014-11-21 T01:39:20+02:00
Le Huangdi Nei Jing (黄帝内经) ou Classique interne de l’empereur Jaune est le plus ancien ouvrage de médecine traditionnelle chinoise. Il se divise en deux parties : le Su Wen et le Ling Shu. Il est la base de toute la médecine chinoise, tous les aspects de la médecine y sont abordés, avec leur traitement, et plus particulièrement le traitement par acupuncture. De nombreuses théories élaborées par des écoles de médecine chinoise célèbres s’appuient sur cet ouvrage.
Les Deux parties du Huangdi Nei Jing
Livre sur la médecine chinoise
La première partie, le Su Wen (素問 ou 素问), connue comme regroupant les questions de bases sur l’origine du monde. Il couvre les théories fondamentales de la médecine chinoise, notamment « la Théorie du Yin / Yang » et « la Théorie des cinq éléments« et ses méthodes de diagnostics.
La deuxième partie, le Ling Shu (靈樞 ou 灵枢 ; le pivot spirituel), aborde l’acupuncture de façon détaillé.
Bien que ces 2 parties forment ce que nous appelons le Huangdi Neijing, il est bon de remarquer qu’en pratique le titre Neijing se réfère souvent au Su Wen seulement.
La « légende » veut que ce soit Huang di (l’empereur jaune) qui soit l’auteur de cet ouvrage. Ce dernier se présente sous forme de dialogue entre l’empereur Jaune, son médecin et six de ses légendaires ministres.
En fait cet ouvrage est le fruit de plusieurs auteurs, à des époques différentes. Il est accepté que ce grand classique de la médecine traditionnelle chinoise ait pu être compilé durant la période des royaumes combattants (-500 à -220) et celle de la dynastie Han (-206 à +220).
En 762, Wang Bing finit la révision du Su Wen après 12 ans de travail. Il rassembla les différentes versions et fragments du Su Wen et le réorganisa dans le format tel que nous le connaissons aujourd’hui, c’est à dire avec ses 81 chapitres.
Quant au Ling Shu, il a été collecté et complété par Shi Song en 1155, toutes les versions actuelles sont basées sur celui-ci puisque aucune des versions précédentes n’ont survécu.
C’est donc la réunion du Su Wen et du Ling Shu, de deux époques différentes, qui forme le Huandi Neijing tel que nous le connaissons aujourd’hui.
Les traductions du Huangdi Nei Jing
Le Su Wen, traduit par Jacques-André Lavier est une très bonne traduction respectant l’œuvre originale, voir ci-dessous.
Ouvrage de médecine chinoise : le Suwen
Le Nei jing en français
Classique de médecine chinoise, le NeijingLe Huang Di NeiJing
En ce qui concerne le Ling Shu vous pouvez voir une très bonne traduction de Constantin Milsky et Gilles Andrès aux éditions « La Tisserande ». Vous pouvez l’acheter ici
Pour ceux qui souhaite une explication de la MTC plus à l’occidentale, voici un livre qui explique très bien la médecine chinoise,
Livre sur la médecine chinoiseLes principes fondamentaux de la médecine chinoise
Source : https://dietetiquetuina.fr/medecinechinoise/huangdi-nei-jing/
Suite du document annoncé >
Conserver la santé pour obtenir la longévité - Les sages prêtent beaucoup d’attention avant la maladie : « c’est comme creuser un puits quand on a soif ou fabriquer des armes pendant le combat ».
Vingt-quatre (24) méthodes du Dao Yin Yang Sheng Gong
Parmi ses 24 méthodes, il y en a huit principales regroupant les huit systèmes fonctionnels du corps humain.
- Détendre le cœur et apaiser le sang
- Favoriser le Qi et nourrir les poumons
- Harmoniser l’estomac et renforcer la rate
- Détendre les muscles et renforcer l’ossature
- Réveiller le cerveau et apaiser le mental
- Nourrir les reins
- Faire circuler l’énergie des méridiens en 49 séries
- Dao Yin pour préserver la santé
L’action des exercices s’étend du domaine du corps à celui de l’esprit, les exercices visent autant à mobiliser le corps qu’à mouvoir l’intention (yi). Ils favorisent deux actions : disperser la plénitude de l’énergie et tonifier le vide*.
* L’énergie essentielle du corps peut être puissante ou réduite, dans cet état d’insuffisance, elle est dite en « vide ».
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10.
Note sur Maître Zhang Guang De
maitre Zhang Guang De
Maître Zhang Guang De : il est né en 1931, dans la province de Hubei, d’une famille de médecins traditionnels. Son enfance a été partagée entre la découverte de cette médecine basée sur la connaissance des lois de la nature et de l’énergie et la pratique du Wushu, auquel il s’initie très tôt.
Délaissant la médecine, il choisit la voie des arts martiaux et reçoit à l’Institut d’Education Physique de Pékin (là où en 2011 nous recevrons son enseignement) l’enseignement du grand maître Zhang Wen Gan. De constitution forte, il progresse si bien qu’il est l’un des tous premiers étudiants de Chine à recevoir la « maîtrise des arts martiaux ». Il décide de consacrer son existence à enseigner et développer le Wushu.
Cependant la maladie le frappe au milieu de sa carrière et la médecine impuissante le tient pour condamné. Il décide de lutter seul contre un cancer du poumon inopérable, puisque l’enveloppe du cœur est atteinte. Il se retourne vers la médecine traditionnelle qui a baigné son enfance et recherche dans les textes les anciennes méthodes pour arrêter l’évolution du mal. Il lui faudra huit années de lutte acharnée pour sortir de la maladie, enrichi d’une expérience fantastique de guérison.
Le professeur Zhang créera une nouvelle école qui allie les méthodes de Qi Gong avec des exercices physiques et mentaux particuliers : le Dao Yin Yang Sheng Gong.
En 1992, le professeur Zhang se vit attribuer le second Prix de la Recherche Scientifique.
En 1998, il fut élevé au Huitième Grade de Wushu par la Fédération Chinoise de Wushu : dix professeurs seulement possèdent ce grade dans le monde.
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11.
Documentation de ‘assotao.fr’ sur le Qi Gong
Source : http://www.assotao.fr/cours-de-qi-gong/qu-est-ce-que-le-qi-gong
- Qu’est ce que le Qi Gong ?
- Pourquoi pratiquer le Qi Gong ?
- Qi Gong de la Femme
- Qi Gong Dao Yin
- Le Daoyin Yangsheng Gong Shi Er Fa
- Les Origines du Qi Gong des 5 Animaux
- Cours de Qi Gong Béziers
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Le Daoyin Yangsheng Gong Shi Er Fa
Le Daoyin Yangsheng Gong Shi Er Fa est constitué de 12 exercices soigneusement sélectionnés1 parmi la cinquantaine de série d’enchaînements de mouvements du Daoyin Yangsheng Gong créées par Maître Zhang Guang De.
Cette méthode met l’accent sur l’effet du mouvement de la vie, selon le proverbe L’eau courante ne peut croupir et le gond d’une porte n’est jamais vermoulu, Sun Simiao (581-682), médecin centenaire des Tang, affirme :
« Le fait que l’eau ne croupit pas et que le gond de porte ne rouille pas, est dû à leurs mouvements ». il en est de même pour le corps et le souffle.
Les mouvements de ces exercices sont simples et s’enchaînent facilement, leurs caractéristiques peuvent être résumées en 4 étapes de travail sur le relâchement, comme nous le présente Ke Wen dans son livre :
Entrez dans la pratique du Qi Gong aux éditions Trédaniel :
- Song Kai : détendre, relâcher naturellement le corps.
- Song Rou : relâcher en assouplissant dans la douceur.
- Song Dong : le relâchement du mouvement dans la fluidité.
- Song Jing : le calme
Le relâchement ouvre l’accès au calme et à la joie qui sont deux éléments à la fois opposés et complémentaires. Le calme suit le relâchement. Il touche le domaine de l’esprit et du psychisme
Dans l’état de calme profond,
Dans la joie du vide
Et du non-avoir,
Alors l’énergie véritable se produit,
Si l’essence et l’esprit sont conservés à l’intérieur,
D’où la maladie
Pourrait-elle provenir ?
Poème issu de Huang Di Nei Jing, le Classique Interne de l’Empereur Jaune écrit entre le IVème et le IIème siècle AV.JC.
1Par la Direction de Gestion du Qi Gong pour la Santé relevant de l’Administration nationale Chinoise
Le nom de chacun des 12 exercices
Yubeishi /Ouverture
- Mise en marche du Qian-Yuan1
- Les poissons yin et yang suspendus
- Le vieux coursier couché à l’écurie
- Jishang transperce le pou
- Se courber pour épousseter ses bottes
- Le rhinocéros regarde la lune
- La fleur de lotus émerge de l’eau
- Le coq d’or annonce l’aube
- Les oies sauvages se posent sur la grève
- La grue blanche sur les nuages
- Le vol gracieux du phénix
- Moissonner et enfermer le qi dans le Guanyuan
Shoushi / Fermeture
Accompagnez le mouvement lent, doux, fluide par une respiration longue est capital ! La respiration se doit d’être abdominale, ténue, régulière, profonde et longue.
Le but est la recherche du statique dans la dynamique contribuant à régulariser la circulation du qi et du sang dans les méridiens afin d’équilibrer le yin/yang des Organes et Entrailles donc harmoniser les fonctions énergétiques et apaiser le système nerveux !
1 Le Qian est le nom du tout 1er des 64 hexagrammes. Il représente le commencement de tout phénomène et de toute chose. La mise en marche du Qian-Yuan fait allusion au commencement des exercices dans des conditions les plus propices
Source : http://www.assotao.fr/notre-blog/23-articles-la-pratique/75-le-daoyin-yangsheng-gong-shi-er-fa
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12.
Première partie des 12 mouvements de Dao Yin Shi Er Fa – Vidéo 15:13 - WebTV Émissions de Ke Wen Émissions en direct Interviews Méthodes Reportages et Documentaires
Source : https://www.tempsducorps.org/video/premiere-partie-des-12-mouvements-de-dao-yin-shi-er-fa-4642.html
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13.
Deuxième partie des 12 mouvements de Dao Yin - Shi Er Fa – Vidéo 18:24 - Les Temps du Corps - 23 octobre 2018 - L’enseignement de Maître KE Wen
Maître Ke Wen présente la suite des 12 mouvements de Dao Yin - Shi Er Fa. Pour plus d’information visitez le site web : https://www.tempsducorps.org/
Source : https://www.youtube.com/watch?v=XDcqdc7wbUA
Note d’ISIAS : les articles étiquetés ‘Maître KE WEN’ et mis en ligne sur ce site, sont à etrouver à partir d’ici > https://isias.info/spip.php?page=recherche&recherche=ke+wen
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八段錦 Ba Duan Jin ou Qi Gong des Huit pièces de brocart
En bref : Ba Duan Jin, 八段錦氣功 ou « Huit pièces de brocard », est une forme en huit mouvements, qui permet d’étirer en profondeur les méridiens d’acupuncture et de relaxer l’ensemble du corps, en favorisant ainsi la circulation du Qi et du sang. Il étire les tendons, pour les rendre souples comme de la soie.
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14. Forme de Qi Gong dénommée Baduanjin d’après Wikipédia
Schéma - L’origine de la posture dite « séparer le ciel et la terre »
Bā Duàn Jǐn (chinois traditionnel : 八段錦 ; litt. : Huit pièces de brocart1) est une gymnastique chinoise (ou qi gong, 氣功) visant à rendre l’organisme plus résistant et prolonger la vie.
Origine
Selon la légende, Bodhidharma aurait élaboré le Bā Duàn Jǐn vers le Ve siècle, au monastère Shaolin2(voir shaolin quan). Au XIIe siècle, le général Yue Fei le développa pour améliorer la santé de ses soldats1.
Selon le Centre de gestion du Qi Gong pour la santé relevant de l’Administration nationale chinoise de la culture physique et du sport, on ne sait pas par qui, ni quand, a été créé le Bā Duàn Jǐn, mais des illustrations découvertes dans le tombeau des Han (206 av.J.-C - 220 apr.J.-.C) montrent qu’au moins quatre mouvements ressemblent aux postures du Bā Duàn Jǐn3.
Le nom de « brocart » vient des manteaux longs en brocart portés par les dignitaires de l’empire, pour évoquer une bonne santé. Il y a huit postures qui étaient douze, et qui comportent des variantes1[pas clair].
Technique
Le corps est détendu et l’esprit concentré, avec des étirements doux et continus (pour éviter le réflexe ostéotendineux trop fort), pour rechercher une sensation agréable sans contrainte ; le centre et la rectitude y sont recherchés ; légèreté et enracinement y sont requis1. La pratique idéale se fait en prenant son temps dans un lieu calme et bien aéré1, calmement à un rythme respiratoire normal en respirant par le nez. Chaque geste se répète 3 fois de chaque côté, pour un effet profond et symétrique. Il est conseillé de faire cette gymnastique après un réveil musculaire et articulaire1, comme Yì Jīn Jīng.
Les huit postures
Les huit postures se pratiquent à la suite l’une de l’autre, en position soit assise, soit debout. Sur les dessins de la version du général Yue Fei, elles portent chacune un nom évocateur et pragmatique qui peut se traduire ainsi :
- Liǎngshǒu tuō tiān lǐ Sān Jiāo (两手托天理三焦), ’Soutenir le Ciel avec deux mains pour prendre soin du Triple Réchauffeur.’ (méridien Sān Jiāo).
- Zuǒyòukāigōng shì shè diāo (左右开弓似射雕), ’Imiter un archer droitier et gaucher, comme pour le tir à l’aigle.’
- Tiáolǐ pí wèi xū dān jǔ (调理脾胃须单举), ’Régler la Rate et l’Estomac d’un seul geste.’
- Wǔ láo, qī shāng, xiàng hòu qiáo (五劳七伤向后瞧), ’Regarder derrière soi pour prévenir les cinq Maladies et les sept Blessures.’
- Yáotóu bǎiwěi qù xīn huǒ (摇头摆尾去心火), ’Remuer la tête et la queue pour expulser le Feu du Cœur (ou le Feu interne).’
- Liǎngshǒu pān zú gù shèn yāo (两手攀足固肾腰), ’Attraper les pieds pour renforcer les reins.’
- Zǎn quán nùmù zēng qìlì (攒拳怒目增气力), ’Serrer les poings pour augmenter la force physique.’
- Bèihòu qī diān bǎi bìng xiāo (背后七颠百病消), ’Heurter sept fois les talons pour éliminer les cent maladies.’
Voir l’article complet avec les références sur ce site : https://fr.wikipedia.org/wiki/Baduanjin
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15.
Présentation du BA DUAN JIN ou ‘Huit pièces de brocart’ par KE Wen – Communiqué de ‘‘KE Wen Institute’’
C’est la troisième méthode de KE WEN INSTITUTE. Le Qi Gong des 8 pièces de brocard de soie – Ba Duan Jin, comporte 8 mouvements comme l’indique son nom. Brocard de soie (锦), qui désigne un tissu extrêmement raffiné, est une métaphore de la quintessence de la pratique de santé selon la culture chinoise.
Histoire de Ba Duan Jin
C’est une méthode très ancienne et une des plus connues dans le qi gong. Il existe presque cent versions de Ba Duan Jin : le Ba Duan Jin du temple de Shaolin, taoïste, du Sud, du Nord, etc. A priori, en Chine les deux écoles les plus importantes sont celles du Nord et celle du Sud. Celle du Nord est supposée avoir été pratiquée par le célèbre général, calligraphe et poète, qui vécut au 12e siècle sous la dynastie des Song : Yue Fei (岳飛). Ce héro pour le peuple chinois pratiquait beaucoup les 8 pièces de brocard pour renforcer la volonté et le courage dans le calme, la force d’agir dans la vie. C’est peut-être la raison pour laquelle on trouve beaucoup de positions de cavalier dans le Ba Duan Jin – une position qui révèle cette force, cette présence, cette détermination dans la vie, dont je parlais.
La forme de Ba Duan Jin que je vous enseigne ici est beaucoup pratiquée aujourd’hui dans le monde. Elle a été mise au point il y a vingt ans par des chercheurs et professeurs de l’association nationale de qi gong de santé de Chine (中国健身气功协会).
Comment suivre l’enseignement sur ‘KE Wen Institute’
Si vous suivez mon enseignement, vous avez peut-être déjà pratiqué les 20 mouvements que j’ai créés pour fonder les structures générales de la pratique. Cette structure est la même dans le Ba Duan Jin et les méthodes à venir. Par ailleurs la position de l’arbre renforce les racines de cette fondation. Au début, les mouvements que vous allez trouver ont l’air plus compliqués, mais en suivant mon enseignement, chaque nouveau mouvement nous fait comprendre notre structure, notre énergie.
Il ne faut pas se perdre dans le mouvement, c’est très important. Dans toute la pratique dynamique de qi gong, la partie de la Terre – j’ai beaucoup insisté sur ce point – c’est toute la posture.
Ici, il y a beaucoup de postures de cavalier, postures de vide et de plein, où, par le relâchement du bassin, l’énergie se transfère d’une jambe à l’autre. Et dans la partie du Ciel, au-dessus du diaphragme, j’ai insisté sur la manière dont l’énergie est dirigée, dont le regard doit suivre les mains selon notre intention, notre esprit, notre présence dans le mouvement. Et au fur et à mesure que votre niveau augmente dans le qi gong, votre capacité pulmonaire devient beaucoup plus puissante : votre façon de respirer doit régénérer votre oxygène à l’intérieur, et cela devient un travail interne.
Conseils d’apprentissage de Ba Duan Jin
Pour les 8 pièces de brocard, chaque mouvement correspond à un travail spécifique et, au niveau de la structure du corps, je pense que vous pouvez avancer d’un grand pas ; la force des reins, la présence de toute la matière et toutes les articulations sont énormément renforcées.
Comme pour les 20 mouvements, dans chaque vidéo suivez d’abord la précision des gestes ; après, écoutez la capacité de la respiration ; la respiration change et elle relie tout le corps qui parvient à une unité dans laquelle l’esprit est de plus en plus épuré, présent, dans une intention liée au regard qui permet au corps de se manifester à l’extérieur. Le regard se manifeste souvent dans les mains, qui, selon les mouvements, sont soit horizontales, soit prêtes à décocher une flèche, soit orientées en poing vers l’avant…
Dans l’ensemble vous pouvez constater comment vous avancez dans votre pratique, ce qui ne veut pas dire que vous acquerrez une nouvelle méthode de plus. Car à un moment donné vous la connaitrez ; mais il ne faut pas se perdre en courant d’une méthode à l’autre. Elles ont toutes les mêmes fondations d et se rejoignent à moment donné. Pour les 8 pièces de brocart, il faut la force des reins, c’est-à-dire qu’ils soient remplis. Une posture, c’est presque une présence, une attitude face à la vie. Il importe par ailleurs de toujours associer notre pratique, notre recherche avec notre vie quotidienne pour que s’améliore notre santé, notre vitalité, et que se transforme la qualité de notre présence, c’est-à-dire notre façon de vivre à chaque instant.
Durée du cours : A partir du moment où vous achetez cette méthode en ligne sur keweninstitute.com, vous avez un an pour consulter le contenu du cours.
Caractéristiques du cours :
- Leçons : 22
- Quiz 0
- Durée Accès à vie
- Niveau Tous niveaux
- Langue Français
- Étudiants 182
- Évaluations Oui
Contact > info@keweninstitute.com
KE Wen Institute | Enseignement en ligne
Source : https://keweninstitute.com/cours/ba-duan-jin-8-pieces-de-brocart/
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Démonstration des 8 pièces de Brocart avec Maître KE Wen – Vidéo 12:05 - Les Temps du Corps - 23 juillet 2022
Maître KE Wen présente l’enchaînement des 8 pièces de Brocart. Venez pratiquer avec nous le 10 septembre pour la journée internationale de Qi Gong de santé sur l’esplanade des Invalides le matin. Pour plus d’informations rendez-vous sur le site : https://www.tempsducorps.org
Source : https://www.youtube.com/watch?v=rGgc6vtT6EE
Ba duan jin (huit pièces de brocart) – Vidéo 11 :24 - MBSR taichi yoga - 27 mars 2019 Qi gong
Aujourd’hui, Weijia Cambreleng, enseignante de méditation de pleine conscience et de qi gong, vous présente la méthode de qi gong des huit pièces de brocart.
Regardez cette vidéo pour l’étudier et pratiquer avec elle, et n’oubliez pas d’activer les notifications. COURS EN LIGNE : www.mbsr-taichi-yoga.com/qi-gong/cours-en-ligne/ SITE WEB : www.mbsr-taichi-yoga.com/ FACEBOOK : fr-fr.facebook.com/mbsrtaichiyoga/ INSTAGRAM : www.instagram.com/weijia_zenetartsmartiaux/
La méthode de qi gong des huit pièces de brocart (ba duan jin) aurait été mise au point sous la dynastie Song (960-1279). Elle est prisée par des millions de Chinois, car elle permet de travailler en profondeur les méridiens et de relaxer l’ensemble du corps et préserver efficacement la santé. Si cette vidéo vous a plu, n’hésitez pas à me laisser un petit mot !
Source : https://www.youtube.com/watch?v=m2CHKP4oUo4
五禽戏 Wu Qin Xi ou Le jeu des 5 animaux : c’est un art martial se rapportant aux animaux. Il contient 10 gestes d’imitation. Wikipédia
15.
Le Wu Qin Xi ou Jeu des 5 animaux d’après Wikipédia
Le jeu des 5 animaux (chinois simplifié : 五禽戏 ; chinois traditionnel : 五禽戲 ; pinyin : wǔqín xì, appelé à l’origine, chinois simplifié : 五禽之戏 ; chinois traditionnel : 五禽之戲 ; pinyin : wǔqín zhī xì, formulation du chinois classique) est un art martial d’animal. Il contient 10 gestes d’imitation (2 par animal)1.
Origine - Aux environs des années 110 à 207 (dynastie Han) vécut le médecin chinois Hua Tuo (华佗 / 華佗, huá tuó), qui élabora Le jeu des 5 animaux depuis les imitations déjà existantes : « L’ours qui se suspend » et « l’oiseau qui s’étire ». C’est pourquoi ce jeu est aussi nommé « Jeu des cinq animaux de Hua Tuo ». Wu Pu pratiquait ces méthodes, et à plus de 90 ans il avait encore « l’ouïe fine, les yeux perçants, les dents solides, et il mangeait comme à la force de l’âge »2.
« Le corps humain a besoin de travailler, mais il ne faut pas l’épuiser. Si on le secoue, le souffle... se dissout, le sang circule bien, les cent maladies n’apparaissent pas ; comme le gond d’une porte qui ne rouille jamais. Dans le daoyin (daoyin = littéralement : Conduire et étirer), l’ours se suspend et le hibou regarde autour de lui, on étire et on fléchit la taille ; on bouge chaque articulation afin de faire reculer le vieillissement. J’ai une technique qui s’appelle le « Jeu des cinq animaux » ; le premier s’appelle le tigre, le deuxième le cerf, le troisième l’ours, le quatrième le singe, et le cinquième l’oiseau ; elle sert à chasser les maladies et elle est bénéfique pour les membres inférieurs. Lorsque le corps ne va pas bien, exécutez le jeu d’un animal jusqu’à sudation, enduisez-vous de poudre, le corps devient léger et vous recouvrez l’appétit ». — Hua Tuo dit à son disciple Wu Pu, livre des Han postérieurs, chapitre fangshu zhuan2
Il ne faut pas confondre avec le Wu quan (en chinois 五拳精要, wǔ quán jīngyào, « essentiels de la boxe des cinq (éléments) ») abrégé en (五拳, wǔ quán), art martial bouddhiste originaire du Monastère Shaolin.
Technique - L’exercice commence et finit par une régulation de l’énergie vitale (en chinois qi gong) 1. Les animaux utilisés et la façon de les imiter, a changé avec le temps, et plusieurs formes existent actuellement ; selon l’association pour le Qi gong de santé de Chine, dans l’ordre de pratique : Tigre, cerf, ours, singe, oiseau3.
Bibliographie - Le jeu des cinq animaux, méthode de santé créée par Hua Tuo, le saint médecin de l’antiquité chinoise, Éditions Chariot d’Or, Jia Guorui, Dai Yetao, Hu Yaozhen, traduit du chinois par Grégory Mardaga, 2005, 207 p.
Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Jeu_des_5_animaux
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16.
Le Wu Qin Xi ou le ’’Jeu des Cinq Animaux’’. Un document de ‘quebecqigong.com’
Le Wuqinxi (jeu des cinq animaux) est un exercice de qigong pour la santé créé par Hua Tuo, célèbre médecin de la dynastie des Han de l’Est (25 – 220). Ce dernier a inventé sa gymnastique basée sur l’étude des mouvements ou comportements des animaux comme le tigre, le cerf, l’ours, le singe et la grue, suivant les règles du fonctionnement des organes internes, des méridiens et des principes de circulation du Qi et du Sang dans l’organisme. Les mouvements et postures de cette routine sont gracieux, simples, faciles à apprendre et à maîtriser.
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Source : https://quebecqigong.com/le-wu-qin-xi/
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17.
Démonstration du jeu des 5 animaux du Qi Gong de Santé – Vidéo 13:45 - Les Temps du Corps - 03 juillet 2019 Les méthodes du Qi Gong
Le 14 septembre 2019 aura lieu la 3ème journée mondiale du Qi Gong de Santé. Pour célébrer cette date, les Temps du Corps sous l’égide de maître KE Wen réaliseront une démonstration du jeu des 5 animaux du Qi Gong de santé.
Dans cette vidéo, maître KE Wen avec maître Li Hong Miao et LIN Sanzhe présentent l’enchaînement complet. Pour ceux qui souhaiterait participer, rendez-vous devant le Mur de la Paix sur le Champs de Mars à Paris à partir de 9h00. Pour plus d’information visitez le site : https://www.tempsducorps.org/
Source : https://www.youtube.com/watch?v=SEMKs9BNBjs
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18.
Qi Gong - Wu Qin Xi (Le jeu des cinq animaux) – Vidéo 17:20 - Rong Xu - Sortie le 1er mai 2020
Le jeu des cinq animaux est un Qi Gong très ancien développé par Hua Tuo, médecin sous la dynastie des Han (25-220 après J-C.). Il s’agit d’imiter les actions des animaux, passés sur leurs habitudes, afin de stimuler l’énergie et les fonctions de nos cinq principaux organes : le foie, les reins, la rate-pancréas, le coeur et les poumons. Institut de Tai Ji de la Haute-Vienne itjhv@yahoo.fr www.taiji87.fr
Source : https://www.youtube.com/watch?v=ouwHrXNGgZ4
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19.
Qi Gong des 5 animaux - Wu Qin Xi - Miroir – Vidéo 14:12 - Maison du Qi Gong - 14 décembre 2022 #qigong #wuqinxi
Enchaînement en miroir du Qi Gong des 5 animaux - Wu Qin Xi - Vue de face. Réalisé par Corinne Forquez - La Maison du Qi Gong. Diplômée d’Etat DEJEPS et 5ème Duan Wushu Nei Gong. Le fait d’imiter les mouvements des animaux afin d’aguerrir son corps remonte à la nuit des temps, jusque très loin, bien au-delà de là où il n’y a déjà plus de traces écrites.
L’une des traces dans la littérature chinoise serait celle de Zhuang Zi 庄子 (époque des Royaumes combattants – 475 avant JC) qui dit que « qui se suspend comme l’ours et s’étire comme l’oiseau, celui-là ne cherche que la longévité ».
Au temps des Han postérieurs 25-220, le célèbre médecin Hua Tuo 华佗 attachait beaucoup d’importance aux exercices corporels et créa une série d’exercices qui par le biais d’imitation d’animaux permettait d’entretenir sa santé. Hua Tuo disait à son disciple Wu Pu : « Le corps humain a besoin de travailler mais il ne faut pas l’épuiser. Si on le secoue, le Souffle … se dissout, le sang circule bien, les cents maladies n’apparaissent pas ; comme le gond d’une porte qui ne rouille jamais »
Ainsi fut créé le jeu des cinq animaux qui comprennent le Tigre, le cerf, l’ours, le singe et l’oiseau (parfois précisé : ‘la grue’).
Depuis la méthode s’est propagée, transformée au grès des époques et des régions, et de nombreuses versions très différentes coexistent.
La version présentée ici est une version qui reprend les principales caractéristiques de cette ancestrale pratique enrichie des connaissances scientifiques actuelles sur le Qi et le corps. Elle est développée par l’association de Qi Gong pour la santé de Chine et elle est adaptée à tous les publics.
Les mouvements physiques sont conçus pour exprimer le courage et la force du tigre, la sérénité et le calme du cerf, la stabilité et la solidité de l’ours, la souplesse et l’habilité du singe et enfin l’adresse et la sveltesse de l’oiseau.
Ils sont reliés aux cinq éléments dans la culture chinoise (le bois, l’eau, la terre, le feu, le métal) et aux cinq organes (le foie, le rein, la rate, le cœur, le poumon). Source : http://arts.et.qigong.free.fr/index.p... #qigong #maisonduqigong #ihqf #qigongpourlasanté #wuqinxi
Source : https://www.youtube.com/watch?v=vJCfsLQcToQ
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Annexe – Rappels de la théorie taoïste des 5 éléments dans la culture chinoise
La théorie des 5 éléments dans la philosophie chinoise d’après Christophe et Haixia - Deux amoureux de la Chine – Blog CHINE 365
Le Wuxing (五行, wǔxíng), qui est souvent traduit par « les Cinq éléments » est une ancienne philosophie chinoise qui englobe cinq phases de l’existence et du développement continus de l’univers. Ces éléments sont le bois, l’eau, le feu, la terre et le métal, mais ils ne font pas référence à cinq choses spécifiques et statiques. Il faut les considérer comme des attributs abstraits de chaque chose dans l’univers, qui sont en constante évolution et qui interagissent les uns avec les autres.
Les racines de la théorie du Wuxing remontent à la dynastie Shang, il y a plus de 3000 ans, elle n’est arrivée à maturité qu’au premier siècle avant notre ère, sous la dynastie Han. Ce concept était employé dans de nombreux domaines, et il est encore utilisé dans plusieurs écoles de pensée chinoise ainsi que le Feng shui, l’astrologie, la médecine traditionnelle et les arts martiaux.
Les philosophes ont consacré leur vie à l’étude de ces éléments et de leurs interactions dans l’espoir d’en apprendre davantage sur les systèmes complexes et soigneusement équilibrés qui composent l’univers.
Les 5 phases plutôt que les 5 éléments
Penser à ces éléments dans le sens occidental traditionnel peut être déroutant, car la vision chinoise d’eux est comme des entités en constante évolution qui coexistent dans des cycles. Il est important de comprendre que les éléments, tout comme le Yin et le Yang, sont dynamiques plutôt que statiques. C’est pourquoi on les appelle souvent « les cinq phases » ou encore « les cinq transformations ».
Ainsi, les Cinq éléments se nourrissent les uns les autres dans un cycle de génération, et ils peuvent aussi se contrôler les uns les autres dans un cycle de destruction.
Cycles de 5 éléments, ou wuxing
La théorie du Wuxing dans le Taoïsme peut être considérée comme une étape supplémentaire pour comprendre et catégoriser ou analyser la philosophie du Yin et du Yang. La théorie des Cinq éléments décrit l’interaction et la relation entre le Yin et le Yang, entre les phénomènes.
Les théories taoïstes utilisent des symboles pour décrire les phénomènes de la réalité. Ainsi, chacun des Cinq éléments représente un aspect d’un processus dynamique, les phases de changement d’un processus. En ce sens, le bois n’est pas seulement le bois réel d’un arbre tel que défini par la substance, mais il décrit le caractère, l’état dynamique, la force élémentaire de l’élément.
Le cycle de génération ou d’amélioration
Dans le cycle de génération (茶, shēng), un élément enrichit, nourrit, renforce, favorise la croissance et le développement de l’élément suivant.
- Le bois engendre le feu (en brûlant, il alimente le feu) ;
- Le feu engendre la terre (ce qui est brûlé devient des cendres qui retournent dans la terre) ;
- La terre engendre le métal (elle contient des minéraux, source du métal) ;
- Le métal engendre l’eau (il peut être fondu à haute température et devient liquide) ;
- L’eau engendre le bois (l’eau arrose et fait pousser les arbres).
Le cycle de destruction ou d’affaiblissement
Dans le cycle de destruction (克, kè) chaque élément interagit avec celui qui succède à son fils, en le contrôlant pour limiter ses effets, afin qu’un élément ne soit pas dominant par rapport aux autres.
- Le feu contrôle le métal (il le fait fondre) ;
- Le métal contrôle le Bois (il le coupe) ;
- Le bois contrôle la Terre (les forêts recouvrent la terre, et le bois peut faire des trous dans la terre) ;
- La Terre contrôle l’eau (elle absorbe l’eau bloquant son écoulement) ;
- L’eau contrôle le feu (elle peut l’éteindre).
L’équilibre des deux cycles est assuré par un support et un contrôle mutuels des Cinq éléments. Le cycle de génération assure la continuité et la croissance tandis que le cycle de destruction limite la croissance pour qu’elle ne soit pas excessive.
Selon la philosophie chinoise, un déséquilibre dans les cycles peut entraîner des problèmes.
Des concepts tels que le Feng-shui, la Médecine Traditionnelle Chinoise ou encore certains types d’arts martiaux chinois sont censées identifier les déséquilibres élémentaires et les corriger pour que les personnes vivent en harmonie avec leur environnement ou soient en bonne santé.
Caractéristique des éléments
La philosophie chinoise utilise les propriétés des Cinq Eléments et leurs relations mutuelles pour expliquer les phénomènes et les changements de la nature. Ainsi, toutes les choses de la nature peuvent être classées en fonction des Cinq éléments.
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- Le bois (木, mù) est l’élément de la croissance et de la créativité, qui peut se transformer en colère lorsqu’elle est frustrée. Il est associé au printemps et à la capacité de regarder vers l’avenir, de planifier et de prendre des décisions, d’où la croissance et l’expansion. Dans la pensée taoïste chinoise, les caractéristiques du bois sont la force et la flexibilité, comme pour le bambou ;
- Le feu (火, huǒ) est l’élément de la passion, de l’amour et de la joie. Il est lié à la saison estivale, lorsque le monde est également en pleine floraison. Il se manifeste dans le monde par des expressions d’enthousiasme, d’expansivité et de désir de connexion et d’interaction chaleureuses ;
- La Terre (土, tǔ) est l’élément du temps des récoltes, de l’abondance, de la nourriture, de la fertilité et de la relation mère-enfant. Cet élément est également considéré comme central à l’équilibre et le lieu où l’énergie devient descendante dans le mouvement, un changement de saisons. Il est le symbole de la stabilité et d’un bon ancrage ;
- Le Métal (金, jīn) est dur et solide, c’est lui qui donne à la Terre sa structure interne et sa richesse. Le métal nous permet de briller, d’être brillant, d’inspirer. Il a également une composante de flexibilité, car il peut être remodelé de nombreuses fois. En revanche, lorsque le métal devient trop fort, il devient rigide ;
- L’eau (水, shuǐ) est la source de la vie, elle a la capacité de couler, infiniment puissante, flexible, capable de changer sans cesse et d’emmagasiner un potentiel et d’être souvent dangereuse (dévastation des inondations), mais aussi de nourrir et de nettoyer. De même, c’est le principal composant de notre corps, elle nourrit et maintient la santé de chaque cellule.
Les 5 éléments et le Feng-shui
Le Feng Shui, cet art ancestral chinois, fait appel aux Cinq éléments dans le but est d’harmoniser l’énergie environnementale. Dans les temps anciens, les gens tenaient compte de l’endroit où le soleil se levait, de celui où il se couchait, de la situation ou du positionnement de la maison, et du terrain qui l’entourait. La construction d’une maison était réfléchie ; tout était fait avec une attention bien précise. Ce que le Feng shui faisait, c’était d’apporter des outils permettant de créer un espace harmonieux.
Les praticiens du Feng Shui ont tous basé leur art et leur système sur les Wuxing. Selon la direction particulière du flux d’énergie d’un élément à l’autre, l’interaction peut être expansive, destructrice ou exhaustive. Une bonne connaissance de cet aspect du flux énergétique permet d’appliquer d’arranger et d’orienter les bâtiments ou se qui se trouve à l’intérieur pour canaliser les énergies.
Les Cinq éléments sont utilisés dans le Feng shui en se servant d’une boussole magnétique (罗盘 luópán) qui indique huit directions cardinales, chaque direction étant corrélée à l’un des éléments.
Qu’est-ce que le Feng Shui et comment fonctionne-t-il ? - Faisant partie de l’école de philosophie taoïste, cet ensemble de principes naturels a été créé pour guider les anciens Chinois lors de la création de bâtiments.
Les 5 éléments dans la médecine chinoise
La théorie des Cinq éléments est un principe directeur de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), qui se concentre sur la personne dans son ensemble. Elle décrit la relation entre les différents éléments de la nature et la force vitale, ou Qi, qui les traverse. La théorie du Wuxing reflète ainsi l’énergie interdépendante, dynamique et en constante évolution présente dans la nature.
Cette idée d’utiliser les Cinq éléments pour diagnostiquer quelqu’un ne se limite pas à la maladie qu’il a actuellement, mais aussi aux racines de celle-ci.
Selon la théorie médicale chinoise, chaque organe est associé à l’une des cinq phases. On pense qu’il est plus efficace de traiter un organe pendant une période particulière qui lui est appropriée.
La théorie des Cinq éléments est fréquemment utilisée dans le diagnostic. Elle fournit un modèle des relations entre les organes, les sens ou les goûts, ainsi qu’entre les organes et divers facteurs externes, tels que les climats et les saisons.
Les 5 éléments dans les arts martiaux chinois
La théorie des Cinq éléments est présente dans tous les arts martiaux chinois sous une forme ou une autre, et de nombreux styles de kung-fu sont basés sur cette théorie.
Évidemment, les Cinq éléments étant au cœur de la philosophie taoïstes, les écoles de Kunf-fu dites « internes » les mettent davantage en évidence que les écoles dites « externes », notamment celles issues du Kung-fu Shaolin. Néanmoins, dans des styles tels que le Xinyi quan et le Baguazhang, la relation avec les éléments est primordiale.
L’importance du système des Cinq éléments consiste à fournir un cadre théorique à la pratique des arts martiaux.
De plus, le taoïsme et le Wuxing ont un en commun un objectif fondamental : l’harmonie. Le taoïsme et le kung-fu recherchent l’harmonie et l’équilibre entre le corps et l’esprit. La maladie est interprétée comme le résultat d’un manque d’équilibre. Rétablir l’équilibre, c’est rétablir la santé.
Le Kung-fu, bien plus que des arts martiaux chinois - Le terme Kung-fu n’est pas seulement lié à la connaissance des arts martiaux, car il décrit tout accomplissement individuel obtenu après un travail acharné.
Les 5 éléments dans l’astrologie - Chaque signe du zodiaque chinois est associé à un élément fixe, ou perpétuel. Mais chaque année est également associée à un élément. Ainsi, en fonction de l’année de votre naissance, vous obtiendrez une combinaison unique d’un signe et d’un élément. L’astrologie chinoise est ainsi basée sur l’interaction des Cinq éléments avec les 12 signes du zodiaque chinois, pour produire le fameux cycle de 60 ans des signes chinois.
La signification des 5 éléments dans l’astrologie chinoise - Dans l’astrologie chinoise, chaque année est associée à un élément, conférant ainsi à toute personne née cette année-là les caractéristiques de cet élément.
Qu’est-ce que le Moïsme ? - Le mohisme soulignait que l’amour devait être inconditionnel et offert à tous sans considération de réciprocité, et pas seulement aux amis, à la famille.
6 philosophes chinois anciens que vous devez connaître - La Chine abrite les traditions philosophiques les plus intéressantes au monde, et des écoles de pensées opposées pour une approche fascinante de la vie.
Sun Tzu et l’art de la guerre - Sun Tzu a eu un impact considérable sur l’histoire et la culture chinoise, avec son livre de 13 chapitres sur la guerre et la stratégie.
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Propositions de l’Ecole partenaire du TAO GARDEN en Thaïlande, selon l’Universal Healing Tao System de Maître Mantak Chia - Avec Aisha Sieburth - Instructrice Sénior II UHTSOrganes internes et équivalences dans la loi des 5 éléments avec les aspects qui influencent la sexualité – Document ‘taodelavitalite.org’
Le Bois : L’énergie du bois est spontanée, vibrante, porteuse d’inspiration et de créativité. La croissance, le mouvement et la régénération caractérisent les qualités du bois qui se manifestent au printemps. Il active le flux de l’énergie sexuelle et l’excitation. L’élément bois est extraverti, inconstant et plein d’entrain. Il aime la séduction et les jeux amoureux. Les organes qui correspondent au bois sont le foie et la vésicule biliaire.
Symptômes généraux : excès de chaleur dans le foie : Irritabilité, tension, agitation, sommeil perturbé, insomnie, goût amer dans la bouche, vertiges, bouffées de chaleur, kystes et myomes.
Sexualité :
Excitabilité sexuelle mais seule une satisfaction superficielle est possible. Besoin de masturbation. Le fait d’avoir un orgasme rafraîchit et calme l’excès de chaleur dans le foie.
Menstruation :
Règles en avance, cycle court, flux abondant.
= Points de guérison : Foie 2 diminue le feu du foie. Vésicule biliaire 20 calme le feu du foie. = Conseils : Pratiquer régulièrement des exercices de relaxation pour équilibrer les émotions. Eviter les aliments gras, épicés, le café, le vin, les alcools forts et les cigarettes
Symptômes généraux : humidité et chaleur dans le foie Démangeaisons vaginales, pertes odorantes, éventuellement mycoses ou herpès. Dépôt jaune et collant sur la langue. Colères violentes et incontrôlables.
Sexualité : L’énergie sexuelle peut-être très puissante et lourde, elle risque de se bloquer facilement dans les centres d’énergies intérieurs.
Menstruation : Flux abondant dégageant une odeur prononcée.
= Points de guérison : Vésicule biliaire 34 anime le Chi stagnant et élimine l’humidité. = Conseils : Eviter les aliments crus, les produits laitiers, les sucreries, l’alcool et la viande. Pratiquer la médiation et des exercices pour développer la sensibilité.
Symptômes généraux déficience de sang dans le foie :
Vertiges, réveils nocturnes, sueurs nocturnes, trouble de la vue et sécheresse oculaire, ongles cassants, mauvaise mémoire, sensation d’inutilité, stress.
Sexualité : L’énergie sexuelle peut provoquer une impression désagréable, et même engendrer des douleurs. Peu, voir aucun intérêt sexuel.
Menstruation :
Saignements faibles ou inexistants, sang pâle.
= Points de guérison : Estomac 36 et rate/pancréas 6 stimulent la production de sang. = Conseils : Réduire le stress et les activités. Stimuler la production de sang par une alimentation équilibrée et des plantes médicinales. Activité physique suffisante. Son Schhhhhhhhhhh.
Le Feu : est l’empereur du corps, il irradie chaleur, amour et joie. Le feu apporte la lumière et la clarté. Il est toujours en expansion et cherche à s’élever. Il encourage à la communication et au développement, génère une sexualité passionnée, le désir de dominer et l’urgence d’atteindre le paroxysme. Il stimule et excite le corps, il est responsable de l’intensité et gouverne toutes les activités mentales et spirituelles, l’imagination sexuelle et le désir. Les organes régis par le feu sont le coeur et l’intestin grêle.
Symptômes généraux : excès de chaleur dans le coeur Agitation psychique, excitation, insomnies, sensation de chaleur. Discours rapides et bavards, manque de concentration, palpitations cardiaques, pensées confuses, rougeur de la pointe de la langue.
Sexualité :
Très excitée et portée sur la sexualité sans être capable d’en jouir vraiment. Stimule l’activité sexuelle et les fantasmes.
Menstruation :
Règles en avance, flux très abondant.
= Points de guérison : Coeur 8 évacue le feu du coeur. Ren Mai 15 apaise l’esprit et réduit la chaleur.
= Conseils : La saveur amer peut réduire la chaleur. Pas d’alcool, mais dans les cas exceptionnels, une bière Guiness amère. Pas de nourriture grasse et réchauffante, pas de vitamines et de minéraux. Ces éléments sont extrêmement puissants et peuvent créer un surplus d’énergie et de chaleur, notamment dans un corps sensible. Réduire les activités stimulantes, comme la télévision. L’acupuncture et un traitement phytothérapique peuvent être recommandés. Bains de pieds dans de l’eau froide, relaxation et renforcement du Yin.
Symptômes généraux : déficience de qualité de sang :
Se trouver incapable de définir son propre espace. Manque de concentration dans la pensée, mal-être indéfinissable, distractions, nervosité (passer du coq à l’âne), palpitations cardiaques, état d’anxiété et d’angoisse, troubles du sommeil, sentiment d’être facilement débordée. Des événements traumatisants peuvent être à l’origine d’un vide au niveau du sang du coeur.
Sexualité :
Parce qu’un vide au niveau du sang du coeur peut faire qu’on se sente fragile et ultrasensible, les femmes qui souffrent de ce symptôme se sentent vite débordées par l’énergie Yang et l’excitation masculine. Devenir indépendante, ne pas être capable de trouver son propre espace, peu ou pas de désir. A la place du désir sexuel, un besoin d’intimité et de chaleur, d’attention, de sécurité et d’affection peuvent se manifester.
Menstruation :
Règles retardées. Flux peu abondant ou inexistant.
= Points de guérison : Coeur 7 tonifie le sang au niveau cardiaque, augmente le Yin du coeur et apaise l’esprit.
= Conseils : Prenez les choses avec calme et simplicité, dormez, reposez-vous suffisamment. Protégez-vous du stress et de la négativité. Faites attention à votre alimentation : trois repas cuisinés par jour. Faites-vous masser avec des huiles essentielles, méditez, recherchez l’aide d’un médecin pratiquant la médecine chinoise. Son de guérison coeur haaaaaaaaa.
La Terre : La terre est l’impératrice du milieu. A partir de son centre, elle s’équilibre elle-même, procurant la paix intérieure aussi bien qu’extérieure. Ses caractéristiques sont la transformation et l’intégration, tout ce qui permet de réaliser ses idées et de vivre en accord avec ses convictions. L’élément terre aide le corps à absorber et à traiter les éléments nutritifs vitaux. L’été indien est la saison de l’élément terre, saison de la maturité et de la récolte. Une terre puissante permet de vivre une sexualité responsable à partir de notre centre. Les femmes avec une terre faible ou vide sont facilement manipulées. Organes associés : la rate et l’estomac.
Symptômes généraux : humidité dans la rate
Sensation d’indolence et de lourdeur, absence d’envie de boire, voire même d’avoir soif. Nausées et sensations d’être gorgée de nourriture. Tête lourde, engourdie et apathique. Selles nauséabondes, rétention d’eau au niveau de la partie inférieure du corps.
Sexualité :
L’énergie sexuelle féminine est délicate, aussi est-elle noyée dans l’excès de la rate. Le feu sexuel est alors étouffé.
= Points de guérison : Rate/pancréas 9 évacue l’humidité retenue dans la partie inférieure du corps. Rate/pancréas 6 l’élimine.
= Conseils : Vivre à partir de votre centre, pratiquer des exercices de centrage et d’enracinement, manger à des horaires réguliers, éviter le sucre, les aliments crus, les produits laitiers et l’alcool pendant au moins deux mois. Certaines vitamines, médicaments ou hormones (pilules) peuvent générer de l’humidité dans le corps.
Symptômes généraux : déficience de sang et de Chi
Fatigue et lassitude, teint pâle et blême, selles peu consistantes, diarrhées, descente d’organes, hémorroïdes et varices. Envies incontrôlables de sucrerie, fatigue après les repas, tête vide, incapacité à se concentrer sur un point, difficulté pour apprendre.
Sexualité :
Léthargie, on se sent trop paresseuse pour penser au sexe.
Menstruation :
Dans un premier temps le flux des règles peut-être très abondant puis cesser, des saignements clairs et visqueux peuvent durer plusieurs jours.
= Points de guérison : Rate/pancréas 6 et Ren Mai 6 renforcent et élèvent le Chi de la rate. Rate/pancréas 1 prévient des saignements excessifs.
= Conseils : Prendre des repas réguliers dans un environnement calme, éviter les aliments crus, les céréales complètes, les sucreries, l’alcool. Ne pas manger trop d’un coup. Réduire les activités mentales (travail sur écran).
L’estomac remplit une fonction centrale et fondamentale, c’est pourquoi nous accordons une attention particulière à cet organe Yang. Il est considéré comme la racine des 5 organes Yin et la principale source de l’alimentation de notre corps.
Symptômes généraux : chaleur dans l’estomac
Mauvaise haleine, saignement au niveau des gencives, brûlures d’estomac pouvant aller jusqu’à la nausée, sensation de faim constante, déséquilibre psychologique, agitation, troubles du sommeil, envie de boissons fraîches.
= Points de guérison : Estomac 45 évacue la chaleur de l’estomac et apaise l’esprit.
= Astuces : Eviter les excitants, comme la caféine, la théine, le tabac, l’alcool, les médicaments et additifs alimentaires chimiques (facteurs E). Manger régulièrement et lentement dans un environnement calme, par petites parts, en mâchant délicatement. Eviter les aliments chauds, gras, épicés, absorber beaucoup de fruits et de légumes cuits rafraîchissants.
Le Métal : En matière de sexualité, l’élément métal revêt une fonction de protection et de défense. Il nous donne notre instinct animal. Il est associé à l’automne et correspond à la cristallisation. Il condense et concentre les fonctions corporelles. Le métal est alimenté par la puissance de la terre et il est contrôlé par le feu.
Symptômes généraux : poumons en excès
Raideur de la colonne vertébrale, du cou et de la posture générale, sinusites chroniques, souffle court, toux avec mucus.
= Points de guérison : Poumons 1 arrête la toux et dissout les mucosités.
= Astuces : Eviter le sucre, les produits laitiers, les environnements pollués ou enfumés, prendre l’air, sortir en forêt, dans la campagne aussi souvent que possible.
Symptômes généraux : vide de poumons
Fatigue et manque d’énergie, pâleur du visage, voix faible, propension aux refroidissements et à la grippe, affaiblissement du système immunitaire, absence de perspectives, découragement, tristesse, ingratitude.
Sexualité :
Energie insuffisante pour toute activité sexuelle.
= Points de guérison : Poumons 9 tonifie le Chi des poumons.
= Conseils : Sortir autant que possible pour respirer l’air frais, faire des inhalations, dormir suffisamment. Exercices respiratoires pour augmenter le volume pulmonaire, un peu d’aérobic, éviter l’air conditionné, le tabac (actif et passif), Son Sssssss.
L’Eau : L’élément eau (Ying) est associé à l’hiver. Sa phase de transformation représente la fin d’un cycle et constitue la fondation de quelque chose de nouveau. Ses qualités sont l’absorption, l’accumulation et la conservation. Les reins appartiennent à l’élément eau et sont considérés comme les racines de la vie. La sexualité féminine est issue des profondeurs de l’eau.
Fonctions générales :
Les reins sont les maîtres de la reproduction, ils régissent la maternité et la naissance, conservent la force vitale, produisent et nourrissent les os, la moelle et le cerveau, contrôlent les ouvertures de la partie inférieure du corps. Le rein gauche est considéré comme rein, tandis que le rein droit représente la porte de la vitalité. Le Yin des reins procure la substance matérielle, il est la source de toutes énergies Yin du corps, ainsi que le fondement du Yang des reins (appelé feu) qui fournit la chaleur indispensable à toutes les fonctions rénales.
Symptômes généraux : déficience du Yin des reins
Urines sombres, sueurs nocturnes, vertiges, joues rouges, peau sèche, distraction, soif prononcée notamment en soirée, problèmes osseux et dorsaux, ostéoporose, chute de cheveux, bouffées de chaleur, agitation intérieure, langue rouge sans dépôt, fausse couche, incontinence.
Sexualité :
Le corps manque de substance physique pour s’abandonner en profondeur. Facilement excitable, mais on se sent épuisée ou mal après l’amour (insatisfaction, manque de plénitude). Souvent trop excitée pour atteindre l’orgasme. Une déficience Yin est fréquente chez les femmes en ménopause.
Menstruation :
Cycle long, saignements clairs, aqueux (fin du cycle visqueux).
= Points de guérison : Reins 1 nourrit le Yin des reins.
= Conseils : Beaucoup de repos, aller au lit avant minuit, limiter ses activités et sa vie sociale, le stress. Veiller à une alimentation saine pour permettre au corps de fabriquer ses substances, faire l’amour très doucement et amoureusement. Un traitement aux herbes chinoises est vivement recommandé, un peu de sport, la méditation, la pratique du centrage et du sourire intérieur.
Symptômes généraux : déficience du Yang des reins
Fatigue extrême, dépression, manque de volonté, absence d’envie de sortir, urines fréquentes, abondantes, claires avec une miction faible. Incontinence, pertes vaginales chroniques, descente du vagin, sensation de froid et aversion contre le froid, douleurs rénales, jambes faibles notamment au niveau des genoux, stérilité (féminine), oedème au niveau des jambes.
Sexualité :
Désintérêt total.
Menstruation :
Cycle retardé, écoulements prolongés.
= Points de guérison : Ren Mai 4 renforce le Yang des reins.
= Conseils : Respiration rénale, réchauffer et masser ses reins, pas d’activité sexuelle, éviter le froid notamment l’eau froide, vérifier votre alimentation et faire des petits exercices tout en douceur. Son de guérison des reins Tchouuuuu.
Selon livre les ’Secrets de la Sexualité féminine’ de Maitrey Piontek, éditions Courrier du Livre.
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A suivre dans la partie 2 : Qi Gong de santé, Yi Jin Jing… - Préconisations gouvernementales actuellement en Chine - Résultats des effets positifs du Qi gong sur la santé (analyse scientifique)
CHINE - Références d’articles en français sur la culture chinoise qui ont été mis en ligne sur le site ISIAS (21 mai 2023)
- ’Confucius prônait l’exemplarité, vertu du politique, incarnait bienveillance, courage et sagesse : reprises de sa pensée dans l’histoire de la culture chinoise, la gouvernance sociale et le droit ; comparaisons avec la culture occidentale’ par Jacques Hallard
- ’Confucius et le confucianisme vus par des auteurs et études de l’extérieur de la Chine : rappel chronologique, opposition avec la pensée maoïste, renouveau religieux, vecteur de la marque Chine, citoyenneté culturelle confucéenne ?’ par Jacques Hallard
- ’La pensée écologiste dans les trois systèmes philosophico-religieux en Chine : Confucianisme ; Bouddhisme ; Taoïsme préconisant 5 siècles avant notre ère des préceptes moraux, sociétaux (gentillesse, frugalité) et écologiques’ par Jacques Hallard
- ’Les notions de nature et d’environnement ont été abordées dans les divers courants culturels historiques et les traditions philosophico-religieuses’ par Jacques Hallard
- ’Bienveillance confucéenne, principe taoïste, compassion bouddhiste et fraternité chrétienne sont comparées à partir de traditions intellectuelles chinoises et occidentales et dans la modernité’ par Jacques Hallard
- ’Comment cultiver la tolérance face aux intolérances ? 2. La tolérance vécue d’après certaines traditions asiatiques’ par Jacques Hallard
- ’L’une des 3 cultures de la Chine, le Bouddhisme Han y est favorisé ; né au Népal, différentes formes sont pratiquées, dont au Bhoutan, à l’origine du Bonheur National Brut, et au Népal avec l’altruisme selon Matthieu Ricard’ par Jacques Hallard
- ’Arts martiaux internes Le Chi Gong chinois (Qi Gong气功ou氣功) des huit trigrammes’ par Jacques Hallard
- ’Découvrir et apprendre la notion psychologique du flux (‘Flow’) ’ par Adrian Ho
- ’D’hier et d’aujourd’hui ’Les penseurs chinois ont quelque chose à nous dire’ (Anne Cheng) - « Vide et Plein » : un souffle porté par un trait de pinceau (François Cheng) – Peindre pour reconstituer la pensée de l’artiste (Jan Blanc)’ par Jacques Hallard
- ’A l’occasion du ‘Printemps des Poètes’ en France, découverte de la poésie chinoise de 618 à 907, à l’époque de la dynastie des ’Tang’’ par Jacques Hallard
- ’Vers une renaissance de la société (Jean Viard), la fraternité avant tout (Cédric Herrou) et lutte contre la pauvreté (Pascal Brice). Culture ouïgoure et Confucius (Anne Cheng et Anne Kerlan). Des actions de ‘Karuna-Shechen’ impulsées en Inde et au Népal par Matthieu Ricard - Transhumanisme Collapsologie.’ par Jacques Hallard
- ’Les notions du Bien et du Mal à travers les religions et les courants philosophiques, des temps les plus reculés à nos jours dans l’Histoire de l’Humanité’ par Jacques Hallard
- ’Regards sur les cultures religieuses et les traditions philosophiques qui sont également confrontées à la pandémie de COVID-19’ par Jacques Hallard
- ’La grue dans le marais沼泽中的仙鹤- La grue déploie ses ailes ’白鹤展翅’太极拳的姿势- „Weißer Kranich breitet seine Flügel aus“ Haltung des Taijiquan - ’White crane spreads its wings’ Pose of Tai Chi Chuan’ par Jacques Hallard
- ’Qi Gong La canicule au pied des deux montagnes jumelles avec posture de l’arbre ’zhàn zhuāng’站桩 - Psychologie occidentale – Respiration et Thérapie des souffles - Gymnastique cérébrale de mémorisation’ par Jacques Hallard
- ’Initiation aux pratiques du Chi-Gong et du Taï-chi-Chuan ainsi qu’à la philosophie chinoise à partager en famille, entre amis et entre voisins’ par Jacques Hallard & Laure Roux Lodreulamo
- ’Sur le Yangzi Jiang (Fleuve bleu) et près des monts enneigés de Xiling - Poème du temps de la dynastie Tang en Chine (618-907) -唐代诗词https://isias.info/spip.php?article1687扬子江https://isias.info/spip.php?article1687西岭雪– Loriots et grues dans la nature, la culture, boxe báihè quán白鹤拳/白鶴拳’ par Jacques Hallard
- ’Admirer un paysage, inspiré par Song Meiling et quelques-unes de ses oeuvres –欣赏受宋美龄启发的景观– Admire the landscapes - Bewundern Sie die Landschaften’ par Jacques Hallard
- ’Nouvel An chinois 2021 : année du buffle. Représentations symboliques et religieuses buffle/boeuf - 2021’ par Jacques Hallard
- ’Trois points, c’est Tout - Symbolique chez les Francs-maçons et chez les Hongmen ’Mei Sheng Hui’ (phonétique de l’anglais mason) en Chine -三点即一切-中国共济会和洪门中的象征主义’ par Jacques Hallard
- ’Des épousailles sous le signe du Tao’ par Jacques Hallard
- ’Le tigre d’eau : symbole du Nouvel An chinois 2022 -年中国新年的水虎象征https://isias.info/spip.php?article1523符号化- Artistic Creations The water tiger symbol of the Chinese New Year 2022 Symbolic - Künstlerische Gestaltungen Der Wassertiger Symbol des chinesischen Neujahrs 2022 Symbolik’ par Jacques Hallard
- ’Préparation - Qi Gong des Huit Trigrammes - Qi Gong « La canicule au pied des deux montagnes jumelles avec posture de l’arbre ’zhàn zhuāng’ »’ par Jacques Hallard
- ’Diversité de la Chine : le plus grand pays d’Asie avec ses 23 provinces et ses 5 régions autonomes dont le Xinjiang habité notamment par les Ouïghours, un peuple turcophone et l’une des cinquante-six nationalités du pays’ par Jacques Hallard
- ’En confinement sanitaire, rester en forme et progresser dans la pratique avancée ou la découverte des arts martiaux internes’ par Jacques Hallard
- ’Pour aider chacun à surmonter l’épreuve du coronavirus et du confinement : ‘Qi Dance’ « Comme un oiseau libre » d’après Ke Wen’ par Jacques Hallard
Bonnes lectures – Jacques Hallard Site ISIAS – 21 mai 2023
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Collecte des documents et agencement, traductions, [compléments] et intégration de liens hypertextes par Jacques HALLARD, Ingénieur CNAM, consultant indépendant – 21/05/2023
Site ISIAS = Introduire les Sciences et les Intégrer dans des Alternatives Sociétales
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