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Introduction
Les innovations dans les techniques et les méthodes mises en œuvre en biologie expérimentale vont bon train !

Un court rappel sur la question philosophique « Qu'est-ce que le vivant ? », d'une part, et un entretien intitulé « D'où venons-nous ?, d'autre part, ouvrent ce dossier…

Puis en médecine régénératrice, « des scientifiques découvrent les mécanismes grâce auxquels certains vertébrés peuvent faire repousser des membres… » (08 janvier 2026 | Par Inserm)

La suite traite des xénobots, ces robots biologiques qui bouleversent les frontières entre le vivant et une machine ….

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Rappel –Philosophie - Biologie : qu'est-ce que le vivant ? - Vendredi 20 mai 2022 - France Culture- Document ‘radiofrance.fr/franceculture'
Comment définir le vivant ? Depuis l'Antiquité, la philosophie tente de répondre à cette question. Une sélection d'émissions pour découvrir les différentes doctrines qui se sont succédé depuis les théories d'Aristote et jusqu'aux débats les plus récents en matière de bioéthique.

Ouvrir crédits photo Philosophie : qu'est-ce que le vivant ? ©Radio France - Kelsey Suleau

Observer le vivant, en être le témoin, est une expérience des plus communes : il suffit de regarder la respiration d'une personne endormie, un animal bondir ou le bourgeon d'un arbre se déployer. Mais expliquer le mystère qu'est la vie, cet 'élan vital' qui anime les êtres pour reprendre l'expression d'Henri Bergson dans L'Évolution créatrice, est tout de suite plus compliqué… et c'est pourquoi cette question occupe les philosophes depuis l'Antiquité ! Par définition, le vivant désigne l'ensemble des membres de toutes les espèces qui manifestent par leur organisation les caractéristiques de la vie : ils sont mortels, mais tendent à se reproduire et ainsi se perpétuent. En cela, le vivant se distingue de la simple matière, inerte ou artificielle, mais également de l'existence, qui est liée à la conscience du vécu.

Comment penser alors le vivant ? En raison du caractère sacré accordé à la vie par les religions, la philosophie s'est longtemps heurtée à la prégnance des religions et de leurs explications dogmatiques de la vie. Elle s'est cependant employée à le décrire selon une perspective finaliste (tout vivant a un but), mécaniste (l'organisation du vivant peut être pensée comme celle d'une machine) ou vitaliste (le vivant est régi par un 'principe vital', distinct des forces physico-chimiques et de l'âme).

Au XIXe siècle, le vivant devient l'objet d'une science nouvelle : la biologie, dont le nom est inventé par Lamarck en 1802. De nouvelles théories viennent bouleverser la pensée du vivant, comme celle de l'évolution de Darwin, mais aussi des découvertes comme les lois de l'hérédité par Mendel à l'origine de la génétique. Le siècle suivant, et ses avancées scientifiques en matière de manipulations génétiques, apportera de nouvelles questions au sujet du vivant, d'ordre cette fois éthique et politique : dans quelle mesure peut-on agir sur le vivant ? Quelles incidences sur les êtres et les sociétés ?

Cette sélection d'émissions propose de retracer pas à pas la façon dont la philosophie a pensé le vivant.{{}}

Aristote

Au IVe siècle avant notre ère, les travaux d'anatomie comparée sur les animaux d'Aristote constituent le premier traité de biologie de l'histoire des sciences. Une biologie datée, certes, et aux conclusions souvent pittoresques, mais une entreprise fondatrice qui définit le vivant pour la première fois comme un ensemble de fonctions organisées en système, et porteur de sens. (Ils ont pensé la nature... 9 minOuverture dans un nouvel onglet)

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Les philosophes des Lumières et la question du vivant :

Descartes (1596-1650) ou la pensée mécaniste
La connaissance du vivant passionne Descartes et l'auteur du Discours de la méthode se consacrera à son observation jusqu'à sa mort en 1650. Pour ce témoin des premiers automates conçus au XVIIe siècle, vivre c'est fonctionner. Hommes et animaux procèdent de la même 'machinerie' que la matière et les corps inanimés. Un pommier donne des pommes comme une horloge donne l'heure. Dans cette vision dite mécaniste, un être vivant est une machine que la matière a créée, et dont Dieu est l'ingénieur en chef. Catholique convaincu, Descartes impute en effet à la volonté divine la création initiale des êtres vivants et la différence entre les hommes et les animaux. Pour lui, les premiers sont constitués d'un corps composé de matière, et d'une âme qui leur confère la capacité de penser et de parler. C'est l'union de ces deux éléments qui fait la singularité de l'homme. Quant à l'animal, il n'est pour Descartes qu'un corps sans âme, c'est-à-dire une machine 'composée par la nature'. (Ils ont pensé la nature... 9 min)

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Lamarck (1744-1829) ou la théorie transformiste

Né en 1744, Jean-Baptiste de Lamarck a voué sa vie à éclairer la science du vivant. Passionné de botanique, de physique, de chimie, de météorologie et même d'hydrogéologie, il est un savant important et complexe, surtout connu pour sa théorie de l'évolution des espèces qu'il développe dans son ouvrage Philosophie zoologique en 1809. Il est l'un des premiers à avoir pensé la vie des espèces comme une vie qui passe de forme à forme, toute espèce est capable de se métamorphoser. À la différence de Darwin, Lamarck fait une lecture morale de la transformation des espèces et des êtres… Pour lui, toute forme de vie est la traduction physique d'un ethos. Partisan de la théorie transformiste, ses idées n'ont pas séduit ses contemporains, et il a fallu attendre Charles Darwin pour se souvenir de ses travaux.

À lire aussi Jean-Baptiste Lamarck, un maître de la science du passé La Marche des sciences France Culture 56 min

XVIIIe-XIXe siècles : la question de la finalité du vivant fait débat :
Xavier Bichat (1771-1802) ou le vitalisme

Avant l'invention du microscope, les savants sont incapables d'analyser le vivant sans le détruire : toute technique d'investigation est destructrice. Médecin anatomiste, Xavier Bichat (1771-1802) va concevoir l'être vivant comme un ensemble composé et placer le concept d'organisation au premier plan. En pratiquant la dissection de cadavres, il va décomposer les tissus d'abord par le scalpel, puis par la chaleur, les acides, les bases, etc. Guidé par sa pratique, il comprend intuitivement la nécessité de conserver les tissus constitutifs du vivant. Dans ses Recherches physiologiques sur la vie et la mort (1799), il rend compte de ses observations, et opposant son vitalisme au mécanisme de Descartes, déclare que 'la vie est l'ensemble des fonctions qui résistent à la mort '. On doit également à Bichat d'avoir le premier - dans son Anatomie générale - opposé les 'sciences physiologiques' qui traitent des phénomènes des êtres vivants, aux 'sciences physiques' qui traitent des phénomènes des êtres inertes.

À lire aussi La vie est-elle ce qui résiste à la mort ? Le Pourquoi du comment : Philo France Culture 3 min

Charles Darwin (1809-1882) et la théorie de l'évolution

En 1831, Charles Darwin embarque à bord du Beagle comme naturaliste. Durant 57 mois, il arpente le globe et accumule une multitude d'observations. À son retour, il possède l'essentiel des éléments qui, une fois réinterprétés, reliés et mis en ordre, constitueront les points d'ancrage de sa théorie de l'évolution. En 1859 paraît la première édition de L'Origine des espèces dans laquelle le naturaliste expose sa fameuse théorie : le vivant est le fruit de la sélection naturelle. Cette émission explique la façon dont la théorie de l'évolution a révolutionné la pensée du vivant, en rompant avec l'idée d'une finalité ou de Dieu. (Les Chemins de la philosophie, 58 minOuverture dans un nouvel onglet)

À lire aussi Aux origines d'une théorie Les Chemins de la philosophie France Culture 58 min

Henri Bergson (1879-1941) et l'élan vital

Dans Matière et mémoire, son essai sur les rapports du corps et l'esprit paru en 1896, le philosophe français Henri Bergson, penseur du vivant et de la vie spirituelle, affirme que nos perceptions et notre apprentissage du monde sont entièrement guidés par le souci de rester en vie. Dans cette émission, le philosophe Frédéric Worms, spécialiste de Bergson, explique comment ce dernier a découvert que nous avons besoin de spatialiser pour vivre, que le monde est un ensemble de phénomènes, d'images au sein duquel notre corps, pour agir, doit opérer une découpe. (Les Chemins de la philosophie, 58 min)

À lire aussi À l'origine du vitalisme Les Chemins de la philosophie France Culture 58 min

Le XXe siècle :

Le XXe siècle, qui a débuté avec la découverte de l'existence des gènes, et s'est achevé avec le spectaculaire séquençage du génome de l'espèce humaine, a profondément bouleversé les réflexions philosophiques sur la définition du vivant. La biologie, notamment, a connu de tels progrès au cours de ce siècle que les biologistes ont pu entretenir un instant l'illusion d'être parvenus à percer le mystère de la vie.

Georges Canguilhem (1904 -1995)
Philosophe, historien des sciences et grand résistant, Georges Canguilhem publie en 1943 une thèse de médecine intitulée 'Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique'. Dès les premières pages, il s'y affirme comme un philosophe de la vie, qu'il définit comme une 'lutte contre tout ce qui est de valeur négative', ou encore comme 'ce qui résiste à la maladie' en particulier avec le secours de la science. (Les Chemins de la philosophie, 59 min)

À lire aussi Georges Canguilhem (1904-1995) : écrits de jeunesse.Les Chemins de la philosophie France Culture 59 min

Nouvelle classification du vivant

Depuis la fin du XXe siècle, la classification du vivant s'est extraordinairement complexifiée. La classification simple, organisée en catégories faciles à se représenter - règne animal, règne végétal, et champignons - est devenue obsolète et il apparaît que, pour les biologistes, ces termes-là en taxonomie n'ont plus cours. Cette émission propose une introduction à une classification plus complexe, qui comporte 7 règnes, nouveau socle de ce qu'on appelle la cladistique contemporaine. (La Méthode scientifique, 58 min)

À lire aussi Vivant, la fin d'un règne ? La Méthode scientifique France Culture 58 min

Philosophie et bioéthique :

Au XXe siècle, les débats philosophiques sur la question du vivant sont devenus indissociables de débats autour des enjeux d'éthique. En bouleversant l'image que l'homme se fait du vivant, les avancées scientifiques en matière de génétique ont fait naître de nouvelles inquiétudes. Les biologistes ne sont-ils pas en train de devenir des apprentis sorciers dès lors qu'ils commencent à manipuler les gènes, ces composants héréditaires parmi les plus intimes du vivant ?

François Jacob (1920-2013) et les découvertes de la génétique

En 1965, François Jacob reçoit le prix Nobel de médecine pour ses travaux sur les gènes de régulation. Au cours de cet entretien, le biologiste explique la façon dont les progrès de la génétique au XXe siècle - en mettant au jour la petite machinerie de nos cellules - ont révolutionné la pensée du vivant, et comment, désormais, le vivant est perçu comme 'le jeu calculable du hasard et de la reproduction.' (Une histoire de la biologie, 39 min)

À lire aussi Où les biologistes apprennent à fabriquer des OGM et à s'en inquiéter Transmission : une histoire de la biologie France Culture 39 min

Dans cet entretien enregistré en 2003, François Jacob, prix Nobel de physiologie et de médecine, explique comment la découverte de la biologie moléculaire au XXe siècle a contribué à la diminution de la dimension sacrée dans le vivant. (A voix nue, 32min)

À lire aussi François Jacob (1/5) - Hommage A voix nue France Culture 32 min

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Références : Bioéthique Génétique René Descartes Henri Bergson Charles Darwin François Jacob Sciences et Savoirs Philosophie Sciences Biologie Philosophie des sciences Sciences naturelles

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Source : https://www.radiofrance.fr/franceculture/philosophie-qu-est-ce-que-le-vivant-7317487

https://images.theconversation.com/...

Entretien - D'où venons-nous ? Un voyage de 4 milliards d'années jusqu'à l'origine de nos cellules - Publié : 7 janvier 2026, 11:49 CET – Document ‘theconversation.com'
Auteur :

https://storage.theconversation.com/txop8ly6xig841ijj2aadxpsd8apPurificación López García

Directrice de recherche CNRS, Université Paris-Saclay

Déclaration d'intérêts - Purificación López García ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d'une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n'a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

Partenaires - Université Paris-Saclay apporte des fonds en tant que membre fondateur de The Conversation FR. Voir les partenaires de The Conversation France

DOI : https://doi.org/10.64628/AAK.s5rv7cjsr

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Entrée à l'Académie des sciences en janvier 2025, Purificación López García s'intéresse à l'origine et aux grandes diversifications du vivant sur Terre. Elle étudie la diversité, l'écologie et l'évolution des microorganismes des trois domaines du vivant (archées, bactéries, eucaryotes). Avec David Moreira, elle a émis une hypothèse novatrice pour expliquer l'origine de la cellule eucaryote, celle dont sont composés les plantes, les animaux et les champignons, entre autres. Elle est directrice de recherche au CNRS depuis 2007 au sein de l'unité Écologie- Société-Évolution de l'Université Paris-Saclay et a été récompensée de la médaille d'argent du CNRS en 2017. Elle a raconté son parcours et ses découvertes à Benoît Tonson, chef de rubrique Science et Technologie.{{}}

The Conversation : Vous vous intéressez à l'origine du vivant. Vivant, que l'on classifie en trois grands domaines : les eucaryotes, des organismes dont les cellules ont un noyau, comme les humains ou les plantes par exemple ; les bactéries, qui ne possèdent pas de noyau, et un troisième, sans doute le moins connu, les archées. Pouvez-vous nous les présenter ?{{}}

Purificación López García : Ce domaine du vivant a été mis en évidence par Carl Woese à la fin des années 1970. Quand j'ai commencé mes études, à la fin des années 1980, cette découverte ne faisait pas consensus, il y avait encore beaucoup de résistance de la part de certains biologistes à accepter un troisième domaine du vivant. Ils pensaient qu'il s'agissait tout simplement de bactéries. En effet, comme les bactéries, les archées sont unicellulaires et n'ont pas de noyau. Il a fallu étudier leurs gènes et leurs génomes pour montrer que les archées et les bactéries étaient très différentes entre elles et même que les archées étaient plus proches des eucaryotes que des bactéries au niveau de leur biologie moléculaire.

Comment Carl Woese a-t-il pu classifier le vivant dans ces trois domaines ?{{}}

P. L. G. : On est donc à la fin des années 1970. C'est l'époque où commence à se développer la phylogénie moléculaire. L'idée fondatrice de cette discipline est qu'il est possible d'extraire des informations évolutives à partir des gènes et des protéines codées dans le génome de tous les êtres vivants. Certains gènes sont conservés chez tous les organismes parce qu'ils codent des ARN ou des protéines dont la fonction est essentielle à la cellule. Toutefois, la séquence en acides nucléiques (les lettres qui composent l'ADN : A, T, C et G ; U à la place de T dans l'ARN) et donc celle des acides aminés des protéines qu'ils codent (des combinaisons de 20 lettres) va varier. En comparant ces séquences, on peut déterminer si un organisme est plus ou moins proche d'un autre et classifier l'ensemble des organismes en fonction de leur degré de parenté évolutive.

Carl Woese est le premier à utiliser cette approche pour classifier l'ensemble du vivant : de la bactérie à l'éléphant, en passant par les champignons… Il va s'intéresser dans un premier temps non pas à l'ADN mais à l'ARN et, plus précisément, à l'ARN ribosomique. Le ribosome est la structure qui assure la traduction de l'ARN en protéines. On peut considérer que cette structure est la plus conservée dans tout le vivant : elle est présente dans toutes les cellules.

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La classification du vivant en trois grands domaines selon Carl Woese. CC BY

Avec ses comparaisons des séquences d'ARN ribosomiques, Woese montre deux choses : que l'on peut établir un arbre universel du vivant en utilisant des séquences moléculaire et qu'un groupe de séquences d'organismes considérés comme de bactéries « un peu bizarres », souvent associées à des milieux extrêmes, forment une clade (un groupe d'organismes) bien à part. En étudiant leur biologie moléculaire et, plus tard, leurs génomes, les archées s'avéreront en réalité beaucoup plus proches des eucaryotes, tout en ayant des caractéristiques propres, comme la composition unique des lipides de leurs membranes.

Aujourd'hui, avec les progrès des méthodes moléculaires, cette classification en trois grands domaines reste d'actualité et est acceptée par l'ensemble de la communauté scientifique. On se rend compte aussi que la plupart de la biodiversité sur Terre est microbienne.

Vous vous êtes intéressée à ces trois grands domaines au fur et à mesure de votre carrière…{{}}

P. L. G. : Depuis toute petite, j'ai toujours été intéressée par la biologie. En démarrant mes études universitaires, les questions liées à l'évolution du vivant m'ont tout de suite attirée. Au départ, je pensais étudier la biologie des animaux, puis j'ai découvert la botanique et enfin le monde microbien, qui m'a complètement fascinée. Toutes les formes de vie m'intéressaient, et c'est sûrement l'une des raisons pour lesquelles je me suis orientée vers la biologie marine pendant mon master. Je pouvais travailler sur un écosystème complet pour étudier à la fois les microorganismes du plancton, mais aussi les algues et les animaux marins.

Puis, pendant ma thèse, je me suis spécialisée dans le monde microbien et plus précisément dans les archées halophiles (celles qui vivent dans des milieux très concentrés en sels). Les archées m'ont tout de suite fascinée parce que, à l'époque, on les connaissait comme des organismes qui habitaient des environnements extrêmes, très chauds, très salés, très acides. Donc, c'était des organismes qui vivaient aux limites du vivant. Les étudier, cela permet de comprendre jusqu'où peut aller la vie, comment elle peut évoluer pour coloniser tous les milieux, même les plus inhospitaliers.

Cette quête de l'évolution que j'avais toujours à l'esprit a davantage été nourrie par des études sur les archées hyperthermophiles lors de mon postdoctorat, à une époque où une partie de la communauté scientifique pensait que la vie aurait pu apparaître à proximité de sources hydrothermales sous-marines. J'ai orienté mes recherches vers l'origine et l'évolution précoce de la vie : comment est-ce que la vie est apparue et s'est diversifiée ? Comment les trois domaines du vivant ont-ils évolué ?

Pour répondre à ces questions, vous avez monté votre propre laboratoire. Avec quelle vision ?{{}}

P. L. G. : Après un bref retour en Espagne, où j'ai commencé à étudier la diversité microbienne dans le plancton océanique profond, j'ai monté une petite équipe de recherche à l'Université Paris-Sud. Nous nous sommes vraiment donné la liberté d'explorer la diversité du vivant avec les outils moléculaires disponibles, mais en adoptant une approche globale, qui prend en compte les trois domaines du vivant. Traditionnellement, les chercheurs se spécialisent : certains travaillent sur les procaryotes – archées ou bactéries –, d'autres sur les eucaryotes. Les deux mondes se croisent rarement, même si cela commence à changer.

Cette séparation crée presque deux cultures scientifiques différentes, avec leurs concepts, leurs références et même leurs langages. Pourtant, dans les communautés naturelles, cette frontière n'existe pas : les organismes interagissent en permanence. Ils échangent, collaborent, entrent en symbiose mutualiste ou, au contraire, s'engagent dans des relations de parasitisme ou de compétition.

Nous avons décidé de travailler simultanément sur les procaryotes et les eucaryotes, en nous appuyant d'abord sur l'exploration de la diversité. Cette étape est essentielle, car elle constitue la base qui permet ensuite de poser des questions d'écologie et d'évolution.

L'écologie s'intéresse aux relations entre organismes dans un écosystème donné. Mais mes interrogations les plus profondes restent largement des questions d'évolution. Et l'écologie est indispensable pour comprendre ces processus évolutifs : elle détermine les forces sélectives et les interactions quotidiennes qui façonnent les trajectoires évolutives, en favorisant certaines tendances plutôt que d'autres. Pour moi, les deux dimensions – écologique et évolutive – sont intimement liées, surtout dans le monde microbien.

Sur quels terrains avez-vous travaillé ?{{}}

P. L. G. : Pour approfondir ces questions, j'ai commencé à travailler dans des environnements extrêmes, des lacs de cratère mexicains au lac Baïkal en Sibérie, du désert de l'Atacama et l'Altiplano dans les Andes à la dépression du Danakil en Éthiopie, et en m'intéressant en particulier aux tapis microbiens. À mes yeux, ces écosystèmes microbiens sont les véritables forêts du passé. Ce type de systèmes a dominé la planète pendant l'essentiel de son histoire.

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Purificación López García dans le Salar de Quisquiro (Chili), tenant un tapis microbien. Ana Gutiérrez-Preciado, Fourni par l'auteur

La vie sur Terre est apparue il y a environ 4 milliards d'années, alors que notre planète en a environ 4,6. Les eucaryotes, eux, n'apparaissent qu'il y a environ 2 milliards d'années. Les animaux et les plantes ne se sont diversifiés qu'il y a environ 500 millions d'années : autant dire avant-hier à l'échelle de la planète.

Pendant toute la période qui précède l'émergence des organismes multicellulaires complexes, le monde était entièrement microbien. Les tapis microbiens, constitués de communautés denses et structurées, plus ou moins épaisses, formaient alors des écosystèmes très sophistiqués. Ils étaient, en quelque sorte, les grandes forêts primitives de la Terre.

Étudier aujourd'hui la diversité, les interactions et le métabolisme au sein de ces communautés – qui sont devenues plus rares car elles sont désormais en concurrence avec les plantes et les animaux – permet de remonter le fil de l'histoire évolutive. Ces systèmes nous renseignent sur les forces de sélection qui ont façonné la vie dans le passé ainsi que sur les types d'interactions qui ont existé au cours des premières étapes de l'évolution.

Certaines de ces interactions ont d'ailleurs conduit à des événements évolutifs majeurs, comme l'origine des eucaryotes, issue d'une symbiose entre procaryotes.

Comment ce que l'on observe aujourd'hui peut-il nous fournir des informations sur le passé alors que tout le vivant ne cesse d'évoluer ?{{}}

P. L. G. : On peut utiliser les communautés microbiennes actuelles comme des analogues de communautés passées. Les organismes ont évidemment évolué – ils ne sont plus les mêmes –, mais nous savons deux choses essentielles. D'abord, les fonctions centrales du métabolisme sont bien plus conservées que les organismes qui les portent. En quelque sorte, il existe un noyau de fonctions fondamentales. Par exemple, il n'existe que très peu de manières de fixer le CO₂ présent dans l'atmosphère. La plus connue est le cycle de Calvin associé à la photosynthèse oxygénique de cyanobactéries des algues et des plantes. Ce processus permet d'utiliser le carbone du CO₂ pour produire des molécules organiques plus ou moins complexes indispensables à tout organisme.

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Purificación López García au travail sur le terrain. Ana Gutiérrez-Preciado

On connaît six ou sept grandes voies métaboliques de fixation du carbone inorganique, qui sont en réalité des variantes les unes des autres. La fixation du CO₂, c'est un processus absolument central pour tout écosystème. Certains organismes, dont les organismes photosynthétiques, fixent le carbone. Ce sont les producteurs primaires.

Ensuite vient toute la diversification d'organismes et des voies qui permettent de dégrader et d'utiliser cette matière organique produite par les fixateurs de carbone. Et là encore, ce sont majoritairement les microorganismes qui assurent ces fonctions. Sur Terre, ce sont eux qui pilotent les grands cycles biogéochimiques. Pas tellement les plantes ou les animaux. Ces cycles existaient avant notre arrivée sur la planète, et nous, animaux comme plantes, ne savons finalement pas faire grand-chose à côté de la diversité métabolique microbienne.

Les procaryotes – archées et bactéries – possèdent une diversité métabolique bien plus vaste que celle des animaux ou des végétaux. Prenez la photosynthèse : elle est héritée d'un certain type de bactéries que l'on appelle cyanobactéries. Ce sont elles, et elles seules, chez qui la photosynthèse oxygénique est apparue et a évolué (d'autres bactéries savent faire d'autres types de photosynthèse dites anoxygéniques). Et cette innovation a été déterminante pour notre planète : avant l'apparition des cyanobactéries, l'atmosphère ne contenait pas d'oxygène. L'oxygène atmosphérique actuel n'est rien d'autre que le résultat de l'accumulation d'un déchet de cette photosynthèse.

Les plantes et les algues eucaryotes, elles, n'ont fait qu'hériter de cette capacité grâce à l'absorption d'une ancienne cyanobactérie capable de faire la photosynthèse (on parle d'endosymbiose). Cet épisode a profondément marqué l'évolution des eucaryotes, puisqu'il a donné naissance à toutes les lignées photosynthétiques – algues et plantes.

À l'instar de la fixation du carbone lors de la photosynthèse, ces voies métaboliques centrales sont beaucoup plus conservées que les organismes qui les portent. Ces organismes, eux, évoluent en permanence, parfois très rapidement, pour s'adapter aux variations de température, de pression, aux prédateurs, aux virus… Pourtant, malgré ces changements, les fonctions métaboliques centrales restent préservées.

Et ça, on peut le mesurer. Lorsque l'on analyse la diversité microbienne dans une grande variété d'écosystèmes, on observe une diversité taxonomique très forte, avec des différences d'un site à l'autre. Mais quand on regarde les fonctions de ces communautés, de grands blocs de conservation apparaissent. En appliquant cette logique, on peut donc remonter vers le passé et identifier des fonctions qui étaient déjà conservées au tout début de la vie – des fonctions véritablement ancestrales. C'est un peu ça, l'idée sous-jacente.

Finalement, jusqu'où peut-on remonter ?{{}}

P. L. G. : On peut remonter jusqu'à un organisme disons « idéal » que l'on appelle le Last Universal Common Ancestor, ou LUCA – le dernier ancêtre commun universel des organismes unicellulaires. Mais on sait que cet organisme était déjà très complexe, ce qui implique qu'il a forcément été précédé d'organismes beaucoup plus simples.

On infère l'existence et les caractéristiques de cet ancêtre par comparaison : par la phylogénie moléculaire, par l'étude des contenus en gènes et des propriétés associées aux trois grands domaines du vivant. En réalité, je raisonne surtout en termes de deux grands domaines, puisque l'on sait aujourd'hui que les eucaryotes dérivent d'une symbiose impliquant archées et bactéries. Le dernier ancêtre commun, dans ce cadre, correspondrait donc au point de bifurcation entre les archées et les bactéries.

À partir de là, on peut établir des phylogénies, construire des arbres, et comparer les éléments conservés entre ces deux grands domaines procaryotes. On peut ainsi inférer le « dénominateur commun », celui qui devait être présent chez cet ancêtre, qui était probablement déjà assez complexe. Les estimations actuelles évoquent un génome comprenant peut-être entre 2 000 et 4 000 gènes.

Cela nous ramène à environ 4 milliards d'années. Vers 4,4 milliards d'années, on commence à voir apparaître des océans d'eau liquide et les tout premiers continents. C'est à partir de cette période que l'on peut vraiment imaginer le développement de la vie. On ne sait pas quand exactement, mais disons qu'autour de 4-4,2 milliards d'années, c'est plausible. Et on sait que, à 3,5 milliards d'années, on a déjà des fossiles divers de tapis microbiens primitifs (des stromatolites fossiles).

Et concernant notre groupe, les eucaryotes, comment sommes-nous apparus ?{{}}

P. L. G. : Nous avons proposé une hypothèse originale en 1998 : celle de la syntrophie. Pour bien la comprendre, il faut revenir un peu sur l'histoire des sciences, notamment dans les années 1960, quand Lynn Margulis, microbiologiste américaine, avance la théorie endosymbiotique. Elle propose alors que les chloroplastes des plantes et des algues – les organites qui permettent de réaliser la photosynthèse dans les cellules de plantes – dérivent d'anciennes bactéries, en particulier de cyanobactéries, qu'on appelait à l'époque « algues vert-bleu ». Et elle avance aussi que les mitochondries, l'organite eucaryote où se déroule la respiration et qui nous fournit notre énergie, proviennent elles aussi d'anciennes bactéries endosymbiotes – un endosymbiote étant un organisme qui vit à l'intérieur des cellules d'un autre.

Ces idées, qui avaient été déjà énoncées au début du vingtième siècle et que Margulis a fait revivre, ont été très débattues. Mais à la fin des années 1970, avec les premiers arbres phylogénétiques, on a pu démontrer que mitochondries et chloroplastes dérivent effectivement d'anciennes bactéries endosymbiotes : les cyanobactéries pour les chloroplastes, et un groupe que l'on appelait autrefois les « bactéries pourpres » pour les mitochondries.

L'hypothèse dominante, à cette époque, pour expliquer l'origine des eucaryotes, repose sur un scénario dans lequel un dernier ancêtre commun se diversifie en trois grands groupes ou domaines : les bactéries, les archées et les eucaryotes. Les archées sont alors vues comme le groupe-frère des eucaryotes, avec une biologie moléculaire et des protéines conservées qui se ressemblent beaucoup. Dans ce modèle, la lignée proto-eucaryote qui conduira aux eucaryotes et qui développe toutes les caractéristiques des eucaryotes, dont le noyau, acquiert assez tardivement la mitochondrie via l'endosymbiose d'une bactérie, ce qui lancerait la diversification des eucaryotes.

Sauf que, dans les années 1990, on commence à se rendre compte que tous les eucaryotes possèdent ou ont possédé des mitochondries. Certains groupes semblaient en être dépourvus, mais on découvre qu'ils les ont eues, que ces mitochondries ont parfois été extrêmement réduites ou ont transféré leurs gènes au noyau. Cela signifie que l'ancêtre de tous les eucaryotes avait déjà une mitochondrie. On n'a donc aucune preuve qu'une lignée « proto-eucaryote » sans mitochondrie ait jamais existé.

C'est dans ce contexte que de nouveaux modèles fondés sur la symbiose émergent. On savait déjà que les archées et les eucaryotes partageaient des similarités importantes en termes de protéines impliquées dans des processus informationnels (réplication de l'ADN, transcription, traduction de l'ARN aux protéines). Nous avons proposé un modèle impliquant trois partenaires : une bactérie hôte (appartenant aux deltaprotéobactéries), qui englobe une archée prise comme endosymbionte, cette archée devenant le futur noyau. Les gènes eucaryotes associés au noyau seraient ainsi d'origine archéenne.

Puis une seconde endosymbiose aurait eu lieu, avec l'acquisition d'une autre bactérie (une alphaprotéobactérie) : l'ancêtre de la mitochondrie, installée au sein de la bactérie hôte.

Toutefois, à l'époque, ces modèles fondés sur la symbiose n'étaient pas considérés très sérieusement. La donne a changé avec la découverte, il y a une dizaine d'années, d'un groupe particulier d'archées, appelées Asgard, qui partagent beaucoup de gènes avec les eucaryotes, qui sont en plus très similaires. Les arbres phylogénétiques faits avec des protéines très conservées placent les eucaryotes au sein de ces archées. Cela veut dire que les eucaryotes ont une origine symbiogénétique : ils dérivent d'une fusion symbiotique impliquant au minimum une archée (de type Asgard) et une alpha-protéobactérie, l'ancêtre de la mitochondrie. Mais la contribution d'autres bactéries, notamment des deltaprotéobactéries, des bactéries sulfato-réductrices avec lesquelles les archées Asgard établissent des symbioses syntrophiques dans l'environnement, n'est pas exclue.

Aujourd'hui, l'²² est un sujet étudié activement. La découverte des archées Asgard a renforcé la vraisemblance de ce type de modèle symbiogénétique. Des chercheurs qui considéraient ces idées comme trop spéculatives – parce qu'on ne pourra jamais avoir de preuve directe d'un événement datant d'il y a 2 milliards d'années – s'y intéressent désormais. Tous ceux qui travaillent sur la biologie cellulaire des eucaryotes se posent la question, parce qu'on peut aujourd'hui remplacer certaines protéines ou homologues eucaryotes par leurs variantes Asgard… et ça fonctionne.

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AvatarCaroline Nourry Directrice générale The Conversation France

"Univers poétique et conception artistique du vent et de l'eau : 风水意境 (fēng shuǐ yì jìng)" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2026-06-08T09:52:29Z

ISIAS Créations artistiques Eau Vent Feng Shui

Esthétique de l'eau et du vent dans la culture chinoise traditionnelle : symbolique poétique du vent signalée par l'eau, la jonque à voiles, le cerf-volant – Influences de Li Tang, Wang Ximeng, Mi Fu 11-12ème siècles, Zhang Daqian 20ème - Feng Shui 水和风

中国文化中的水与风 (Zhōngguó wénhuà zhōng de shuǐ yǔ fēng)

Univers poétique et conception artistique du vent et de l'eau : 风水意境 (fēng shuǐ yì jìng)

Auteur : Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 07/06/2026

Préambule

Le Feng Shui (chinois simplifié : 风水 ; chinois traditionnel : 風水 ; pinyin : fēng shuǐ, qui signifie littéralement « le vent et l'eau ») est un art millénaire d'origine chinoise qui a pour but d'harmoniser l'énergie environnementale (le qi, 氣, 气) d'un lieu de manière à favoriser le bien-être, la santé et la prospérité de ses occupants. En Chine, on l'appelle généralement la discipline fēng shuǐ xué (風水學 / 风水学, « étude du vent et de l'eau »). Cet art vise à agencer principalement les habitations en fonction des « énergies » visibles ou subtiles (qi) pour obtenir une harmonie, un équilibre des forces et une circulation optimale de l'énergie. Il s'agit d'un art fondé sur les principes de la philosophie taoïste, au même titre que la médecine traditionnelle chinoise ou l'acupuncture [1].

À l'opposé des pratiques du Feng Shui de l'arrangement du « ciel postérieur » qui concerne la vie de l'homme en tant qu'être vivant (yang), l'autre variante du feng shui est l'utilisation de l'arrangement du « ciel antérieur » (yin). Celui-ci est principalement utilisé pour l'organisation des lieux de sépulture, qui sont choisis et orientés suivant des principes permettant de favoriser la pérennité des descendants sur plusieurs générations. Ces lieux étaient gardés secrets afin d'éviter les malveillances envers les familles. Agir sur la configuration d'un lieu de sépulture correspond, selon la pensée extrême-orientale, à faire une action sur tous les membres descendants de cette famille.

Le Feng Shui est une philosophie et une pseudo-science. Il est fondé sur les principes du taoïsme, nés de l'observation de la nature, d'une part, et d'un principe philosophique que l'on retrouve dans le bouddhisme, d'autre part : tout est relié, les choses sont interdépendantes… - Source : Wikipédia

Sommaire

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Peinture au pinceau chinois avec encres colorées par Jacques Hallard Juin 2026{{}}

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Commentaire de l'auteur :

Un bateau à voile traditionnel, ou jonque chinoise, glisse sur une eau calme mais animée de fines ondulations. La voile capte le vent et devient l'élément principal au centre du tableau. Pour mémoire, « une jonque est un bateau traditionnel d'Asie, à coque compartimentée et à voiles aux « trois quarts » entièrement lattées « flottantes » et à amure glissante ou réversible. Par extension, jonque désigne le gréement typique de ces voiliers » (Wikipédia).

Un grand cerf-volant en forme de poisson serpente dans le ciel. Son mouvement répond visuellement à celui de la voile et des vaguelettes. La Chine est probablement le berceau du cerf-volant. Les premiers cerfs-volants chinois apparaissent au moins durant la période des Royaumes combattants de la Chine ancienne (environ 475 à 221 av. J.-C.). Ils servaient pour les signaux à usage militaire, pour mesurer des distances, tester le sens du vent et parfois pour transporter de petites choses ! Rappelons que sous la dynastie Han, (de 206 av. J.-C. à 220 apr. J.-C), les cerfs-volants sont devenus des instruments de divertissement, symbolisant également la liberté d'agir à son gré et la connexion entre le ciel et la terre…. - Des textes attribués à Mozi et à Lu Ban évoquent des dispositifs volants en bois ou en bambou…

Mozi 墨子 , appelé encore Mö-tseu ou Möti, de son vrai nom Mo Di, est un philosophe chinois qui vécut de 479 à 392 av. J.-C. pendant les périodes ou dynasties des Printemps et des Automnes, et des Royaumes combattants…

Lu Ban (en chinois : 鲁班, Ve siècle av. J.-C.) est un charpentier, architecte et stratège chinois, contemporain du philosophe Mozi, au temps des Royaumes combattants. Lu Ban naquit dans le Royaume de Lu, un ancien royaume de la Chine, patrie de Confucius, aujourd'hui province de Shandong. Son vrai nom était Gongshu Ban (en chinois : 公输般 ou 公输班) et il est connu aussi sous le nom de maître Gongshu (Gongshuzi), mais en raison de son origine, on l'appelle plus couramment Lu Ban. Selon la tradition, il a été à l'origine de nombreuses inventions, notamment en matière de menuiserie et de charpente, mais aussi d'art militaire (machines pour les sièges et les batailles navales)… - Wikipédia

Ce travail de penture ci-dessus est fait aussi dans l'esprit des paysages que l'on retrouve dans les œuvres des peintres chinois suivants : Mi Fu (米芾, 1051-1107) Voir en annexe, et Zhang Daqian. Voir in fine –

https://www.mutualart.com/Artwork/Moon-Viewing-Picture/C25DB7226BAA7BF1AD707CB98DA5BE49

Partie artistique selon Li Tang et Wang Ximeng 11-12èmes siècles {{}}

Selon le peintre chinois Li Tang (né vers 1050, mort après 1130 - XIe – XIIe siècles)

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Landscape in the Style of Li Tang - https://asia-archive.si.edu/object/F1939.4/7

Artwork by Li Tang, Moon Viewing Picture, Made of Colored silk

Li Tang - 65 Artworks for Sale & Sold

D'après Wikipédia > Li Tang ou Li T'ang, surnom : Xigu, né vers 1050, originaire de Heyang, province de Henan, mort après 1130. XIe – XIIe siècles. Chinois. Peintre. Aussitôt rétabli le pouvoir à Hangzhou, Gaozong s'emploie à la réorganisation de l'Académie de peinture Huayuan. Il aime la peinture, il est bon calligraphe, et les hommes qui ont été des membres éminents du Huayuan à Kaifeng l'aident dans son effort. Parmi eux, le peintre Li Tang laisse un très grand nom. Né aux environs de 1050, il exerce à Kaifeng les fonctions de « peintre attendant les ordres de à l'Académie ». Mais il vit moins de dix ans à la nouvelle capitale. Après la chute de Kaifeng il reste deux ans caché dans les bois où il fait la connaissance d'un jeune voleur, lequel doué, devient le disciple préféré du maître[2].

Li Tang se veut disciple de Fan Kuan. Dans la lignée des grands paysagistes des Song du Nord, il se situe aussitôt après Guo Xi. Comme les maîtres avant lui, il cherche à construire des paysages conformément à l'Ordre qui régit la nature. Il éprouve en lui-même l'activité du Principe qui donne à l'homme, comme à toute chose, sa raison d'être dans l'unité du Dao [3].

Biographie - Rien n'est sans doute plus différent, apparemment, qu'un paysage des Song du Nord (960-1127) et des Song du Sud (1127-1279). La monumentalité, l'équilibre du premier cherchent à conférer à l'œuvre la puissance d'un macrocosme et la force de la permanence. Le second, par contre, rompt volontairement l'équilibre des forces naturelles et, sensible à l'impermanence des choses, se fait le porteur d'un message émotionnel plus intense. Le premier trouve son expression la plus accomplie dans l'œuvre de Fan Kuan (mi-Xe siècle), le second dans celles de Ma Yuan et Xia Gui [4].

Li Tang, pour sa part, assure la liaison entre ces deux conceptions si différentes, qui ne sont pas le fruit d'une rupture mais plutôt d'une évolution. En effet, il travaille d'abord à l'Académie Impériale de Kaifeng, sous le règne de l'empereur Huizong, puis, après que Kaifeng est tombée aux mains des Tartares Jin [5]. , il suit la Dynastie Song dans son exode vers le Sud et, avec d'autres membres de l'Académie de Huizong, forme le noyau de l'Académie réorganisée par l'empereur Gaozong à Hangzhou, la nouvelle capitale[6].

Héritiers des grands paysagistes du nord, son influence est telle à Hangzhou qu'il n'est guère de grands maîtres du sud qui, de près ou de loin, ne se réclame de lui. Une évolution est perceptible au sein même de son œuvre ; Le son du vent dans les pins d'une gorge montagneuse, conservé au National Palace Museum de Taipei, exécuté au nord en 1124, reste fidèle à la monumentalité de Fan Kuan, à ses défilés sombres et étroits, à ses masses rocheuses usées par le temps et couronnées de végétation broussailleuse[7].

Mais la peinture est moins suggestive d'un univers vaste et complet que d'un coin de nature où l'on pénètre plus facilement, grâce à l'inversion des proportions traditionnelles et plus d'ampleur étant donnée au premier plan qu'à l'arrière-plan de telle sorte que l'œuvre est d'emblée plus avenante pour la promenade spirituelle et une compréhension plus intimiste de la nature[8]. . Cette tendance nouvelle s'affirme dans une feuille d'album, Une infinité d'arbres sur des pics étranges, conservée dans la même collection et vraisemblablement exécutée après le transfert de l'Académie à Hangzhou ; cette peinture ouvre directement la voie au paysage des Song du Sud[9].

Le spectateur ne domine plus un vaste panorama de montagnes mais pénètre directement dans l'espace qui se devine au cœur de cette vision fraîche et calme, entre les pics mystérieux qui émergent des nuages. La conception classique d'une composition tournant autour d'un axe central est toujours là, mais l'axe se fait diagonale, divise la surface picturale de façon plus subtile et se perd dans l'évanescence d'une brume de fonds[10]. , cependant que l'avant-plan est singulièrement souligné par les éléments les plus lourds, eux-mêmes accentués par un jeu de diagonales et de larges coups de pinceau de biais appelés « coups de hache » (Pima Cun). Ainsi, sont ici réunis les éléments fondamentaux de la grammaire et du vocabulaire des paysagistes du sud et notamment de l'école Ma-Xia[11]…

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Li_Tang

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8e/A_Thousand_Li_of_Rivers_and_Mountains_part.jpg/330px-A_Thousand_Li_of_Rivers_and_Mountains_part.jpg{{

Selon le peintre chinois Wang Ximeng (1096-1119)
Wang Ximeng ( chinois :王希孟 ; pinyin : Wáng Xīmèng' , 1096-1119) est un peintre chinois de la dynastie Chanson du Nord , au début du XIIe siècle. Enfant Prodige , [https://en-wikipedia-org.translate.... 1 []->https://en-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Wang_Ximeng?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc#cite_note-FOOTNOTEMurck2000123-1] Wang étudia à l'école de peinture de la circulation impériale, où il fut par remarque l'empereur Huizong des Song , qui reconnut son talent et le prit personnellement sous son aile. En 1113, à l'âge de 18 ans, il réalisa son œuvre conservée, un rouleau long en bleu-vert intitulée « Mille Li de rivières et de montagnes ».

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De petits extraits de Mille Li de rivières et de montagnes, de Wang Ximeng

Ce tableau est depuis considéré un chef-d'œuvre de l'art chinois ; le rouleau fait partie de la collection permanente du Musée du Palais de Pékin . Le paysage représenté a par la suite intellectuelle identifiée comme Le Mont Lue et Le lac Poyang à Jiujiang . [ 2 ] [ 3 ]

Biographie : Wang Ximeng, dix-huit ans : il est étudiant à l'École de peinture et affecté au service des archives. Il soumit ses toiles à l'empereur Huizong, qui les jugea encore imparfaites. À tort, Sa Majesté reconnu le potentiel de Wang et pensa qu'il est réceptif à l'enseignement. Il alla étudier l'ancienne technique. Moins de six mois plus tard, Wang présenta ce tableau, que l'église rêve de la vérité. Il me le confia. Le colophon écrit par Cai Jing en 1113 [ 4 ]

Mille Li de rivières et de montagnes (Palais) - La taille du rouleau est de 51,5 par 1191,5 cm. Il contient une postface écrite par Cai Jing et de 1113. [ 10 ]

Le rouleau fut salué par L'empereur Huizong , qui l'offrit à Cai Jing , voilà, est écrit sparr l'artiste à la fin du rouleau. Mais Jing fut déchu de ses fonctions et le rouleau disparut ; il réapparut plus tard dans la collection de L'empereur Lizong de la dynastie Song du Sud . Il fit ensuite partie de la collection « Atelier du bosquet de bananiers » de Liang Qingbiao, puis de l' empereur Qianlong , et il fut dans le « Précieux du pavillon du canal de pierre » (Shiqu electrometric baoji), un catalogue exhaustif peintures et des calligraphies de la collection impériale. Puyi , le dernier empereur de Chine, donna le rouleau à son frère Pujie en 1922, qui le fit du palais au Xiaobailou de Changchun . Après la seconde guerre sino-japonaise, l'œuvre réapparut sur le marché et fut acquis par l'antiquaire Jin Bosheng. En 1953, elle intégra la collection permanente du Musée du Palais de Pékin. [https://en-wikipedia-org.translate.... 8 []->https://en-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Wang_Ximeng?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc#cite_note-sothebys-8] Palais (Pékin).

Ce tableau a été balloté de toutes parts à travers l'histoire. Le moine Fuguang, peintre de la dynastie Yuan , écrivit à son sujet : « Avide d'apprendre, j'ai contemplé ce tableau près d'une centaine de fois. Je ne parviens toujours pas à en saisir tous les détails, j'y découvre sans cesse de nouvelles informations. Ses couleurs éclatantes et sa composition magnifique pourrait bien faire pâlir d'envie Wang Jinqing et Zhao Qianli. Parmi toutes les peintures de paysages verdoyants, cet œuvre est unique et restera une référence pendentif des millénaires. » [ 10 ]

Avec le temps, la soie est devenue plus dure, mais les couleurs sont vives toujours là. Le Grand Secrétariat Pu Guang de la dynastie Yuan a écrit que le rouleau est 'une pièce unique sur mille ans, comparable à la lune solitaire dans un ciel d'étoiles'.

Wang Ximeng a use la technique des perspectives multiples, peignant des paysages montagneux « naturel divisés en six sections par des ponts et de l'eau ». Les montagnes Les objets endroits réservés « dans le style du sud de la Chine » ; peut cela indiquer que Wang Ximeng est originaire de la région. [ 5 ]

Au cours de son histoire, le tableau a fait l'objet de diverses interprétations. Murck écrit que le rouleau est une « visualisation du concept d'un grand seigneur glorieux et d'une centaine de princes qui se hâtent pour lui rendre visite » ; [ 11 ]-11] Yurong Ma écrit que le tableau « peut être l'image d'un monde paisible : la répartition des montagnes et des forêts l'ordre dans la tradition entre un empereur et ses courtisans, d'aures gentilshommes et des nobles ; le paysage montagneux est infini et escarpé : il ne risque pas de bousculer les fortifications de la ville, mais est le reflet de la solitude et la vie quotidienne du peuple » [ 10 ] – L'œuvre est comparée à une symphonie, divisée en six parties : « section, prélude, mont, développement, point culminant, descente et fin. La montagne représentée s'étend sur des milliers de milliers des kilomètres avec des hauts et bas, et elle dégage un fort sens du rythme et de l'ordre. Lors de la création de cette œuvre, Wang Ximeng a utilisé des points médiatiques, des lignes et des traits calligraphiques pour composer l'œuvre empreinte d'un rythme musical et qui insufflent une nouvelle vie à ses peintures. » [ 10 ]

Notes :

Murck 2000, p. 123.
''A Thousand Miles of Rivers and Mountains' actually has a real scene, and the prototype of the landscape is here'. iNEWS. Retrieved 20 January 2023.
'专家解密《千里江山图》：取景庐山和鄱阳湖-浙江新闻-浙江在线'. zjnews.zjol.com.cn.
Ebrey 2014, p. 186.
'A Panorama of Rivers and Mountains - The Palace Museum'. en.dpm.org.cn. Retrieved 29 November 2022.
Ebrey 2014, pp. 214–216.
Barnhart 1997, pp. 124–125.
'Apophrades of Genius : The Ascent of Zhang Daqian's Landscape after Wang Ximeng'. sothebys.com. Retrieved 29 November 2022.
Caradog Vaughan James (1989). Information China : the comprehensive and authoritative reference source of new China, Volume 3. Oxford : Pergamon Press. p. 1114. ISBN 0-08-034764-9.
Ma 2021.
Murck 2000, p. 123.
References - Wikimedia Commons has media related to Wang Ximeng.

Barnhart, Richard M., ed. (1997). Three thousand years of Chinese painting. New Haven : Yale University Press ; Beijing : Foreign Languages Press. ISBN 978-0-300-07013-2.
Ebrey, Patricia Buckley (2014). Emperor Huizong. Cambridge, Massachusetts. ISBN 978-0674725256.
Murck, Alfreda (2000). Poetry and Painting in Song China : The Subtle Art of Dissent. Harvard Univ Asia Center. p. 123. ISBN 978-0-674-00782-6.
Ma, Yurong (2021). 'Study on 'A Thousand Li of Rivers and Mountains' by Wang Ximeng'. Proceedings of the 6th International Conference on Arts, Design and Contemporary Education (ICADCE 2020). pp. 63–66. doi :10.2991/assehr.k.210106.013. ISBN 978-94-6239-314-1. S2CID 234242592. Retrieved 6 December 2022.
Source de l'original traduit par Jacques Hallard : https://en.wikipedia.org/wiki/Wang_Ximeng

Vidéo - Ecouter une vidéo en ‘american english' avec nombreuses images : {{}}
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« lecture 9A Li Tang and His Followers » - UC Berkeley Events - 22 octobre 2011

EN - Watch in HD1080p : • 9A. Li Tang and His Followers After looking at three late Northern Song handscrolls, one by Wang Ximeng and two others attributed to the brothers Zhao Boju and Zhao Bosu, this lecture is devoted to the major landscapist of that period, Li Tang, and his followers active in the Imperial Academy later in the Southern Song period. The lecture concludes with two more handscrolls by Li Tang followers.

FR - Après avoir examiné trois rouleaux de la fin de la dynastie des Song du Nord, dont un de Wang Ximeng et deux autres attribués aux frères Zhao Boju et Zhao Bosu, cette conférence est consacrée au principal peintre paysagiste de cette période, Li Tang, ainsi qu'à ses disciples qui ont exercé leurs activités à l'Académie impériale vers la fin de la dynastie des Song du Sud. La conférence se termine par la présentation de deux autres rouleaux réalisés par des disciples de Li Tang +++

Source : https://www.youtube.com/watch?v=tltlbBc1cPA

Annexe – Peintre chinois Zhāng Dàqiān ou Chang Dai-chien (chinois traditionnel : 張大千 ; chinois simplifié : 张大千 ; pinyin : Zhāng Dàqiān ; Wade : Chang Ta-Chien), né le 10 mai 1899 et mort le 2 avril 1983, est l'une des figures les plus brillantes et les plus riches de la peinture chinoise du XXe siècle. Jusque dans les années 1940, il se rend célèbre par ses tableaux inspirés des plus grands maîtres de la peinture chinoise classique. Par la suite, son style évolue radicalement pour intégrer les richesses de l'art bouddhique puis des apports de la peinture occidentale. Sa maîtrise technique et ses célèbres contrefaçons ont jeté le doute sur l'authenticité d'un bon nombre de peintures de maîtres actuellement dans les collections des plus grands musées du monde. En 2011, il a été l'artiste dont les œuvres se sont le plus vendues sur le marché de l'art mondial[1]. Biographie - Formation et débuts - Chang Dai-chien naît dans une famille d'artistes à Neijiang, dans la province du Sichuan, en Chine. En 1908, il apprend à dessiner avec sa mère[2]. En 1917, il rejoint son frère Chang Shan-tse au Japon. Chang Shan-tse, qui deviendra célèbre pour ses peintures de tigres avait dû fuir la Chine et se réfugier au Japon après avoir pris part aux manifestations contre Yuan Shikai. À Kyoto, Chang Dai-chien apprend les techniques de la teinture sur textile, du tissage et de la peinture[2]. À son retour en Chine en 1919, il s'installe à Shanghai où il enseigne dans une école chrétienne. La même année, il se fait moine bouddhiste, sous le nom « Dai-chien » 大千 dans le District de Songjiang. Au bout de trois mois cependant, il reprend la vie séculaire et se marie avec Zeng Zhengro mais il garde le nom de Dai-chien. À Shanghai, il étudie la littérature, la calligraphie, et la peinture des maîtres (Shitao et Zhu Da) sous la direction de Li Ruiqing. Après la mort de ce dernier, il retourne dans la province du Sichuan où il commence à vendre des peintures et des calligraphies. À cette époque, il fait un don d'une de ses peintures au temple Zisheng, à Neijiang. En 1922, il se marie avec Huang Ningsu et, en 1923, retourne à Shanghai (Songjiang) où il vend des copies des œuvres de Shitao. En 1925, il expose en solo à la Ningbo Guild House de Shanghai. En 1927, il se rend pour la première fois aux Monts Huang. En 1929, deux de ses œuvres sont présentées à la première exposition nationale. En 1931, il se rend au Japon comme représentant de l'« Exposition d'art chinois des dynasties Tang, Song, Yuan et Ming »[2]. En 1933, ses œuvres sont exposées à Paris (lors de la première exposition de peinture chinoise au musée du Jeu de Paume), à Shanghai, à Nankin et à Pékin. En 1934, Chang Dai-chien se rend au Japon et en Corée puis devient professeur à la faculté des arts de l'université de Nankin [3] et expose à Jinan. En 1935, l'une de ses œuvres est exposée à Londres. Chang Dai-chien quitte son poste de professeur, se rend aux monts Huang et aux grottes de Longmen, à la demande de Ma Bufang [4], puis se marie avec Yang Wuanjun. En 1937, sa mère meurt. Il multiplie les expositions à Nankin, Shanghai, Tianjin et Pékin (conjointement avec Fang Jiekan) et publie la première anthologie de ses œuvres. En 1938, il quitte Pékin qui est tombé sous le contrôle des troupes japonaises et expose dans la concession française à Tianjin puis à Hong Kong. Il va ensuite avec Xu Beihong à Guilin puis, en compagnie de son frère Chang Shan-tse à Chongqing où ils créent tous deux des œuvres patriotiques appelant à la mobilisation contre l'agression japonaise. Peu après, Shan-tse part en Europe de l'Ouest et en Amérique du Nord pour présenter ses œuvres et celles de Chang Dai-chien et dénoncer l'invasion de la Chine par le Japon. De son côté, Chang Dai-chien voyage dans la province du Sichuan, se rend sur le Mont Qingcheng, va à Jiange puis expose à Chengdu et Chongqing. En 1940, il découvre les grottes de Dunhuang mais il doit rentrer précipitamment à Chongqing après avoir appris la mort de son frère à l'étranger[2].
Les fresques de Dunhuang - Jusqu'en 1941, les œuvres de Chang Dai-chien s'inspirent principalement des « Quatre Grands Moines Peintres de la dynastie Qing » (Hong Ren, Kun Can, Bada Sharen et Shitao), des quatre maîtres de l'école de Wu de la dynastie Ming (Shen Zhou, Wen Zhengming, Tang Yin, Qiu Ying) et les peintres paysagistes de la dynastie Yuan (Huang Gongwang, Wu Zhen, Ni Zan et Wang Meng)[5]. Au contact des fresques des grottes de Dunhuang, son travail se transforme de manière radicale pour s'enrichir des techniques du portrait de l'art bouddhique [5]. Afin d'analyser et de copier les fresques murales de Dunhuang, à l'invitation de plusieurs amis dont le diplomate Ye Gongchao [5] et avec l'aide du général musulman Ma Bufang [6] — un seigneur de guerre devenu gouverneur de la province de Qinghai — il rassemble pendant 2 ans et sept mois des amis et artistes et cinq Lamas peintres (Ang Li, San Zhi, Xiao We Ge Land, Lo Shang Wa Zi, Du Jie Ling Qie) au monastère de Kumbum. En deux ans et sept mois de présence, il réalise 276 copies[7] des fresques des grottes de Mogao, des grottes de Yulin et des grottes des mille Bouddhas de Bezeklik (183 de ces copies sont conservées au musée provincial de Sichuan et 62 au musée du palais national à Taïwan). En 1944, des expositions montrant les copies des fresques de Dunhuang sont organisées à Chengdu, et à Chongqing entraînant un véritable engouement national pour le patrimoine artistique de Dunhuang. En 1945, Chang Dai-chien termine son lotus géant et ses scènes dans le Jardin de l'Ouest à Chengdu puis, à la faveur de la fin de la guerre, il retourne dans sa ville natale de Neijiang. En 1946, des œuvres de Chang Dai-chien sont exposées à Shanghai, Paris, Londres, Genève et Prague. En 1947, une anthologie en couleur des copies des fresques de Dunhuang réalisées par Chang Dai-chien sont publiées. Chang Dai-chien se rend dans la province du Xikang et à Shanghai, publie des lithographies sur son séjour dans le Xikang, publie une série de poèmes et se marie avec Xu Wenbo[2]. En 1948, il devient professeur honoraire à l'université des beaux arts de Pékin puis se rend à Taïwan pour y travailler avec le photographe célèbre Lang Jingshan.

La reconnaissance internationale - Partisan du Kuomintang, Chang Dai-chien quitte la Chine continentale en passe de tomber sous le contrôle des communistes. Il se rend à Taïwan puis expose à Hong Kong et à Macao [8]. En 1949, il retourne dans la province du Sichuan puis part en Inde à l'invitation de l'université de Darjeeling pour y donner des conférences. En 1950, il expose à Delhi et séjourne dans les grottes d'Ajantâ dans l'État de Maharashtra. Pendant trois mois il réalise des copies des fresques, qu'il compare ensuite à celles de Dunhuang [2]. Entre 1950 et 1951, il fait plusieurs fois la navette entre Darjeeling et Hong Kong ; en 1952, il expose en Argentine et en 1953 il achète un terrain à Mogi das Cruzes près de São Paulo au Brésil. Au cours des années suivantes, il expose à Taipei et Paris (1953), aux États-Unis (où il se rend en 1954) et au Japon (1955 et 1956). En 1956, il se rend pour la première fois en Europe et expose à Rome et Paris[2]. Au cours de ce voyage, il se rend chez Pablo Picasso à Antibes, en France [9]. Cette rencontre est présentée, à l'époque, comme un sommet entre le plus grand peintre de l'art occidental et celui de l'art oriental[10]. À cette occasion, les deux artistes échangent des tableaux.

En 1958, Chang Dai-chien expose, à nouveau, à São Paulo et est élu meilleur artiste contemporain au monde par l'International Fine Arts Association de New York, États-Unis. Alors que sa vue commence à baisser sous l'effet du diabète, Chang Dai-chien entame en 1959 un nouveau voyage qui le conduit aux États-Unis, au Japon, en Suède, en Suisse, en Allemagne de l'Ouest et en Espagne. À Taïwan, il reçoit la médaille d'or des beaux-arts. Au tournant des années 1960, son style évolue à nouveau de façon radicale, pour intégrer certaines techniques de l'Action Painting et réaliser des projections d'encre et de couleurs directement sur la toile.

En 1960, Chang Dai-chien expose à Bruxelles, Athènes et Madrid ; en 1961 à Genève, Paris et São Paulo. Il publie aussi plusieurs traités de peintures parmi lesquels On Paintings. En 1962, il se rend à Yokohama et Hong Kong et, en 1963, il expose à Singapour, Kuala Lumpur, New York et, à nouveau, à Hong Kong. Aux États-Unis, six grands tableaux représentant des lotus sont vendus pour 140 000 dollars, un record à l'époque pour un artiste chinois[2].

En 1964, il expose à Bangkok, en Thaïlande et à Cologne, en Allemagne de l'Ouest. Après l'exposition, le maire de Cologne l'accompagne pour une croisière sur le Rhin et des acteurs économiques allemands acquièrent l'ensemble des œuvres exposées qui sont ensuite montrées à travers l'Allemagne de l'Ouest. La même année, en Chine continentale, Chang Dai-chien présente des tableaux à des responsables chinois à Chongqing, dans sa province natale du Sichuan.

Au cours de la seconde moitié des années 1960, les expositions continuent : Londres (1965), Hong Kong et São Paulo (1966), musée de l'Université Stanford aux États-Unis et Taipei (1967), New York et Chicago (1968), Los Angeles, Boston, New York, Taipei (1969) et San Francisco (1970). En 1968, le Collège des Beaux Arts chinois de Taïwan lui décerne le titre de docteur honoraire en philosophie. La même année, il donne des conférences à l'Université de Princeton sur l'Art chinois[2].

À partir de 1972, Chang Dai-chien s'installe à Carmel, en Californie, et devient citoyen honoraire de Los Angeles. À cette occasion une rétrospective de son œuvre est organisée dans le Young Museum de San Francisco. Tandis que de nouvelles expositions ont lieu à Taipei, New York (1973), Hong Kong et Tokyo (1974), Taïwan et Séoul (1975) Chang Dai-chien écrit son autobiographie et est fait docteur honoraire (humanité) par l'université du Pacifique, en Californie. En 1978, il se fixe à Taipei, sur l'île de Taiwan où il meurt le 2 avril 1983[11].

Polémique au sujet des copies réalisées par Chang Dai-chien{{}}

Au cours des années 1990, une polémique a surgi au sujet de l'authenticité de plusieurs peintures anciennes chinoises détenues par les musées occidentaux. Il s'est avéré, en effet, que le paysage attribué au maître Guan Tong de l'époque des Cinq Dynasties et que le musée des beaux-arts de Boston avait acquis en 1957 était, en réalité, une très belle copie, réalisée par Chang Dai-chien[12]. James Cahill, un professeur émérite de l'art chinois de l'Université de Californie à Berkeley a prétendu que le tableau Riverbank (la Berge), un chef-d'œuvre datant de la dynastie Tang du Metropolitan Museum of Art, était, lui aussi, une copie de Chang Dai-chien[13].

Depuis lors, les conservateurs des grands musées se demandent si certaines des peintures chinoises présentes dans leurs collections, surtout celles représentant des oiseaux et des fleurs, ne sont pas en réalité des copies réalisées par Chang Dai-chien[12]. Le conservateur d'art chinois du musée d'Arthur M. Sackler, Joseph Chang, affirme ainsi que la plupart des grandes collections d'art chinois dans le monde ont, sans le savoir, des copies de Chang Dai-chien[13].

Il n'est pas facile de détecter les copies réalisées par Chang Dai-chien pour plusieurs raisons : Chang Dai-chien maîtrisait parfaitement le style des plus grands maîtres de la peinture chinoise [14]. Il avait un souci du détail vraiment exceptionnel et a copié de nombreuses peintures sur la base de catalogues de peintures disparues[15].

Ce goût pour la copie des grands maîtres par un artiste accompli comme Zhang Daqian peut surprendre un Occidental. En Orient cependant, la contradiction n'apparait pas vraiment car les plus grands peintres ont toute légitimité pour copier les plus grands chefs-d'œuvre[16].

L'artiste le mieux coté sur le marché international de l'art{{}}

Alors que la Chine connaît un boom économique, les peintures de Chang Dai-chien atteignent sur le marché international des prix record. Depuis 2005, sa cote a triplé[17]. En mai 2011, son tableau Lotus and Madarin Ducks s'est adjugé au prix record de 191 millions de dollars de Hong-Kong (19 millions d'euros).

Selon Artprice, les œuvres de Chang Dai-chien ont réalisé en 2011 un produit de ventes aux enchères d'un montant cumulé de 554,53 millions de dollars en 2011 avec 1 371 lots vendus. Alors qu'il était classé troisième au niveau des ventes en 2010, il est désormais numéro un devant un autre artiste chinois figuratif Qi Baishi (1864-1957) (510,57 millions de dollars de vente), Andy Warhol (1928-1987) (325,88 millions de dollars de vente) et Pablo Picasso (314,69 millions de dollars de vente)[18].

Article complet avec notes et références sur ce site > https://fr.wikipedia.org/wiki/Chang_Dai-chien

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Une sélection d'œuvres largement reconnues comme authentiques de Zhāng Dàqiān, représentatives des différentes périodes de sa carrière – Proposition d'une sélection émanant de ‘ChatGPT' juin 2026
Panorama of Mount Lu (1981–1983){{}}

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Contexte historique :{{}}

Considéré comme son chef-d'œuvre tardif.
Réalisé entre 1981 et 1983, peu avant sa mort.
Inspiré du mont Lu, l'une des montagnes les plus célèbres de Chine.
Cette immense composition synthétise toute son expérience : tradition chinoise, monumentalité des paysages et techniques d'encre éclaboussée développées dans ses dernières décennies.
Pourquoi cette œuvre est importante ? Elle est souvent présentée comme le testament artistique de Zhang Daqian.

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Annexe : Mi Fu (米芾, 1051-1107), dont le nom de courtoisie était Yuanzhang (元章), était un lettré, poète, calligraphe et peintre qui fut une figure majeure de l'art chinois. Une grande partie de ses nombreux écrits — poèmes, essais sur l'histoire de l'esthétique et critiques picturales — nous est parvenue. En anglais, puis en français - Reproductions
EN - Mi Fu (米芾, 1051-1107), courtesy name Yuanzhang (元章), was a scholar, poet, calligrapher and painter who was a dominant figure in Chinese art. Of his extensive writings—poetry, essays on the history of aesthetics, and criticism of painting—a considerable amount survives.
Mi Fu was born of a family that had held high office in the early years of the Song dynasty (960–1279). Because his mother had been the wet nurse of the emperor Yingzong (reigned 1063–1067), he was brought up within the imperial precincts, mixing freely with the imperial family. As a young boy, Mi Fu showed precocious talent, particularly in calligraphy. Although he expressed distaste for the formal lessons prescribed for a future official, he displayed a lively intelligence in his quick understanding of learned argument, his aptitude for excitingly original poetry, and his ability in painting and calligraphy.
In later life Mi had a checkered official career, with frequent changes of post. He began as a reviser of books in the imperial library and subsequently served in three posts outside the capital of Kaifeng, in Henan province. In 1103 he was appointed a doctor of philosophy and was briefly military governor of Wuwei in the province of Anhui. He returned to the capital in 1104 to serve as a professor of painting and calligraphy, taking this opportunity to present to the emperor a painting by his son, Mi Youren (米友仁). He then undertook the position of a secretary to the Board of Rites before setting out on his final appointment as military governor of Huaiyang, in Jiangsu province, in which post he died at the age of 57. He was buried in Dantu, in Jiangsu province, under an epitaph written for him by Mi Youren.
Throughout Mi's life, the workings of a highly individualistic temperament were evident. This was manifested in his fastidious attention to cleanliness, his preference for the clothes of ancient Chinese dynasties, and his love for strange rocks and ink stones, which he collected. His comparative failure in his official career was perhaps a result of this eccentric personality. Despite his undoubted ability, his friendship with the leaders of both principal political factions (the poet-statesman Wang Anshi 王安石 and Su Shi 蘇軾), and his family connections, he never rose to any office higher than that of a second-class secretary to the Board of Rites.
As an artist, Mi Fu is best known for his calligraphy and landscape painting. His calligraphic style rejected inaccessibly unusual or flamboyant approaches and was formed by patient and catholic study of the great Chinese calligraphers of the past. His theoretical writings in the Shu Shi (書史) and Haiyue Mingyan (海嶽名言), which contain some of the most penetrating remarks written on the subject of calligraphy, indicate that Mi believed in respect for historic styles suffused with the calligrapher's own creative talent. Most of all he valued spontaneity and self-expression, eschewing the contrived and saccharine.
Mi Fu's paintings represented a break with the past. Before the period of the Song dynasty, landscape painting in China had depended essentially on line for its description of the world. Mi, however, was concerned with depicting the misty rivers and hills of the lake district of Henan province and introduced a technique of extremely moist washes and horizontal texture strokes. Later known as “Mi dots” (米點), this technique rendered a vivid impression of that rainy and cloud-clad Chinese region. He is grouped with the Southern School of scholar-painters in the lineage of Wang Wei (王維) and Dong Yuan (董源).

FR - Mi Fu (米芾, 1051-1107), nom de courtoisie Yuanzhang (元章), était un érudit, poète, calligraphe et peintre, une figure dominante de l'art chinois. De ses nombreux écrits—poésie, des essais sur l'histoire de l'esthétique et l'analyse critique de la peinture, une quantité considérable survit. Mi Fu est né d'une famille qui avait occupé de hautes fonctions dans les premières années de la dynastie Song (960-1279). Parce que sa mère avait été la nourrice de l'empereur Yingzong (règne 1063-1067), il fut élevé dans l'enceinte impériale, se mêlant librement à la famille impériale. Jeune garçon, Mi Fu a montré un talent précoce, en particulier en calligraphie. Bien qu'il ait exprimé son dégoût pour les leçons formelles prescrites à un futur fonctionnaire, il a fait preuve d'une vive intelligence dans sa compréhension rapide de l'argumentation apprise, son aptitude à la poésie excitante et originale et son habileté en peinture et en calligraphie. Plus tard, Mi a eu une carrière officielle mouvementée, avec de fréquents changements de poste. Il a commencé comme réviseur de livres à la bibliothèque impériale et a ensuite occupé trois postes à l'extérieur de la capitale de Kaifeng, dans la province du Henan. En 1103, il fut nommé docteur en philosophie et fut brièvement gouverneur militaire de Wuwei dans la province d'Anhui. Il revint dans la capitale en 1104 pour servir de professeur de peinture et de calligraphie, profitant de cette occasion pour présenter à l'empereur un tableau de son fils, Mi Youren (米友仁). Il a ensuite occupé le poste de secrétaire du Conseil des Rites avant de se lancer dans sa dernière nomination en tant que gouverneur militaire de Huaiyang, dans la province du Jiangsu, poste dans lequel il est décédé à l'âge de 57 ans. Il a été enterré à Dantu, dans la province du Jiangsu, sous une épitaphe écrite pour lui par Mi Youren. Tout au long de la vie de Mi, le fonctionnement d'un tempérament hautement individualiste était évident. Cela se manifestait par son attention méticuleuse à la propreté, sa préférence pour les vêtements des anciennes dynasties chinoises et son amour pour les roches étranges et les pierres à encre, qu'il collectionnait. Son échec relatif dans sa carrière officielle était peut-être le résultat de cette personnalité excentrique. Malgré ses capacités incontestables, son amitié avec les dirigeants des deux principales factions politiques (le poète et homme d'État Wang Anshi 王安石 et Su Shi Su) et ses liens familiaux, il n'a jamais accédé à un poste plus élevé que celui de secrétaire de seconde classe au Conseil des Rites.

En tant qu'artiste, Mi Fu est surtout connu pour sa calligraphie et sa peinture de paysage. Son style calligraphique rejetait les approches inaccessibles, inhabituelles ou flamboyantes et a été formé par une étude patiente et fidèle des grands calligraphes chinois du passé. Ses écrits théoriques dans le Shu Shi (書史) et Haiyue Mingyan (Ha), qui contiennent certaines des remarques les plus pénétrantes écrites sur le sujet de la calligraphie, indiquent que Mi croyait au respect des styles historiques imprégnés du talent créatif du calligraphe. Surtout, il valorisait la spontanéité et l'expression de soi, évitant l'artificiel et le superflu. Les peintures de Mi Fu représentaient une rupture avec le passé. Avant la période de la dynastie Song, la peinture de paysage en Chine dépendait essentiellement de la ligne pour sa description du monde. Mi, cependant, était préoccupé par la représentation des rivières brumeuses et des collines du district des lacs de la province du Henan et il a introduit une technique de lavis extrêmement humides et de traits de texture horizontaux. Plus tard connue sous le nom de “Mi dots” (dots), cette technique donnait une impression vivante de cette région chinoise pluvieuse et couverte de nuages. Il est regroupé avec l'École méridionale des peintres érudits dans la lignée de Wang Wei (王維) et Dong Yuan (董源).

Source https://www.comuseum.com/painting/masters/mi-fu/

Noter que pour Mi Fu, la situation est différente de celle concernant Zhang Daqian : très peu de peintures peuvent lui être attribuées avec certitude. Sa renommée repose surtout sur sa calligraphie et sur le style paysager qu'il a créé : les célèbres « points de Mi » (Mi dian). De nombreuses œuvres associées à son nom sont en réalité des attributions ou des œuvres réalisées dans son style.

Les Mi Dian 米点 (« points de Mi » ou « touches de Mi ») sont une technique picturale associée aux peintres chinois Mi Fu et à son fils Mi Youren. Cette méthode consiste à appliquer au pinceau de petites touches humides et arrondies d'encre (parfois superposées) pour suggérer : des montagnes enveloppées de brume, des collines lointaines, des paysages atmosphériques, l'humidité et les nuages. Plutôt que de décrire précisément les contours, les Mi Dian créent une impression poétique et vaporeuse du paysage. Cette technique a eu une influence majeure sur la peinture de paysage lettrée chinoise, notamment dans la représentation des montagnes noyées dans la brume. Exemple :

1. Tower of the Rising Clouds (Tour des nuages naissants){{}}

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Date : attribuée à la période Song du Nord.

Contexte :
Cette œuvre est traditionnellement associée à Mi Fu, mais les spécialistes modernes ne la considèrent généralement pas comme une peinture autographe. Elle demeure néanmoins l'un des plus anciens exemples conservés du style « Mi » avec montagnes noyées dans les brumes et modelées par des lavis humides et des points horizontaux.

2. Spring Mountains and Pines (Pins et montagnes au printemps){{}}

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Mi Fu : Auspicious Pines in Spring Mountains (Les pins de bon augure des montagnes printanières)

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Date : attribution traditionnelle à Mi Fu.

Contexte : Conservée au Musée national du Palais à Taipei, cette peinture est souvent citée comme représentative du style de Mi Fu : collines émergeant de couches de brume, arbres sombres et atmosphère humide. Son authenticité demeure discutée.

3. Hills Covered with Grass Appearing in the Clouds{{}}

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Date : attribution ancienne.

Contexte : Conservée à la ‘Free Gallery de Washington', cette œuvre illustre parfaitement l'esthétique des paysages brumeux qui a influencé des générations de peintres lettrés chinois.

4. River Valley in Mountains (Vallée fluviale dans les montagnes){{}}

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Date : attribution à l'école de Mi Fu.

Contexte : cette peinture est importante surtout pour comprendre l'influence du maître sur les générations suivantes. On y retrouve les effets de brouillard et les formes montagneuses adoucies qui caractérisent le style « Mi ».

Œuvre authentifiée la plus célèbre : la calligraphie < l'œuvre la plus incontestablement authentique de Mi Fu est sans doute : 在吴江小舟上作诗 (Poem Written in a Boat on the Wu River - Poème écrit dans une barque sur le fleuve Wu) vers 1095

Contexte : conservée au ‘Metropolitan Museum of Art', cette calligraphie est l'un des chefs-d'œuvre absolus de la dynastie Song. Elle révèle la spontanéité et l'énergie du pinceau qui ont fait la réputation de Mi Fu dans toute l'histoire de l'art chinois.

Pour un collectionneur ou un amateur d'art chinois - Les œuvres les plus représentatives de l'esprit de Mi Fu sont généralement :

les paysages brumeux ;
les montagnes noyées dans les nuages ;
les vallées lacustres sous la pluie ;
les rouleaux de calligraphie libre et spontanée.
En réalité, l'influence de Mi Fu sur la peinture chinoise est souvent plus importante que le nombre d'œuvres picturales authentifiées qui nous sont parvenues. Son style a inspiré des maîtres ultérieurs comme Mi Youren (Fils aîné du calligraphe et peintre Mi Fu de la dynastie Song du Nord), et de nombreux peintres lettrés des dynasties suivantes : Yuan, Ming et Qing.

Dynastie Yuan	元	1271-1368
Dynastie Ming	明	1368-1644

MI YOUREN. A Page from the Jie Zi Yuan. Creator : Mi Youren. - Album alb8378266

Œuvres du fils aîné de Mi Fu : Mi Youren (1086-1165){{}}

Consulter l'article dédié : https://baike.baidu.com/fr/item/Mi%20Youren/177614

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Document préparatoire rédigé avec l'assistance IA (‘ChatGPT') dans une démarche de co-construction éditoriale et artistique.

« Les grands maîtres de la peinture chinoise, de Mi Fu à Zhāng Dàqiān, offrent un champ d'exploration fascinant où se rencontrent paysages, poésie, calligraphie et philosophie.{{}}

Remerciements à Bastien M. (traitement d'images) et François T. (conseil pour découvrir le peintre chinois Wang Ximeng)

Peinture, collecte de documents et agencement, traductions, [compléments] et intégration de liens hypertextes par Jacques HALLARD, Ingénieur CNAM, consultant indépendant

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– 07/06/2026

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"Les violences d'après Boris Cyrulnik, Edgar Morin et d'autres auteurs, ainsi que dans les textes sacrés (Torah, Bible, Coran), chez les peuples autochtones amérindiens des Amériques et dans la culture chinoise traditionnelle revue ici – Conseils secours" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2026-06-07T05:56:39Z

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Les violences d'après Boris Cyrulnik, Edgar Morin et d'autres auteurs, ainsi que dans les textes sacrés (Torah, Bible, Coran), chez les peuples autochtones amérindiens des Amériques et dans la culture chinoise traditionnelle revue ici – Conseils secours
Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 04/06/2026

Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur

Préambule
Quelques informations préalables et utiles sont tout d'abord proposées pour ce dossier conçu et réalisé à des fins didactuques

Le pourcentage de personnes déclarant avoir subi des violences est un indicateur fréquemment utilisé dans les enquêtes. Il mesure la part d'une population qui déclare avoir été victime d'au moins un acte de violence sur une période donnée (souvent les 12 derniers mois). Par exemple, en France, l'enquête annuelle « Cadre de vie et sécurité » de l'INSEE et du Service statistique ministériel de la sécurité intérieure mesure ce type d'indicateur. On peut présenter la statistique de manière générale par le pourcentage de personnes ayant déclaré avoir subi au moins une violence physique ou verbale au cours des 12 derniers mois. Exemple : 180 personnes sur 2 000 interrogées déclarent avoir subi des violences. Taux = (180 ÷ 2 000) × 100 = 9 %. Cet indicateur est souvent considéré comme plus représentatif que les seules statistiques policières, car il inclut les violences qui ne sont jamais signalées aux autorités.

Violences et discriminations en hausse en France d'après la 3ème enquête « Vécu et ressenti en matière de sécurité » par Source AFP | Société – 1er novembre 2025 | Société - Menée en 2024, la troisième édition de l'enquête 'Vécu et ressenti en matière de sécurité' (VRS) du service statistique du ministère de l'Intérieur (SSMSI) présente une sélection de statistiques comme le nombre de victimes pour des atteintes suivies d'une enquête, la satisfaction envers les services de sécurité ou encore le sentiment d'insécurité. Les victimes de violences sexuelles, de discriminations et de harcèlement moral sont en forte hausse, selon un rapport statistique du ministère de l'Intérieur. Toutefois, peu d'entre elles portent plainte. C'est ce qu'indique l'enquête « Vécu et ressenti en matière de sécurité » publiée jeudi 30 octobre 2025 par le Service statistique ministériel de la sécurité intérieure (SSMSI).

Définition - La violence est l'utilisation de force ou de pouvoir, physique ou psychique, pour contraindre, dominer, tuer, détruire ou endommager. Elle implique des coups, des blessures, de la souffrance, ou encore la destruction de biens humains ou d'éléments naturels. Elle peut être subie ou acceptée comme dans les sports de combat ou les arts martiaux [1]. Selon l'OMS [2], la violence est l'utilisation de la force physique, de menaces contre les autres ou soi-même, contre un groupe ou une communauté, qui entraîne ou risque fortement d'entraîner un traumatisme, des dommages psychologiques, des problèmes de développement ou un décès. La violence est observable chez les humains comme chez les animaux, ce qui indique sa signification évolutive et biologique [3]. Le mot violence vient du latin vis, qui signifie la « force exercée contre quelqu'un ». Son pluriel vires désigne les moyens utilisés pour exercer la vis[4]… - Wikipédia

La réflexion de Boris Cyrulnik sur la violence : « La violence a toujours existé. Elle est partie intégrante de l'être humain. En chacun de nous existe une violence pulsionnelle, que nous jugulons. Toutefois, certains en arrivent à une violence sans frein, une violence qui s'exprime parfois dès le plus jeune âge, à la crèche, à l'école, à la maison et/ou dans la rue…

La violence repose sur l'idée que les comportements violents ne sont généralement pas le résultat d'une seule cause, mais d'une combinaison de facteurs biologiques, psychologiques et sociaux. Elle peut être favorisée par des traumatismes précoces, des carences affectives ou des expériences d'humiliation. L'environnement familial et social joue un rôle majeur dans l'apparition ou la prévention des comportements violents. Les individus ayant subi des blessures psychiques, ne deviennent pas nécessairement des violents. La capacité de résilience peut permettre de surmonter ces épreuves. La violence est souvent liée à des difficultés dans la construction de l'identité, de l'attachement et de la relation aux autres. La prévention passe par l'éducation, le soutien affectif, l'inclusion sociale et l'accompagnement des personnes vulnérables. La violence ne se réduit pas à l'agression physique. Elle constitue avant tout une rupture du lien à l'autre, un comportement qui nie ou méconnaît l'existence, la subjectivité ou la dignité d'autrui. Dans cette perspective, la violence est un phénomène relationnel qui peut prendre des formes physiques, psychologiques, affectives, éducatives ou institutionnelles. Selon lui, les violences précoces — notamment familiales — peuvent altérer le développement psychique de l'enfant et favoriser ultérieurement des comportements agressifs. Toutefois, il refuse tout déterminisme : une personne victime de violence ne devient pas nécessairement violente. Les processus de résilience peuvent permettre de reconstruire le lien social et l'équilibre psychique…

Voir par exemple Boris Cyrulnik : Violence pulsionnelle et violence totalitaire > Le traumatisme psychique> Le traumatisme psychique chez l'adulte> Traumatismes collectifs (catastrophes naturelles, guerres, etc.) - - Auteur de la publication : Evelyne Josse - 27 avril 2024 - : Le traumatisme Psychique chez l'enfant - Français / Traumatismes collectifs (catastrophes naturelles, guerres, etc.) / Traumatismes individuels / Vidéos chaîne YouTube Resilience Psy… - Source : https://www.resilience-psy.com/boris-cyrulnik-violence-pulsionnelle-et-violence-totalitaire/

Boris Cyrulnik - Philomonaco

Boris Cyrulnik Neuro-psychiatre - https://philomonaco.com/intervenant/boris-cyrulnik/

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Selon Edgar Morin, la violence ne se réduit pas à l'agression physique. Elle peut prendre plusieurs formes : d'ordre physique : atteinte au corps, guerre, coups, meurtre ; d'ordre social et institutionnelle : inégalités, exclusion, domination exercée par des structures sociales ou politiques ; d'ordre symbolique : imposer des idées, des valeurs ou des représentations qui dévalorisent certains groupes. Edgar Morin souligne que la violence est souvent liée à des phénomènes complexes : peur, incompréhension de l'autre, crises sociales, idéologies ou rapports de pouvoir. Pour la combattre, il met l'accent sur la compréhension mutuelle, le dialogue et une pensée capable de prendre en compte la complexité des relations humaines.

« Il y eut ainsi un culte de la violence – une association entre histoire et violence – qui lui conférait une légitimité ; or, c'est cette saturation à l'extrême qui me fait penser à l'idée qu'on ne peut aller au-delà (méta) de la violence que si on est passé par elle ».

Livre : Edgar Morin, compagnon de pensée - Chemins de non-violence alainrefalo.bloghttps://alainrefalo.blog › 2026/05/30 › edgar-morin-co... - Sciences Humaines N°342 : Edgar Morin - https://boutique.scienceshumaines.com › sciences-humai... – Source :https://boutique.scienceshumaines.com/sciences-humaines/342

Etude - La violence du monde, Jean Baudrillard, Edgar Morin - Cairn.info https://shs.cairn.info › ... Voir sur :https://shs.cairn.info/revue-internationale-et-strategique-2003-3-page-163c?lang=fr

Edgar Morin, journaliste à sa manière | Mediapart

Edgar Morin, journaliste à sa manière - https://www.mediapart.fr/journal/culture-et-idees/300526/edgar-morin-journaliste-sa-maniere

Parmi d'autres auteurs, on peut citer aussi :

René Girard avec son ouvrage majeur : La Violence et le Sacré (1972). Il y développe la théorie du désir mimétique et du mécanisme du bouc émissaire pour expliquer l'origine et la régulation de la violence dans les sociétés.

Pierre Bourdieu connu pour le concept de « violence symbolique », c'est-à-dire les formes de domination qui s'exercent sans recours à la force physique mais à travers les normes, le langage et les institutions.

Michel Wieviorka qui est l'auteur de nombreux travaux sur la violence sociale, politique et urbaine, notamment La Violence (collection « Que sais-je ? »). Il y analyse les causes contemporaines des conflits et des violences collectives.

Hannah Arendt : voir Politique et violence > Voir https://books.openedition.org/europhilosophie/234

Norbert Elias : Le processus de civilisation et la maîtrise de la violence > Voir https://www.philo52.com/articles.php?lng=fr&pg=2461

Voir également : Entre théorie de la paix et continuum de la violence - Réflexion autour du concept de la violence structurelle, par Catherine Flynn, Dominique Damant, Jeanne Bernard et Geneviève Lessard - Diffusion numérique : 26 juillet 2016 > https://www.erudit.org/fr/revues/cswr/2016-v33-n1-cswr02598/1037089ar/

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Violences – Conseils et ressources pratiques en France si nécessaire : {{}}

Prévenir les violences conjugales : agir pour protéger Ma Sécurité ttps ://www.masecurite.interieur.gouv.fr › actualites › p... - Reconnaître ses difficultés ou demander de l'aide est une première étape essentielle pour rompre le cycle des violences. ...

Prévenir et agir contre les violences en milieu scolaire – Eduscol Éduscol - https://eduscol.education.gouv.fr › prevenir-et-agir-con... - L'éducation à la citoyenneté est un levier essentiel pour éduquer contre les violences, transmettre le sens des règles qui régissent la vie en société... – PDF 32 pages

Prévention et traitement des violences sexuelles – Eduscol > https://eduscol.education.gouv.fr/sites/default/files/document/guide-reperes-pour-la-prevention-et-le-traitement-des-violences-sexuelles-67950.pdf

Guide pratique - Eduscol - Ministère de l'Éducation nationale Éduscol https://eduscol.education.gouv.fr › document › g... – PDF 80 pages

Introduction {{}}

Ce dossier est consacré spécifiquement aux violences de toutes sortes et il est composé de documents orientés et très éclectiques sur ce sujet. Une orientation délibérée vise à examiner les considérations résultant d'analyses de textes religieux, des tendances exprimées dans les cultures amérindiennes, d'une part, et exprimées dans la culture chinoise traditionnelle concernant les violences…

Finalement, un tableau comparatif simplifié des tendances générales observées dans certaines traditions culturelles et philosophiques historiques est ajoutée d'après une requête auprès de ‘ChatGPT'

Il est rappelé in fine des conseils donnés en France vis-à-vis des violences physiques et psychologiques (Service Public 19 juin 2025) - / Direction de l'information légale et administrative (Premier ministre), ainsi que des conseils donnés en Chine : « Comment prévenir la violence domestique ? », texte traduit de 如何避免家庭暴力發生？- 保護服務司

Les articles sélectionnés pour ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

Sommaire {{}}

Conseils en chinois - Comment prévenir la violence domestique ? Texte traduit de 如何避免家庭暴力發生？- 保護服務司 - Traduction de Jacques Hallard avec l'aide de ‘DeepL'

islamisme religion islam sacré Bible judaïsme sunnites violence christianisme fait religieux Coran

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Que faire de la violence dans les textes sacrés ? – Publié le 04 mai 2026, 16:14 CEST – Documentations ‘The Conversation France'

La Victoire de Josué sur les Amalécites (1624-1626), par Nicolas Poussin. Musée de l'Ermitage (Saint-Pétersbourg, Russie)/Wikipédia

Le Coran comme la Bible comportent de nombreux passages qui peuvent être interprétés comme des appels directs à commettre des actes violents. Est-il possible – et est-il souhaitable – de limiter leur diffusion, spécialement auprès des jeunes ? Faut-il les accompagner d'une notice spécifique ? Ou compter sur la capacité de discernement des lecteurs ?{{}}

Dans une tribune publiée par le Figaro, une quarantaine de personnalités, dont Élisabeth Badinter et la sœur de Samuel Paty, ont demandé l'interdiction d'une dizaine d'ouvrages qualifiés d'islamistes et leur retrait de la plateforme du Pass Culture, dispositif d'accès aux activités culturelles mis en place par le gouvernement français à destination des jeunes entre 15 ans et 20 ans. Les livres incriminés sont, en l'occurrence, pour la plupart, déjà accessibles en ligne gratuitement.

Mais l'un d'entre eux, le Muwatta, retient plus particulièrement l'attention. Il s'agit en effet d'un texte écrit par Malik ibn Abbas, un imam du VIIIᵉ siècle à l'origine du malékisme. Or, ce courant de pensée constitue l'une des quatre écoles canoniques de l'islam sunnite, avec le chafiisme, le hanafisme et le hanbalisme. De plus, le Muwatta est considéré comme le plus ancien traité de jurisprudence islamique et une des principales sources de référence des hadiths, les dires du prophète.

Passages spécifiques du Coran et de l'Ancien Testament{{}}

Les pétitionnaires reprochent à l'imam Malik ibn Abbas d'appeler au meurtre, de légitimer la lapidation et de justifier le fait de « couper la tête » des apostats. À ce titre, on pourrait tout aussi bien envisager de restreindre la circulation du Coran. Le cinquième verset de la sourate du Repentir invite en effet à exterminer les polythéistes : « Tuez les idolâtres partout où vous les trouverez », ordonne-t-il.

« Quand vous rencontrerez les infidèles, ajoute la quatrième sourate, tuez-les jusqu'à en faire un grand carnage. »

Les moudjahidines n'en seront que mieux récompensés. La troisième sourate précise ainsi que « l'indulgence et la miséricorde vous attendent […] si vous mourez ou si vous êtes tués en combattant dans le sentier de Dieu ».

En poursuivant la lecture des textes sacrés des religions abrahamiques, on s'aperçoit cependant que la Bible n'est pas moins sanguinolente. L'Ancien Testament, en particulier, regorge de mille et une précisions sur la manière de sacrifier des animaux et développe une vision très militarisée du monde en comparant le croyant à un soldat ou un mercenaire. D'après le décompte de certains auteurs, il comprendrait entre 600 et 1 700 passages ayant trait à des actes de violence.

Le Seigneur dispose ainsi d'un « arsenal » dont il peut tirer « les armes de sa colère ». Le Livre de Job précise que « la puissance et la terreur appartiennent à Dieu », tandis que l'ange de l'Éternel s'en va tuer 185 000 Assyriens qui voulaient s'en prendre aux Juifs.

Dans le Premier Livre des Psaumes, le Seigneur est une arme de combat au service d'une lutte xénophobe et suprémaciste qui vise à asservir les peuples étrangers et mécréants. Il poursuit ses ennemis, les atteint, les anéantit et les « brise ». Il « extermine » ceux qui le haïssent, les « broie comme la poussière » et les « foule comme la boue des rues » pour mettre Israël « à la tête des nations », assujettir les autres peuples et obtenir l'obéissance des « fils de l'étranger ».

Un Dieu sans pitié ?{{}}

Le Dieu de l'Ancien Testament est d'autant plus résolu qu'il ne veut avoir « pitié d'aucun de ces méchants infidèles ». Dans le Livre d'Esaïe, par exemple, il trempe son épée dans le « sang des agneaux » pour punir les peuples voués à l'extermination et exercer sa colère « sur toutes les nations ».

« Il les livre au carnage. Leurs morts sont jetés, leurs cadavres exhalent la puanteur, et les montagnes se fondent dans leur sang. »

Dans le Premier Livre de Samuel, le Seigneur ordonne au peuple d'Israël d'aller punir les Amalécites, une tribu de nomades accusée d'avoir tenté d'entraver la sortie des Hébreux d'Égypte. Il faut effacer la mémoire de cette race maudite et n'en épargner aucun :

« Tu mettras à mort hommes et femmes, enfants et nourrissons, gros bétail et petit bétail, chameaux et ânes. »

Dans le Livre de Jérémie, Dieu ordonne de détruire « les fils de l'Orient », en l'occurrence les populations de la péninsule arabique. Il invite à piller leurs tentes, leurs chameaux et leurs troupeaux jusqu'à ce que leur terre devienne un « repaire de chacals, un désert pour toujours » :

« Personne n'y habitera, aucun homme n'y séjournera. »

Les Égyptiens et leurs alliés éthiopiens et libyens ne sont pas non plus épargnés dans le Livre d'Ezéchiel. Leurs villes seront dévastées et leur territoire est appelé à devenir un désert pendant quarante ans.

De tous les textes sacrés des religions abrahamiques, l'Ancien Testament est en fait le plus violent si l'on en croit des décomptes selon lesquels il comporterait 5,3 % de mots faisant allusion à des tueries ou des destructions, contre 2,8 % dans le Nouveau Testament et 2,1 % dans le Coran.

Alors que faire ? Faut-il aussi retirer la Bible des bibliothèques municipales et de la plateforme du « Pass Culture » ?

Quelles solutions – et en faut-il ? - Les signataires de la tribune du Figaro reprochent aux auteurs d'ouvrages islamistes de ne pas avoir fait « l'exégèse de hadiths ou de sourates pour présenter ce qui, à une époque, constituait la base d'une pratique religieuse datée, ancienne, celle du Moyen Âge arabo-islamique, société guerrière, expansionniste, colonisatrice et esclavagiste ».

À suivre ce raisonnement, faudrait-il donc uniquement diffuser des versions de la Bible qui comportent des notes explicatives pour garantir « une mise à distance critique », ou bien insérer un avertissement pour prévenir le lecteur que certains passages peuvent choquer ? Après maintes tribulations, Tintin au Congo a, par exemple, été réédité en 2023 avec un avant-propos expliquant les préjugés coloniaux en vigueur au moment de la première parution de l'album de Hergé. Celui-ci avait en effet été vivement critiqué pour son racisme et sa xénophobie. En 2010, un citoyen belge et le Conseil représentatif des associations noires (Cran) avaient ainsi demandé, en vain, qu'on en interdise la vente. Dans certaines libraires du Royaume-Uni, à partir de 2007, l'album avait été déplacé des rayons enfants vers la section des BD pour adultes.

Le Coran et la Bible sont aussi des livres qui continuent d'être vendus, et pas seulement des textes sacrés et vénérés par les croyants. Il est évidemment important de les contextualiser pour en avoir une compréhension plus fine. Mais on ne peut a priori ni les corriger ni les expurger.

Pour les pouvoirs publics, la situation est d'autant plus inextricable qu'il ne leur revient pas de se mêler des débats des théologiens en vue d'imposer une exégèse plutôt qu'une autre. Tout bien considéré, il vaut donc mieux laisser le Muwatta sur la plateforme du ‘Pass Culture', reconnaître « la face sombre de la Bible » et apprendre à vivre ensemble avec le legs d'un passé extrêmement violent.

Auteur :

https://storage.theconversation.com/hfngx1gt81tjqw6luh1bsid21p9z Marc-Antoine Pérouse de Montclos

Directeur de recherches, Institut de recherche pour le développement (IRD)

Déclaration d'intérêts - Marc-Antoine Pérouse de Montclos ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d'une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n'a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

Partenaire - Institut de Recherche pour le Développement (IRD) apporte des fonds en tant que membre fondateur de The Conversation FR. Voir les partenaires de The Conversation France

DOI : https://doi.org/10.64628/AAK.eg5wnfsvq

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Caroline Nourry Directrice générale The Conversation France

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États‑Unis : quand les imaginaires religieux justifient (ou non) la guerre en Iran

Que disent la Bible, le Coran et la Torah de la guerre ? - Publié : 21 août 2025, 16:24 CEST {{}}

Les guerres sont souvent menées au nom de conceptions religieuses. Mais que disent vraiment les textes fondamentaux du christianisme, de l'islam et du judaïsme sur la guerre et ses justifications ? Nous avons demandé leur avis à trois experts des différents monothéismes.

La Bible{{}}

Par Robyn J. Whitaker, professeure spécialiste du Nouveau Testament au sein de l'établissement théologique australien University of Divinity.{{}}

La Bible présente la guerre comme une réalité inévitable de la vie humaine. Cela est illustré par cette citation du livre de l'Ecclésiaste :

Il y a une saison pour tout […] un temps pour la guerre et un temps pour la paix.

En ce sens, la Bible reflète les expériences des auteurs, mais aussi de la société qui a façonné ces textes pendant plus de mille ans : celle du peuple hébreu. Durant l'Antiquité, celui-ci a en effet connu la victoire, mais aussi la défaite, en tant que petite nation parmi les grands empires du Proche-Orient ancien.

En ce qui concerne le rôle de Dieu dans la guerre, nous ne pouvons ignorer le caractère problématique de la violence associée au divin. Parfois, Dieu ordonne au peuple hébreu de partir en guerre et de commettre des actes de violence horribles. Deutéronome 20 en est un bon exemple : le peuple de Dieu est envoyé à la guerre avec la bénédiction du prêtre, bien qu'il soit d'abord demandé aux combattants de proposer des conditions de paix. Si les conditions de paix sont acceptées, la ville est réduite en esclavage. Dans d'autres cas cependant, l'anéantissement total de certains ennemis est demandé, et l'armée hébraïque reçoit l'ordre de détruire tout ce qui ne sera pas utile plus tard pour produire de la nourriture.

Dans d'autres cas, la guerre est interprétée comme un outil à la disposition de Dieu, une punition durant laquelle il utilise des nations étrangères contre le peuple hébreu parce qu'il s'est égaré (Juges 2 :14). Il est également possible d'identifier une éthique sous-jacente aux textes consistant à traiter les prisonniers de guerre de manière juste. Moïse ordonne que les femmes capturées pendant la guerre soient traitées comme des épouses et non comme des esclaves (Deutéronome 21), et dans le deuxième livre des Chroniques, les prisonniers sont autorisés à rentrer chez eux.

En opposition à cette conception de la guerre considérée comme autorisée par Dieu, de nombreux prophètes hébreux expriment l'espoir d'une époque où Il leur apportera la paix et où les peuples « ne s'adonneront plus à la guerre » (Michée 3 :4), transformant plutôt leurs armes en outils agricoles (Isaiah 2 :4).

La guerre est considérée comme le résultat des péchés de l'humanité, un résultat que Dieu transformera finalement en paix. Cette paix (en hébreu : shalom) sera plus que l'absence de guerre, puisqu'elle englobera l'épanouissement humain et l'unité des peuples entre eux et avec Dieu.

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Dans le christianisme, la guerre est considérée comme le résultat des péchés de l'humanité, un résultat que Dieu transformera finalement en paix. Joe Castro/AAP

La majeure partie du Nouveau Testament a été écrite au cours du premier siècle de notre ère, alors que les Juifs et les premiers chrétiens constituaient des minorités au sein de l'Empire romain. Dans ce texte, la puissance militaire de Rome est ainsi sévèrement critiquée et qualifiée de maléfique dans des textes comme l'Apocalypse, qui s'inscrivent dans une démarche de résistance. De nombreux premiers chrétiens refusaient par exemple de combattre dans l'armée romaine.

Malgré ce contexte, Jésus ne dit rien de spécifique sur la guerre, mais rejette cependant de manière générale la violence. Lorsque Pierre, son disciple, cherche à le défendre avec une épée, Jésus lui dit de la ranger, car cette épée ne ferait qu'engendrer davantage de violence (Matthieu 26:52). Cela est conforme aux autres enseignements de Jésus, qui proclame ainsi « heureux les artisans de paix », qui commande de « tendre l'autre joue » lorsqu'on est frappé ou d'« aimer ses ennemis ».

En réalité, on trouve diverses idéologies concernant la guerre dans les pages de la Bible. Il est tout à fait possible d'y trouver une justification à la guerre, lorsqu'on souhaite le faire. Il est cependant tout aussi possible d'y trouver des arguments en faveur de la paix et du pacifisme. Plus tard, les chrétiens développeront les concepts de « guerre juste » et de pacifisme sur la base de conceptions bibliques, mais il s'agit là d'interprétations plutôt que d'éléments explicites inscrits dans le texte.

Pour les chrétiens, l'enseignement de Jésus fournit par ailleurs un cadre éthique permettant d'interpréter à travers le prisme de l'amour pour ses ennemis les textes antérieurs sur la guerre. Jésus, contrepoint à la violence divine, renvoie les lecteurs aux prophètes de l'Ancien Testament, dont les visions optimistes imaginent un monde où la violence et la souffrance n'existent plus et où la paix est possible.

Le Coran{{}}

Par Mehmet Ozalp, directeur du Centre pour les études et la civilisation islamiques de l'université australienne Charles-Sturt (Nouvelles-Galles du Sud).{{}}

Les musulmans et l'islam ont fait leur apparition sur la scène mondiale au cours du VIIe siècle de l'ère commune, une période relativement hostile. En réponse à plusieurs défis majeurs propres à cette époque, notamment la question des guerres, l'islam a introduit des réformes juridiques et éthiques novatrices. Le Coran et l'exemple fixé par le prophète Muhammad – souvent francisé en Mahomet – ont établi des lignes directrices claires pour la conduite de la guerre, bien avant que des cadres similaires n'apparaissent dans d'autres sociétés.

Pour cela, l'islam a défini un nouveau terme, jihad, plutôt que le mot arabe habituel pour désigner la guerre, harb. Alors que harb désigne de manière générale la guerre, le jihad est défini dans les enseignements islamiques comme une lutte licite et moralement justifiée, qui inclut mais ne se limite pas aux conflits armés. Dans le contexte de la guerre, le jihad désigne spécifiquement le combat pour une cause juste, selon des directives juridiques et éthiques claires, distinct de la guerre belliqueuse ou agressive.

Entre 610 et 622, le prophète Muhammad a pratiqué une non-violence active en réponse aux persécutions et à l'exclusion économique que lui et sa communauté subissaient à La Mecque, malgré les demandes insistantes de ses disciples qui voulaient prendre les armes. Cela montre que la lutte armée ne peut être menée, en islam, entre membres d'une même société : cela conduirait en effet à l'anarchie.

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Le Coran insiste sur le fait que la guerre, comme toute réponse à la violence, doit être proportionnée et rester bornée par certaines limites. Steven Saphore/AAP

Après avoir quitté sa ville natale pour échapper aux persécutions, Muhammad fonda à Médine une société pluraliste et multiconfessionnelle. Il prit par ailleurs des mesures actives pour signer des traités avec les tribus voisines. Malgré sa stratégie de paix et de diplomatie, les Mecquois, qui lui restaient hostiles, ainsi que plusieurs tribus alliées, attaquèrent les musulmans de Médine. Il devenait ainsi inévitable d'engager une lutte armée contre ces agresseurs.

La permission de combattre a été donnée aux musulmans par les versets 22:39-40 du Coran :

Autorisation est donnée à ceux qui sont attaqués (de se défendre) parce que vraiment ils sont lésés ; et Allah est certes Capable de les secourir, ceux qui ont été expulsés de leurs demeures, contre toute justice, simplement parce qu'ils disaient : « Allah est notre Seigneur ». […]

Ce passage autorise non seulement la lutte armée, mais offre également une justification morale à la guerre juste. Celle-ci est d'abord conditionnée à une lutte purement défensive, tandis que l'agression est qualifiée d'injuste et condamnée. Ailleurs, le Coran insiste sur ce point :

S'ils se tiennent à l'écart de vous, s'ils ne vous combattent point et se rendent à vous à merci, Allah ne vous donne contre eux nulle justification (pour les combattre).

Le verset 22:39 vu précédemment présente deux justifications éthiques à la guerre. La première concerne les cas où des personnes sont chassées de leurs foyers et de leurs terres, c'est-à-dire face à l'occupation d'une puissance étrangère. La seconde a trait aux cas où des personnes sont attaquées en raison de leurs croyances, au point de subir des persécutions violentes et des agressions.

Il est important de noter que le verset 22:40 inclut les églises, les monastères et les synagogues dans le champ des lieux qui doivent être protégés. Si les croyants en Dieu ne se défendent pas, tous les lieux de culte sont susceptibles d'être détruits, ce qui doit être empêché par la force si nécessaire.

Le Coran n'autorise pas la guerre offensive, car « certes, Allah n'aime pas les agresseurs ! » (2 :190) Il fournit également des règles détaillées sur qui doit combattre et qui en est exempté (9 :91), quand les hostilités doivent cesser (2 :193), ou encore la manière dont les prisonniers doivent être traités avec humanité et équité (47 :4).

Des versets comme le verset 194 de la deuxième sourate soulignent que la guerre, comme toute réponse à la violence et à l'agression, doit être proportionnée et rester dans certaines limites :

Quiconque a marqué de l'hostilité contre vous, marquez contre lui de l'hostilité de la même façon qu'il a marqué de l'hostilité contre vous.

En cas de guerre inévitable, toutes les possibilités pour y mettre un terme doivent être explorées :

Et s'ils (les ennemis) inclinent à la paix, incline vers celle-ci, et place ta confiance en Allah. (8 :61)

L'objectif d'une action militaire est ainsi de mettre fin aux hostilités le plus rapidement possible et d'éliminer les causes de la guerre, et non d'humilier ou d'anéantir l'ennemi.

Le jihad militaire ne peut par ailleurs pas être mené pour satisfaire une ambition personnelle ou pour alimenter des conflits nationalistes ou ethniques. Les musulmans n'ont pas le droit de déclarer la guerre à des nations qui ne leur sont pas hostiles (60 :8). En cas d'hostilité ouverte et d'attaque, ils ont en revanche tout à fait le droit de se défendre.

Le Prophète et les premiers califes ont expressément averti les chefs militaires et tous les combattants participant aux expéditions musulmanes qu'ils ne devaient pas agir de manière déloyale ni se livrer à des massacres ou à des pillages aveugles. Muhammad a ainsi dit, selon la tradition islamique (sunna) :

Ne tuez pas les femmes, les enfants, les personnes âgées ou les malades. Ne détruisez pas les palmiers et ne brûlez pas les maisons.

Grâce à ces enseignements, les musulmans ont disposé, tout au long de leur histoire, de directives juridiques et éthiques visant à limiter les souffrances humaines causées par la guerre.

La Torah{{}}

Par Suzanne D. Rutland, historienne du judaïsme à l'université de Sydney.{{}}

Le judaïsme n'est pas une religion pacifiste, mais dans ses traditions, il valorise la paix par-dessus tout : les prières pour la paix occupent ainsi une place centrale dans la liturgie juive. Il reconnaît dans le même temps la nécessité de mener des guerres défensives, mais uniquement dans le cadre de certaines limites.

Dans la Torah, et notamment les cinq livres de Moïse, la nécessité de la guerre est clairement reconnue. Tout au long de leur périple dans le désert, les Israélites (c'est-à-dire les enfants d'Israël) livrent diverses batailles. Parallèlement, dans le Deutéronome, ils reçoivent l'instruction suivante (chapitre 23, verset 9) :

Quand tu marcheras en armes contre tes ennemis, garde toi de toute chose mauvaise.

Le chef de tribu Amalek, qui attaqua les Hébreux à leur sortie d'Égypte, est le symbole du mal ultime dans la tradition juive. Les érudits affirment que cela est dû au fait que son armée frappa les Israélites par-derrière, tuant des femmes et des enfants sans défense.

La Torah insiste également sur le caractère obligatoire du service militaire. Cependant, le Deutéronome distingue quatre catégories de personnes qui en sont exemptées :

celui qui a construit une maison, mais qui ne l'a pas encore consacrée rituellement ;
celui qui a planté une vigne, mais qui n'en a pas encore mangé les fruits ;
celui qui est fiancé ou dans sa première année de mariage ;
celui qui a peur, par crainte qu'il n'influence les autres soldats.

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Le judaïsme n'est pas une religion pacifiste, mais, dans ses traditions, il valorise la paix par-dessus tout. Shutterstock

Il est important de souligner que le mépris de la guerre est si fort dans le judaïsme antique que le roi David n'a pas été autorisé à construire le temple de Jérusalem en raison de sa carrière militaire. Cette tâche a été confiée à son fils Salomon : il lui était cependant interdit d'utiliser du fer dans la construction, car celui-ci symbolisait la guerre et la violence, alors que le temple devait représenter la paix comme vertu religieuse suprême.

La vision de la paix comme destin partagé pour toute l'humanité est développée plus en détail dans les écrits prophétiques, notamment via le concept de Messie. Cela est particulièrement visible dans les écrits du prophète Isaïe, qui envisageait une époque où, comme il le décrit dans sa vision idyllique :

[…] De leurs épées ils forgeront des socs, et de leurs lances, des serpes : une nation ne lèvera pas l'épée contre une autre nation, et on n'apprendra plus la guerre.

La Mishnah, première partie du Talmud (c'est-à-dire le recueil principal des commentaires de la Torah) évoque le concept de « guerre obligatoire » (milhemet mizvah). Cela englobe les guerres racontées dans les textes contre les sept nations qui habitaient la Terre promise avant les Hébreux, la guerre contre Amalek et les guerres défensives du peuple juif. Cette catégorie est donc clairement définie et reconnaissable.

Il n'en va pas de même pour la deuxième catégorie, la « guerre autorisée » (milhemet reshut), qui est plus ouverte et pourrait, comme l'écrit le chercheur Avi Ravitsky, « se rapporter à une guerre préventive ».

Après la période de composition du Talmud, qui s'est terminée au VIIe siècle, ce débat est devenu théorique, car les Juifs vivant en Palestine et dans la diaspora n'avaient plus d'armée. C'était déjà largement le cas depuis la défaite de la révolte de Bar Kokhba contre les Romains (de 132 à 135 après J.-C.), à l'exception de quelques petits royaumes juifs en Arabie.

Cependant, avec l'arrivée des premiers immigrants sionistes sur la terre historique du royaume d'Israël à la fin du XIXe et au XXe siècle, les débats rabbiniques sur ce qui constitue une guerre défensive obligatoire ou une guerre autorisée, ainsi que sur les caractéristiques d'une guerre interdite ont repris de plus belle. Ce sujet suscite aujourd'hui une profonde inquiétude et une vive controverse tant chez les universitaires spécialistes du judaïsme que chez les rabbins.

La version originale de cet article a été publiée en anglais.

religion islam guerre judaïsme christianisme

Auteurs : {{}}

https://storage.theconversation.com/mb9joq8bq1ayrr9rdt9c4nfe9i7m Robyn J. WhitakerAssociate Professor, New Testament, & Director of The Wesley Centre for Theology, Ethics, and Public Policy, University of Divinity

https://storage.theconversation.com/gssc54jffrcfpef24dgh1lix0kkuMehmet Ozalp

Professor of Islamic Studies, Director of The Centre for Islamic Studies and Civilisation and Executive Member of Public and Contextual Theology, Charles Sturt University

https://storage.theconversation.com/gsj91sh90fzm6vxhrwme9frifrrySuzanne Rutland

Professor Emerita in Hebrew, Biblical & Jewish Studies, University of Sydney

Déclaration d'intérêts - Robyn J. Whitaker est affiliée au centre Wesley pour la théologie, l'éthique et les politiques publiques. Mehmet Ozalp est le directeur exécutif du l'Académie pour les sciences islamiques et la recherche. Suzanne Rutland ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d'une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n'a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

Partenaires - Charles Sturt University et University of Sydney fournissent des financements en tant que membres adhérents de The Conversation AU. Voir les partenaires de The Conversation France

Langues Français English

DOI https://doi.org/10.64628/AAK.hmcya9x6f

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Caroline Nourry Directrice générale The Conversation France

Censurer ou protéger les enfants ? Les livres de jeunesse, une « littérature sous surveillance »

Israël‑Palestine : comment les religions juive et islamique sont mobilisées pour justifier la violence - Publié : 24 août 2025, 17:11 CEST {{}}

Le conflit israélo-palestinien ne se résume en aucun cas à une guerre de religion. Pour autant, l'aspect religieux, mobilisé par bon nombre des représentants des deux parties et, souvent, par leurs soutiens extérieurs, y joue un rôle certain. Haoues Seniguer, directeur pédagogique du Diplôme d'établissement sur le monde arabe contemporain (DEMAC) de Sciences Po Lyon et chercheur au laboratoire Triangle, UMR 5206, CNRS/ENS Lyon, examine ces questions cruciales dans Dieu est avec nous : Le 7 octobre et ses conséquences. Comment les religions islamique et juive justifient la violence, qui vient de paraître aux éditions Le Bord de l'Eau. Extraits de l'introduction.

L'enjeu d'une prise de parole sur le 7 octobre{{}}

Aborder le 7 octobre et ses répercussions relève d'un exercice périlleux, tant les enjeux sont complexes et les sensibilités à incandescence. Plusieurs raisons, plus ou moins légitimes, expliquent cette difficulté. Tout d'abord, le sujet a déjà fait l'objet de nombreuses analyses et prises de position ; dès lors, quel intérêt y aurait-il à ajouter sa voix à ce flot d'interventions, qu'elles émanent de chercheurs avertis ou de commentateurs plus ou moins éclairés ?

Ensuite, dans un contexte où le conflit israélo-palestinien suscite des débats souvent passionnels, ne risque-t-on pas, en s'y engageant, d'exacerber les tensions sans réellement parvenir à faire entendre une voix qui, à tort ou à raison, se voudrait singulière ? Chercher à analyser et à expliquer cet événement d'ampleur mondiale, dans ses développements successifs, ne revient-il pas à s'exposer au risque d'être accusé, comme l'avait autrefois suggéré le premier ministre Manuel Valls, de tenter de justifier l'injustifiable, en l'occurrence les attaques du 7 octobre et l'émotion qu'elles ont suscitée dans le monde ?

Prendre la parole comporte un risque, mais garder le silence ne revient-il pas à abdiquer sur le plan de la pensée et à renoncer à la mission du sociologue du politique ou de l'intellectuel public ? Ces derniers ont en effet le devoir d'éclairer la société, sans quoi les événements et les tragédies demeurent non seulement incompréhensibles et énigmatiques, mais risquent, par cette absence d'analyse, de se répéter et de perpétuer les incompréhensions.

Une approche non exclusiviste centrée sur le religieux dans le conflit israélo-palestinien{{}}

Le cœur de cet ouvrage est de reconsidérer la place du religieux dans l'analyse du conflit israélo-palestinien à travers trois axes principaux qui n'ont pas la prétention d'en embrasser toutes les facettes.

Primo, nous nous interrogerons sur la manière dont le référentiel islamique a été investi et mobilisé discursivement par les principaux instigateurs des attaques du 7 octobre et leurs soutiens. Cela impliquera un retour sur l'idéologie fondatrice du Hamas ainsi que sur les discours des oulémas palestiniens et arabes les plus influents qui ont pour habitude de défendre la cause palestinienne.

Commencez votre journée avec des articles basés sur des faits.{{}}

Secundo, nous examinerons en parallèle les discours israéliens, juifs ou judéo-israéliens, qui justifient, explicitement ou implicitement, l'intervention militaire post-7 octobre en s'appuyant sur une grammaire religieuse et des références tirées des traditions juives.

Tertio, nous analyserons les réactions discursives d'acteurs individuels et collectifs juifs et musulmans en contexte français, afin de mieux comprendre comment le religieux façonne, éventuellement, la perception et la prise de position face à ce conflit dans le choix des mots.

L'analyse se concentrera toutefois principalement sur la façon dont la religion, loin de se cantonner à des injonctions morales, spirituelles ou pacifistes, est au contraire mobilisée pour légitimer diverses formes d'actions belliqueuses, y compris les plus extrêmes. C'est un angle analytique certes sujet à débat, voire à polémique, néanmoins indispensable pour saisir comment la sacralisation d'un conflit peut favoriser des dynamiques de déshumanisation progressive de l'autre, justifiant ainsi, à des degrés divers, sa mise à l'écart, voire son élimination sans autre forme de procès.

La violence n'a guère besoin du secours de la religion pour se déployer et sévir parmi les hommes, il suffit pour en prendre la mesure de regarder du côté de la philosophie morale et politique de Thomas Hobbes (1588-1679) qui explique « qu'on trouve dans la nature humaine trois causes principales de conflit : premièrement, la compétition ; deuxièmement, la défiance ; troisièmement, la gloire ». Mais la religion, elle, peut en devenir un redoutable carburant et adjuvant.

Clarifier les enjeux : éviter les lectures simplistes du religieux{{}}

Toutefois, nous souhaitons dès à présent dissiper certains malentendus sous – jacents : il ne s'agit ni de présenter la religion en général, ni le judaïsme et l'islam en particulier, comme des monothéismes intrinsèquement violents, voués à s'épanouir uniquement dans la violence la plus débridée. Une telle vision serait à la fois réductrice, erronée, injuste et dangereuse.

Par ailleurs, le référentiel religieux et ses ressources ne suffisent pas, à eux seuls, à expliquer le déclenchement et la perpétuation du conflit israélo-palestinien. Les conditions de naissance de l'État d'Israël, les structures sociales et politiques passées et présentes, ainsi que les dynamiques idéologiques dans les deux espaces jouent un rôle tout aussi déterminant dans cette confrontation sanglante vieille à ce jour, en 2025, de 77 ans. Autrement dit, il importe de ne ni minimiser ni absolutiser le rôle de la religion dans ce conflit, tant il est pris dans un enchevêtrement de facteurs historiques, politiques et territoriaux qu'il importe de démêler.

[…]

Cadre théorique et inspirations méthodologiques

Et, précisément, pour parvenir à une lecture plus juste du statut de la religion dans le conflit […], il est essentiel d'adopter un cadre théorique minimal. Certains penseurs ont déjà tracé la voie, et bien que plus nombreux, trois d'entre eux nous ont été particulièrement précieux : le philosophe américain Michael Walzer, le sociologue Mark Juergensmeyer, également américain, et le journaliste franco-israélien Charles Enderlin.

Le premier, dans la préface d'un ouvrage consacré à la politique selon la Bible, entend « examiner les idées sur la politique, les approches du gouvernement et de la loi qui s'expriment dans la Bible hébraïque ». Si la perspective adoptée par le philosophe est intéressante, notre approche s'en distingue et dépasse le seul cadre du judaïsme. En effet, notre démarche consiste à partir des discours des acteurs sociaux contemporains impliqués, à divers titres, dans le conflit avant et après le 7 octobre, qu'ils soient figures politiques ou autorités religieuses.

Nous nous attachons ainsi à analyser la manière dont ils interprètent et mobilisent les textes du corpus juif ou islamique pour légitimer leurs positions et actions. En ce sens, notre approche se situe en quelque sorte à l'opposé de la sienne. Bien que, tout comme lui, nous accordions une importance majeure aux contenus théologiques. Walzer précise d'ailleurs sa position en définissant ce qu'il ne souhaite pas entreprendre dans son étude, tandis que nous faisons précisément le choix d'explorer cette dimension dans le présent travail. Ce contraste nous donne ainsi l'opportunité de clarifier et d'affiner davantage notre propre approche :

« […] Je ne traiterai pas de l'influence des idées bibliques sur la pensée politique occidentale : ni au Moyen Âge, ni au début des Temps modernes (où les textes bibliques étaient très souvent étudiés et cités), ni chez les fondamentalistes religieux de nos jours. »

Nous admettons cependant, à l'instar de Walzer, que la Bible est peut-être avant tout un livre religieux, mais qu'elle reste également un livre politique, dans la mesure où elle fait l'objet, de manière continue, de lectures et d'interprétations politisantes qu'elle ne peut ni empêcher ni interdire.

Mark Juergensmeyer, lui, a consacré un travail « au terrorisme religieux à la fin du XXe siècle, c'est-à-dire aux actes de terreur, perpétrés à l'encontre des civils, que la religion a motivés, justifiés, organisés », en s'efforçant, écrit-il, « de pénétrer l'esprit de ceux qui commanditent ou accomplissent ces actes […] », poursuivant ainsi :

« Il ne s'agit bien évidemment pas pour moi de trouver des circonstances atténuantes à ceux qui sont capables de telles horreurs, mais bien de tenter d'appréhender leur vision des faits, de comprendre comment ils peuvent justifier leurs actes. Mon but étant de comprendre l'environnement culturel à l'origine de ces actes de violence, j'ai étudié les idées qui motivent ceux-ci ainsi que les communautés qui soutiennent les terroristes, plutôt que ces derniers eux-mêmes. »

https://images.theconversation.com/files/686607/original/file-20250820-56-sexsz.jpg?ixlib=rb-4.1.0&q=45&auto=format&w=237&fit=clip

Ces extraits sont tirés de « Dieu est avec nous : Le 7 octobre et ses conséquences. Comment les religions islamique et juive justifient la violence » d'Haoues Seniguer, qui vient de paraître aux éditions Le Bord de l'Eau.

À l'instar de Juergensmeyer, nous considérons qu'il est essentiel de souligner que les idées, notamment lorsqu'elles sont nourries par la croyance et des convictions religieuses, idéologisées ou non, jouent un rôle déterminant dans l'action, qu'elle soit accomplie ou en devenir. Il serait cependant incomplet d'en rester là. En effet, Pierre Bourdieu (1932-2002) souligne que la réussite d'un acte de langage n'est jamais purement linguistique, mais dépend des conditions sociales qui l'entourent.

En d'autres termes, la parole ne peut être efficace (ou du moins efficiente) que si elle est soutenue par des rapports sociaux, éventuellement des impulsions politiques, qui lui confèrent une légitimité et un pouvoir d'action. Dans cette perspective, nous inscrivons notre réflexion dans la continuité des travaux du sociologue français, selon lesquels un ordre ne peut acquérir une véritable valeur performative que si son émetteur dispose d'une autorité reconnue. De même, l'efficacité du discours politique repose étroitement sur le capital symbolique de l'orateur, d'autant plus cardinal s'il s'appuie sur un volume conséquent de ressources matérielles qui permettront de la sorte un pouvoir d'injonction ou d'influence encore plus décisif.

Auteur ;

https://storage.theconversation.com/lhxpk5qj2oq2xo1v74zbww6tsrajHaoues Seniguer

Maître de conférences HDR en science politique. Spécialiste de l'islamisme et des rapports entre islam et politique, Sciences Po Lyon, laboratoire Triangle, ENS de Lyon

Déclaration d'intérêts - Haoues Seniguer ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d'une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n'a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

Partenaires : ENS de Lyon apporte un financement en tant que membre adhérent de The Conversation FR. Voir les partenaires de The Conversation France

DOI https://doi.org/10.64628/AAK.juc55unv5

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Les tendances exprimées dans les cultures amérindiennes par rapport aux violences - fr.wikipedia.org
Quels thèmes ou valeurs reviennent fréquemment dans les traditions amérindiennes ? On peut citer plusieurs grandes orientations communes, tout en gardant à l'esprit qu'il existe une très grande diversité entre les peuples autochtones des Amériques.

Selon Wikipédia, Les populations autochtones d'Amérique constituent les peuples qui habitent originairement les Amériques, avant la colonisation européenne, ainsi que leur descendance. Amérindiens, Indiens d'Amérique et Indiens sont toujours les termes utilisés pour nommer ces peuples dans toute la francophonie, cependant, ces appellations sont aujourd'hui considérées comme désuètes et offensantes au Canada, où l'on privilégie plutôt Premières Nations[a]. La présence humaine dans cette partie du monde remonte au Paléolithique [14]. En 1492, ces peuples occupent la totalité des Amériques : Amérique du Nord, Amérique centrale, Amérique du Sud, ainsi que les Caraïbes.

La colonisation européenne a été un événement central et dramatique pour tous les peuples autochtones. Souvent réduits au rang d'inférieurs par les classifications et appellations racistes, réduits en servitude ou en esclavage, chassés de leurs territoires, victimes d'épidémies apportées par les colons, ces peuples furent aussi confrontés à la disparition de leur organisation sociale et de leur mode de vie propre et à la transformation par les colons des paysages, de l'occupation des sols, de l'architecture urbaine ou rurale autochtone. Leurs effectifs diminuèrent à partir du XVe siècle, et de nombreux peuples disparurent avec leurs langues et leurs cultures. Depuis les années 1960, ces peuples revendiquent leur identité (politique, culturelle, linguistique…)[15] et interviennent de plus en plus souvent pour défendre l'environnement des petits territoires qui leur ont été laissés au terme de la conquête. Ils deviennent même peu à peu le symbole privilégié de regroupements écologiques [16]. ;. – Voir la suite par-là > https://fr.wikipedia.org/wiki/Autochtones_d%27Am%C3%A9rique

Il y a bien des problèmes communs qui sont rencontrés chez les peuples autochtones amérindiens : ils ont été et sont trop souvent encore menacés d'expulsion de leurs terres ancestrales qu'ils habitent depuis des générations, et leur accès à l'éducation, aux soins de santé et au logement est restreint. Les défenseurs autochtones des droits humains sont victimes d'intimidation, d'agressions et parfois même d'assassinats, souvent avec le soutien des États.

Théoriser la violence en Amérique - Retour sur trente ans d'ethnographie - Philippe Bourgois, Theorizing Violence in the Americas : A Thirty-Year Ethnographic Retrospective – Par Philippe Bourgois, Corinne Hewlett, Corinne Hewlett - PMCID : PMC3748611 NIHMSID : NIHMS429860 PMID : 23976819 - Author manuscript ; available in PMC : 2013 Aug 21. Published in final edited form as : Homme. 2012 ;203-204(3-4):139–1682.
Résumé {{}}

EN - This thirty year retrospective analysis of violence at my fieldwork sites in the Americas (Nicaragua, El Salvador, Costa Rica, Panama, USA) explores the importance and difficulty of recognizing the continuities of violence across historical eras as an ethnographer. Expanding on the continuum of violence concept, I propose the utility of identifying the mutually reinforcing interface of three overlapping categories of invisible violence : structural, symbolic and normalized. If theory is meant to help us see more, then theorizing violence through a continuum of categories of invisibility is useful because it contravenes the political effects of the contemporary hyper-visibility of interpersonal and petty criminal street violence. The increasing global reach of a punitive version of corporate neoliberalism over the past two decades has lumpenized large sectors of the urban and rural poor. Recognizing the links between categories of invisible violence in this globalized context of social inequality explains the demobilization of class-based demands for economic redistribution and populist support for physically repressive forms of governmentality that punish the poor deemed unworthy.

FR - Cette analyse rétrospective de la violence, menée sur une période de trente ans dans les sites de mon travail de terrain en Amérique latine (Nicaragua, Salvador, Costa Rica, Panama, États-Unis), explore la portée et les difficultés auxquelles est confronté un chercheur en ethnographie lorsqu'il s'agit d'identifier la continuité de la violence à travers différentes périodes historiques. En m'appuyant sur le concept de « continuum de la violence », je souligne la nécessité d'identifier les points de convergence où se renforcent mutuellement trois catégories de violence invisible qui se recoupent : la violence structurelle, la violence symbolique et la violence banalisée. Si la théorie vise à nous aider à voir plus clair, il est utile de théoriser la violence à travers un continuum de catégories invisibles, car cela permet de contrebalancer l'effet politique généré par la visibilité excessive de la violence interpersonnelle contemporaine et de la petite délinquance de rue. Au cours des vingt dernières années, l'expansion croissante, à l'échelle mondiale, d'un modèle entrepreneurial néolibéral punitif a conduit une grande partie des populations pauvres, tant en milieu urbain que rural, à être marginalisées. Dans le contexte de la mondialisation des inégalités sociales, la reconnaissance des liens entre les différentes formes de violence invisible aide à expliquer pourquoi les revendications de redistribution économique fondées sur la classe s'estompent progressivement, et pourquoi la population soutient des formes de gouvernance qui recourent à la répression physique pour punir les groupes pauvres jugés « indignes ».

(Traduit avec DeepL.com (version gratuite))

Keywords : violence, Amérique centrale/Central America, guerre civile révolutionnaire/revolutionary civil war, La Mosquitía (Nicaragua), Panama, Costa Rica, Salvador, États-Unis/United States, Harlem, San Francisco, néolibéralisme/neoliberalism, drogue/drugs, sans-papiers/undocumented migrants, Lumpen

Anthropologue travaillant depuis 1979 sur la violence, la pauvreté et les inégalités sociales, en Amérique centrale d'abord, puis aux États-Unis, j'ai craint, au fil des ans, d'être véritablement obsédé par la violence. Hélas, il est plus juste de dire que la violence s'est imposée à moi parce qu'elle est, et a toujours été, au cœur de l'organisation du pouvoir dans la vie quotidienne. L'ethnographe risque bien sûr de contribuer à un voyeurisme, une pornographie de la brutalité. Toutefois, le danger est plus grand encore de ne pas voir la violence ; bien souvent le discours anthropologique n'en tient pas compte alors qu'elle accable les populations étudiées. La violence est inégalement répartie dans le monde. La façon dont elle soutient différentes structures de pouvoir et d'exploitation mérite d'être analysée et dénoncée. Hélas, si la violence physique directe se voit aisément, elle ne représente que la partie émergée de l'iceberg et masque bien souvent, aux yeux des chercheurs, des formes moins flagrantes – et variant insidieusement avec le temps – de coercition, de peur et d'assujettissement. En règle générale, ces déclinaisons de la violence ne sont pas perçues ou reconnues en tant que telles par les victimes et les auteurs de violences (qui bien souvent sont une seule et même personne). Pareil aveuglement légitime aux yeux de l'ensemble de la population les politiques publiques punitives qui infligent des souffrances aux plus vulnérables.

La boîte de Pandore de la violence invisible{{}}

L'examen rétrospectif de la visibilité de la violence dans mon travail de terrain au cours des trente dernières années, auquel je me livre ici, s'appuie sur le concept de « continuum de violence » que Nancy Scheper-Hughes et moi-même avons proposé au début des années 2000 (Bourgois 2001 ; Scheper-Hugues & Bourgois 2004a). Les catégories conceptuelles peuvent être aussi absconses qu'éclairantes. Toutefois, en redistribuant et renommant plusieurs notions sur lesquelles j'avais réfléchi au sein de ce continuum, j'espère définir plus précisément trois formes de violence invisible : structurelle, symbolique et normalisée. Je crois qu'elles méritent d'être analysées plus systématiquement car elles occupent une place centrale dans la version répressive du néolibéralisme qui s'est répandue dans une grande partie du monde au début du XXIc siècle. Je m'intéresse particulièrement au passage de la violence politisée à la violence intime qu'on voit à l'œuvre dans de nombreux pays pauvres. La trop grande visibilité de la violence intime légitime les inégalités au sein d'une société et décourage les revendications en faveur d'une redistribution des ressources. Les trois catégories de violence invisible serviront de base concrète à l'analyse des liens qui unissent les innombrables manifestations de violence repérables dans le temps, et plus spécifiquement le développement de la violence intime en ces temps de néolibéralisme globalisé. Depuis la fin de la guerre froide, la méconnaissance de la violence intime – serait-elle délictueuse, criminelle, conjugale, auto-administrée, manipulatrice ou utilitaire – constitue l'un de mes principaux sujets de réflexion sur le terrain, mais aussi dans la relecture et l'analyse réactualisée de mes anciennes notes de travail.

À première vue, la violence intime, qu'elle soit criminelle, délictueuse ou suicidaire, semble être de la seule faute d'individus asociaux et brutaux ou, au mieux, irresponsables et malades. Mais il y a un enjeu de taille à dévoiler les ramifications cachées de la violence. En effet, la violence d'un groupe social a pour contrepoint la vertu d'un autre. Les interprétations de la violence et de la vertu se calquent sur les inégalités matérielles et sont étayées par les hiérarchies du capital symbolique et culturel (Bourdieu 1997).

Le concept de « violence structurelle » est issu du marxisme et de la théologie de la libération mais l'expression fut créée durant la guerre froide par le sociologue norvégien Johan Galtung comme une alternative face aux mouvements révolutionnaires nationalistes et de gauche (Galtung 1969). Paul Farmer est devenu l'un des théoriciens les plus éloquents de ce concept qu'il a utilisé en anthropologie et en médecine (Farmer et al. 2004 ; 2006). Il souligne les ravages que certaines forces politico-économiques établies de longue date provoquent sur le corps des personnes socialement vulnérables. D'autres auteurs ont élaboré des critiques et des clarifications du concept (Scheper-Hughes & Bourgois 2004a ; Wacquant 2004 ; Singer 1996 ; Walter, Bourgois & Loinaz 2004). Invisible, la violence structurelle est cependant modelée par des institutions, des relations, des domaines et des idéologies clairement identifiables : échanges commerciaux inégaux entre nations industrialisées et non industrialisées, systèmes carcéraux, législations discriminatoires, disparités entre les sexes, racisme. Elle se manifeste très concrètement, en matière de santé, dans les inégalités des taux de morbidité, de mortalité et d'accidents du travail qui suivent les lignes de démarcation entre classes, ethnies et statuts sociaux.

Le concept de « violence symbolique », conçu par Pierre Bourdieu, désigne le processus par lequel les dominés intériorisent le statu quo et se reprochent à eux-mêmes leur état de dominés (Bourdieu 1997, 1998 ; Bourdieu & Wacquant 1992). Une insulte ne constitue pas en soi une violence symbolique. Cette dernière s'exerce par le biais d'un processus de dépréciation du dominé, celui-ci finissant par penser que les insultes qu'il reçoit sont fondées ; de même, il en vient à admettre que les hiérarchies de statut et de légitimité qui brident son existence offrent des représentations exactes de ce qu'il est, de ce qu'il mérite et de ce que le monde doit être. Le concept de violence symbolique permet de comprendre le mystère de la reproduction sociale, de saisir pourquoi les dominés tolèrent l'état des choses.

Je développe le concept de « violence normalisée » pour clarifier celui de « violence quotidienne » créé par Nancy Scheper-Hughes et le lier avec les concepts de Michael Taussig de « culture de terreur » (1984), « système nerveux » (1992) et « espace de mort » (1984) qui font écho à la pensée de Walter Benjamin (1968 [1940]) rappelant que, dans l'Allemagne nazie, les plus vulnérables vivaient chaque jour dans un « état d'urgence [everyday emergency] ». Scheper-Hughes s'était inspirée de la critique par Franco Basaglia des traitements dans les hôpitaux psychiatriques dénonçant la production sociale d'une indifférence collective à la brutalité institutionnalisée (Scheper-Hughes & Lovell 1987). Elle a révélé, par exemple, comment 1′ « infanticide invisible » de nouveaux-nés mourant de faim dans les bidonvilles brésiliens était banalisé et inconsciemment légitimé par les habitudes bureaucratiques, des ordonnances médicales inadéquates et le réconfort religieux offert aux mères désespérées (Scheper-Hughes 1996). L'avantage du concept de violence normalisée est qu'elle rejoint la violence quotidienne pour ce qui est de la naturalisation de la brutalité des pratiques institutionnelles avec la répression physique – qu'elle soit conjugale ou policière. La prolifération et la banalisation de ces diverses formes de violence au sein des secteurs dominés peuvent générer un sens commun interactionnel qui rend invisible leur orientation ou même leur existence : ainsi la méconnaissance de la violence conjugale comme amour romantique, le viol comme acte mérité ou voulu, l'assassinat de délinquants comme garantie de l'ordre public, l' « hypercarcelization » des pauvres et des minorités ethniques comme justice pour la collectivité….

Approfondir la suite sur https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC3748611/

Synthèse sur la notion de violence typique chez les peuples autochtones des Amériques – On peut retenir les éléments suivants :

Relation étroite avec la nature : la terre, les animaux, les plantes et les éléments naturels sont souvent considérés comme liés aux êtres humains dans un réseau d'interdépendance et une propension naturelle aux thèmes de l'écologie
Importance de la communauté : sur le plan social, l'identité collective, l'entraide et les responsabilités envers le groupe occupent souvent une place centrale.
Transmission orale : assurée essentiellement par des récits, légendes, chants et cérémonies qui servent à transmettre l'histoire, les connaissances et les valeurs.
Respect des ancêtres : la mémoire des générations passées est fréquemment intégrée à la vie spirituelle et sociale.
Vision cyclique du temps : de nombreuses traditions mettent l'accent sur les cycles naturels (les saisons, le renouvellement du vivant) plutôt que sur une conception strictement linéaire du temps.
Recherche de l'équilibre : par l'harmonie entre les personnes, la communauté, le monde spirituel et l'environnement, qui est un thème récurrent.
Spiritualité intégrée au quotidien : les dimensions spirituelles, sociales et environnementales qui sont transmises sont souvent étroitement liées.
D'une façon générale, les représentations de la violence chez les populations amérindiennes varient selon les peuples et les périodes historiques : certaines traditions valorisent le courage guerrier et la défense de la communauté, tandis que d'autres mettent davantage l'accent sur la médiation, l'équilibre ou la réconciliation. Il n'existe donc pas une seule vision amérindienne de la violence… - JH

https://culture-chinoise.com/wp-content/uploads/2025/10/image.gif

Rappel préalable de la culture chinoise traditionnelle : 14 choses à savoir – 16 octobre 2025 – Document ‘culture-chinoise.com'
Qu'est-ce qui compose la culture chinoise ? Quels sont les grands aspects qui la rendent si fascinante ? Et pourquoi cette civilisation, vieille de plus de 5.000 ans, continue-t-elle d'inspirer le monde entier ?

La culture chinoise, héritée des grandes dynasties comme les Han, Tang et Qing, réunit arts, mythologie, calligraphie, philosophie confucéenne, taoïsme, bouddhisme, cuisine régionale, médecine traditionnelle et fêtes inscrites au patrimoine immatériel de l'UNESCO.{{}}

Dans cet article, vous découvrirez :
• Les grandes formes d'expression artistique et littéraire chinoise
• Les philosophies et croyances qui ont façonné la Chine
• Les traditions, vêtements et symboles porte-bonheur encore vivants aujourd'hui

Sans plus tarder, découvrons ensemble les 14 éléments essentiels de la culture chinoise traditionnelle, un voyage à travers le temps et les dynasties qui ont forgé l'âme de la Chine.

1. Littérature chinoise{{}}

Les tout premiers caractères chinois étaient déjà utilisés sous la dynastie Shang (1700 – 1050 av. J.-C.), l'une des plus anciennes de Chine. Rien d'étonnant donc à ce que la littérature chinoise soit si ancienne et si riche ! Bien que les caractères aient évolué au fil des dynasties, ils ont toujours été utilisés par le peuple chinois dans la culture chinoise pour transmettre la sagesse, les récits et les valeurs du pays.

À cette époque, les érudits écrivaient en chinois classique, une langue unifiée permettant aux habitants des différentes régions, malgré leurs dialectes variés, de se comprendre. Cette forme écrite favorisait la diffusion du savoir et des idées à travers tout l'empire.

Les grands genres et la place de la poésie{{}}

La littérature chinoise traditionnelle regroupe un large éventail de genres : romans, textes religieux, traités scientifiques, ouvrages philosophiques et surtout poésies. Ces dernières occupent une place essentielle dans la culture chinoise, car on les retrouve encore aujourd'hui dans la calligraphie et la peinture. Les poèmes de Li Bai et Du Fu, célèbres poètes de la dynastie Tang, sont encore étudiés et admirés dans toute l'Asie.

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Les œuvres majeures de la littérature chinoise{{}}

Plusieurs œuvres majeures ont profondément marqué la culture chinoise et continuent d'influencer les écrivains modernes. Parmi elles figurent :

Les Cinq Classiques du confucianisme (五经 – Wujing), base de la pensée de Confucius, et les Quatre Livres (四书 – Si Shu), textes choisis sous la dynastie Song pour enseigner la philosophie confucéenne.
Les Quatre Grands Romans classiques chinois (四大奇书), piliers de la littérature :
• Les Trois Royaumes (三国志演义) de Luo Guanzhong, roman historique retraçant la période des Trois Royaumes (169 – 280).
• Au bord de l'eau (水浒传) de Shi Nai'an, l'histoire d'un fonctionnaire injustement condamné et sauvé par 108 bandits rebelles.
• Pérégrination vers l'Ouest (西游记) de Wu Cheng'en, chef-d'œuvre mythologique où le moine Xuanzang voyage vers l'Inde, accompagné du légendaire roi singe Sun Wukong.
• Rêve dans le pavillon rouge (红楼梦) de Cao Xueqin, roman d'amour et de déclin social symbolisant la chute de la dynastie Qing.
Ces ouvrages, transmis de génération en génération, forment le cœur de la culture littéraire chinoise. Ils reflètent les valeurs morales, la vision du monde et la poésie de tout un peuple, reliant ainsi passé et présent à travers la beauté des mots.

2. La peinture chinoise{{}}

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La peinture chinoise traditionnelle (国画 guó huà) est l'un des arts les plus raffinés et les plus anciens de la culture chinoise. Présente sur des tableaux, des vases en porcelaine, des rouleaux de soie, mais aussi sur des objets du quotidien, elle mêle harmonieusement calligraphie, philosophie et symbolisme naturel.

Les premières traces de peinture en Chine remontent aux alentours de l'an 100. À cette époque, les artistes décoraient déjà les vases et poteries, notamment en porcelaine, avant que l'art pictural ne s'épanouisse pleinement sous les dynasties Han et Tang. Progressivement, la peinture s'est détachée de la simple ornementation pour devenir un art spirituel à part entière, où l'encre et le geste révèlent l'âme de l'artiste.

Contrairement à la peinture occidentale à l'huile, les artistes chinois privilégient les techniques à base d'eau. Le pinceau est fabriqué en poils d'animaux, et l'encre noire est obtenue à partir de suie de pin mélangée à de la colle animale. Les œuvres sont réalisées sur du papier de riz ou de la soie, mais il est aussi courant de peindre sur des éventails, ombrelles ou paravents, afin que la beauté de l'art circule dans la vie quotidienne.

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Les grands styles et principes esthétiques{{}}

Dans la culture chinoise, deux grands styles dominent la peinture chinoise :

Le Gongbi (工笔), au style minutieux et détaillé, riche en couleurs, utilisé pour représenter les portraits, les fleurs et les animaux.
Le Xieyi (写意), plus libre et expressif, souvent employé pour les paysages. Ce style vise à capter l'esprit du sujet plutôt que sa forme exacte.
Depuis plus de deux millénaires, trois grands principes esthétiques guident les artistes chinois :

Les nouveaux maîtres doivent honorer les anciens, car le passé est le fondement du présent.
Une œuvre réussie reflète le caractère et la vertu de son créateur.
L'homme n'est qu'un infime élément de l'univers, et la peinture doit exprimer cette harmonie avec la nature.
L'un des styles les plus admirés reste le Shanshui (山水), littéralement “montagne et eau”. Ces peintures de paysages représentent des montagnes majestueuses, des rivières, des forêts de bambous ou des chutes d'eau, symbolisant l'équilibre entre le Yin et le Yang. Sous la dynastie Song, ce style a atteint son apogée avec des maîtres comme Fan Kuan et Guo Xi, dont les œuvres sont aujourd'hui conservées dans les plus grands musées du monde.

Encore très apprécié aujourd'hui, le guó huà est enseigné dans de nombreuses écoles d'art et célébré lors d'expositions à travers le pays. Il incarne cette idée chère à la philosophie chinoise : peindre, c'est avant tout méditer sur la beauté du monde et laisser son esprit s'unir à la nature.

3. La musique chinoise{{}}

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L'histoire de la musique chinoise remonte à plus de 8 000 ans, évoluant au fil des dynasties Xia, Zhou, Han et Tang, parallèlement à l'histoire du pays. Elle se distingue profondément de la musique occidentale par sa philosophie, sa structure et son objectif spirituel. Là où l'Occident valorise la mesure et le rythme, la musique chinoise cherche avant tout à exprimer l'émotion et l'harmonie intérieure, en accord avec les principes du taoïsme et du confucianisme.

Les compositeurs chinois accordent moins d'importance aux signatures temporelles et privilégient des mélodies libres, empreintes de sérénité. La musique vise à refléter l'ordre du cosmos et à éveiller la vertu chez l'auditeur. Les sons se fondent dans le silence, invitant à la contemplation.

Les instruments traditionnels et leurs symboles{{}}

Les instruments traditionnels occupent une place essentielle dans cet art millénaire. Le pipa (luth à quatre cordes), le erhu (violon chinois à deux cordes), le guqin (cithare des lettrés) ou encore le dizi (flûte en bambou) sont capables de retranscrire les émotions humaines sans paroles. Chaque instrument a son propre caractère : le guqin, par exemple, était autrefois réservé aux érudits et considéré comme un outil de méditation et de perfection morale.

La musique traditionnelle chinoise est omniprésente : on la retrouve dans les opéras, les spectacles populaires, les cérémonies ancestrales, mais aussi dans les théâtres d'ombres. Jouer d'un instrument traditionnel est perçu comme un signe de raffinement et de respect envers la culture millénaire de la Chine.

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Confucius et la dimension morale de la musique{{}}

Parmi les figures marquantes, Confucius (孔子) a joué un rôle fondamental dans le développement musical dans la culture chinoise. Philosophe et musicien accompli, il enseignait que la musique pouvait éduquer le cœur et apaiser les mœurs. Selon lui : « Pour éduquer quelqu'un, il faut commencer par la poésie, accorder de l'importance aux rites, et parfaire le tout par la musique. » Sous les dynasties Zhou et Han, la musique devint ainsi un outil moral et politique, servant à maintenir l'harmonie sociale.

On distingue aujourd'hui trois grandes formes de musique traditionnelle chinoise :

La musique d'opéra, interprétée par de petits ensembles accompagnant les comédiens à l'aide de gongs, de tambours et de claquements de bois, créant des effets dramatiques uniques.
Les orchestres de musique traditionnelle, comparables aux orchestres symphoniques européens, réunissant parfois plus d'une centaine de musiciens jouant des œuvres anciennes ou contemporaines avec des instruments traditionnels.
Les performances instrumentales en solo, forme la plus pure et la plus poétique, où le musicien dialogue avec son instrument dans une interprétation intime et méditative.
Encore aujourd'hui, la musique chinoise classique continue d'émerveiller le monde par son équilibre entre simplicité et profondeur. Elle incarne parfaitement l'esprit de la Chine et la culture chinoise : une quête d'harmonie entre l'homme, la nature et l'univers.

4. Kung Fu, l'art martial chinois{{}}

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Le Kung Fu chinois (功夫), bien plus qu'un simple sport de combat, est un véritable art de vivre. Héritier de plusieurs millénaires d'histoire, il symbolise l'union entre le corps, l'esprit et la nature. Si cet art martial est aujourd'hui mondialement connu, c'est autant grâce à ses valeurs spirituelles qu'à sa mise en avant dans le cinéma chinois et international, notamment à travers des figures légendaires comme Bruce Lee, Jet Li ou Donnie Yen.

Le mot Kung Fu signifie littéralement « maîtrise acquise par un travail patient et constant ». Il ne désigne donc pas un style unique, mais un ensemble de disciplines martiales développées sous diverses dynasties, chacune avec ses propres écoles et philosophies.

Le Kung Fu Shaolin{{}}

Le plus célèbre de tous, le Kung Fu Shaolin (少林功夫), est né au monastère Shaolin, dans la province du Henan, durant la dynastie des Wei du Nord (vers le Ve siècle). Il fut influencé par le moine indien Bodhidharma, fondateur du Chan (Zen) chinois, qui enseignait la méditation et des exercices physiques destinés à renforcer le corps et l'esprit. Les moines Shaolin ont ensuite perfectionné ces techniques en un art martial complet, associant agilité, puissance et discipline intérieure.
Les styles du poing du Sud (Nanquan), des jambes du Nord (Beitui) et le célèbre Wing Chun, popularisé par Yip Man et Bruce Lee, en sont issus.

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Le Tai Chi{{}}

Le Tai Chi Chuan (太极拳) est sans doute la forme de Kung Fu la plus pratiquée au monde. Profondément inspiré du taoïsme, il repose sur les principes du Yin et du Yang, cherchant l'équilibre entre force et souplesse, mouvement et immobilité. Pratiqué lentement, le Tai Chi favorise la respiration consciente, la concentration et l'harmonie intérieure.
Reconnu par l'UNESCO comme patrimoine culturel immatériel de l'humanité, le Tai Chi est autant une méditation en mouvement qu'un art martial défensif. Dans les parcs chinois, il n'est pas rare de voir chaque matin des groupes de pratiquants exécutant ces gestes fluides au lever du soleil.

Le Bajiquan{{}}

Moins connu du grand public mais impressionnant par sa puissance, le Bajiquan (八极拳) trouve son origine dans la province du Hebei. Ce style, réputé pour ses coups secs et explosifs, a longtemps été pratiqué par les gardes impériaux puis par les gardes du corps des dirigeants chinois au XXe siècle.

Apprendre le Kung Fu demande patience, respect et persévérance. Les écoles traditionnelles, encore nombreuses en Chine, transmettent cet art dans un cadre strict, souvent sous la guidance d'un maître (Shifu). Plus qu'une technique de combat, le Kung Fu enseigne la maîtrise de soi, la vertu et la paix intérieure, rappelant que la vraie victoire n'est pas de vaincre l'autre, mais de se dépasser soi-même.

Aujourd'hui, le Kung Fu chinois continue de rayonner dans le monde entier, à la fois comme discipline sportive, philosophie spirituelle et symbole universel de la sagesse orientale.

5. Religion chinoise{{}}

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Lorsque l'on évoque la religion en Chine ou dans la culture chinoise, une question revient souvent : existe-t-il une religion dominante ? En réalité, la Chine n'a jamais connu de religion monothéiste principale. Pays officiellement athée depuis la fondation de la République populaire, il demeure profondément pluraliste, accueillant de nombreuses croyances issues de son histoire millénaire. Pour beaucoup de Chinois, la sagesse se trouve dans la cohabitation des traditions spirituelles, et non dans l'exclusivité d'une seule foi.

Le San Jiao : les trois enseignements{{}}

Au cœur de la religion traditionnelle chinoise se trouve le concept de San Jiao (三教), littéralement « les Trois Enseignements ». Il s'agit d'un syncrétisme spirituel mêlant taoïsme, confucianisme et bouddhisme, trois écoles de pensée qui, au fil des siècles, se sont influencées mutuellement. Dans la pratique, il est courant qu'un même individu vénère Laozi, Confucius et Bouddha, chacun incarnant une dimension complémentaire de la vie spirituelle : la nature, la morale et l'illumination.

Le Taoïsme{{}}

Né il y a plus de 2 000 ans dans la culture chinoise, le taoïsme (道教) a été fondé par le sage Laozi (老子), auteur du célèbre Tao Te Ching. Cette philosophie spirituelle repose sur la recherche de l'harmonie entre l'homme et la nature. Le Tao (道) représente la voie universelle, l'ordre naturel du monde. Son principe central, le Wu Wei (无为), ou « non-action », ne signifie pas l'inaction, mais plutôt l'art de suivre le flux des choses sans résistance.

Le taoïsme a fortement influencé les arts, la médecine traditionnelle chinoise, la calligraphie, et les arts martiaux. Ses temples, ornés de dragons et d'encens, demeurent aujourd'hui des lieux de paix où les fidèles viennent chercher équilibre, longévité et sagesse.

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Le Confucianisme{{}}

Le confucianisme (儒家), développé il y a environ 2 500 ans par Confucius (孔子), n'est pas une religion au sens strict, mais une philosophie morale et sociale. Son enseignement repose sur la bienveillance (Ren 仁), la droiture (Yi 义) et la piété filiale (Xiao 孝). La maxime « traite les autres comme tu aimerais être traité » résume sa vision d'un monde fondé sur la vertu et l'ordre.
Le confucianisme a profondément façonné la société chinoise : il influence encore aujourd'hui l'éducation, les relations familiales et les rituels traditionnels. Sous les dynasties Han et Song, il est devenu le fondement de l'administration impériale et du système d'examens des fonctionnaires.

Le Bouddhisme{{}}

Introduit en Chine il y a plus de 1 000 ans via les routes de la soie, le bouddhisme (佛教) s'y est implanté durablement. Inspiré par les enseignements de Siddhartha Gautama, il prône la méditation, la compassion et la recherche de l'éveil spirituel. Des moines comme Xuanzang, dont le voyage a inspiré Pérégrination vers l'Ouest, ont contribué à la traduction et à la diffusion des sutras indiens.
Au fil du temps, des branches locales comme le bouddhisme Chan (précurseur du Zen japonais) ou la Terre Pure se sont développées, mêlant doctrines indiennes et croyances chinoises.

Dans la vie quotidienne, beaucoup de Chinois pratiquent une spiritualité multiple : ils peuvent méditer dans un temple taoïste le matin, brûler de l'encens dans un monastère bouddhiste l'après-midi, et honorer leurs ancêtres selon les rites confucéens le soir. Cette souplesse spirituelle illustre l'essence même de la culture chinoise : la recherche de l'harmonie, plutôt que l'opposition.

Ainsi, la religion chinoise traditionnelle n'est pas un système figé, mais un mosaïque vivante de philosophies et de pratiques. Elle incarne la tolérance, la sagesse et la quête d'équilibre entre ciel, terre et humanité, une vision du monde qui continue d'inspirer des millions de personnes encore aujourd'hui.

6. Cuisine chinoise{{}}

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La cuisine chinoise (中国菜) est sans doute l'un des aspects les plus célèbres et appréciés de la culture chinoise traditionnelle. Riche, variée et pleine de symboles, elle reflète la diversité régionale du pays et l'importance accordée à l'équilibre entre les saveurs, les couleurs et les textures. Du canard laqué de Pékin aux raviolis (饺子) du Nord, en passant par les nouilles sautées ou les Baozi moelleux, rares sont ceux qui n'ont jamais goûté à la gastronomie chinoise.

La cuisine en Chine n'est pas seulement un plaisir gustatif : c'est un art de vivre et une philosophie de l'harmonie. Elle repose sur l'équilibre entre le Yin et le Yang, entre chaud et froid, croquant et moelleux, sucré et salé. Les plats varient selon les saisons, les fêtes, et les régions, chacune ayant développé au fil des dynasties impériales sa propre identité culinaire.

Les huit grandes cuisines chinoises{{}}

La Chine est si vaste qu'elle abrite huit grandes traditions culinaires (八大菜系), reconnues pour leur richesse et leur raffinement :

La cuisine du Sichuan (四川菜)

Célèbre pour son poivre du Sichuan et ses saveurs épicées et piquantes. On y déguste le Tofu Mapo, les Nouilles Dandan ou encore le Poulet impérial. Cette cuisine, explosive et aromatique, symbolise la chaleur et l'audace du Sud-Ouest chinois.

La cuisine du Shandong (山东菜)

Considérée comme l'une des plus techniques, elle met l'accent sur la fraîcheur des ingrédients et la précision des assaisonnements. Les plats emblématiques incluent la carpe sauce aigre-douce et la soupe aux nids d'hirondelles, autrefois servie à la cour impériale.

La cuisine du Jiangsu (江苏菜)

Réputée pour son raffinement visuel et ses mélanges sucré-salé, elle privilégie les cuissons douces et les plats aux arômes légers, comme la viande en gelée ou le Tofu Jingxiang.

La cuisine du Guangdong (广东菜)

Aussi appelée cantonais, est sans doute la plus connue à l'international. Elle mise sur la fraîcheur, la couleur et la délicatesse. On y retrouve les fameux Dim Sum (bouchées vapeur) et le porc à la sauce aigre-douce.

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La cuisine du Zhejiang (浙江菜)

Connue pour ses plats équilibrés et élégants, à base de fruits de mer et de produits de saison. On y savoure les crevettes au thé Longjing et les pousses de bambou printanières, symboles de renouveau.

La cuisine du Fujian (福建菜)

Aromatique et subtile, elle mêle traditions Han et Yue. Son plat le plus célèbre, Bouddha qui saute par-dessus le mur, est un ragoût complexe aux ingrédients nobles, symbole de prospérité.

La cuisine du Hunan (湖南菜)

Cousine épicée du Sichuan, elle se distingue par des saveurs intenses et pimentées, souvent accompagnées de riz. Le porc sauté poivré et la tête de poisson à la sauce pimentée y sont incontournables.

La cuisine de l'Anhui (安徽菜)

Caractérisée par ses cuissons lentes, en ragoût ou à la vapeur, cette cuisine montagnarde met en avant les plantes sauvages, les champignons et les ingrédients naturels, réputés pour leurs vertus médicinales.

Une gastronomie entre art et symbolisme{{}}

En Chine et dans la culture chinoise, la gastronomie est aussi un langage symbolique : chaque ingrédient, chaque forme, chaque couleur porte une signification. Le poisson (yu, 鱼), par exemple, évoque la prospérité, tandis que les nouilles longues symbolisent la longévité.

Les repas sont des moments de partage familial, souvent accompagnés de thé ou de riz, et marquent les grandes étapes de la vie : mariages, fêtes du printemps, nouvel an lunaire…

Véritable patrimoine vivant, la cuisine chinoise a été reconnue par l'UNESCO comme un trésor de la culture immatérielle. Explorer ses mille saveurs, c'est découvrir une autre facette de la sagesse chinoise : celle de l'équilibre et de l'harmonie dans chaque bouchée.

7. Les grandes inventions chinoises{{}}

Parmi les nombreuses contributions de la Chine à l'humanité, certaines inventions chinoises ont profondément marqué le cours de l'histoire mondiale. Qu'il s'agisse du papier, de la boussole, de la poudre à canon ou de l'imprimerie, ces découvertes ont façonné la science, la culture et la communication à travers les siècles. Mais au-delà de ces quatre célèbres innovations, la Chine a aussi donné naissance à d'autres trésors de créativité, toujours présents dans la vie quotidienne. Voici quatre inventions emblématiques qui témoignent du génie inventif chinois, transmis depuis les grandes dynasties Shang, Han et Tang.

Les ombrelles chinoises{{}}

Les premières ombrelles chinoises (伞) seraient apparues il y a environ 2 500 ans, sous la dynastie Zhou. Selon la légende, l'artisan Lu Ban, célèbre inventeur et architecte, aurait conçu la première ombrelle en s'inspirant des feuilles de lotus que les enfants utilisaient pour se protéger de la pluie. À l'origine, ces ombrelles étaient installées sur les chars royaux pour abriter les nobles du soleil.
Au fil du temps, elles sont devenues de véritables objets d'art, confectionnées en bambou, soie ou papier huilé, souvent décorées de peintures calligraphiques ou de scènes de nature. Dans la symbolique chinoise, l'ombrelle évoque la protection et la félicité conjugale, et elle demeure encore aujourd'hui un accessoire prisé lors des mariages traditionnels ou des danses folkloriques.

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Le cerf-volant{{}}

Le cerf-volant (风筝) est une autre invention fascinante, apparue il y a plus de 3 000 ans, durant la période des Royaumes combattants. Initialement fabriqué en bois ou en bambou, il servait à des fins militaires : mesurer les distances, transmettre des signaux ou tester la direction du vent avant les batailles.
Sous la dynastie Han, les cerfs-volants sont devenus des instruments de divertissement, symbolisant la liberté et la connexion entre ciel et terre. La ville de Weifang, dans la province du Shandong, est aujourd'hui considérée comme la capitale mondiale du cerf-volant et accueille chaque année un festival international qui attire des artistes venus du monde entier.

Le thé{{}}

Impossible d'évoquer les inventions chinoises sans parler du thé (茶), boisson millénaire devenue symbole de l'hospitalité chinoise. Selon la légende, il y a environ 4 500 ans, l'empereur Shennong (神农), père de l'agriculture et de la médecine, faisait bouillir de l'eau sous un arbre lorsqu'une feuille s'y laissa tomber. Intrigué par son parfum, il goûta la boisson… et le thé était né.
Rapidement adopté par toutes les classes sociales, le thé s'est imposé comme un art de vivre sous la dynastie Tang, où sont nées les premières maisons de thé. À cette époque, les feuilles étaient compressées en disques pour faciliter leur transport sur les routes de la soie. En Chine, on peut encore admirer le plus vieil arbre à thé du monde, âgé d'environ 3 200 ans, dans le Yunnan, berceau du thé Pu'er.

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La soie{{}}

Parmi les trésors les plus précieux de la Chine ancienne figure la soie (丝绸), découverte il y a plus de 6 000 ans, probablement sous la dynastie Xia. Selon la légende, l'impératrice Leizu, épouse de l'empereur jaune Huangdi, aurait observé un ver à soie tissant son cocon dans une tasse de thé chaud. Fascinée, elle comprit qu'un fil solide et brillant pouvait en être extrait.
La soie est rapidement devenue un symbole de luxe et de raffinement, prisé par les empereurs et les nobles. Sa fabrication, jalousement gardée secrète pendant des siècles, donna naissance à la mythique Route de la soie, reliant Xi'an à Rome. Ce tissu délicat est encore utilisé aujourd'hui pour la confection de vêtements traditionnels, d'ombrelles ou d'éventails, perpétuant un savoir-faire millénaire reconnu par l'UNESCO comme patrimoine immatériel.

Les grandes inventions chinoises témoignent de la capacité du peuple chinois à observer la nature, à l'imiter et à en tirer des créations à la fois pratiques et poétiques. Elles rappellent que l'innovation, en Chine, n'a jamais été séparée de la philosophie et de la beauté, deux éléments indissociables de son héritage culturel.

8. Les vêtements traditionnels chinois{{}}

Les vêtements traditionnels chinois sont bien plus que de simples habits : ils représentent la culture, l'histoire et l'identité des dynasties qui se sont succédé au fil des millénaires. Chaque tenue, par sa forme, sa couleur et ses broderies, raconte une histoire, exprime une valeur et incarne un idéal d'harmonie entre l'homme et le monde. Bien que la mode ait beaucoup évolué, certaines tenues ancestrales, portées autrefois à la cour impériale ou lors des rituels, continuent de fasciner et d'être portées aujourd'hui, notamment lors des fêtes traditionnelles ou des mariages chinois.

Le Qipao, la robe chinoise{{}}

Le Qipao (旗袍), aussi appelé Cheongsam en cantonais, est sans doute le vêtement traditionnel chinois le plus emblématique. Né sous la dynastie Qing (1644 – 1912), il était à l'origine une robe ample portée par les femmes mandchoues, dissimulant les formes du corps conformément aux coutumes de l'époque.
Ce n'est qu'au début du XXe siècle, à Shanghai, que le Qipao évolue vers sa version moderne : près du corps, élégant et raffiné, souvent en soie brodée et fendu sur le côté. Symbole du mélange entre tradition et modernité, il devient la tenue des femmes lettrées, des artistes et des célébrités chinoises. Aujourd'hui encore, le Qipao est porté lors des cérémonies, des banquets et des défilés de mode, incarnant la grâce féminine chinoise.

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Le Tangzhuang, l'habit officiel moderne{{}}

Le Tangzhuang (唐装), littéralement « vêtement des Tang », est en réalité une création récente, apparue au début des années 1900. Contrairement à ce que son nom suggère, il ne vient pas directement de la dynastie Tang, mais s'en inspire librement. Ce vêtement combine des éléments du costume mandchou et des influences occidentales.
Reconnaissable à son col droit et à ses boutons en nœuds traditionnels, le Tangzhuang est aujourd'hui porté lors des réceptions officielles, des fêtes du Nouvel An lunaire ou des mariages. Il symbolise une Chine moderne attachée à son héritage culturel tout en s'ouvrant au monde.

Le Hanfu, le vêtement ancestral des Han{{}}

Le Hanfu (汉服), signifiant littéralement « vêtement des Han », est sans doute le plus ancien des habits traditionnels chinois. Il trouve son origine sous la dynastie Han (206 av. J.-C. – 220 apr. J.-C.), période durant laquelle la culture chinoise s'est unifiée.

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Ce vêtement fluide, composé d'une robe longue, d'une large ceinture et de manches amples, était porté aussi bien par les hommes que par les femmes. Le Hanfu a inspiré plusieurs vêtements traditionnels asiatiques, comme le kimono japonais ou le hanbok coréen. Après avoir presque disparu sous les Qing, il connaît aujourd'hui une véritable renaissance culturelle, notamment parmi les jeunes générations chinoises fières de renouer avec leurs racines. Lors des fêtes traditionnelles, des reconstitutions historiques ou des cérémonies de mariage, il est de plus en plus courant de voir des Hanfu somptueusement décorés.

Les accessoires et la symbolique vestimentaire{{}}

Les accessoires traditionnels complètent parfaitement ces tenues : ombrelles chinoises peintes à la main, éventails en soie, épingles à cheveux ornées de jade ou bracelets en perles. Ces éléments ne sont pas que décoratifs, ils expriment la noblesse, la pureté ou la longévité, selon les motifs représentés.

Chaque vêtement traditionnel chinois est un héritage vivant, un pont entre le passé et le présent. À travers le Qipao, le Tangzhuang et le Hanfu, la Chine célèbre sa diversité culturelle et son sens du raffinement, rappelant que l'élégance, dans la tradition chinoise, est toujours porteuse de vertu et de sagesse.

9. Les fêtes traditionnelles chinoises{{}}

Les fêtes traditionnelles chinoises rythment la vie du pays depuis des millénaires. Elles reflètent les valeurs familiales, les cycles lunaires et les croyances ancestrales qui unissent le peuple chinois à la nature et aux esprits. Chaque célébration mêle rituels, couleurs symboliques, plats emblématiques et légendes mythologiques. Si la Chine compte des dizaines de festivals régionaux, quatre d'entre eux occupent une place essentielle dans la culture nationale.

La Fête du Printemps (春节 – Chūn Jié)

La Fête du Printemps, ou Nouvel An chinois, est la célébration la plus importante du pays. Célébrée depuis plus de 4 000 ans, elle marque le 1er jour du 1er mois lunaire, généralement entre fin janvier et mi-février.

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Durant quinze jours, les familles se réunissent, les maisons se parent de rouge, couleur du bonheur et de la chance, et l'on suspend des porte-bonheurs et des couplets calligraphiés à l'entrée des foyers.

Les enfants reçoivent les fameuses enveloppes rouges (红包 – hóngbāo), symboles de prospérité, tandis que les villes s'illuminent de feux d'artifice.

Selon la légende, cette tradition remonte au mythe du monstre Nian, une créature repoussée par le bruit, la lumière et la couleur rouge. La fête s'achève le quinzième jour avec le Festival des Lanternes.

La Fête des Lanternes (元宵节 – Yuánxiāo Jié)

Célébrée le quinzième jour du premier mois lunaire, la Fête des Lanternes clôt les festivités du Nouvel An. Les rues se remplissent alors de milliers de lanternes colorées, représentant des animaux du zodiaque chinois ou des symboles porte-chance.
Les familles sortent admirer ces décorations, assistent à des danses du dragon et dégustent les tangyuan (汤圆), petites boulettes de riz gluant fourrées de pâte de sésame sucrée, qui symbolisent l'unité et la réunion familiale.
Cette fête, apparue sous la dynastie Han, est inscrite au patrimoine culturel immatériel de la Chine.

La Fête des Bateaux-Dragons (端午节 – Duānwǔ Jié)

Le cinquième jour du cinquième mois lunaire, la Chine célèbre la Fête des Bateaux-Dragons, une tradition en l'honneur du poète et ministre Qu Yuan, célèbre pour sa loyauté envers le royaume de Chu.

Selon la légende, après sa mort, les habitants auraient jeté du riz gluant (zongzi) dans la rivière pour nourrir son esprit et empêché les poissons de dévorer son corps. C'est ainsi qu'est née la coutume de manger des zongzi (粽子), des triangles de riz enveloppés dans des feuilles de bambou.

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Les festivités incluent également des courses de bateaux-dragons, spectaculaires embarcations décorées, et des rituels de purification : on brûle de l'absinthe, on boit du vin de realgar et on porte des sachets parfumés pour éloigner les mauvais esprits.

La Fête de la Lune (中秋节 – Zhōngqiū Jié)

Célébrée le quinzième jour du huitième mois lunaire, la Fête de la Lune, ou Fête de la mi-automne, est dédiée à la réunion familiale et à la déesse Chang'e, héroïne d'une célèbre légende chinoise. Selon le mythe, Chang'e s'envola vers la lune après avoir bu l'élixir d'immortalité, laissant son époux Hou Yi sur Terre. Depuis, les familles lèvent les yeux vers la lune pour penser à leurs proches éloignés.
Les Chinois se réunissent pour partager un grand repas et offrir les fameux gâteaux de lune (月饼 – yuèbǐng), petits gâteaux ronds symbolisant l'unité et la plénitude.
Dans plusieurs régions, des danses du lion, des lanternes en forme de lapin de jade et des spectacles de musique traditionnelle accompagnent la fête.

Ces quatre grandes fêtes chinoises, célébrées depuis des siècles, sont bien plus que des moments de réjouissance : elles incarnent la philosophie de l'harmonie, la piété familiale et le respect des traditions. Chacune d'elles rappelle combien, en Chine, le temps n'est pas seulement une succession de jours, mais un cercle éternel où se mêlent la nature, les ancêtres et la joie de vivre ensemble.

10. Opéra chinois{{}}

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L'opéra chinois (戏曲 – Xìqǔ) est l'un des arts les plus anciens et les plus raffinés de la culture chinoise. Alliant chant, danse, théâtre, acrobatie et musique, il incarne la fusion parfaite entre art visuel et expression poétique. Si ses origines remontent à plusieurs millénaires, c'est sous la dynastie Tang (618 – 907) que l'opéra prit réellement forme, notamment grâce au poète Li Bai, qui fut l'un des premiers à en décrire les principes dans ses écrits.

Un art complet et symbolique{{}}

L'opéra chinois traditionnel s'inspire en grande partie des grands chefs-d'œuvre littéraires, comme Les Trois Royaumes ou Pérégrination vers l'Ouest. Il raconte des récits de héros, de guerriers, d'amants tragiques ou de dieux mythologiques. Certaines œuvres sont directement issues de romans historiques, d'autres sont des créations originales écrites pour la scène.
Chaque représentation est une expérience sensorielle totale : les chants narrent l'histoire, les mouvements chorégraphiés traduisent les émotions, et les costumes colorés ainsi que le maquillage symbolique transportent le spectateur dans un monde codifié et poétique.

Les visages peints sont un élément essentiel de cet art. Chaque couleur a une signification précise :

le rouge symbolise la loyauté et le courage,
le noir représente la droiture et la sincérité,
le blanc évoque la ruse et la trahison,
le bleu et le vert sont liés à la bravoure et à la fougue.
Ainsi, avant même que l'artiste ne parle, le public sait déjà quel type de personnage il incarne.
Les grands opéras régionaux{{}}

La Chine compte aujourd'hui plus de 300 styles régionaux d'opéra, chacun avec ses particularités linguistiques et musicales. Les plus célèbres sont :

L'Opéra de Pékin (京剧 – Jīngjù) : apparu sous la dynastie Qing, c'est le plus emblématique. Il combine acrobaties, gestes codifiés et musique rythmée par les gongs et les tambours.
L'Opéra Yue (越剧) : originaire du Zhejiang, il est connu pour sa douceur et sa grâce, souvent interprété par des femmes.
L'Opéra Huangmei (黄梅戏) : mélodieux et lyrique, il se distingue par ses airs populaires et ses thèmes romantiques.
L'Opéra Yu (豫剧) du Henan, plus dramatique et puissant.
L'Opéra Cantonais (粤剧), vivant et dynamique, célèbre pour ses costumes flamboyants et ses instruments à vent comme la suona.

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Les instruments traditionnels jouent un rôle central : le ‘erhu' (violon chinois), le pipa (luth à quatre cordes), les tambours, les gongs, et les flûtes en bambou rythment les scènes et accompagnent les acteurs.

L'art du comédien-opéra{{}}

Être un artiste d'opéra chinois exige une maîtrise exceptionnelle. On parle d'un art des « quatre compétences » :
• Le chant (唱 – chàng) : il transmet les émotions et structure la narration.
• La parole (念 – niàn) : elle requiert une diction parfaite, car les opéras utilisent souvent des dialectes régionaux anciens.
• La danse (做 – zuò) : le corps exprime autant que la voix ; chaque mouvement a une valeur symbolique.
• L'acrobatie et la musique (打 – dǎ) : certaines scènes exigent une grande agilité, et les artistes doivent souvent jouer eux-mêmes des instruments.

Les apprentis comédiens commencent leur formation dès l'enfance, étudiant non seulement le chant et le jeu, mais aussi la philosophie confucéenne et la discipline morale, indispensables à la compréhension des rôles.

Toujours populaire aujourd'hui, l'opéra chinois est reconnu par l'UNESCO comme patrimoine culturel immatériel de l'humanité. Il reste un moyen privilégié de transmettre les valeurs traditionnelles, les légendes anciennes et la sagesse millénaire de la Chine.
Qu'il soit joué dans un grand théâtre de Pékin, sur une scène de village ou lors d'une fête populaire, il continue d'émouvoir les spectateurs, reliant les générations à travers la beauté intemporelle de la culture chinoise.

11. La médecine traditionnelle chinoise{{}}

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La médecine traditionnelle chinoise (中医 – Zhōngyī) est l'un des piliers les plus anciens et les plus respectés de la culture chinoise. Fondée sur plus de 3 000 ans d'observation du corps humain et de la nature, elle repose sur une conception holistique de la santé : le bien-être résulte de l'équilibre entre le corps, l'esprit et l'environnement. Pratiquée non seulement en Chine, mais aussi au Japon, au Vietnam et en Corée, elle continue aujourd'hui d'être reconnue par l'Organisation mondiale de la santé comme un système médical complet et efficace.

Les principes fondamentaux de la médecine chinoise{{}}

Au cœur de la médecine chinoise se trouve la notion d'harmonie naturelle. Le corps humain est perçu comme un microcosme en interaction constante avec l'univers, régi par deux forces complémentaires : le Yin et le Yang, et les cinq éléments (bois, feu, terre, métal et eau).
Lorsque ces forces sont équilibrées, la santé est maintenue. En revanche, leur déséquilibre engendre la maladie. Le rôle du praticien est donc de restaurer l'équilibre énergétique en favorisant la circulation du Qi (气), le « souffle vital » qui traverse les méridiens du corps.

La médecine traditionnelle chinoise vise avant tout la prévention plutôt que la guérison. Elle enseigne qu'un mode de vie harmonieux — sommeil régulier, alimentation adaptée, respiration consciente et maîtrise des émotions — constitue la meilleure des médecines. Cette approche découle de la philosophie taoïste : vivre en accord avec le Dao (道), c'est suivre le rythme de la nature et respecter ses limites.

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Les principales disciplines de la médecine chinoise{{}}

La médecine traditionnelle chinoise ne se limite pas à une seule pratique : elle englobe un ensemble cohérent de thérapies, chacune agissant sur un plan différent du corps et de l'esprit :

L'acupuncture (针灸 – zhēnjiǔ) : consiste à insérer de fines aiguilles sur des points précis du corps pour réguler le flux du Qi et soulager douleurs ou blocages.
La moxibustion (艾灸) : utilise la chaleur dégagée par la combustion d'armoise séchée pour stimuler certains points énergétiques.
La phytothérapie chinoise (本草) : repose sur l'utilisation de plantes médicinales, de racines et de champignons (comme le ginseng ou le reishi), administrés sous forme de tisanes, poudres ou décoctions. C'est la méthode la plus courante en Chine.
Le Tui Na (推拿) : une forme de massage thérapeutique visant à détendre les muscles, améliorer la circulation du Qi et rééquilibrer les organes internes.
La diététique chinoise (食疗) : basée sur la nature des aliments (froids, tièdes, chauds) et leur influence sur les organes. Par exemple, le gingembre réchauffe le corps tandis que la pastèque le rafraîchit.
Le Qigong (气功) : une gymnastique lente et méditative, associant mouvements doux et respiration profonde pour renforcer l'énergie vitale.
Une vision globale de la santé{{}}

Contrairement à la médecine occidentale, la médecine chinoise ne traite pas un symptôme isolé, mais cherche à comprendre l'ensemble du déséquilibre. Elle considère les émotions comme un facteur majeur : la colère affecte le foie, la peur influence les reins, la tristesse pèse sur les poumons.

Ainsi, pour retrouver la santé, il faut apprendre à écouter son corps et à cultiver la sérénité intérieure.

En Occident, on associe souvent la médecine chinoise à l'acupuncture, mais en Chine, la plupart des patients consultent davantage pour des traitements à base de plantes. Il est courant de quitter un cabinet avec un grand sac d'herbes séchées, prêtes à être infusées, plutôt qu'avec des aiguilles dans le dos !

Aujourd'hui encore, la médecine traditionnelle chinoise coexiste harmonieusement avec la médecine moderne. Enseignée dans les universités, pratiquée dans les hôpitaux et transmise dans les familles, elle reste un trésor culturel vivant, mêlant science, philosophie et spiritualité.
Elle nous rappelle que la santé ne se résume pas à l'absence de maladie, mais à la recherche constante d'un équilibre intérieur, à l'image de la sagesse millénaire de la Chine.

12. L'astrologie chinoise{{}}

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L'astrologie chinoise (生肖 – shēngxiào), également appelée zodiaque chinois, est l'un des systèmes symboliques les plus anciens et fascinants d'Asie orientale. Présente depuis plus de 2 000 ans, elle continue d'influencer la vie quotidienne, les fêtes, les mariages et même les décisions professionnelles de nombreux Chinois. Bien plus qu'un simple outil de divination, elle incarne la vision cosmique et philosophique de la Chine ancienne, où chaque être humain s'inscrit dans un cycle naturel harmonieux.

Origine et structure du zodiaque{{}}

Les premières traces de l'astrologie chinoise remontent à la période des Royaumes combattants (Zhan Guo, Ve siècle av. J.-C.). Elle fut codifiée sous la dynastie Han (206 av. J.-C. – 9 apr. J.-C.). Elle repose sur un cycle de 60 ans, composé de la combinaison entre 12 branches terrestres (représentées par des animaux) et 10 tiges célestes (liées aux cinq éléments : bois, feu, terre, métal et eau).
Chaque année, mois, jour et même heure correspond à l'un de ces animaux, donnant ainsi une empreinte astrologique unique à chaque individu.

Les douze animaux du zodiaque chinois, dans l'ordre traditionnel, sont :

Le Rat (鼠) – intelligent et rusé
Le Bœuf (牛) – patient et travailleur
Le Tigre (虎) – courageux et impulsif
Le Lapin (兔) – doux et prudent
Le Dragon (龙) – puissant et charismatique
Le Serpent (蛇) – sage et mystérieux
Le Cheval (马) – libre et enthousiaste
La Chèvre (羊) – artistique et bienveillante
Le Singe (猴) – malin et curieux
Le Coq (鸡) – ambitieux et confiant
Le Chien (狗) – loyal et juste
Le Cochon (猪) – généreux et paisible
Chaque animal se relie à un élément, au Yin ou au Yang, et à un cycle lunaire, formant ensemble un système d'une grande complexité symbolique.

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La légende de la grande course céleste{{}}

L'une des légendes les plus populaires raconte que l'empereur de Jade ou, selon d'autres versions, l'empereur jaune Huangdi (黄帝), souhaitait organiser un concours pour déterminer quels animaux représenteraient le calendrier. Il invita tous les animaux du royaume à une grande course à travers une rivière.
Le Rat, rusé, grimpa sur le dos du Bœuf et sauta devant lui juste avant la ligne d'arrivée, devenant ainsi le premier du cycle. Le Dragon, bien qu'étant le plus fort, arriva cinquième après s'être arrêté pour aider les humains en apportant la pluie. Depuis, l'ordre des douze animaux est resté inchangé.

Symbolique et usage du zodiaque{{}}

Dans la culture chinoise, chaque signe du zodiaque chinois est porteur de traits de caractère et de compatibilités spécifiques. Par exemple, les personnes nées sous le signe du Tigre manifestent passion et courage, tandis que celles du Lapin montrent un grand sens de la diplomatie et une douceur naturelle.
En Chine, il est courant de consulter l'astrologie pour choisir une date de mariage, une démarche professionnelle, ou même pour nommer un enfant, afin d'attirer la chance et l'harmonie.

Le calendrier lunaire chinois, inventé selon la légende par l'empereur Huangdi vers 2637 av. J.-C., reste la base du zodiaque. Bien que la Chine moderne utilise aujourd'hui le calendrier grégorien, le zodiaque est toujours omniprésent dans les célébrations du Nouvel An lunaire.
Lors de l'année de son signe, appelée ben ming nian (本命年), il est de coutume de porter du rouge — vêtements, ceintures ou bracelets — pour attirer la chance et repousser les mauvaises influences.

L'astrologie chinoise n'est donc pas qu'un héritage ancien : elle est un véritable miroir de la philosophie chinoise, où chaque être, chaque élément et chaque saison s'inscrivent dans un cycle éternel de transformation et de renouveau, en harmonie avec le Tao (道) et les forces de l'univers.

13. La porcelaine en Chine{{}}

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La porcelaine chinoise (瓷器 – cíqì), souvent surnommée l'or blanc de la Chine, est l'un des symboles les plus raffinés de l'art chinois traditionnel. Admirée à travers le monde pour sa délicatesse, sa transparence et ses motifs peints à la main, elle incarne à la fois le génie technique et le sens esthétique de la culture chinoise. Pendant des siècles, les artisans chinois ont jalousement gardé les secrets de fabrication de la porcelaine, transformant cet art en trésor national convoité par les empereurs, les marchands et les souverains étrangers.

Les origines de la porcelaine chinoise{{}}

Avant l'invention de la porcelaine, les Chinois maîtrisaient déjà l'art de la céramique, utilisée dès la dynastie Shang (1600 – 1046 av. J.-C.) pour fabriquer marmites, jarres et ustensiles de cuisson. C'est sous la dynastie Tang (618 – 907) que la véritable porcelaine fit son apparition, grâce à la découverte d'une argile blanche appelée kaolin (高岭土), cuite à plus de 1 000 °C. Cette innovation permit d'obtenir une matière fine, solide et d'une pureté sans égale.

Sous les dynasties Song et Yuan, la fabrication de la porcelaine atteignit un haut degré de perfection. Les artisans combinaient émail translucide et peinture à l'oxyde de cobalt, donnant naissance aux célèbres porcelaines bleu et blanc, devenues un symbole de l'élégance chinoise. Les artisans réalisaient chaque pièce à la main, du tournage à la peinture, suivant un processus demandant patience, précision et maîtrise du feu.

L'exportation et le secret de fabrication de la porcelaine chinoise{{}}

Les premiers objets en porcelaine arrivèrent en Europe au XIVᵉ siècle, transportés par les routes de la soie puis par les commerçants arabes et portugais. Les rois et empereurs européens, fascinés par cette matière translucide et résistante, en firent des objets de collection. Les cours royales françaises, notamment sous Louis XIV, en raffolaient.
Cependant, les alchimistes européens restèrent longtemps incapables de percer le secret du kaolin chinois. Ce n'est qu'au XVIIIᵉ siècle, avec la création de la manufacture de Meissen en Allemagne, que l'Europe réussit enfin à produire sa propre porcelaine.

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Les grands types de porcelaines chinoises{{}}

Grâce à la diversité des provinces artisanales et à l'évolution des dynasties, la Chine a vu naître une multitude de styles de porcelaines, chacune avec son esthétique propre :

Porcelaine Xing (邢瓷) : blanche et fine, apparue sous la dynastie Tang, elle est l'une des premières porcelaines chinoises véritables.
Porcelaine Qingbai (青白瓷) : de couleur bleu-vert pâle, élégante et apaisante, produite sous les Song.
Porcelaine Yuan (元瓷) : célèbre pour ses décors bleu et blanc à base de cobalt importé de Perse.
Porcelaine Ming (明瓷) : la plus connue dans le monde, réputée pour ses motifs floraux, ses dragons et ses paysages mythiques.
Porcelaine Blanc de Chine (德化瓷) : d'une blancheur immaculée, originaire de Dehua, elle servait à créer des statues bouddhiques d'une finesse exceptionnelle.
Porcelaine Qing (清瓷) : très variée, souvent décorée de scènes détaillées et colorées, typiques de la dynastie Qing.
Porcelaine Famille rose (粉彩) : reconnaissable à ses tons roses et dorés, popularisée sous les empereurs Yongzheng et Qianlong.
Porcelaine Famille verte (绿彩) : célèbre pour ses motifs de nature et ses nuances vert émeraude éclatantes.
Aujourd'hui encore, la porcelaine chinoise est considérée comme un chef-d'œuvre artisanal. Les villes comme Jingdezhen (景德镇), surnommée la capitale mondiale de la porcelaine, perpétuent cet héritage millénaire à travers des ateliers traditionnels et des musées spécialisés.

Objet d'art et de prestige, la porcelaine chinoise n'est pas qu'une prouesse technique : elle est le reflet de l'âme raffinée et du goût pour la perfection qui caractérisent la civilisation chinoise depuis des millénaires.

14. Les porte-bonheur{{}}

Les porte-bonheurs chinois (吉祥物 – jíxiáng wù) occupent une place essentielle dans la culture chinoise traditionnelle. Qu'il s'agisse de couleurs symboliques, de figurines protectrices, de nœuds décoratifs ou de caractères porte-chance, chaque objet est porteur d'un message de prospérité, d'harmonie et de bonheur. Ces symboles, transmis depuis des millénaires, s'enracinent profondément dans la pensée taoïste et confucéenne, où l'équilibre, la famille et la bienveillance sont au cœur de la vie quotidienne.

Les figurines chinoises : gardiennes du bonheur{{}}

Les figurines porte-bonheur sont omniprésentes dans les foyers, les temples et les commerces chinois. Parmi les plus connues :

le chat levant la patte (招财猫 – Zhāo cái māo), bien que d'origine japonaise, est très populaire en Chine ; il invite la prospérité et les bonnes affaires ;
le bouddha rieur (笑佛 – Xiào Fó) symbolise la joie et la bienveillance ; selon la tradition, frotter son ventre attirerait le bonheur ;
le dragon chinois (龙), créature impériale, incarne la force vitale, la chance et la protection divine ;
le crapaud Feng Shui à trois pattes (金蟾 – Jīn chán) est souvent placé près de la porte d'entrée pour attirer la richesse ;
l'arbre de fortune (发财树 – Fācái shù), décoré de pièces dorées, symbolise la croissance économique et la stabilité du foyer.
Ces figurines ne sont pas de simples décorations : elles rappellent les valeurs traditionnelles de la Chine ancienne et de la culture chinoise, où chaque symbole agit comme un pont entre le monde terrestre et le monde spirituel.

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Le nœud chinois : symbole d'unité et d'harmonie{{}}

Le nœud chinois (中国结 – Zhōngguó jié) est un art décoratif ancestral dans la culture chinoise, apparu sous la dynastie Tang puis popularisé sous les Ming et Qing. Réalisé à partir d'un seul fil soigneusement tressé, il représente l'infini, la chance continue et l'union éternelle.
Les nœuds sont le plus souvent rouges, couleur du bonheur, mais on en trouve aussi jaunes pour la richesse ou verts pour la longévité. Certains sont ornés de pièces anciennes, de gourdes en jade ou de symboles taoïstes, renforçant leur puissance spirituelle.
Suspendus dans les maisons, les voitures ou les temples, ils rappellent les valeurs de l'équilibre (Yin-Yang) et de l'interconnexion qui régissent la pensée chinoise.

Les caractères chinois porte-bonheur{{}}

Les idéogrammes chanceux sont omniprésents pendant les fêtes traditionnelles, surtout lors du Nouvel An lunaire. Le plus célèbre est le caractère 福 (Fú), qui signifie bonheur ou fortune. Il est souvent accroché à l'envers, car le mot dao (到, arriver) et dao (倒, renversé) se prononcent de la même manière : le bonheur arrive.
Un autre caractère très utilisé est le 双喜 (Shuāng xǐ), littéralement « double bonheur », symbole des mariages heureux et de l'union des âmes. On le voit partout dans les cérémonies nuptiales, gravé sur les portes, les lanternes et les vêtements.

Le pouvoir du rouge : couleur de la chance{{}}

Impossible d'évoquer les porte-bonheurs chinois sans parler du rouge, couleur reine en Chine et dans la culture chinoise. Associé au feu dans la théorie des cinq éléments, le rouge symbolise la vitalité, la chance et la protection contre les esprits malveillants.

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On le retrouve dans les lanternes, les décorations du Nouvel An, les vêtements de mariage et les célèbres enveloppes rouges (红包 – Hóngbāo) offertes pour souhaiter prospérité.
Selon la légende, le rouge aurait repoussé le monstre Nian (年兽), une créature terrifiante qui terrorisait les villages chaque Nouvel An. Depuis, cette couleur est devenue un symbole de victoire, de fête et de bonheur collectif.

Un héritage de symboles et de croyances{{}}

Aujourd'hui encore, les porte-bonheurs chinois ornent les maisons, les restaurants et les entreprises, rappelant qu'au-delà de leur beauté, ils véhiculent un message d'optimisme et d'équilibre spirituel.
Ils témoignent de la richesse symbolique de la civilisation chinoise, où chaque forme, chaque couleur et chaque mot possèdent une âme et une énergie propre.
Et si vous voyagez en Chine, vous remarquerez qu'offrir ou recevoir un petit porte-bonheur est plus qu'un simple geste : c'est un vœu sincère de paix et de prospérité.

La culture chinoise, un trésor vivant et intemporel{{}}

Comme nous venons de le voir, la culture chinoise est d'une richesse infinie. Façonnée par plus de 5 000 ans d'histoire, elle englobe une multitude d'aspects, de l'art à la philosophie, de la mythologie aux traditions populaires, qui la rendent à la fois unique et universelle.
Cette culture millénaire n'a cessé d'évoluer tout en conservant son âme, transmettant au fil des dynasties un héritage de sagesse, de spiritualité et de créativité.

L'influence de la Chine s'est étendue bien au-delà de ses frontières, inspirant les civilisations asiatiques voisines, mais aussi le monde occidental à travers la céramique, la calligraphie, la médecine traditionnelle ou encore la pensée confucéenne. Aujourd'hui, à l'ère moderne, cet héritage ancestral suscite un renouveau d'intérêt, car il offre des clés précieuses pour comprendre l'équilibre, la patience et la recherche d'harmonie chères à la philosophie chinoise.

La culture chinoise n'est pas un vestige du passé, mais une source vivante d'inspiration. Elle continue de fasciner, d'unir et d'enseigner à ceux qui prennent le temps de la découvrir.

Pour aller plus loin dans votre exploration de la Chine, découvrez mes ebooks dédiés à la culture et à la sagesse chinoise, où je partage avec passion les histoires, symboles et traditions qui font battre le cœur de la Chine éternelle.

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6.
En bref, quelles sont les tendances exprimées dans la culture chinoise traditionnelle concernant les violences ?

Il faut distinguer plusieurs courants de pensée qui ont coexisté pendant des siècles en Chine.

1. La préférence pour l'harmonie et l'ordre{{}}

La tradition issue de Confucius met fortement l'accent sur l'harmonie sociale, le respect des hiérarchies et la résolution des conflits par l'éducation morale plutôt que par la force. La violence y est généralement considérée comme un signe d'échec de l'ordre social.

2. L'usage légitime de la force par l'État{{}}

Le courant du légisme, associé notamment à Han Fei, considère que des lois strictes et des sanctions sévères sont nécessaires pour maintenir l'ordre. La coercition et la violence institutionnelle peuvent alors être perçues comme des outils légitimes du pouvoir.

3. La valorisation du stratège plutôt que du combattant{{}}

Des textes comme L'Art de la guerre attribué à Sun Tzu valorisent souvent l'intelligence stratégique. L'idéal est fréquemment de remporter la victoire avec un minimum de combats et de destructions.

4. Les influences taoïstes{{}}

La pensée de Lao Tseu tend à privilégier la modération, la souplesse et l'évitement de la confrontation directe. La violence y apparaît souvent comme contraire à l'équilibre naturel.

5. Les traditions martiales{{}}

La culture chinoise a également développé de riches traditions guerrières et martiales (arts martiaux, défense du territoire, héroïsme militaire). Dans les récits populaires, le guerrier idéal est souvent présenté comme discipliné, loyal et guidé par un sens de la justice plutôt que par l'agressivité.

En résumé - Une tendance forte de la culture chinoise traditionnelle est de considérer la violence comme parfois nécessaire, notamment pour maintenir l'ordre ou défendre la communauté, mais généralement moins valorisée que l'harmonie sociale, la maîtrise de soi et la stratégie. L'idéal n'est souvent pas la force brute, mais la capacité à résoudre les conflits avec le moins de violence possible.

Source : https://culture-chinoise.com/culture-chinoise/

7.
Tableau comparatif simplifié des tendances générales observées dans certaines traditions culturelles et philosophiques historiques, et non de caractéristiques de tous les individus appartenant à ces cultures quant aux violences. D'après une requête auprès de ‘ChatGPT'

Tradition culturelle	Vision générale de la violence	Quand la violence peut être jugée légitime	Valeurs mises en avant
Cultures amérindiennes (divers peuples)	Variable selon les peuples ; souvent intégrée à une vision de l'équilibre entre communauté, nature et monde spirituel	Défense du groupe, protection du territoire, parfois prestige guerrier dans certaines sociétés	Harmonie, responsabilité collective, courage, respect des ancêtres
Culture chinoise traditionnelle	Généralement considérée comme un dernier recours ; préférence pour l'ordre et la stabilité	Maintien de l'ordre, défense de l'État, protection de la communauté	Harmonie sociale, discipline, stratégie, maîtrise de soi
Culture japonaise traditionnelle	Forte valorisation de l'honneur et du devoir ; acceptation de la violence dans certains contextes guerriers	Loyauté au seigneur, défense du groupe, accomplissement du devoir	Honneur, discipline, fidélité, sacrifice
Tradition européenne chrétienne médiévale	Ambivalence : idéal de paix mais reconnaissance de la guerre légitime	Défense, protection des innocents, « guerre juste » selon certaines doctrines	Justice, courage, foi, ordre politique
Tradition gréco-romaine antique	Violence souvent associée à la guerre, à la citoyenneté et à la puissance politique	Défense de la cité, conquête, maintien de l'autorité	Courage militaire, gloire, vertu civique
Tradition hindoue classique	Violence généralement encadrée par le devoir moral (dharma)	Protection de l'ordre moral et social, devoir du guerrier	Devoir, maîtrise de soi, ordre cosmique
Tradition bouddhique	Forte valorisation de la non-violence	Quelques exceptions historiques liées à la protection de communautés ou d'États	Compassion, non-violence, détachement
Tradition islamique classique	Distinction entre violence injuste et violence légitime	Défense de la communauté, protection contre l'agression selon les interprétations juridiques	Justice, responsabilité, courage, modération

Quelques tendances transversales - Malgré leurs différences, beaucoup de traditions distinguent :

La violence légitime (défense, protection, maintien de l'ordre).
La violence illégitime (agression gratuite, cruauté, désordre).
L'idéal de maîtrise de soi, souvent considéré comme supérieur à l'usage impulsif de la force.
Le rôle du guerrier, qui est fréquemment valorisé lorsqu'il agit au service d'une communauté ou d'un principe moral plutôt que pour son intérêt personnel.
Limites de la comparaison - Il faut être prudent : des entités aussi vastes que la Chine, l'Europe ou les peuples amérindiens regroupent des centaines de sociétés différentes ayant évolué sur de longues périodes. Les attitudes réelles envers la violence ont souvent varié davantage à l'intérieur d'une même culture qu'entre certaines cultures différentes.

Source : contribution résultant d'une requête auprès de ‘ChatGPT'

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Rappel - France - Conseil - Violences physiques ou psychologiques - Vérifié le 19 juin 2025 - Service Public / Direction de l'information légale et administrative (Premier ministre)

Une personne vous a volontairement blessé en vous frappant ou en ayant un comportement agressif et hostile ? Il s'agit de violences. Si vous êtes victime ou témoin de tels agissements, vous pouvez faire un signalement aux autorités compétentes. En tant que victime, vous pouvez déposer plainte et vous constituer partie civile pour obtenir la condamnation de l'auteur des faits et une indemnisation. Nous vous présentons les étapes à suivre.

Attention - Si vous êtes victime de violences conjugales ou de violences sexuelles, des organismes dédiés peuvent vous écouter et vous venir en aide.

Qui peut m'aider ?{{}}

Vous avez une question ? Vous souhaitez être accompagné(e) dans vos démarches ?

Questions ? Réponses ! {{}}

Conseils en chinois - Comment prévenir la violence domestique ? Texte traduit de 如何避免家庭暴力發生？- 保護服務司 – Traduction de Jacques Hallard avec l'aide de ‘DeepL'

Mettre en place des stratégies de prévention efficaces : Inculquer les principes de la résolution non violente des conflits par l'éducation familiale et scolaire. Demander de l'aide rapidement : Si des conflits surviennent au sein de la famille en raison de problèmes non résolus, solliciter l'aide d'un professionnel pour apprendre des méthodes alternatives de communication et de gestion des conflits afin d'éviter l'escalade de la violence.

Prévenir l'escalade de la violence : En cas de violence, que ce soit la victime ou un proche (famille, amis ou voisins), il est impératif d'appeler immédiatement le 110 (numéro d'urgence de la police) pour intervenir et prévenir toute nouvelle violence. Sensibiliser la communauté à la tolérance zéro face à la violence : Par le biais de la prévention, inculquer le principe de tolérance zéro face à la violence au sein de la communauté.

Cela implique non seulement de s'abstenir de toute violence personnelle, mais aussi de ne faire preuve d'aucune indulgence ni tolérance envers la violence domestique dans son entourage, et de mettre en place un système de signalement communautaire afin de bâtir une communauté saine et apaisée. En présence de signes de violence domestique, il convient d'être attentif aux aspects suivants afin de prévenir les manifestations et l'escalade de la violence :

1. Soyez vigilant si l'autre personne commence à vous intimider, à vous menacer, à faire mine de vous frapper ou à jeter des objets. Cela peut être un signe avant-coureur de violence.

2. Lorsque de petits problèmes surviennent au quotidien, essayez de les résoudre. Ne laissez pas vos émotions s'accumuler, car elles pourraient facilement devenir incontrôlables.

3. Ne provoquez pas l'autre personne lors d'une dispute, afin de l'empêcher d'adopter un comportement nuisible.

4. Soyez attentif aux sentiments des membres de votre famille et évitez d'utiliser des mots négatifs qui pourraient les blesser.

5. Promouvoir l'égalité des sexes et instaurer le principe de l'égalité des droits entre les membres de la famille.

6. Établissez de bonnes relations avec vos voisins ; ils peuvent servir de médiateurs dans les conflits et appeler la police.

資料來源：保護服務司  建檔日期：102-07-02  更新時間：106-08-16 - 衛生福利部地址：115204 台北市南港區忠孝東路6段488號總機電話：(02)8590-6666 傳真號碼：(02)8590-6000 位置圖資訊安全與隱私權政策政府網站資料開放宣告建議最佳解析度為1024*768或以上

Source : https://dep.mohw.gov.tw/DOPS/cp-1160-7996-105.html

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Hallard Jacques — 2026-06-01T16:16:42Z

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« Il faut enseigner à penser dans l'incertitude, à relier au lieu de compartimenter, à former des esprits capables de dialoguer avec la complexité, un impératif à l'heure où le monde vacille » - Edgar Morin sociologue, anthropologue, philosophe 1921-2026

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 01/06/2026

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Préambule

Quelques précisions préalables et qui ont été utiles à l'auteur de ce dossier !

À propos - Edgar Nahoum, dit Edgar Morin, né le 8 juillet 1921 à Paris 9ᵉ et mort le 29 mai 2026 à Paris, est un sociologue, philosophe, écrivain, scénariste et réalisateur français. Wikipédia - Né 8 juillet 1921, 9e Arrondissement, Paris - Décédé 29 mai 2026 (âge 104 ans), Paris – Épouses : Sabah Abouessalam (m. 2012–2026), Edwige Morin (m. 1982–2008), Johanne Harrelle (m. 1972) - Enfants Irène Nahoum, Véronique Nahoum-Grappe - Enseignement Université de Paris… - Wikipédia

Quelle est la religion d'Edgar Morin ? - Edgar Morin affirme un point de vue « d'incroyant radical ». Il est membre du comité de parrainage de la Coordination française pour la décennie de la culture de paix et de non-violence et dit apprécier, à cet égard, le bouddhisme — qui est une religion sans dieu.

Pourquoi Edgar Morin a changé de nom ? - Socialiste et pacifiste dans ses jeunes années, Edgar a toujours été un intellectuel engagé. En 1941, il adhère au Parti communiste et entre en résistance. C'est alors qu'il prend le pseudonyme de Morin en lieu et place de Nahoum, son nom de naissance.

Sabah Abouessalam est une sociologue de l'urbain, née le 13 avril 1959 à Marrakech, au Maroc, marocaine ainsi que naturalisée française le 10 mai 1994. Après avoir été maître de conférences à l'université Paris1-Panthéon-Sorbonne de 1993 à 2006, puis professeure à l'Institut national d'aménagement et d'urbanisme (INAU)[1] en 2006 au Maroc, elle est sociologue au sein de l'Institut des sciences de la communication du CNRS. Biographie Formation - Après des études secondaires à Marrakech, au Maroc, qui l'ont conduite au baccalauréat, Sabah Abouessalam a effectué des études de sociologie à Grenoble, jusqu'à l'obtention d'une licence en 1979 [2]. Elle a soutenu en 1992 à l'Université Paris I Panthéon-Sorbonne une thèse en géographie, rédigée sous la direction de Michel Rochefort et ayant pour titre Pauvreté urbaine et comportements résidentiels à Marrakech[3], pour laquelle elle a obtenu les félicitations du jury. Enseignement et recherches en France puis au Maroc - Après la soutenance de sa thèse, Sabah Abouessalam est nommée maître de conférences à l'Université Paris 1-Sorbonne en 1993. Elle y enseigne jusqu'en 2006 et y dirige le DESS 'Aménagement local et dynamiques Territoriales dans les PED' de 2000 à 2006. Elle a ensuite été nommée professeure à l'Institut national d'aménagement et d'urbanisme (INAU) de Rabat [4] en 2006. Elle a assuré à ce poste des missions d'enseignement et de recherche, ainsi qu'un grand nombre de conférences de 2006 à 2013, en sociologie urbaine mais aussi en politiques du logement dans les pays en développement, en démocratie participative, citoyenneté et gestion urbaine, en développement local et en médiation sociale. Rencontre et travaux avec Edgar Morin - De 1979 à 1992, Sabah Abouessalam a lu de nombreuses œuvres d'Edgar Morin, dont la pensée a structuré ses réflexions alors qu'elle était étudiante en sociologie puis en urbanisme. Plusieurs sessions de travail et des conférences en commun ont précédé leur rencontre en avril 2009, lors du festival des musiques sacrées à Fès ; depuis, le couple ne se sépare plus[5]. Le couple s'est marié en 2012 [6]. Depuis lors, Sabah Abouessalam ne cesse de travailler avec et pour son mari. Elle a contribué successivement aux ouvrages « La voie » en 2011 , puis « Ignorance, Connaissance, Mystère », puis « La France est une et multiculturelle » (Fayard, 2011), puis « L'homme est faible devant la femme » (Presses de la Renaissance, 2013), puis en 2020 « Changeons de voie - Les leçons du coronavirus » (Denoël, 2020). Depuis 2018 - Depuis 2018, Sabah Abouessalam travaille à installer la Fondation Edgar Morin. Le 23 septembre 2020, la Fondation est créée à Paris. Dans un autre domaine, Sabah Abouessalam a tenté en 2013, avec la collaboration de son mari Edgar Morin, de réhabiliter une ferme écologique de sa famille dans la région de Marrakech, s'inspirant de l'agro-écologie de Pierre Rabhi. Selon elle, une telle ferme permettrait « d'inciter les paysans à demeurer dans leurs terres auxquelles serait restituée une rentabilité »[2]. Publications > https://fr.wikipedia.org/wiki/Sabah_Abouessalam

Sabah Abouessalam-MorinLivres de Sabah Abouessalam-Morin - https://www.eyrolles.com/Accueil/Auteur/sabah-abouessalam-morin-134187/

Edgar Morin avec son é ;pouse Johanne Harrelle, comé ;dienne, mannequin et é ;crivaine qué ;bé ;coise, le 16 dé ;cembre 1975.Edgar Morin avec sa seconde épouse Johanne Harrelle, comédienne, mannequin et écrivaine québécoise, le 16 décembre 1975. - GEORGES PAVUNIC/AFP – Voir https://fr.news.yahoo.com/dois-%C3%A0-edgar-morin-amie-080631175.html

Johanne Harrelle, née Joan Harrell le 29 janvier 1930 à Montréal et morte le 4 août 1994 à l'Île des Sœurs [1], est une comédienne, mannequin et écrivaine québécoise. Elle a été la première femme noire à s'imposer dans le monde de la mode au Québec et au Canada… - Conjoints : Edgar Morin (à partir de 1972), Claude Jutra - https://fr.wikipedia.org/wiki/Johanne_Harrelle

Informations sur la mère des deux filles d'Edgar Morin, émanant de ‘ChatGPT' - {{}}

La mère des deux filles d'Edgar Morin est Irène « Violette » Chapellaubeau [Née le 4 août 1917 à Hautefort, 24390, Dordogne, Nouvelle-Aquitaine, (également connue plus tard sous le nom de Violette Naville-Morin). Edgar Morin l'a épousée en 1945. Ils s'étaient rencontrés à Toulouse pendant la Seconde Guerre mondiale, alors qu'ils suivaient les cours du philosophe Vladimir Jankélévitch et participaient à la Résistance. De cette union sont nées deux filles : Irène Nahoum-Léothaud (née en 1947), sociologue, et Véronique Nahoum-Grappe (née en 1948), anthropologue et essayiste. Le couple Edgar Morin–Violette Chapellaubeau a ensuite divorcé en 1963. Violette s'est remariée avec le sociologue Pierre Naville.

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Livre d'Edgar Morin : Edwige, l'inséparable d'Edgar Morin - Published by Caroline Doudet on 27 juillet 2010

Edwige, l'inséparable d'Edgar MorinUn chant d'amour

« Mon monde était suspendu à son monde. Il est vrai, j'avais une vie sans elle, mais cette vie était irriguée, nourrie de sève par sa vie. J'ai beaucoup aimé, mais elle fut la seule aussi profondément et intensément aimée. Je voudrais pouvoir définir la nature de notre amour. Symbiose est insuffisant. On s'était enracinés l'un dans l'autre. On était entremêlés. C'était l'intégration mutuelle de l'un dans l'autre. Son être était dans mon être, pas seulement compagne aimante-aimée, mais mère et enfant à la fois : mon enfant maternelle ».{}

Ce livre est un véritable coup de cœur, encore une fois. En lisant Amour, poésie, sagesse, j'avais été tellement touchée par la manière dont Edgar Morin parlait d'amour que j'ai voulu aller plus loin, et je suis tombée sur ce récit autobiographique, ode à la femme aimée qu'il vient de perdre. Par certains côtés, cet ouvrage ressemble beaucoup à Lettre à D. d'André Gortz , en beaucoup plus développé et beaucoup plus poignant aussi : Gortz écrit à Dorine alors qu'elle est toujours vivante, et c'est ensemble qu'ils iront vers la mort. Edgar Morin écrit sur Edwige qu'il vient de perdre, et je dois dire que j'ai vraiment été très touchée et que j'ai même, en certains endroits, versé quelques larmes.

Un amour qui se remémore{{}}

C'est l'histoire d'un amour qui se remémore. L'ouvrage s'ouvre sur une ode au quotidien, aux petites choses, aux petits gestes, aux rituels qui font un couple et une vie. Tout devient sublime dans cette amour sans cesse à l'état naissant, tout est transcendé par l'amour mutuel : le café du matin, l'arrosage des plantes, la musique dans la voiture, le marché. Sans cesse les deux amoureux s'écrivent des petits mots, se font des petits dessins qui sont présents dans le livre.

Puis Edgar Morin nous fait le portrait de son aimée : une femme fascinante, marquée par des expériences douloureuses, une femme encore très enfant, vivant dans son monde imaginaire construit pour supporter la réalité, une femme intuitive et même parfois télépathe, refusant qu'un psy ne vienne violer les secrets de son être. Autant dire que je me retrouve beaucoup dans ce portrait : un être complexe, somme toute épuisant à aimer. Et pourtant, il l'aime. Leur histoire n'a pas été simple au début : beaucoup de retards, de rencontres manquées, mais ils se retrouvent sans cesse sur la route l'un de l'autre, et au bout de dix-sept ans, plusieurs faux départs, des unions chacun de son côté, ils se retrouvent enfin, parce que tel était leur destin.

Des années de bonheur absolu, et puis vient la maladie, la mort, et pour Morin l'impossible deuil de celle qui irriguait sa vie, encore à la fois présente et absente. Ce deuil, il nous le raconte au jour le jour pendant plus d'une année, nous donnant à ressentir ces moments où la moindre chose devient mine émotionnelle et engendre le chaos.

Communiquer par-delà la mort - J'ai donc été très touchée par ce texte poignant. Un détail particulièrement m'a marquée, dont je ne suis pas certaine qu'Edgar Morin l'ait remarqué car il n'y fait pas référence : Edwige fumait beaucoup, et c'est d'ailleurs ce qui l'a tuée. Il essaie d'analyser cette dépendance : « Dans beaucoup de cultures archaïques, le souffle est assimilé à l'âme, et il se peut que le besoin d'aspirer et d'expirer un souffle qui à la fois apaise et stimule corresponde à un besoin de supplément d'âme ». Or, après la mort d'Edwige, Edgar Morin lui-même se met à fumer (de l'herbe…) et je ne serais pas surprise qu'inconsciemment, cela soit un moyen pour lui de communiquer avec son âme jumelle qu'était Edwige, par-delà la mort.

Quoi qu'il en soit, ce texte est une magnifique découverte, un réel plaisir de lecture même si on pleure beaucoup… - Edwige, l'inséparable (lien affilié) - Edgar MORIN - Fayard, 2009

Source : https://carolinedoudet.com/2010/07/27/edwige-linseparable/

Les amours et les emmerdes d'Edgar Morin – Par Samuel Lacroix - Publié le 09 juillet 2024, actualisé le 31 mai 2026 – « Edgar Morin a connu plusieurs histoires d'amour, souvent passionnelles, parfois rocambolesques et tumultueuses. Il les raconte sans fard… » - Article réservé aux abonnés (Je m'abonne)

Photo d'Edgar Morin et de sa compagne Sabah Abouessalam qui lui met un chapeau sur la tête.

Edgar Morin et sa dernière compagne Sabah Abouessalam à Montpellier (2019). © Xavier Malafosse/Sipa

Grand « rousseauphile », Edgar Morin a construit ses Souvenirs un peu à la manière des Confessions. Il s'y livre pour ainsi dire « sans filtre », comme on aime à dire aujourd'hui, n'hésitant pas à s'arrêter sur ses histoires de cœur. Les femmes sont omniprésentes, tout comme les histoires cocasses de séductions et de ruptures. « Sans combustion amoureuse, je ne suis rien », avoue-t-il.

Les années Violette{{}}

Au début de son autobiographie, notre auteur évoque un amour de jeunesse marquant : Annick Morvan, une étudiante « blonde au beau doux visage » rencontrée à Toulouse en 1941. Lui-même étudiant, Edgar Morin tire une croix sur ses cours et, partant, sur ses examens, pour passer du temps avec celle avec qui il se sent en totale « communion de sentiments, d'idées, de goûts ». La passion dévore le jeune homme, persuadé d'avoir trouvé l'âme sœur. Malheureusement, Annick est déjà amoureuse d'un certain Yourik, qui l'attend à Paris.

Meurtri, le jeune homme se tourne peu à peu vers celle qui deviendra sa première épouse et mère de ses filles, Violette Chapellaubeau. Morin a rencontré l'étudiante en philosophie quelques mois plus tôt, à la faveur d'une manifestation de solidarité pour un professeur menacé de ne plus pouvoir enseigner parce que juif : Vladimir Jankélévitch. Morin devient rapidement ami avec la jeune femme, avec qui il se risque à recouvrir les murs de Toulouse d'inscriptions anti-vichystes certains soirs de témérité, avant que tous deux rejoignent des mouvements de résistance plus structurés. Après-guerre, ils se marient avant de gagner l'Allemagne, où ils passeront deux années. Puis ils rentrent à Paris, où ils logent dans l'appartement de Marguerite Duras, qu'ils quitteront au moment où Violette tombera enceinte. Les années 1950 et 1960 sont marquées par certains remous dans un couple qui tantôt s'ouvre, tantôt se ferme. Morin demande notamment à son épouse d'interrompre une liaison avec un de ses collègues du lycée d'Arras, avant de lui-même s'éprendre de la jeune Marilu Parolini, future secrétaire de rédaction de sa revue Arguments et figure marquante de son film Chronique d'un été (1961). C'est une relation avec une autre italienne, la sociologue Magdalena Talamo, qui mettra le feu aux poudres (Violette et « Magda » se croisent notamment dans le même hôtel de Washington en 1962) et hâtera la séparation des deux époux. Source : https://www.scienceshumaines.com/les-amours-les-emmerdes_fr_47334.html

Edgar Morin : les filles délaissées, le père retrouvé - Article réservé aux abonnés (Je m'abonne) - Par Samuel Lacroix - Publié le 09 juillet 2024, actualisé le 31 mai 2026 – « Au cours de sa vie trépidante, Edgar Morin n'a consacré que peu de temps à ses deux filles. Conscient de cette défection, le père a au fil du temps réussi à retisser des liens avec ses enfants, à la faveur, notamment, de la biographie de son propre père, Vidal Nahoum… - Source : https://www.scienceshumaines.com/les-filles-delaissees-le-pere-retrouve_fr_47335.html - histoire de la pensée

Quelle est la religion d'Edgar Morin ? - Edgar Morin affirme un point de vue « d'incroyant radical ». Il est membre du comité de parrainage de la Coordination française pour la décennie de la culture de paix et de non-violence et dit apprécier, à cet égard, le bouddhisme — qui est une religion sans dieu.

Quelle est la thèse d'Edgar Morin ? - Considérant qu'aucun problème important ne peut être traité d'un seul point de vue, au prisme d'une seule discipline, Edgar Morin a conceptualisé la notion de pensée complexe au sens du complexus latin. 16 janvier 2019

Que signifie l'incertitude ? - L'incertitude désigne les situations impliquant une information imparfaite ou inconnue. Elle s'applique aux prévisions d'événements futurs, aux mesures physiques déjà effectuées, ou à l'inconnu, et est particulièrement pertinente pour la prise de décision.

Selon Wikipédia - Couramment, l'incertitude est le contraire de la certitude, c'est-à-dire le fait de ne pas être sûr de quelque chose. Le terme peut être relié aux notions suivantes :

En sciences[1], en métrologie[2] (physique, chimie, biologie médicale, électronique…), en SHS[3], l'incertitude désigne, d'après Vold, la marge d'« imprécision » sur la valeur de la mesure d'une grandeur physique ou, d'après l'ouvrage 'Vocabulaire international de métrologie' (le VIM), la dispersion des valeurs qui pourraient raisonnablement être attribuées à une grandeur. Le concept d'incertitude tend à supplanter le concept d'erreur traditionnel. Voir :
- Incertitude de mesure
- Propagation des incertitudes
Le principe d'incertitude ou d'indétermination est un des fondements de la mécanique quantique.

En gestion du risque, l'incertitude est liée au fait qu'on s'intéresse à l'avenir à partir de données du passé : on cherche à la quantifier par un risque, non ou mal évaluable, du fait notamment de l'absence de statistiques passées fiables permettant de définir des probabilités de survenue des évènements futurs redoutés. Elle n'est jamais nulle (certitude de l'incertitude) mais peut être très faible. Elle révèle ainsi l'illusion d'une sécurité parfaite.

En sport et entre autres en sport d'opposition, l'incertitude évènementielle concerne le caractère imprévisible du comportement adverse (quantités d'actions dont l'adversaire peut faire preuve – plus concrètement, il recouvre le répertoire de gestes, de techniques et de stratégies dont il peut éventuellement faire usage).

En psychologie, l'aversion à l'incertitude, une forme d'aversion au risque, est la crainte assez répandue qu'en cas d'incertitude (situation pourtant générale dans la vie et dans la société comme dans tout système dynamique) il y ait plus à perdre qu'à gagner, d'où les tentatives de maintenir le statu quo.
En sciences de l'information de la communication, l'incertitude devient une question centrale, notamment en contexte éducatif. Même si elle est perçue comme une source d'inquiétude pour les enseignants, certains chercheurs mettent en avant la nécessité d'initier les jeunes à l'incertitude : en effet, apprendre à l'affronter revient à accepter la complexité, tout particulièrement dans le monde hyperconnecté dans lequel nous vivons et où l'angoisse et l'anxiété peuvent faire surface face à des infox en circulation rapide. Plusieurs chercheurs démontrent que les jeunes qui ressentent de l'incertitude sont ceux qui auront tendance à effectuer des recherches approfondies sur un sujet particulier, et seront ainsi plus enclins à exercer des formes de sérendipité, notion étroitement liée à celle d'incertitude[4]. Néanmoins, malgré son importance, l'éducation à l'incertitude reste encore peu présente dans les pratiques comme dans les textes officiels, en France ou dans le monde[5]. Anne Lehmans fait tout de même un pont entre l'éducation à l'incertitude et le fait pour les élèves que cela pourrait les aider à se forger un esprit critique[5]. Pour Daniel Favre, cette éducation à l'incertitude bénéficierait à chacun et permettrait de faire évoluer ses représentations, tout en développant un sentiment de sécurité cognitive et affective en fonction des sensibilités de chacun[6]….
La complexité caractérise le comportement d'un système dont les composants interagissent [1], « sans coordination centrale, sans plan établi par un architecte, et menant spontanément à l'émergence de structures complexes » (Alain Barrat)[2]. Le système peut être composé d'un grand nombre d'éléments, mais le chaos déterministe montre qu'un tout petit nombre peut suffire. Le mot complexe vient du latin complexus, qui signifie embrasser, comprendre ou ce qui est tissé ensemble[3]. La complexité est un concept valise[1] que l'on retrouve dans de multiples contextes dont : Complexité de Kolmogorov (informatique), Complexité computationnelle (informatique), Pensée complexe d'Edgar Morin (philosophie), Ingénierie des systèmes… - Voir sur https://fr.wikipedia.org/wiki/Complexit%C3%A9

Introduction {{}}

Ce dossier est pleinement consacré à Edgar Morin{{}}

Les documents sélectionnés pour ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

Sommaire {{}}

Source : https://www.ici.fr/emissions/l-invite-de-la-redaction-de-france-bleu-pays-basque/agee-de-12-ans-cette-collegienne-d-anglet-brille-sur-france-5-et-ecrit-son-propre-livre-9091962

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Joanne Samalens-Lagardère récite 'Liberté' de Paul Éluard devant Edgar Morin 2024 – La Grande Librairie{{}}
Edgar Morin ému aux larmes à l'écoute de 'Liberté' de Paul Éluard. En octobre 2024, sur le plateau de la Grande Librairie, Joanne Samalens-Lagardère, gagnante du concours 'Si on lisait à voix haute', lisait ce poème devant le philosophe.

Copier l'adresse de la vidéo 3:00 PM · 30 mai 2026

https://pbs.twimg.com/profile_images/903167852714307588/GmBMCh26_x96.jpgLa Grande Librairie @GrandeLibrairie

Source : https://x.com/GrandeLibrairie/status/2060707799827358015

[Addenda - Joanne Samalens-Lagardère remporte Si on lisait à voix haute saison 5 – Voir > https://x.com/education_gouv/status/1801263609625866458

Agée de 12 ans, cette collégienne d'Anglet brille sur France 5, et écrit son propre livre – {{}}

illustration agrandir l'image

Source : https://www.radiofrance.fr/franceinter/podcasts/le-6-9/le-6-9-du-samedi-30-mai-2026-8820827

Annonce du décès d'Edgar Morin à 104 ans - Jean Viard et Eric Fottorino / Juliette Binoche - Publié le samedi 30 mai 2026 à 06:00 - France Inter
Les invités du 6/9, à 7h50 sociologue et éditeur a bien connu Edgar Morin et journaliste et écrivain et à 8h20 actrice et réalisatrice pour son film 'En Nous', en salles le 3 juin 2026.{{}}

Disparition Edgar Morin Édition Seuil Sociologie

Disparition d'Edgar Morin, la pensée qui ne meurt pas – 30 mai 2026 - Document ‘livreshebdo.fr'{{}}
Photo en tête de ce dossier

A quelques semaines de son 105e anniversaire qu'il aurait fêté le 8 juillet2026, le sociologue, philosophe, anthropologue et ancien résistant Edgar Morin est mort le 29 mai, a annoncé son épouse Sabah Abouessalam. Auteur d'une œuvre extrêmement prolifique, il aura passé sa vie à penser avec les contradictions dans un monde qui simplifie et à redonner du poids au temps dans une époque qui accélère.

Tout commence à Paris en 1921. Edgar Nahoum naît dans une famille juive sépharade venue de Salonique, héritier d'un double exil, celui des origines et celui du deuil : sa mère meurt alors qu'il n'a que dix ans. Cette faille inaugurale, irrigue déjà son premier roman de jeunesse, L'Année a perdu son printemps, écrit en 1946, redécouvert en 2013 et paru en 2024, où sous le nom d'Albert Mercier, il rejoue le destin d'un orphelin pris dans la montée des périls.

À 16 ans, il emballe déjà des colis pour l'Espagne républicaine. Le combat contre le fascisme prend un sens nouveau sous l'Occupation : communiste en 1941, résistant en 1942, il prend les armes et entre dans la clandestinité sous le nom de Gaston Poncet. En 1943, une erreur lui offre un second nom, « Morin », mal entendu pour « Magnin », en référence à Malraux, qu'il adopte sans le corriger. Il sera désormais celui-là : résistant, écrivain, penseur.

Au sortir de la guerre, il entre au GPRF, dirige un service de propagande et observe l'Allemagne vaincue et affamée dans L'An zéro de l'Allemagne (1946). Son engagement reste intact, mais les certitudes s'érodent : en 1949, après avoir dénoncé les procès staliniens, il est exclu du Parti. La rupture ouvre une autre fidélité : celle de la pensée critique.

Edgar Morin rejoint le CNRS, s'empare des faits de société, scrute l'Esprit du temps (Grasset, 1962), La Rumeur d'Orléans (Seuil, 1969) et les mythologies modernes. En 1956, il cofonde Arguments avec notamment Roland Barthes et Colette Audry, une revue publiée jusqu'en 1962 chez Minuit pour penser autrement, contre tous les dogmes. Il s'oppose à la guerre d'Algérie, mais refuse les automatismes d'appartenance. À la logique des blocs, il préfère celle des brèches. Résister, pour lui, c'est refuser les certitudes.

L'homme-œuvre : une pensée en mouvement{{}}

Au-delà des questions d'engagement politique et de carrière, tout le travail d'Edgar Morin réside peut-être dans le fait d'établir des synergies là où le savoir se voulait morcelé.

Dès 1972, à Royaumont, il réunit biologistes, sociologues, anthropologues, cybernéticiens ; en somme des voix dissonantes qui, sous sa houlette, entendent dépasser les silos disciplinaires. De cette convergence naît Le Paradigme perdu (Seuil, 1973), manifeste d'une vision qui refuse le miroir brisé entre nature et culture, posant l'humain comme un être à la fois singulier, social et biologique, un entrelacs que peu osaient regarder en face.

La complexité est le fil rouge qui irrigue toute sa pensée. Ce n'est plus la réalité qu'il s'agit de décomposer, mais de penser dans ses multiples rebonds, boucles et contradictions, loin des réductions simplistes. En 1982, avec Science avec conscience (Seuil), il nomme enfin cette manière de voir : la pensée complexe. Cette idée trouve son apogée dans l'œuvre de sa vie La Méthode, parue au Seuil entre 1977 et 2004, une encyclopédie vivante, un cycle en six tomes où chaque thème, de la nature à l'éthique, s'enchevêtre dans une danse inlassable d'interactions.

Les sept « principes de reliance »{{}}

Edgar Morin y déploie ses sept « principes de reliance », autant d'outils pour naviguer dans un monde où tout dialogue avec tout. À ce sujet, il confiait à Livres Hebdo en avril 2023 : « Grâce à ma 'méthode' et à la 'pensée complexe', une formation polydisciplinaire, j'essaie de relier entre eux différents domaines, différentes disciplines, et de les éclairer. Je me suis fait une culture qui relie la science à l'humanisme Je suis pour ce qui relie, pas pour ce qui divise. »

Mais sa pensée dépasse largement les sphères intellectuelles. Avec Terre-Patrie (Seuil, 1993), coécrit avec Anne-Brigitte Kern, il élargit son regard à la planète tout entière, posant une éthique née de la globalisation, où l'interdépendance humaine rejoint celle de l'écosystème. Et parce que comprendre ne suffit pas, il engage l'idée d'une révolution éducative, déclinée dans La Tête bien faite (Seuil, 1999), Relier les connaissances (Seuil, 1999) et Les Sept savoirs nécessaires à l'éducation du futur (Seuil, 2000) : il faut enseigner à penser dans l'incertitude, à relier au lieu de compartimenter, à former des esprits capables de dialoguer avec la complexité, un impératif à l'heure où le monde vacille.

Ne jamais abandonner le complexe{{}}

Plus encore, le sociologue décèle dans les crises des ouvertures, des métamorphoses à venir. Dans La Méthode (notamment le tome 5, L'Humanité de l'humanité), comme dans La Voie (Fayard, 2011) ou Changeons de voie (Denoël, 2020), il pense l'histoire comme une succession de bifurcations, d'effondrements et de renaissances.

Son regard historique embrasse la tempête et l'espoir. Son œuvre est un chantier toujours en mouvement, un appel à ne jamais abandonner le complexe au profit de la simplification, à toujours chercher les fils qui relient, les ponts qui sauvent.{{}}

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Source : https://www.livreshebdo.fr/article/disparition-dedgar-morin-la-pensee-qui-ne-meurt-pas

Edgar Morin, un humaniste de la complexité, est mort à l'âge de 104 ans - Par Paul-François Paoli - lefigaro.fr - Ajouter Le Figaro à vos sources préférées
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Le philosophe Edgar Morin est décédé à l'âge de 104 ans

Le philosophe centenaire était une voix importante de la gauche moderne et une figure médiatique très présente. Emmanuel Macron a popularisé une notion qui lui était chère, « la pensée complexe ».

Sociologue, anthropologue, philosophe ou simplement observateur engagé du « vaste monde », on peut dire d'Edgar Morin, qui s'est éteint le 29 mai à plus de 104 ans, qu'il a été tout cela, sans se laisser réduire à aucune de ces identités. Auteur de plus d'une centaine de livres traduits dans une trentaine de langues et relevant aussi bien des sciences humaines, des sciences exactes que de l'actualité la plus immédiate, française ou internationale, Edgar Morin, de par son refus de cloisonner les savoirs ou sa méfiance à l'égard de toute démarche dogmatique, peut être considéré comme un héritier de l'encyclopédisme des Lumières. Il était aussi, avec le regretté Michel Serres, dont il partageait à certains égards l'éclectisme savant, un des penseurs les plus présents dans les médias et les plus connus du grand public.

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Né le 8 juillet 1921 à Paris, dans une famille juive sépharade originaire de Salonique, le jeune Edgar Nahoum, qui perd sa mère à l'âge de 10 ans, étudie à la Sorbonne et passe ses licences d'histoire et de droit. Après avoir fréquenté les milieux libertaires, qui soutiennent le camp républicain en Espagne, il adhère au Parti communiste français à partir de 1942, période où, sous le pseudo de Morin, il participe à des actions de résistance. Il sera exclu du PCF en 1951 pour avoir critiqué la ligne stalinienne de la direction. « Ce fut comme un chagrin d'enfant, énorme et très court », confiera-t-il plus tard. Une rupture qui survient peu après la publication de son premier livre, L'An zéro de l'Allemagne, consacré à l'occupation de ce pays, à laquelle il participa dans le cadre de l'armée française. Son éloignement du communisme est inséparable d'une démarche critique qui ne le quittera plus et qu'il étaiera à travers tous ses livres, notamment Autocritique (Seuil), qui, paru en 1959, lui vaudra un grand succès.

Devenu sociologue au CNRS, Edgar Morin publie des ouvrages sur des thèmes novateurs : la mode (Les Stars, 1957), la culture de masse, (L'Esprit du temps, 1962) ou le cinéma (Le Cinéma ou l'homme imaginaire, 1956). Il s'intéresse à un phénomène aussi insaisissable que la rumeur. Dans La Rumeur d'Orléans (1969, Seuil), il analyse une histoire qui défraiera la chronique : des responsables d'un grand magasin avaient été soupçonnés de faire disparaître des femmes pour alimenter un trafic de « traite des blanches » sans que le moindre début de preuve eût été apporté.

Edgar Morin dans son appartement parisien en 1975. GEORGES PAVUNIC / AFP

Théoriser et retranscrire le vécu{{}}

Après plusieurs années passées en Amérique latine, il est invité à l'Institut Salk, à San Diego en Californie, en 1969. Il en reviendra en 1970 avec un Journal de Californie (Seuil), où il étudie cette région comme un laboratoire de la modernité. Puis il entame ce qui sera sa grande œuvre : une somme de six livres intitulée La Méthode (Seuil), dont le premier, La Nature de la nature, paraît en 1977 et le dernier, Éthique, en 2004. Entre-temps paraîtront La Vie de la vie en 1980, La Connaissance de la connaissance en 1986, Les Idées en 1991, puis L'Humanité de l'humanité en 2002. À travers cette suite, qui recouvre tous les domaines de la connaissance, Edgar Morin confronte les méthodes d'analyse des sciences humaines avec celles des sciences biologiques.

Soucieux de tisser des liens entre les sciences et de promouvoir la transdisciplinarité entre elles, il participe avec les biologistes Jacques Monod et François Jacob à la création du Centre international d'études de biologie et d'anthropologie fondamentale, situé à l'abbaye de Royaumont. « Alors qu'un savoir fragmentaire et dispersé nous rend de plus en plus aveugles à nos problèmes fondamentaux, l'intelligence de la complexité devient un besoin vital pour nos personnes, nos cultures, nos sociétés », écrivait-il lors d'un colloque organisé par l'Association pour la pensée complexe, qu'il fonde au début des années 2000. Une « complexité » du latin complexus, « ce qui est tissé ensemble », qui définit en quelque sorte la réalité elle-même de par son caractère irréductible à un schéma unique d'explication.

Pour Edgar Morin qui s'est toujours défini comme un agnostique ou même un « incroyant radical », nulle conception du monde ne peut se considérer comme dépositaire de la Vérité et toutes les représentations philosophiques et religieuses doivent pouvoir coopérer et cohabiter dans un vaste ensemble multi-civilisationnel.

Il suscite une vaste polémique en juin 2002 en cosignant un article avec Danièle Sallenave dans le quotidien Le Monde et intitulé « Israël-Palestine : le cancer » où il dénonce la politique israélienne à l'endroit des Palestiniens. Il ira jusqu'à affirmer que « le peuple le plus persécuté de l'Histoire » était devenu à son tour « persécuteur » ce qui lui vaudra un procès intenté par les associations France Israël et Avocats sans frontière. Certains lui reprocheront son aveuglement face à la résurgence de l'antisémitisme en France qu'il s'obstine à nier ainsi qu'une vision multiculturelle idyllique inspirée par le Mythe d'Al Andalous qui minimise les dangers de l'islamisme en Europe.

Dans l'An 1 de l'ère écologique : la terre dépend de l'homme qui dépend de la terre paru en 2007 (Chez Tallandier), Edgar Morin entame un dialogue avec Nicolas Hulot sur la nécessité de promouvoir une « politique de civilisation », qui « vise à remettre l'homme au centre de la politique et à promouvoir le bien-vivre au lieu du bien-être ». Une notion qui connaît un vif succès médiatique, le gouvernement de Nicolas Sarkozy s'en réclamera un temps, provoquant d'ailleurs le désaveu d'Edgar Morin qui se désolidarise du pouvoir en place.

Edgar Morin recevant la Légion d'honneur de la part de François Hollande en 2013 à l'Élysée. BERTRAND LANGLOIS / AFP

Enfin, dans les années 2000, il consacre moult ouvrages à l'actualité, que celle-ci concerne l'éducation, l'environnement ou encore la politique internationale. Il multiplie les livres d'entretien avec des personnalités aussi différentes que Boris Cyrulnik (Dialogue sur la nature humaine, L'Aube 2000), Jean Baudrillard (La Violence du monde, Félin, 2003), Stéphane Hessel (Le Chemin de l'espérance, Fayard, 2011), François Hollande (Dialogue sur la politique, : la gauche et la crise, (L'Aube, 2013) ainsi qu'avec le très controversé Tariq Ramadan (Au péril des idées, Presses du Châtelet en 2014 et l'Urgence et l'essentiel, Éditions Don Quichotte en 2017). Il refusera par la suite de s'exprimer sur les accusations de viol qui ont ruiné la légitimité de l'idéologue islamiste.

Un penseur décisif{{}}

L'ensemble de son œuvre sera jugé avec enthousiasme par certains, avec beaucoup plus de scepticisme par d'autres (notamment Pierre Bourdieu) qui le considéreront comme un commentateur intarissable plutôt que comme un penseur décisif. En multipliant des thématiques de plus en plus alarmistes (La voie : pour l'avenir de l'Humanité chez Fayard en 2017 ou Réveillons-nous chez Denoël, 2022) Morin n'a-t-il pas fini par illustrer ce que Michel Foucault déplorait chez Sartre et les intellectuels d'antan : la prétention à délivrer un message global ? Aussi omniprésent que prolifique, Edgar Morin est devenu au fil du temps une institution comme le montrent les multiples distinctions honorifiques qui lui seront accordées aussi bien en France qu'à l'étranger. En 2019, le Pape François le félicite pour son « esprit d'ouverture aux autres » et le reçoit à Rome.

Le philosophe a été élevé à la dignité de grand-croix, la plus haute distinction, à l'occasion de ses 100 ans YOAN VALAT

Le 8 juillet 2021, à la réception qu'il lui consacre à L'Élysée pour fêter son centième anniversaire, Emmanuel Macron le qualifie de « penseur universel » et de « vigie de la planète ». Ses postures d'humaniste transcendantal n'empêchent pas Edgar Morin de prendre parti politiquement. En 2024 après la dissolution de l'Assemblée nationale par Emmanuel Macron, Edgar Morin s'inquiète de ce qu'il appelle « la montée de l'extrême droite en France ». Au Maroc où il réside plusieurs mois par an, il exhorte en 2024 les Africains à « défendre leur culture », des propos que d'aucuns jugeraient populistes s'ils s'adressaient aux Européens.

Au-delà de ses positions aussi discutables que discutées, Edgar Morin a manifesté un amour de la vie et une curiosité intellectuelle à toutes épreuves. Loin de voir en la vieillesse un naufrage, il percevait celle-ci comme une étape ultime qui pouvait témoigner de la fragile grandeur de la condition humaine. « La vieillesse est comme une marche qu'on monte, ce n'est pas un escalier qu'on descend vers la tombe ». Dans un de ses derniers ouvrages, il affirmait aussi : « La vie n'est supportable que si l'on y introduit non pas de l'utopie mais de la poésie, c'est-à-dire de l'intensité, de la fête, de la joie, de la communion et de l'amour ».

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Edgar Morin, la voie de l'espoir dans un monde qui brûle - Par Laure Noualhat - 30 mai 2026 à 15h04 - Mis à jour le 30 mai 2026 à 16h27 - Portrait — Idées - Reporterre

Edgar Morin, la voie de l'espoir dans un monde qui brûle

Penseur inclassable et refusant les catégories, Edgar Morin est mort vendredi 29 mai, à 104 ans. Il laisse à l'écologie ce qu'elle peine à défendre dans le débat public : une pensée capable de tout relier.

Edgar Morin est mort à 104 ans, laissant derrière lui une œuvre immense, sinueuse, et parfois intimidante, souvent citée, moins souvent lue jusqu'au bout. Dans le grand vestiaire des penseurs du XXᵉ siècle, on le range volontiers parmi les sociologues, les philosophes, les humanistes, les inclassables. Mais, il faut lui garder une place du côté de l'écologie. Non pas parce qu'il aurait théorisé les hoquets du climat comme un climatologue ni parce qu'il aurait arpenté les zones humides en bottes, carnet naturaliste à la main. Son apport est ailleurs : Edgar Morin a tenté de donner à l'écologie ce qui lui manque cruellement dans le débat public, une pensée capable de tout relier.

Relier les crises entre elles. Relier l'économie au vivant, la technique au politique, la science à l'incertitude et l'humain à la biosphère. Relier sans tout écraser dans un vaste brouillard mental, relier dans le soin de la complexité. Chez Morin, la complexité n'est pas un mot pour faire savant ou pour renvoyer l'action aux calendes grecques. C'est une discipline mentale, une hygiène de l'intelligence. Une façon de résister à cette vieille passion moderne : découper le monde en petites tranches administrables, puis s'étonner que le réel déborde de partout !

Une crise de notre manière d'appréhender et de comprendre le monde {{}}

C'est là, sûrement, que sa pensée rejoint le plus fortement la crise écologique. Car cette crise n'est pas seulement une affaire de CO2, de biodiversité, de sécheresses, de forêts en flammes ou de glaciers disloqués. Elle est aussi une crise de notre manière d'appréhender et de comprendre le monde. Nous vivons dans des sociétés capables de mesurer, modéliser, mettre en équations, extraire, optimiser, mais qui peinent à saisir les rétroactions, les dépendances, les effets en cascade, les corrélations. Nous savons isoler des indicateurs mais pas habiter un système. Nous parlons de transition, sans nous immerger dans le processus – autrement plus prometteur – de la métamorphose.

Car il faudra changer de corps (grandir ?) pour vivre. Dans Terre-Patrie, écrit en 1993 (éd. Seuil) avec Brigitte Kern, Morin formulait ce qui semble désormais une évidence : l'humanité partage un destin terrestre commun. Pas un destin abstrait, lisse, mondialisé comme un pub pour aéroport, mais une communauté de périls. Le dérèglement climatique, l'arme atomique, les nationalismes, les inégalités, les emballements techniques et les crises démocratiques ne sont pas des dossiers séparés, ils composent une même époque, celle de l'adolescence humaine. Une « polycrise », dirait-on aujourd'hui, où chaque fissure communique avec les autres. Trente-deux ans plus tard, il réitère : cette polycrise « pourrait nous inciter à trouver une nouvelle culture, une nouvelle civilisation sur cette Terre, qui deviendrait une vraie patrie humaine ».

Tenir ensemble ce que l'époque sépare{{}}

Sa « Terre-Patrie » est peut-être trop vaste, trop fraternelle, trop peu attentive aux rapports de force concrets, aux responsabilités historiques, aux ravages coloniaux et capitalistes qui ont fabriqué l'Anthropocène. Le commun terrestre n'est pas également partagé : certains ont beaucoup brûlé, extrait, bétonné ; d'autres paient l'addition. C'est, peut-être, la limite de son humanisme planétaire : il voit puissamment l'unité de destin, moins l'inégalité de la facture.

Mais ce serait une erreur de congédier Morin au motif qu'il aurait trop voulu embrasser. À l'heure où l'écologie est sans cesse sommée de choisir entre expertise froide et colère chaude, entre rapport du Giec et stratégie électorale, entre sobriété individuelle et transformation systémique, sa pensée rappelle une chose précieuse : il faut tenir ensemble ce que l'époque sépare. La science et le récit. Le local et le planétaire. La catastrophe et la possibilité. La peur et le désir. La Terre et la patrie, mais une patrie dénationalisée, agrandie à l'ensemble du vivant qui nous porte.

Edgar Morin disparaît alors que la crise écologique n'a plus besoin d'être annoncée et qu'elle semble moins que jamais solutionnable. Elle est là, dans les sols, dans les nappes, dans les primes d'assurance, les récoltes, les corps fatigués par la chaleur, les villages déplacés, les forêts malades. Le temps n'est plus à découvrir que tout est lié mais à agir comme si nous l'avions véritablement compris. Morin n'a pas pensé le mot écologie comme un sujet mais comme une preuve : la preuve que notre intelligence moderne, trop compartimentée, ne sait plus habiter le monde qu'elle transforme.

L'écologie demande de changer de pensée {{}}

« Pour lui, la réforme de pensée est inséparable d'une réforme de l'éducation, elle-même inséparable d'une réforme de pensée, c'est-à-dire que l'une est nécessaire à l'autre. Cette réforme de pensée est inséparable de la vraie prise de conscience de la réalité des problèmes planétaires, de l'Humanité aujourd'hui. Tout notre système de connaissance est là, selon lui, pour nous rendre aveugles, c'est-à-dire pour produire des connaissances séparées et fragmentées sur un ensemble enchevêtré. Les experts sont des aveugles, les économistes clos sont des aveugles. Nous avons donc un système de connaissance qui nous rend aveugles sur les problèmes fondamentaux et globaux… » écrit Marc Humbert, président de l'association des Convivialistes, dans son hommage. C'est peut-être la leçon la plus exigeante de Morin : l'écologie ne demande pas seulement de changer nos ampoules, nos lois ou nos technologies. Elle demande de changer de pensée. Et cette réforme-là ne se vote pas en une nuit. Elle s'apprend, se travaille, se transmet. Elle oblige à quitter les conforts du simplisme et toutes ces petites cages bien rangées où l'on croit comprendre le monde parce qu'on l'a amputé. Morin aura passé un siècle à refuser ces cages.

« J'ai tendance à croire que tout finira mal. » Au chapitre « Espoir » de Penser avec Edgar Morin (Frémeaux & Associés, février 2026), le lecteur attentif saisira le plus profond paradoxe de ce penseur hors norme, aux yeux toujours rieurs. Il pouvait se tenir droit sur la voie de l'espoir, y compris dans un monde en flammes. « Quand un système ne peut pas traiter ses problèmes vitaux, qui sont en même temps ses problèmes mortels – c'est-à-dire le système Terre ne peut pas traiter la dégradation de la planète, l'arme atomique, l'économie, la faim, l'inégalité – alors un système se désintègre, mais il est capable de se métamorphoser en un métasystème plus riche. Donc, je place mon espoir improbable dans cette métamorphose. » Persuadé que l'espèce humaine est cheminante, il espérait qu'elle saurait tracer des voies… « L'aventure est inconnue, mais il faut penser à ouvrir une voie. Dans tous les domaines, dans tous les sens, il y a mille initiatives qui ne se connaissent pas mais qui sont toutes porteuses d'avenir. » Dans un monde qui se fissure, cette obstination demeure une consigne de survie. Et son legs le plus précieux.

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Source : https://reporterre.net/Edgar-Morin-l-ecologie-comme-une-preuve

Portrait — Idées Edgar Morin, la voie de l'espoir dans un monde qui brûle

Idées - Edgar Morin, éclaireur de la pensée écologiste, est mort à l'âge de 104 ans - Par Hervé Kempf - 30 mai 2026 à 10h56 - Mis à jour le 30 mai 2026 à 15h05 - Reporterre

Edgar Morin, éclaireur de la pensée écologiste, est mort à l'âge de 104 ans

Résistant antifasciste, écologiste de la première heure, le philosophe Edgar Morin est mort, le 29 mai, à l'âge de 104 ans. Il y a dix ans, dans un entretien teinté d'audace et d'espérance accordé à Reporterre, il appelait déjà au rassemblement pour que l'écologie politique l'emporte sur la doctrine néolibérale.

Un éclaireur de la pensée écologiste s'en est allé. Le philosophe Edgar Morin est décédé le 29 mai, à l'âge de 104 ans. Antifasciste libertaire pendant la guerre d'Espagne, résistant au nazisme sous l'Occupation, cet intellectuel populaire n'a eu de cesse depuis les années 1970 de réfléchir, ajuster, convaincre de la nécessité d'une écologie politique.

Reporterre — Edgar Morin, croyez-vous encore à la politique ?{{}}

Edgar Morin — Cela dépend de ce que vous entendez par là. Je crois en la nécessité d'une pensée politique pour une action politique. Ce que je vois, c'est que le vide de toute pensée politique dans les représentants de tous les partis de pouvoir ou d'opposition, un vide rempli par le fait d'être à la remorque d'un économisme, qui n'est même pas l'économie stricto sensu, mais une doctrine de l'économie néo-libérale, avec des mots gri-gri, comme croissance, résorber la dette, compétitivité, etc.

Donc, je vois une situation très dommageable, très grave, très menaçante, mais je pense à la nécessité d'une reconstruction d'une pensée politique, qui est un préalable.

Vous allez réunir des gens qui représentent des partis politiques, la gauche, tout ça, mais il y a aussi une fermentation de pensée politique dans des associations et dans des groupes qui n'ont pas officiellement d'étiquette politique, mais qui portent à mon avis les germes d'un renouveau politique.

Vous avez eu un entretien avec Alain Caillé, qui promeut le convivialisme. Ce mouvement du convivialisme est très important à intégrer dans la pensée politique. Le thème de la convivialité a été introduit dès 1970, par Ivan Illich, en même temps que le message écologique.

Mais alors que le message écologique a fini par prendre – pas aussi puissamment qu'il devrait l'être -, parce qu'il y avait des choses visibles, Tchernobyl, Fukushima, les pluies acides, le réchauffement, la pollution, tout ça est sensible, tous les maux de l'absence de convivialité, d'une civilisation où sont détruites les solidarités, tous ces vices ont été attribués à des facteurs privés.

Ceux qui ne sentent pas bien, qui ont des insomnies, qui ont des maux de tête, qui ont des difficultés digestives, vont consulter le docteur, le psychanalyste, le gourou, ils croient qu'ils ont affaire à des choses personnelles, ce qui est vrai, mais en même temps, ils souffrent d'un mal de civilisation, et ce mal de civilisation n'est pas diagnostiqué. Regardez toutes les souffrances, les myriades de petites souffrances invisibles, causées par la bureaucratisation, aussi bien de nos administrations publiques que de nos grandes entreprises. Les gens téléphonent, ils entendent des petites musiques, on les fait lanterner, le téléphone se coupe, ils vont dans des bureaux, on les renvoie à un autre guichet - on a affaire à un monde de compartimentation, où personne n'aide l'autre, c'est un des exemples de ce mal de civilisation.

Alors, il faut rassembler. Mais chacune de ces associations finit par avoir son autonomie, son petit chef, et dans le fond, ils sont très contents, l'idée d'un rassemblement leur fait peur. C'est comme les nations souveraines qui ont peur de se rassembler.

J'ai cité ce mouvement convivialiste, il y a aussi le mouvement de l'économie sociale et solidaire, il y a le mouvement écologique qui est symbolisé par des agro-écologistes, ils ont une pensée qui déborde ce champ-là, et au-delà de leur propre pensée, la vision du problème écologiste dans le domaine agricole, il y a quelque chose de vital, parce que nous sommes dominés par une agriculture industrialisée, un élevage industrialisé qui est la pire des choses. C'est cela qu'il faut faire régresser.

Mais il faut une volonté capable de surmonter le poids énorme des lobbies économiques, parce que la politique est asphyxiée par les lobbies financiers, par les gens qui ont de l'argent. Le gouvernement actuel comme l'ancien sont entièrement noyautés par les puissances d'argent.

Alors voilà une pensée politique saine : refaire progresser l'agro-écologie, le retour à une agriculture fermière. Il y a aussi l'économie circulaire, où il y a des idées intéressantes. Il y a ce mouvement qui lie développement personnel au développement social, parce que le grand problème aujourd'hui est qu'on ne peut avancer que si on se réforme soi-même et qu'on réforme la société. Réformer soi-même ne veut pas seulement dire être vertueux ou ne pas se mettre en colère pour rien, mais ça veut dire être capable de discernement dans la consommation, éviter les vraies intoxications qui sont les intoxications consommationnistes et automobilistiques, stimulées par la publicité.

Aujourd'hui, vous avez un peu partout des mouvements qui se dessinent pour la sauvegarde des territoires. Cela va dans le sens de ce que je disais dans mon livre La Voie, plus on mondialise, plus il faut dé-mondialiser. C'est-à-dire sauver des territoires désertifiés et par la désindustrialisation et par l'agriculture ou l'élevage industriels, leur redonner une nouvelle vie paysanne, une nouvelle vie citoyenne, il faut ressusciter les petites patries, locales, régionales, nationales, il y a la méta-patrie européenne, il y a la Terre Patrie, il faut redonner vie à toutes ces terres qui meurent. Et aussi dans le nord de la France, où sévit la désindustrialisation. Il ne faut pas croire que c'est le retour à l'industrialisation qui va sauver les choses, il faut au contraire aller vers une re-ruralisation, vers un re-artisanat.

Donc, il y a aujourd'hui la nécessité d'une pensée politique qui rassemble en faisceau les idées de ces mouvements épars et qui ne se rassemblent pas. Pourquoi ne pas faire une fédération du renouveau ? Il ne faut pas chercher un modèle de société, ce qui est grotesque dans un monde toujours en mouvement, mais une voie qui nous évite les catastrophes.

Puisque ces mouvements qui n'arrivent pas à se réunir, les partis politiques pourraient-ils porter le message de cette voie que vous dessinez ? {{}}

C'est ce qu'ils devraient faire. Mais ce n'est que si les mouvements dans la société civile sont assez forts pour porter ces aspirations et ces idées que les politiques pourraient s'en saisir. Mais cela supposerait aussi la mort et la résurrection sous une autre forme de ce qu'on appelle les partis de gauche. Les sources de la gauche, c'est l'idée socialiste qui veut dire d'améliorer la société, l'idée communiste qui veut dire de créer une communauté, c'est l'idée libertaire qui veut dire de s'occuper des individus, à quoi s'ajoute aujourd'hui l'idée écologiste qui dit qu'il faut trouver un autre rapport à la nature. Mais ces idées ne doivent plus s'opposer, comme les sociaux-démocrates qui s'opposaient aux libertaires, et les uns et les autres. C'est des idées fécondes qui doivent être conjointes.

Nous ne sommes même pas à la préhistoire de ceci, même pas au commencement, il y a des balbutiements, mais il faut essayer.

C'est inquiétant si on n'est même pas à la préhistoire alors que la crise écologique s'aggrave rapidement et qu'il y a une aggravation générale de la situation politique et économique ! Est-ce qu'on peut attendre qu'il y ait cette unification des idées ?{{}}

Je crois qu'une résurrection est possible. Mais cela nécessite un diagnostic. Le socialisme a été fort tant qu'il avait un diagnostic fort, posé tant par Marx que par Proudhon, et qui garde en partie sa pertinence. Mais il faut aujourd'hui une pensée plus complexe de l'humain, et aussi une pensée de la mondialisation, pas seulement sous l'angle du processus socio-économique, qui à la fois unifie et disloque le globe - il est très intéressant de voir que c'est en 1990, au moment où l'unification du marché mondial et économique s'est fait que la Yougoslavie s'est disloquée, puis ensuite la Tchécoslovaquie, et aujourd'hui nous voyons le Moyen-Orient se disloquer complètement.

Le même processus formidable de la compétitivité, engagé dans ces années fatales 1990-1995, est aussi une machine désastreuse pour les travailleurs, qui subissent des burn-out, des suicides, des maladies, des perturbations. Tout ce processus énorme, nos politiques n'en ont pas conscience, ils vivent en-dehors de la vie quotidienne des gens.

Il faut prendre conscience de toutes ces souffrances qui n'ont pas de sens réel, efficace. Avant, dans la perspective du communisme, on se sacrifiait pour un avenir meilleur. Mais là, on se sacrifie uniquement pour augmenter les bénéfices du capital, et pour accroitre la condition de servilité du travail. On n'est pas conscient de ces questions, pas seulement au niveau politique, mais aussi au niveau de l'opinion, parce que les gens vivent cela sur le plan de la vie privée, les gens qui souffrent ne replacent pas ce qui leur arrive dans l'ensemble. D'où un fatalisme dans l'opinion, une résignation qui fait considérer comme tout à fait normal le scandale de l'affaire Bettencourt ou que Khadafi ait subventionné la campagne de Sarkozy. Alors, on arrive à un point d'apathie, mais au sein de laquelle peut surgir des accès de fureur aveugle.

C'est à partir d'une pensée que l'action vient. Pour parler du socialisme, il a fallu plus d'un demi-siècle d'incubation pour arriver à la création du parti social-démocrate allemand. Peut-être pourra-t-on voir des prises de conscience accélérées avec l'accumulation des catastrophes.

Mais en France, le mécontentement aveugle se cristallise en faveur du Front national. Il y a ce handicap que le peuple de gauche a dépéri, avec la disparition des instituteurs de campagne, avec la bureaucratisation des professeurs du secondaire, avec tous ces gens qui insufflaient l'idéologie de la Révolution française enrichie par les apports socialiste et communiste à tout un peuple paysan, ouvrier, intellectuel, de classes moyennes - tout ce peuple est en train de disparaître. Par contre, le peuple de droite, qui a toujours existé, est loin de disparaître. Aujourd'hui, la manifestation du mariage pour tous est un triomphe.

Comment peut-on combattre ce fatalisme ?{{}}

Il faut que cette voie d'une politique possible soit énoncée et proposée. Différents économistes ont énoncée une vérité évidente qui n'a pas gagné les sphères gouvernementales : l'austérité et les restrictions, comme par exemple la diminution des allocations familiales, vont diminuer la consommation et aggraver la crise. On arrive au même problème que dans les années 1930, où la crise a été aggravée par les mesures qui ont été prises à l'époque.

Ce monde vit dans un somnanbulisme aveugle. Des économistes comme Joseph Stiglitz ou Michel Santi disent ce qu'il faut faire, mais ils sont isolés, les médias ne diffusent que parcimonieusement ces idées. Il faut créer un courant, remonter la pente, parce que les espérances qui étaient encore fortes au siècle dernier, en dépit des désastres de la Deuxième guerre mondiale, dans un monde meilleur – la société industrielle chantée par Raymond Aron, les lendemains qui chantent par l'autre côté, aussi bien l'ouest que l'est annonçaient un avenir, les uns merveilleux, les autres le meilleur possible. Aujourd'hui, ça, c'est effondré, le futur c'est l'incertitude, et il faut accepter de vivre dans l'incertitude. On n'a aucune recette magique pour passer de l'apathie à l'espoir.

Que diriez-vous aux personnes qui se sentent fatalistes, dans l'apathie ?{{}}

Je leur dirais : une autre politique est possible. Une relance de l'économie est possible, en relançant une économie écologisée, pas seulement par le renouvellement des sources d'énergie, mais aussi par la dépollution généralisée des villes par des parkings autour des villes et la limitation de la circulation automobile, par une évolution de l'agriculture pour qu'on ait une nourriture saine, je leur dirais, il y a une autre voie possible.

On nous accable du poids de cette dette énorme, mais il ne faut commencer à payer la dette que quand l'économie est prospère. Et en voyant ce qui est valable et ce qui ne l'est pas. En Equateur, le gouvernement du président Correa faisait face à une dette où il fallait payer 170 fois le prix de ce qui avait été prêté. Ils ont dit non, et n'ont payé que ce qui était payable. Et nous, on nous donne cette dette comme une sorte de fatalité de la nature.

Nos malheureux dirigeants socialistes ont été convertis par l'argument capitaliste ; en campagne, ils disaient que l'ennemi principal c'est la finance, aujourd'hui, l'allié principal c'est la finance. Dans la mesure où ils sont intoxiqués par ces idées, la situation est très grave.

Comment convaincre ces gens ? Que faire quand on est dans une époque de somnanbulisme ? J'ai vu ça quand j'étais jeune, puisque j'ai vécu les années trente, années de total somnanbulisme, où on n'a pas compris ce qui se passait, avec la prise de pouvoir d'Hitler, avec la guerre d'Espagne, avec Munich. Aujourd'hui, on nous divertit en pensant qu'on va faire quelque chose contre le califat, en faisant des frappes aériennes, mais c'est dérisoire, on n'a aucune politique, on dit qu'on va reconstruire l'Irak alors que l'Irak est complètement désintégré. Là aussi, on a affaire à un manque de lucidité, à un somnanbulisme profond. Comment secouer tout ça ? Je fais ce que je peux, en écrivant des articles, en répondant à ce qu'on me demande. Il faut continuer à prêcher. Le christianisme a mis quatre siècles avant de s'imposer dans l'Empire romain.

Espérons qu'il ne faudra pas attendre quatre siècles ! Quel pourrait être le rôle des partis politiques, si l'on admet que le pire est évitable ?{{}}

Il serait évitable. Si l'on prend le pire de ce qui se passe au Moyen Orient, le pire est évitable par une autre politique, si l'on parle de l'Ukraine, le pire est évitable, il faut trouver des compromis. Mais si l'on parle du cours de la mondialisation, le pire n'est évitable que si l'on commence à penser qu'il faut changer de voie. Parce que nous sommes emportés par un développement incontrôlé des sciences, des techniques, de l'économie, de la finance, du fanatisme – tant qu'on n'a pas conscience de ça et qu'on n'essaye pas de lutter contre ça…

Les partis politiques en ont-ils conscience, par exemple ceux qui vont se retrouver à la Rencontre de Reporterre ?{{}}

Oui, mais ils sont minoritaires, et ils ont une conscience d'une partie seulement des problèmes. Par exemple, la gauche ‘mélenchonienne' est très juste dans ce qu'elle dénonce, mais ce qu'elle énonce ne va pas assez loin. Ces gens-là devraient puiser dans ce que peuvent leur donner les associations. Dans le passé, la politique de Pierre Mendès-France a été fécondée par un club, le Club Jean Moulin, qui apportait des idées. Aujourd'hui, des associations apportent des idées. Mais les politiques n'y sont pas sensibles.

Vous voulez dire que ces partis politiques se sont coupés du mouvement citoyen et que s'ils veulent retrouver un rôle, il faut qu'ils s'irriguent, qu'ils s'hybrident avec ce mouvement citoyen ?{{}}

Certainement. Mais ils tiennent en main chacun une partie de la vérité. Je fais partie du Collectif Roosevelt, mais pas du parti Nouvelle Donne, qui dit des choses très justes sur la relance économique. Malheureusement, les représentants de l'écologie sur le plan parlementaire et politique ont fait de l'écologie à la petite semaine, mais pas une politique écologique de fond, ils ne sont pas inspirés par une pensée politique de fond. Regardez cette polémique sur la décroissance, c'est un problème de pensée binaire, on oppose la décroissance à la croissance, alors que le vrai problème est de savoir ce qui doit croitre et ce qui doit décroitre.

L'économie écologique doit croître, l'agro-écologie doit croître, mais ce qui doit décroitre, c'est l'industrie du jetable, du futile, toute l'économie de l'obsolescence programmée avec les produits faits pour être détraqués, pour être remplacés, ou les produits nocifs à base de sucre qui devraient être interdits. Mais la puissance de ces industries est énorme, alors que la faiblesse de l'opposition est immense.{{}}

Quelle pourrait être le rôle de l'écologie dans la reconstruction politique ?{{}}

Elle joue un rôle économique clé, parce que la grande relance, c'est l'économie écologisée, mais elle doit aussi être intégrée dans une pensée de nos relations humaines avec la nature, qui doit dicter un certain nombre de comportements dans notre civilisation. Autrement dit, toute politique doit être écologisée, mais on ne peut réduire la politique à l'écologie, parce que les problèmes de la justice, du droit, ne relèvent pas de l'écologie. L'écologie doit faire partie d'un ensemble. Elle peut jouer un rôle vital dans la réponse économique à la crise, mais pas seulement économique, aussi dans une réponse de type humain, anthropologique, afin de nous rendre compte de nos responsabilités humaines, parce que celles que nous avons à l'égard du monde naturel sont les mêmes que celles que nous avons à l'égard de nous-mêmes.

Et si vous pouviez venir à la Rencontre de Reporterre du 6 octobre, que diriez-vous aux intervenants, qui croient encore à la politique ?{{}}

Puisez dans l'apport de ces associations multiples qui sont des lieux de bouillons de culture de nouvelle politique. Essayez d'avoir une conception pertinente du monde actuel et de la situation mondiale, pour baser votre politique. Et ayez de l'audace, encore de l'audace, toujours de l'audace.

« « «

On ne va pas vous le cacher : à Reporterre, on est inquiets. Entre la présence d'un ‘climato-sceptique' à la tête de la première puissance mondiale, un gouvernement français qui flirte avec l'extrême droite, une canicule record dès le mois de mai... Faire vivre l'écologie dans le débat public est un enjeu crucial.

Chez Reporterre, il n'y a ni actionnaire, ni propriétaire, ni milliardaire : le média est à but non lucratif. Nous sommes financés à 95% par 1,6% de nos lectrices et lecteurs.

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Entretien — Idées Edgar Morin, éclaireur de la pensée écologiste, est mort à l'âge de 104 ans

Idée — Culture - L'imaginaire : un levier essentiel pour nous sortir du capitalisme mortifère

Entretien — Nucléaire - « J'ai constaté que les myrtilles de Tchernobyl étaient proches de mon petit-déjeuner »

Retrouvez la version longue de cet entretien sur Terrestres ainsi que des extraits du livre de Kate Brown, Plutopia – Une histoire vraie des premières villes atomiques (Actes Sud). Toutes les sources et notes de bas de page sont à retrouver dans la version longue publiée sur Terrestres.

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Source : https://reporterre.net/Edgar-Morin-eclaireur-de-la-pensee-ecologiste-est-mort-a-l-age-de-104-ans

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#UEFLyon - Conférence avec Edgar Morin et Pierre Rabhi - YouTube·La Tribune Événements·21 oct. 2020 55 minutes

[UEF2020] Edgar Morin - Pierre Rabhi, « frères d'armes » face à la crise Covid-19 - Denis Lafay - Publié le 23 octobre 2020 à 06:11 - Mis à jour le 04 décembre 2021 à 20:52

Pierre Rabhi et Edgar Morin UEF2020

Edgar Morin et Pierre Rabhi ont été réuni dans un dialogue de quatre heures réalisé quelques jours plus tôt, en marge du forum Une époque formidable 2020 de Lyon.

[Grands Entretiens] - A l'occasion du décès de Pierre Rabhi, La Tribune rediffuse un entretien croisé entre le sociologue et philosophe Edgar Morin et l'agroécologue Pierre Rabhi lors de la conférence 'Une époque formidable'. A priori, leurs pensées semblent bien éloignées des préoccupations immédiates que convoque la gestion des crises sanitaire et économique de la Covid-19. « A priori » seulement. Réunis dans un dialogue exceptionnel de quatre heures réalisé le 3 octobre, voici des extraits de ce moment 'hors du temps', au cours duquel ils livrent une analyse et des enseignements lumineux. Dans ce grand entretien de 52 minutes, il apparaît finalement que leurs visions du séisme, de sa genèse aux ripostes qu'il convoque, éclairent lumineusement l'indicible moment. Pour écouter et revoir les échanges entre le sociologue et philosophe Edgar Morin et celle de l'agroécologue Pierre Rabhi, rendez-vous ici : https://www.latribune.fr/videos/uef2020-edgar-morin-pierre-rabhi-freres-d-armes-face-a-la-crise-covid-19-860133.html

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Accès à des articles étiquetés EDGAR MORIN et mis en ligne antérieurement sur le site ISIAS.info

Dernières minutes - Matinale spéciale : avec Edgar Morin meurt le siècle des intellectuels - Publié le lundi 1er juin 2026 à 06:30 - France Culture- 2h 29min - Provenant du podcast Les Matins - Par Guillaume Erner – Extraits JH

Ce matin, en hommage à Edgar Morin mort vendredi à 104 ans, à 7h40, Guillaume Erner reçoit l'historien des idées François Dosse. Rejoint à 8h20 par le journaliste Edwy Plenel et Emmanuel Laurentin. À 7h17, Jean Foyer, socio-anthropologue au CNRS, revient sur l'influence de Morin en Amérique latine.

Aujourd'hui au programme des Matins de France Culture{{}}

6h46 : Les Chantiers de la recherche - 10 ans après le vote du Brexit, comment la frontière avec le Royaume-Uni a-t-elle changé ?
Avec Nathan Rizzuto, docteur en Aménagement-Urbanisme de l'université de Lille

7h17 : Les enjeux internationaux - Edgar Morin et l'Amérique latine : la pensée complexe depuis le Sud
Avec Jean Foyer, socio-anthropologue, chargé de recherche CNRS au CREDA.

7h40 : Le Grand entretien - Edgar Morin : avec lui meurt le siècle des intellectuels
Avec François Dosse, historien, professeur des universités émérite. Auteur de « La saga des intellectuels français : 1944-1989 » chez Gallimard

8h20 : Le Grand entretien - La suite
Avec François Dosse et Edwy Plenel, journaliste, cofondateur de Mediapart. Il a publié un hommage intitulé « Edgar Morin, journaliste à sa manière » (Mediapart, 30 mai 2026) et Emmanuel Laurentin, délégué au documentaire de France Culture

Chroniques JOURNAL DE 6H30 du lundi 01 juin 2026 - Journal de 6h30 - France Culture

… …

L'équipe - Guillaume Erner Docteur en sociologie et producteur des Matins de France Culture - Félicie Faugère Réalisation - Marie-Lys de Saint Salvy, Mathilde Thon-Fourcade, Emma Lichtenstein, Juliette Devaux et Jean Leymarie : Collaboration

Radio France - Disponible sur Google Play Radio France - Télécharger dans l'App Store

Source : https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/les-matins/matinale-speciale-avec-edgar-morin-meurt-le-siecle-des-intellectuels-6902606

PS. L'auteur de ce dossier, Jacques Hallard, a été très influencé pour ses travaux professionnels et ses actions militantes et bénévoles, par les nombreux livres d'Edgar Morin, et en particulier par l'ouvrage suivant :

La méthode de la Méthode : concentré de la recherche, de la pensée et de l'œuvre de la vie d'Edgard Morin - Cyrille Souche - 17 juillet 2024 - Actualisé le : 17 juillet 2024 - Aux éditions Actes Sud

Un ouvrage lauréat du 3ème Prix “Littérature et Nature” du Fonds culturel de l'Ermitage - Sélection de Livres Cdurable

Sommaire : {{}}

Collecte de documents et agencement, traduction, [compléments] et intégration de liens hypertextes par Jacques HALLARD, Ingénieur CNAM, consultant indépendant

C :\Users\Jacques\Downloads\jh.jpg

– 01/06/2026

Site ISIAS = Introduire les Sciences et les Intégrer dans des Alternatives Sociétales

Site : https://isias.info/

Adresse : 585 Chemin du Malpas 13940 Mollégès France

https://isias.info/local/cache-vignettes/L99xH99/10000000000000c8000000c80ff59cec-f91e7.jpg?1752136363

Fichier : ISIAS Edgar Morin.7.docx

Mis en ligne bénévolement par le co-rédacteur par Pascal Paquin https://fr.linkedin.com/in/pascal-paquin-a85690296 - comme toutes les autres contributions publiées sur ISIAS !

[Pascal Paquin – Ses travaux sur https://yonnelautre.fr/ ]

Yonnelautre.fr utilise le logiciel libre SPIP et le squelette Koinós. Pour s'inscrire à nos lettres d'info > https://yonnelautre.fr/spip.php?breve103

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"Maroc Ifni : capture de l'eau des embruns en pleine montagne désertique - Petits glaciers artificiels dans la chaîne de l'Himalaya - Vendée : eaux usées recyclées en eau potable - Israël veut remplir la Mer Morte avec la Mer Rouge, Tibériade" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2026-05-31T08:05:50Z

ISIAS Eau Ressources Actions

Maroc Ifni : capture de l'eau des embruns en pleine montagne désertique - Petits glaciers artificiels dans la chaîne de l'Himalaya - Vendée : eaux usées recyclées en eau potable - Israël veut remplir la Mer Morte avec la Mer Rouge,
Tibériade
Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 30/05/2026

Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur

Préambule

Informations préalables pour ouvrir ce dossier réalisé dans un but didactique

Sud Maroc – Sidi Ifni - L'arrivée de l'eau est un soulagement pour Lahcen Hamou Ouali, habitant du village d'Id Achour. Il a enfin de quoi arroser son potager et nourrir ses bêtes : 'Avant, on allait puiser de l'eau et on l'acheminait avec le bétail ou à dos d'âne. Maintenant, l'eau coule à flots', se réjouit-il. 11 avril 2026

Sidi Ifni (en tamazight ⵉⴼⵏⵉ Ifni, en arabe : سيدي إفني) ou Ifni (avant l'arabisation du nom de la ville) est une ville marocaine de la région de Guelmim-Oued Noun, située au bord de l'océan Atlantique. Après avoir fait partie de la province de Tiznit [1], elle est devenue le chef-lieu de la province de Sidi Ifni en 2009[2], lorsque celle-ci a été créée mais aussi de la tribu berbère des Ait Baâmrane [3]… - Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Sidi_Ifni

La province d'Ifni était une ancienne province d'Espagne colonisée en 1934 et située dans le sud-ouest du Maroc, sur la côte atlantique. Le territoire, dont la capitale était Sidi Ifni, a été décolonisé en 1969 pour être intégré à la région marocaine de Souss-Massa-Drâa. Sa superficie était de 1.502 km2 et sa population de 51.517 habitants…. –

Description de cette image, également commentée ci-après

Carte de localisation d'Ifni entouré par le protectorat français du Maroc. Source

Voir aussi Gestion des sols et de l'eau dans le massif d'Ifni Anti-Atlas occidental, Maroc – Une étude approfondie de 2009 par Jean-Jacques Barathon, Hassan El Abbassi and Claude Lechevalier, à lire en annexe à la fin de ce dossier

Sécheresse Himalaya - Source d'eau pour près d'un quart de l'humanité, l'Himalaya est, aujourd'hui, confrontée à une sécheresse sans précédent. Dans les vallées, habitants et agriculteurs tentent de s'adapter pour sauver leurs récoltes, notamment en créant de petits glaciers artificiels destinés à stocker l'eau plus longtemps.

L'Himalaya, [sanskrit : हिमालय) signifie 'demeure de neige' en tibétain] ou chaîne de l'Himalaya, est un ensemble de chaînes de montagnes s'étirant sur plus de 2.400 km de long et large de 250 à 400 km, qui sépare le sous-continent indien du plateau tibétain dans le Sud de l'Asie… - Wikipédia

Différence entre l'Himalaya et l'Everest ? - L'Himalaya est la chaîne de montagnes de tous les records. Avec ses 8.848 mètres, l'Everest constitue le point culminant de cette région qui s'étend sur 600.000 km² et traverse cinq pays. Ces terres de contrastes abritent une nature exceptionnelle, une faune diversifiée et une flore exubérante.

Quels sont les pays de l'Himalaya ? - Localisation. Situé dans le Sud de l'Asie, l'Himalaya s'étend sur sept pays : Afghanistan, Bhoutan, Birmanie, Chine, Inde, Népal, Pakistan. Superficie. 750.000 km² - Climat. Globalement tropical malgré des différences notables entre le Nord et le Sud, l'Est et l'Ouest. ..

Voir plus de détails par ici > https://www.aquaportail.com/dictionnaire/definition/130/himalaya

« « «

La Vendée (/v ɑ̃.d e/[Note 1]) est un département français traversé par la rivière éponyme, affluent de la Sèvre Niortaise. Il est situé dans la région des Pays de la Loire et dans la province historique du Poitou, le département correspondant à l'ancien Bas-Poitou. L'Institut national de la statistique et des études économiques (INSEE) et La Poste lui attribuent le code 85. Sa préfecture est La Roche-sur-Yon, ville la plus peuplée et principal centre urbain du département…

Vendée (département)

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Vend%C3%A9e_(d%C3%A9partement)

Israël veut remplir la Mer Morte avec la Mer Rouge - L'idée d'une canalisation reliant la mer Rouge à la mer Morte remonte à l'accord de paix de 1994 entre Israël et la Jordanie. Cependant, il a fallu attendre 2013 pour qu'Israël, la Jordanie et la Palestine signent à Washington un protocole d'accord portant sur le projet actuel.

https://www.revue-ein.com/media/redaction/18e584fd1e194963a99164d7fc7e6bca662facc4ea941.jpg

Source : https://www.revue-ein.com/article/le-canal-de-la-mer-morte-histoire-d-une-epopee-inachevee

Le lac de Tibériade, mer de Galilée, lac de Kinneret ou encore lac de Génézareth est un lac naturel d'eau douce d'une superficie de 166 km² situé dans le nord-est d'Israël, à l'ouest de la Syrie, entre le plateau du Golan et la Galilée… - Wikipédia

https://media.ouest-france.fr/v1/pictures/9a73b0dc4ddd589387999b503b007dc9-8075784.jpg?width=360&client_id=eds&sign=c59e1ee0f966985af8d308d155c2c8b34dd3e6f037e4cdceea9a6c0bb3e86fbc

A lire sur ce site > https://www.ouest-france.fr/leditiondusoir/2018-11-14/le-lac-de-tiberiade-sur-lequel-le-christ-aurait-marche-sasseche-b0aa77cc-9721-49d2-8ec0-09b9e7344d38

Introduction

L'objet de ce dossier est de passer en revue successivement les ressources en eau et des actions en cours et conduites dans ces territoires :

Sidi Ifni au Maroc{{}}
Massif de l'Himalaya {{}}
France Vendée {{}}
Israël Canal de la mer Morte {{}}
Israël Lac de Tibériade ou mer de Galilée, lac de Kinneret ou encore lac de Génézareth
Les documents sélectionnés pour ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

Sommaire {{}}

Pour mémoire - Première mondiale : Israël verse de l'eau dessalée dans le lac de Tibériade presque asséché - Par Sue Surkes 11 novembre 2025, 19:25 – Publication ‘fr.timesofisrael.com'
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J'écoute le podcast (nouvelle fenêtre)

§§§

Maroc – Ifni - 'Maintenant, l'eau coule à flots' : face à la sécheresse, le Maroc récupère les gouttelettes du brouillard par Emma ALLAMAND (nouvelle fenêtre) | Reportage : Samira EL GADIR et Soufiane YASSINE - Publié le 11 avril 2026 à 18h30 – Document ‘tf1info.fr'
Source : JT 13h WE

Dans les montagnes au sud du Maroc, la terre est durement touchée par la sécheresse.{{}}
Pour apporter de l'eau aux agriculteurs locaux, des scientifiques ont eu l'idée de capturer l'eau du brouillard.{{}}
Ce reportage de TF1 montre ce système ingénieux et très efficace.{{}}
Dans le sud du Maroc, au cœur des montagnes de Sidi Ifni, la terre est aride. Le mercure dépasse régulièrement les 40 degrés, et malgré les pluies abondantes en hiver, les cours d'eau sont presque à sec. 'À cause de la sécheresse, les gens sont partis du village vers les villes', regrette Mounir Abbar, gestionnaire du projet Fog-Water de la fondation Dar Si Hmad, dans le reportage du 13H ci-dessus. Pour pallier le manque d'eau et la désertification des villages, des scientifiques ont imaginé un système inattendu, mais qui fait déjà ses preuves.

Ainsi, au sommet du mont Boutmezguida, à 1.200 mètres d'altitude, ils ont installé 124 gigantesques panneaux grillagés et tendus à la verticale. Ces équipements permettent de capturer l'eau du brouillard qui, poussé par les vents froids de l'océan, traverse régulièrement la vallée, même en temps de sécheresse.

Jusqu'à 100.000 litres d'eau par jour{{}}

'Le brouillard se condense, il tombe sur des gouttières puis passe par des canalisations vers des citernes de stockage', montre Mounir Abbar à la caméra de TF1. Goutte après goutte, ce système permet de récolter jusqu'à 100.000 litres d'eau par jour de brouillard. L'eau accumulée est ensuite distribuée, grâce à un vaste réseau de tuyaux souterrains, à 160 foyers, soit près d'un millier d'habitants.

Les flux sont régulés par des compteurs prépayés. Pour ne pas gâcher la ressource, des rations de 5.000 litres d'eau par foyer et par mois ont été mises en place. L'arrivée de l'eau est un soulagement pour Lahcen Hamou Ouali, habitant du village d'Id Achour. Il a enfin de quoi arroser son potager et nourrir ses bêtes : 'Avant, on allait puiser l'eau et on l'acheminait avec le bétail ou à dos d'âne. Maintenant, l'eau coule à flots', se réjouit-il. Il a fallu 6 ans pour mettre au point ce système qui attire désormais de nombreux investisseurs, y compris étrangers. Grâce à ces fonds, 80 nouveaux panneaux de captation seront installés cette année.

Emma ALLAMAND | Reportage : Samira EL GADIR et Soufiane YASSINE

PERPIGNAN FONTAINE JTA

Source : https://www.tf1info.fr/environnement-ecologie/video-reportage-tf1-maintenant-l-eau-coule-a-flots-face-a-la-secheresse-le-maroc-recupere-les-gouttelettes-du-brouillard-2435431.html

Dans le sud du Maroc, ils ont réussi à capter de l'eau en pleine montagne désertique. Vidéo 2:43

Source : https://www.facebook.com/watch/?v=2189223211823508

https://www.franceinfo.fr/environnement/evenements-meteorologiques-extremes/secheresse/himalaya-secheresse-sur-le-toit-du-monde_8031881.html

Himalaya : sécheresse sur le toit du monde - Publié le 27/05/2026 22:47 - Vidéo : 4min - Article rédigé par France 2 - A. Portes, C. Dewaegeneire, H. Blondel, H. Riou du Casquer, A. Pandey, V. Ghiri - Édité par l'agence 6Medias - France Télévisions
Source d'eau pour un quart de l'humanité en dépend, l'Himalaya fait face à une importante sécheresse. Les habitants des vallées tentent de trouver des solutions, en créant notamment de petits glaciers artificiels, pour un résultat loin d'être suffisant.

Ce texte correspond à une partie de la retranscription du reportage ci-dessus. Cliquez sur la vidéo pour la regarder dans son intégralité.{{}}

Derrière la beauté des sommets, l'Himalaya est l'une des plus grandes réserves d'eau douce de la planète. Un quart de l'humanité en dépend. Mais au pied de ces géants, la terre s'assèche. Dans le nord de l'Inde, la récolte a été mauvaise pour Vijay Kapoor, agriculteur. Il a dû renoncer à la moitié de sa production de choux-fleurs, incapable d'irriguer correctement ses champs. 'Les feuilles sont complètement asséchées. Regardez l'état du chou-fleur. Il est complètement sec', déplore-t-il.

Dans la vallée, 10 000 habitants vivent principalement de l'agriculture. Mais depuis quelques années, leur activité est en péril. L'eau ne descend plus de la montagne. 'Il y a peu de temps, il y avait beaucoup d'eau ici. Le ruisseau coulait par là. On le surnommait la mère de toutes les sources de la vallée. C'est à peine croyable, mais je vous assure qu'il y avait plein d'eau et maintenant c'est tout sec', explique Vijay Kapoor.

'Cette année, la fonte a été dramatique'{{}}

Pour évaluer l'ampleur de la situation, une fois par an, des scientifiques remontent à la source de cette sécheresse, à plus de 4 000 mètres d'altitude. Le glacier alimente le bassin du Gange, l'un des plus peuplés de la planète. Mais depuis trente ans, il ne cesse de reculer. L'année dernière, ils ont planté des bambous. Aujourd'hui, ils leur permettent de mesurer l'étendue de la fonte. 'Quand on a fait nos mesures il y a un an, le bâton était entièrement enfoui sous la glace', affirme Jairam Yadav, glaciologue.

Ici, le glacier a perdu 5,50 mètres d'épaisseur. La glace disparaît toujours plus vite et n'a pas le temps de se reformer. 'Cette année, la fonte a été dramatique. Les glaciers fondent trop rapidement. Il n'y a plus assez de neige pour les alimenter. Résultat, ils perdent plus de glace qu'ils n'en gagnent', détaille Jairam Yadav.

Les habitants trouvent des solutions{{}}

Face à ce compte à rebours, les habitants tentent de retenir l'eau par tous les moyens. Aux creux des montagnes, la solution pourrait ressembler à des colonnes de glace d'une dizaine de mètres de haut. Chaque hiver, des agriculteurs grimpent là où la température descend à -15 degrés. Avec quelques branches et un simple tuyau d'arrosage, ils donnent naissance à des petits glaciers artificiels. 'Les gouttes d'eau projetées par le tuyau au-dessus viennent se déposer sur les branches. Elles gèlent et se transforment en glace', indique Jigmat Chozang, agriculteur. L'eau est puisée en hauteur pour former un immense réservoir de glace, très dense et plus résistant à la chaleur. Il commencera à fondre pendant la saison sèche. 'En juin et juillet, ce glacier artificiel commencera à fondre et à alimenter le ruisseau. Plus il va fondre, plus le débit va augmenter. Ainsi, le village en contrebas ne manquera pas d'eau', précise Jigmat Chozang.

Une solution pour les quelques habitants du village. Mais près de 2 milliards de personnes dépendent au quotidien de l'eau de l'Himalaya.

Source : https://www.tf1info.fr/environnement-ecologie/golf-agriculture-eau-potable-la-vendee-mise-sur-le-recyclage-de-ses-eaux-usees-2252416.html

Rappel - Vidéo - Recyclage des eaux usées : La Vendée à la pointe par M.L. | Reportage TF1 Nicolas Hesse et Xavier Baumel - Publié le 29 mars 2023 à 7h30, mis à jour le 29 mars 2023 à 9h49 – ‘tf1info.fr'
Source : JT 20h Semaine

Le gouvernement doit présenter jeudi son plan pour préserver l'eau, une ressource devenue si précieuse.{{}}
Parmi les annonces les plus attendues, figure une meilleure réutilisation des eaux usées, sur laquelle la France accumule du retard.{{}}
Mais la Vendée, déjà particulièrement avancée sur le sujet, fait office de ‘précurseuse'.{{}}
Tous les jours, Richard Chicot inspecte le parcours de son golf : la pelouse doit y être verte et impeccable. 'On arrose les greens et les départs, soit environ 18 hectares', explique l'intendant de ce domaine de Pornic, en Loire-Atlantique, dans le reportage du 20H de TF1 en tête d'article. Pour ce faire, il récupère une partie des eaux usées (nouvelle fenêtre) traitées par la station d'épuration de la commune. 'L'eau arrive au niveau de la buse, qui va remplir un premier bassin, puis alimenter en cascade ceux qui suivent', poursuit-il, en pointant l'embouchure d'un large tuyau.

Cette eau, qui 'ne sert qu'à arroser le parcours', est certifiée 'pure, eau de baignade obligatoire', ajoute l'intendant, qui explique n'utiliser 'aucune eau publique'. Ce système, mis en place dans les années 1990, est devenu autonome et permet au golf d'économiser près de 50.000 mètres cubes d'eau par an. Un gain particulièrement précieux en cette période de sécheresse inédite sur le territoire français (nouvelle fenêtre), un phénomène appelé à s'aggraver dans les années à venir sous l'effet du réchauffement climatique.

Experte à la une jaquette

Réchauffement climatique, électrification... Le '8h30 franceinfo' de Jean-Marc Jancovici et Christophe Cassou

En Vendée, les eaux usées sont recyclées avec succès en eau potable grâce à un projet unique en Europe - Publié le 27/05/2026 22:44 - vidéo : 4min - Article rédigé par France 2 - S. Piard, S. Pichavant, G. Le Goff, P. Patry, P. Ngankam, C. Hanssens - Édité par l'agence 6Medias - France Télévisions. Document ‘franceinfo.fr'
L'une des solutions pour trouver de l'eau dans les régions sèches est le recyclage des eaux usées. Mais certaines communes vont encore plus loin, notamment les Sables-d'Olonne, en Vendée, où l'eau de la douche et des toilettes est dépolluée, filtrée, et traitée, jusqu'au robinet de la cuisine. Un projet unique en Europe.

Ce texte correspond à une partie de la retranscription du reportage ci-dessus. Cliquez sur la vidéo pour la regarder dans son intégralité.{{}}

C'est une eau un peu spéciale qu'on boit aux Sables-d'Olonne (Vendée), comme dans une brasserie de bord de mer. 'C'est l'eau du robinet. Et, tous les jours, on remplit 30 carafes comme ça', nous explique-t-on. Des carafes avec une eau en partie recyclée, après avoir servi aux douches ou aux chasses d'eau des toilettes. Surprise chez les clients : 'Tant qu'il n'y a pas de bactéries, franchement, c'est de l'eau, quoi', estime un jeune garçon. 'Je peux en boire, le goût, il ne change pas du tout', assure un autre client. 'Je ne pense pas être malade', ajoute un troisième.

Aucun risque de maladie. Aux Sables-d'Olonne, jusqu'ici, ces eaux usées étaient nettoyées en stations d'épuration avant d'être rejetées en mer. Depuis un an, une partie est récupérée et redevient de l'eau potable. À la sortie de la station d'épuration, elle passe dans une usine d'affinage pour être dépolluée, puis une zone végétalisée de filtration pour arriver dans un réservoir naturel, où elle est pompée pour connaître d'ultimes traitements dans une usine d'eau potable. Fin du parcours à votre robinet.

Tout commence donc dans une nouvelle usine ultramoderne équipée de systèmes uniques pour traiter l'eau après la station d'épuration. 'Là, vous voyez un peu le cœur du réacteur, ce qu'on appelle le barrel, où l'on va avoir une filtration qui va être à hauteur d'un million de fois plus petit qu'un cheveu. L'eau usée arrive de l'extérieur et va passer en fait toutes ces couches pour avoir une eau propre qui va être au milieu et continuer tout le processus de traitement', explique Denis Guilbert, directeur général du syndicat Vendée Eau.

28 millions d'euros investis, une nécessité pour la Vendée{{}}

L'eau va encore être filtrée. Cette fois-ci, naturellement, à l'aide de roches et de végétaux. Coût total du projet : 28 millions d'euros. Mais pas le choix pour la Vendée. D'ici peu, il lui manquera chaque année 8 millions de mètres cubes d'eau, l'équivalent de la consommation de 150 000 personnes. 'La Vendée ne possède pas de fleuve, pas de grande nappe. Elle fait face également à un développement touristique, économique, démographique, et puis au changement climatique comme toutes les régions françaises. Et donc, il nous fallait trouver de nouvelles ressources', souligne Jacky Dallet, président du syndicat Vendée Eau.

C'est dans un lac qu'arrive l'eau filtrée, un lieu très fréquenté par les pêcheurs. 'Maintenant les gens n'en mangent plus, mais autrefois, les gens les mangeaient', explique à propos des poissons Pierre-Marie Ferré, qui préside l'association locale des pêcheurs 'La Gaule du Jaunay'. Le projet les a beaucoup inquiétés. Pourraient-ils toujours consommer des brochets et des sandres de ce lac ? Il a fallu du temps pour lever toutes les inquiétudes. 'J'ai assisté à plusieurs réunions, et en fait, on est plutôt satisfait du projet, parce qu'on se rend compte que ça peut améliorer la qualité de l'eau', reconnaît le pêcheur.

Une eau régulièrement testée{{}}

Veiller sur cette précieuse ressource, c'est le rôle d'Elisabeth Macé, chargée de mission REUT - Vendée Eau. Chaque mois, elle gère des centaines d'analyses. Tout est passé au crible : résidus de pesticides, de médicaments, de PFAS. Vigilance absolue sur cette eau destinée à la consommation : 'Pour l'instant, il n'y a pas d'indicateur de modification substantielle de l'écosystème, en tout cas. Tout va bien. On est content', assure-t-elle.

Un total de 10 ans de travail pour monter ce projet unique en Europe. Il a fallu une autorisation spéciale de l'État, car la loi ne permet pas encore de réutiliser les eaux usées en eau potable pour des raisons sanitaires. Un obstacle à lever pour reproduire l'expérience ailleurs.

Parmi nos sources - Liste non exhaustive

Vendée eau(Nouvelle fenêtre) :
Association de pêcheurs 'La gaule du Jaunay'(Nouvelle fenêtre)
Documentation écrite, notamment issue de journaux spécialisés sur l'eau
Eau potable : la fin du gaspillage ?

Source : https://www.franceinfo.fr/environnement/evenements-meteorologiques-extremes/secheresse/en-vendee-les-eaux-usees-sont-recyclees-avec-succes-en-eau-potable-grace-a-un-projet-unique-en-europe_8031866.html

Source : https://www.franceinfo.fr/monde/palestine/le-canal-entre-la-mer-rouge-et-la-mer-morte-bientot-en-chantier_3061697.html

Rétrospective - Le canal entre la mer Rouge et la mer Morte bientôt en chantier - Article rédigé par Laurent Filippi - France Télévisions - Publié le 28/11/2016 17:44 Mis à jour le 28/11/2016 17:49
Le 28 novembre 2016, le ministère jordanien de l'Eau et de l'Irrigation a annoncé avoir choisi 5 consortiums internationaux (Chine, France, Singapour, Canada, Japon) formés de 20 compagnies pour la réalisation d'un canal reliant la mer Rouge à la mer Morte, menacée d'assèchement.

; (REUTERS/Nir Elias) (REUTERS/Nir Elias)

Le niveau de la mer Morte baisse d'environ un mètre par an depuis un demi-siècle. Partagé entre Israël, la Jordanie et la Palestine, ce lac à l'extrême salinité pourrait se transformer en un véritable désert de sel (Nouvelle fenêtre) d'ici à 2050, fragilisant dangereusement l'écosystème et l'économie de cette partie du Moyen-Orient.
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« La distribution de l'eau dans la région est un dossier délicat, dans la mesure où la plupart des réserves aquifères souterraines se trouvent en Cisjordanie sous contrôle israélien. Les Palestiniens disent qu'ils sont gravement privés de ressources, contrairement aux colonies de peuplement israéliennes » (moins de 500 m3 par an par personne), rapporte The Guardian(Nouvelle fenêtre).
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En 2013, après plus de trente ans de négociations, Israéliens, Jordaniens et Palestiniens acceptent enfin de s'allier pour construire des infrastructures dont une canalisation de plusieurs centaines de kilomètres, appelé canal des deux Mers ou canal de la Paix, pour relier ainsi la mer Rouge et la mer Morte. En décembre 2015, la Jordanie lance un appel d'offres pour l'exécution du projet. 17 consortiums se portent candidats.
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La mer Morte se meurt
Au fil des décennies, l'eau du Jourdain, qui coule du lac d'eau douce de Tibériade vers le golfe d'Aqaba, situé au nord-est d'Israël alimente la mer Morte. Mais son débit s'est presque tari. La chaleur intense de la région n'est pas la seule en cause.
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Les barrages israéliens construits depuis les années 1960, utilisant en grande partie les eaux du lac de Tibériade pour alimenter en eau potable le pays, ont largement contribué à ce phénomène.

; (Google et Géopolis) (Google et Géopolis)

De plus, de nombreuses activités chimiques prolifèrent autour de la mer Morte, en particulier côté israélien. 600.000 tonnes de sel y sont extraites pour l'industrie agroalimentaire et cosmétique et les nombreux bassins d'évaporation utilisés dans cette industrie contribuent grandement à l'assèchement de la mer Morte.
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L'agriculture jordanienne sous serre très gourmande en eau ainsi que les activités économiques de la Syrie et du Liban qui détournent les eaux du Jourdain ont fini par épuiser pratiquement les réserves d'eau.
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Un projet évalué à environ un milliard d'euros.
Il devrait permettre de pomper 300 millions de m3 d'eau par an. Le projet d'une usine de dessalement d'eau d'une capacité de 65 à 85 millions de m3 par an est aussi validé.
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Pour l'Etat hébreu, la survie de la mer Morte constitue une priorité économique, notamment pour le tourisme qui s'est développé depuis cinquante ans. De dizaines de sites balnéaires proposent de nombreux soins à base de minéraux.
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Au final, le 28 novembre 2016, cinq consortiums sont retenus pour la réalisation de la première phase prévue début 2018, sous la forme d'une concession de 25 ans.

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Rappel - Le « Canal de la mer Morte » : histoire d'une épopée inachevée - 29 avril 2024 Paru dans le N°471 à la page 100 – Document ‘revue-ein.com'
Depuis des millénaires, la mer Morte a fasciné et intrigué les habitants de la région, et plus récemment les voyageurs du monde entier. Nichée entre Israël, la Jordanie et la Cisjordanie, cette étendue d'eau hyper-saline est non seulement l'un des points les plus bas de la surface terrestre, mais aussi un trésor géologique aux vertus curatives renommées. Au cours du xxe siècle, l'idée ambitieuse de revitaliser cette mer atypique a pris racine dans l'esprit des ingénieurs et des dirigeants locaux, avec le projet titanesque de la remplir en utilisant l'eau de la mer Rouge.{{}}

L'histoire de cette entreprise colossale remonte aux années 1960, lorsque les premières discussions sérieuses ont eu lieu entre Israël et la Jordanie sur la possibilité de restaurer la mer Morte, dont le niveau d'eau commençait déjà à baisser en raison du détournement des fleuves qui l'alimentent et de l'extraction de minéraux. Au fil des décennies, différentes propositions ont été avancées. Le projet, souvent appelé « Canal de la mer Morte » ou encore « Canal de la Paix », visait à acheminer l'eau de la mer Rouge, située à une centaine de kilomètres au sud de la mer Morte, vers cette dernière. L'idée initiale consistait à construire un canal monumental pour transporter l'eau salée depuis la côte de la mer Rouge, en passant par le désert aride du Néguev en Israël et la région montagneuse de la Jordanie.

Un chantier aux objectifs multiples : tout d'abord, il visait à rétablir le niveau d'eau de la mer Morte, stabilisant ainsi son écosystème unique et préservant un site d'importance écologique et touristique majeure pour la région. Par la suite, il a également été envisagé que le canal fournisse de l'eau douce et potable aux zones désertiques environnantes, ouvrant ainsi de nouvelles possibilités agricoles et économiques. Enfin, l'initiative était perçue comme un moyen de renforcer les liens entre Israël et la Jordanie à travers une entreprise commune aux retombées potentiellement bénéfiques pour les deux parties. Au-delà du défi technique qu'il constituait, le « Canal de la paix » incarnait des aspirations à la fois géopolitiques et environnementales, illustrant un rêve de coopération durable au Moyen-Orient. L'idée de relier la mer Rouge à la mer Morte par un canal a été évoquée pour la première fois en 1855 par l'écrivain britannique William Allen.

Dans son ouvrage, The Dead Sea - A New Route to India, l'auteur envisageait ce canal comme alternative au canal de Suez, qui tracerait une nouvelle route maritime vers l'Inde. Cependant, cette idée resta dans l'ombre pendant plusieurs décennies. Au cours du xxe siècle, divers plans et études furent successivement élaborés, souvent motivés par des préoccupations croissantes quant au déclin de plus en plus rapide du niveau de la mer Morte. Ces initiatives étaient généralement bilatérales, impliquant Israël et la Jordanie, qui partageaient un intérêt direct dans la stabilité et le développement de la région. Les deux pays ont évoqué pour la première fois le projet de manière officielle et conjointe à l'occasion du Sommet de la Terre de Johannesburg en 2002. Sommet lors duquel le président français Jacques Chirac avait par ailleurs formulé un célèbre cri d'alarme, qui prend tout son écho deux décennies plus tard : « Notre maison brûle, et nous regardons ailleurs ». En dépit des nombreux défis et contraintes qu'il impliquait, le projet du canal a connu des développements prometteurs au cours des années 2000, avec des études de faisabilité et des accords préliminaires entre les pays concernés et d'autres acteurs internationaux.

LE PROJET RSDSC : QUAND LE « CANAL DE LA PAIX » A PRESQUE FAILLI ABOUTIR

Inspiré d'un projet qui avait été envisagé pour connecter la mer Morte à la Méditerranée, le Red Sea-Dead Sea Conveyance study program (RSDSC) a été initié en 2005 dans la continuité des discussions engagées entre Israël et la Jordanie. Le RSDSC envisageait une connexion avec la mer Rouge, spécifiquement dans le golfe d'Aqaba : un projet d'envergure de 180 km de long, dont l'estimation des coûts atteignait 10 milliards de dollars au moment de son annonce, avant d'être progressivement revue à la baisse au fil du temps, pour atteindre « seulement » 1 milliard de dollars quelques années plus tard. Pour tenter de concrétiser cette démarche, en 2009, la Banque mondiale a financé une étude de faisabilité de 16 millions de dollars, réalisée par le cabinet d'ingénieurs français Coyne et Bellier. L'objectif était d'évaluer les multiples facettes du projet, et notamment d'arbitrer quelle serait la meilleure option entre un canal à ciel ouvert ou un canal souterrain.

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Le RSDSC prévoyait initialement de transférer 2000 millions de mètres cubes d'eau par an de la mer Rouge à la mer Morte. Sur cette quantité, 1200 millions de mètres cubes seraient directement déversés dans la mer Morte, tandis que les 800 millions de mètres cubes restants seraient traités dans une usine de dessalement à grande échelle. L'une des caractéristiques les plus innovantes de ce projet était, grâce à un dénivelé de 417 mètres entre les deux mers, de pouvoir pour générer de l'énergie via une centrale électrique produisant entre 150 et 250 millions de watts, laquelle alimenterait notamment une usine de dessalement et d'autres infrastructures locales. De toute évidence, la réussite du projet RSDSC reposait sur une coopération stable entre les trois acteurs principaux de la région : Israël, l'Autorité Palestinienne et la Jordanie. Une entente essentielle, non seulement pour les modalités de construction et de partage des ressources mais aussi pour sécuriser le soutien financier et technique de partenaires internationaux, notamment la Banque mondiale. Le soutien continu des institutions financières internationales étant absolument nécessaire à la réussite de ce projet visionnaire.

Le projet RSDSC nourrissait alors des différents côtés l'espoir d'une opportunité sans précédent pour la région non seulement de résoudre les problèmes écologiques liés à l'assèchement de la mer Morte mais aussi de stimuler le développement économique grâce à la création d'emplois et à l'amélioration des infrastructures. Jusqu'au milieu des années 2010, le projet de canal a continué de nourrir de sérieux espoirs : dans le cadre d'un accord tripartite signé en 2013 entre Israéliens, Jordaniens et Palestiniens, c'est finalement le projet d'un aqueduc partant de la mer Rouge, qui serait entièrement construit sur le territoire jordanien, qui a été retenu. Cet accord (qui revoyait à la baisse les objectifs initiaux), prévoyait dans un premier temps de pomper 300 millions de m3 d'eau de mer, de les dessaler dans une usine dédiée au nord du port jordanien d'Aqaba pour obtenir une eau potable qui fait cruellement défaut dans la région, et de transférer les saumures issues du dessalement via un pipeline dans la mer Morte, à 200 km au nord.

UNE COOPÉRATION RÉGIONALE TROP FRAGILE ET DES AMBITIONS DÉMESURÉES{{}}

Mais le chemin vers la réalisation du « Canal de la Paix » fut semé d'embûches : tout d'abord en raison de défis techniques immenses, nécessitant la construction d'un canal sur plus de 100 km à travers des zones désertiques arides et montagneuses. Mais aussi à cause d'un fort impact environnemental potentiel (notamment le mélange des écosystèmes aquatiques distincts des deux mers), qui suscitait des inquiétudes et des critiques de plus en plus vives de la part de différentes ONG. Politiquement, le projet nécessitait une coopération étroite et pérenne entre Israël, la Jordanie, et dans une certaine mesure les autorités palestiniennes ; des partenaires aux relations historiquement volatiles.

Comme beaucoup le craignaient, les tensions politiques régionales, les conflits territoriaux et les changements de gouvernements successifs ont immanquablement freiné sa progression. La complexité du tracé, qui devait être géopolitiquement acceptable et réaliste pour toutes les parties concernées, a enfin ajouté une difficulté supplémentaire à ce projet déjà techniquement exigeant. La construction d'un canal de cette envergure à travers des paysages aussi variés et hostiles présentait des défis techniques considérables, notamment en termes d'ingénierie hydraulique.

LE PROJET OFFICIELLEMENT À L'ARRÊT DEPUIS 2021{{}}

Plusieurs fois modifié, repensé, retardé, ou suspendu au gré des évènements qui surviennent dans la zone depuis plusieurs décennies, le « Canal de paix » a finalement connu un coup d'arrêt soudain mais que tous redoutaient : le ministre jordanien de l'Irrigation, Mohammad al-Najjar, a officialisé l'abandon du projet le 15 juin 2021, déclarant : « Nos besoins immédiats prennent le dessus et nous n'avons pas réussi à finaliser un accord pour le projet de canal entre la mer Rouge et la mer Morte ». Malgré les efforts déployés par diverses parties prenantes pour faire avancer le projet, il est devenu de plus en plus évident qu'il serait relégué aux pages de l'histoire des grands projets avortés.

Bien que l'idée de revitaliser la mer Morte demeure toujours d'actualité, de nouvelles approches plus modestes et durables ont été envisagées, mettant l'accent sur la conservation, la gestion des ressources en eau et la coopération régionale sur des actions plus ciblées pour préserver les écosystèmes. En dépit de cet échec, le « Canal de la mer Morte » restera donc un exemple fascinant de l'audace humaine et des défis inhérents à la réalisation de grands projets d'ingénierie et de développement, et aura suscité un réel espoir de coopération régionale et de développement durable. Le bilan de cette initiative pourrait se révéler crucial et riche en enseignements pour les futurs projets liés à la gestion de l'eau et à la coopération internationale dans des régions arides similaires. Et à l'échelle locale, bien que son histoire se soit terminée sans la concrétisation de ses objectifs, le « Canal de la mer Morte » ne manquera pas d'inspirer les discussions et des initiatives visant à préserver et à protéger l'un des trésors naturels uniques de la planète.

Biodiversité

La Revue l'Eau, l'Industrie, les Nuisances - La Revue l'Eau, L'Industrie, les Nuisances, spécialisée dans le domaine de l'eau propose chaque mois une information de haut niveau. Véritable revue de référence, elle est très introduite depuis plus de trente-cinq ans dans ce secteur.

Source : https://www.revue-ein.com/article/le-canal-de-la-mer-morte-histoire-d-une-epopee-inachevee

Pourquoi Israël veut Inonder la Mer Morte YouTube·Looking 4·18 mai 2026 – YouTube

Israël veut remplir la Mer Morte avec la Mer Rouge ! – Vidéos explicatives{{}}
Consulter tout d'abord le site ci-après : https://www.facebook.com/reel/1921790691863324

Dans cette vidéo :

00:00 Pourquoi la mer morte se meurt

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03:23 La genèse d'un miracle géologique

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07:13 L'asphyxie du Jourdain et de la mer morte

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10:22 Un littoral qui s'enfonce

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12:45 La gestion du dernier litre : l'eau comme dernier dialogue

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14:13 Le projet mer rouge - mer morte : entre prouesse et risque chimique

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20:14 Du pétrole blanc pour sauver la mer morte ?

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Looking 4 - 18 mai 2026 MEGAPROJETS

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Pour mesurer l'ampleur de cette hémorragie, dites-vous qu'elle a perdu en seulement cinquante ans, un tiers de sa superficie. Ce recul laisse derrière lui un décor de désolation. Un sol qui s'effondre littéralement sous les pieds des habitants. Des complexes touristiques, jadis fleurons du thermalisme mondial, ne sont plus que des carcasses de béton abandonnées au milieu de nulle part. Mais au-delà du désastre écologique et économique, cette agonie pose une question qui obsède les ingénieurs, géologues et les Chefs d'Etat depuis plus d'un siècle : est-il possible de sauver la mer Morte ?

Cette urgence a cristallisé un projet d'envergure : un canal de transfert conçu pour stabiliser la mer Morte en y injectant les eaux de la mer Rouge. Dans ce nouvel épisode de Looking 4, nous plongerons au fond de la mer morte pour comprendre comment un équilibre millénaire a pu basculer dans cette spirale que personne ne semble vouloir stopper. Des dolines géantes qui dévorent le littoral à l'industrie lourde qui en extrait les dernières richesses, jusqu'aux projets de canaux transfrontaliers reliant deux mers à travers le désert... Voici l'histoire et le destin futur de la mer Morte, les périls et les ultimes espoirs de sauvetage du point le plus bas de notre planète.

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MEGAPROJETS82 épisodes

MEGAPROJETS

Source : https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=QPRQ7YTG1K8&t=1214

Addenda - Israël - Le lac de Tibériade (hébreu : יָם כִּנֶּרֶת ; arabe : بحيرة طبريا), mer de Galilée, lac de Kinneret ou encore lac de Génézareth : c'est un lac naturel d'eau douce d'une superficie de 166 km2 situé dans le nord-est d'Israël, à l'ouest de la Syrie, entre le plateau du Golan et la Galilée. Wikipédia

Situé à plus de 200 m au-dessous du niveau de la mer, il est traversé par le fleuve Jourdain. Riche en poissons, il est réputé pour ses tempêtes violentes à cause des différences de température avec les hauteurs environnantes.

Étymologie et appellations{{}}

En hébreu, le nom du lac est « mer de Kinneret » (ים כנרת). Il apparaît sous la forme Kinerot dans les scripts d'Ugarit dans l'épopée de Danel et Aqhat, au XIVe siècle avant notre ère. Il figure dans la Bible hébraïque, soit le livre des Nombres (parasha Massei 34,11)[1] : « ...puis elle [la frontière] suivra le bord oriental de la mer de Kinneret » et dans le livre de Josué (13,27)[2], en parlant du territoire de Gad : « …avec le Jourdain pour limite, jusqu'à l'extrémité de la mer de Kinneret, au bord oriental du Jourdain. »

Une explication du nom Kinneret provient d'une allusion à sa forme, kinnor (כנור) signifiant « lyre », d'où kinneret « en forme de lyre ». Selon le Talmud, le nom du lac lui vient du fait que « ses fruits sont doux comme le son de la lyre » (Talmud de Babylone, Meguila 6a). D'après le Talmud de Jérusalem (Méguila 1:1), le nom Kinneret proviendrait des arbres kinnar qui poussaient autour du lac, terme interprété par Marcus Jastrow comme désignant le jujubier de Palestine (Ziziphus spina-christi) et par Moses Margolies comme désignant des roseaux, ce qui donnerait au toponyme le sens de « lieu des roseaux ». Le consensus scientifique est que l'origine du nom est dérivée de l'importante ville de Kinneret de l'âge du bronze et du fer, fouillée à Tell el-'Oreimeh[3].

Tous les écrivains de la Torah et du Nouveau Testament utilisent le terme « mer » (hébreu יָם yam, grec θάλασσα / thálassa, « mer[4] ») pour désigner cette grande étendue d'eau douce, à l'exception de Luc, qui l'appelle λίμνη Γεννησαρέτ / límnē Gennēsarét, « lac de Gennèsaret », forme grecque de Chinnereth[5]. Le Talmud babylonien ainsi que Flavius Josèphe mentionnent la « Mer de Ginosar » - un autre nom dérivé de Kinneret - d'après la petite plaine fertile de Ginosar qui se trouve sur son côté ouest[6]. Ce nom a été transmis dans les langues européennes sous la forme Génésareth.

Il est appelé « lac de Tibériade » dans la Mishna, le Talmud et la Tosefta à cause de sa proximité avec la ville de Tibériade. Sa désignation comme « lac de Guinossar » se rencontre aussi.

Les versions grecque et latine (Mare Galilaeae) des Évangiles, utilisent le nom de « mer de Galilée ». C'est également le cas en anglais aujourd'hui (Sea of Galilee).

Des Omeyyades à la période mamelouke, le lac est connu en arabe sous le nom de Bahr al-Minya, la « mer de Minya », d'après le complexe qasr omeyyade dont les ruines sont encore visibles à Khirbat al-Minya [7].

À l'époque contemporaine, il est appelé (translit.) « Kinneret » ou « mer de Kinneret » en hébreu. La langue arabe (بحيرة طبريا, buhayrat tabariya) et le français utilisent le nom de « lac de Tibériade »…

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Pour mémoire - Première mondiale : Israël verse de l'eau dessalée dans le lac de Tibériade presque asséché - Par Sue Surkes 11 novembre 2025, 19:25 – Publication ‘fr.timesofisrael.com'
Ce projet novateur entend faire venir assez d'eau pour élever le niveau dangereusement bas du lac de 0,5 centimètre par mois ; les services compétents pourraient même doubler le débit si nécessaire{{}}

Des Israéliens sur les bords de la mer de Galilée, le 25 octobre 2025. (Crédit : Michael Giladi/Flash90)

Des Israéliens sur les bords de la mer de Galilée, le 25 octobre 2025. (Crédit : Michael Giladi/Flash90)

L'Autorité de l'eau a commencé à acheminer de l'eau dessalée vers le lac de Tibériade, dans le but de relever le niveau de ce lac d'eau douce avec de l'eau de mer traitée.

Ce projet révolutionnaire, qui aura pris des années à parvenir à maturité, est un symbole des succès d'Israël en matière de traitement de l'eau salée – jusqu'alors inutilisable – pour en faire une ressource vitale, compte tenu de la baisse rapide des niveaux du plus important réservoir d'eau douce du pays. Il a été discrètement inauguré le 23 octobre dernier.

L'eau dessalée pénètre dans le lac de Tibériade par la rivière saisonnière Tsalmon par la source d'Ein Ravid, située à environ quatre kilomètres au nord-ouest de ce qui est la source d'eau potable d'urgence d'Israël.

Selon Firas Talhami, responsable de la remise en état des sources d'eau dans le nord d'Israël pour le compte de l'Autorité de l'eau, le projet devrait permettre de relever le niveau du lac d'environ 0,5 centimètre par mois.

Cette mesure a permis de remettre en eau une source asséchée et de pouvoir à nouveau y pagayer, cette fois dans de l'eau dessalée.

Lundi, le niveau du lac était de 213,33 mètres au-dessous du niveau de la mer, à 33 centimètres au-dessus de la limite basse, limite en-deçà de laquelle le pompage risque d'endommager l'écosystème.

Chaque année, Israël tire généralement des centaines de millions de mètres cubes d'eau de ce lac dans le but d'approvisionner les communautés locales et d'augmenter son approvisionnement en eau dessalée.

Le réservoir d'eau d'Eshkol, dans le nord d'Israël, d'où l'eau s'écoule vers le sud le long du canal national, photographié le 9 mars 2011. (Nati Shohat/Flash90)

Selon Talhami, le débit d'eau dessalée serait maintenu durant les six prochains mois au moins.

Deux tuyaux ont été positionnés à quelques centaines de mètres l'un de l'autre pour amener l'eau au lac, mais un seul d'entre eux, conçu pour un moindre écoulement de l'eau, est actuellement opérationnel, d'un débit de 1 000 mètres cubes d'eau par heure. Le second tuyau pourrait être prochainement activé, suivant les quantités que l'Autorité de l'eau juge nécessaire.

L'Autorité pourrait porter le débit à 1 500, voire 2 000 mètres cubes par heure, souligne M. Talhami, en fonction de plusieurs facteurs, à commencer par la quantité de pluie de cet hiver et la quantité d'eau dessalée excédentaire disponible.

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Des Israéliens profitent de la mer de Galilée juste avant le coucher du soleil par un temps exceptionnellement chaud, le 7 novembre 2025. (Crédit : Michael Giladi/Flash90)

Selon les tests effectués par les scientifiques, le projet n'aura pas d'effet délétère significatif sur les écosystèmes, bien que l'on craigne malgré tout que l'eau dessalée ne nuise à l'écologie locale en diluant la salinité relativement élevée du lac.

L'idée du projet est née de plusieurs années de sécheresse désastreuses, entre 2013 et 2018, lorsque le niveau du lac a baissé jusqu'à se rapprocher de son plus bas niveau historique. Dans la mesure où l'eau dessalée pouvait d'ores et déjà être acheminée vers les communautés de Basse-Galilée voisines, les autorités ont décidé qu'elles pouvaient raccorder le lac au système.

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Des travaux sur une canalisation destinée à acheminer de l'eau dessalée dans la mer de Galilée, le 3 juin 2021 (Firas Talhami, Autorité de l'eau)

Pionnier dans la transformation de l'eau de mer salée en eau potable, Israël dessale actuellement suffisamment pour approvisionner la majeure partie de sa population et quelques pays voisins, ce qui a permis de baisser la pression sur le lac de Tibériade et les aquifères souterrains.

L'hiver dernier, la moitié des précipitations annuelles moyennes sont tombées en Israël, et dans les environs du lac de Tibériade, 40 % seulement voire moins, selon les données du Service météorologique d'Israël.

Le total est bien en deçà des volumes prévus et marque un changement radical par rapport aux dernières années, marquées par des pluies suffisantes pour remplir le lac à des niveaux jamais vus depuis des décennies.

Ces douze derniers mois, les signes de la baisse du niveau d'eau du lac de Tibériade étaient on ne peut plus visibles sur les plages, de plus en plus étendues, mélanges de roches et de sols normalement immergés, dominés par des cabines de secouristes repositionnées pour suivre l'eau.

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Un poste de secouriste au bord de la mer de Galilée, le 13 octobre 2025. (Crédit : Michael Giladi/Flash90)

Pour cet hiver à venir, l'IMS prévoit 80 % des précipitations annuelles moyennes, mais sans certitude s'agissant de prévisions à long terme.

Dans le cadre du renflouement du lac de Tibériade, il est prévu que 20 millions de mètres cubes d'eau, soit un dixième des quantités habituelles, soient pompés du lac pour alimenter le canal qui achemine l'eau du nord d'Israël vers le sud, plus aride.

Face aux craintes de sécheresse, un peu plus de 2 000 hectares de terres agricoles normalement alimentées par l'eau du lac devraient être privées d'irrigation l'an prochain.

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Source : https://fr.timesofisrael.com/premiere-mondiale-israel-verse-de-leau-dessalee-dans-une-mer-de-galilee-presque-assechee/

Les versants sont surtout le domaine des murets

Annexe – Gestion des sols et de l'eau dans le massif d'Ifni Anti-Atlas occidental, Maroc - Management of soils and water in the massif of Ifni. western Anti-Atlas, Morocco - Jean-Jacques Barathon, Hassan El Abbassi and Claude Lechevalier

214 p. 101-111 - https://doi.org/10.4000/norois.3165

Abstracts{{}}

Français English

Due to the arid environment in the Moroccan Anti-Atlas Mountain region, the local population has developed several survival strategies. In order to save water and avoid soil erosion, basins called Allalène, are built in the river beds and across gullies. As well as being beneficial to the water flow, the basins are occasionally submerged, thus improving agricultural production. Along the slopes, small stone walls have been built, which help to reduce soil erosion. They are called Tarhouni or Irharramène. Today this area is changing enormously due to external factors such as rural depopulation and urban development. The consequences are dramatic. The age-old experience of past generations that produced the authentic know-how in managing local environmental resources is being abandoned more and more frequently.

Index terms Mots-clés : aménagement agraire, milieu aride, tradition, protection des paysages

Keywords : arid environment, landscape conservation, tradition, traditional strategies

Geographical index : Anti-Atlas, Maroc

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Les autres aménagements réalisés sur les versants

Le fond des vallées est surtout aménagé en bassins à murets ou Allalène

Les aménagements dans les lits des grands oueds

Les équipements réalisés dans les vallons et ravins

Le devenir de ces aménagements agricoles

Conclusion

Editor's notes - Cet article a été reçu le 20 janvier 2009 et définitivement accepté le 25 juillet 2009.

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1 Le massif d'Ifni constitue l'élément le plus occidental de l'Anti-Atlas marocain. Située à une centaine de kilomètres au sud d'Agadir, un peu au sud du 30e parallèle, cette moyenne montagne aux altitudes modestes (900 m au maximum) présente une remarquable originalité en raison de sa flore relativement dense, constituée par une steppe à euphorbes à laquelle se mêle l'arganier clairsemé. Une telle végétation déjà évoquée par P. Oliva (1972) dans sa présentation de l'Anti-Atlas, peut surprendre car nous sommes ici aux portes du désert et, comme nous le verrons, cette formation végétale contribue largement à la stabilité des sols sur des pentes parfois fortes. Il faut dire, que malgré la modicité des altitudes, le relief du massif d'Ifni ne manque pas de vigueur (fig 1). Certes, de vastes cuvettes d'érosion évidées dans des granites présentent une topographie calme ou doucement vallonnée (bassins de Tagragra, de Mesti ou de Sbouya) mais celle-ci contraste avec les lignes de crêtes, parfois aiguës, de nature lithologique variée (calcaires, formations volcaniques anciennes) qui ceinturent ces « boutonnières » et que les principaux oueds ont incisé lors des périodes humides du Quaternaire. Vers l'ouest, ces hautes croupes dominent un remarquable replat large de quelques centaines de mètres à près d'un km selon les lieux, véritable balcon littoral, taillé en falaise vive par l'océan.

1 On peut se reporter au lexique de ce numéro spécial Maroc de Norois pour retrouver les définitions (...)
2Le climat actuel n'alimente que rarement les écoulements et les hommes ont dû faire preuve d'ingéniosité pour retenir l'eau afin de pouvoir cultiver ces régions semi-arides ou pour abreuver leurs troupeaux de chèvres et de moutons. Car nous sommes ici dans une montagne peuplée d'agriculteurs sédentaires qui ont, comme dans bien d'autres régions du Maroc, défriché de nouveaux espaces devant la poussée démographique du xxe siècle. Ceci explique que des versants à fortes pentes aient pu être cultivés. Leur abandon récent, lié à l'exode rural, montre la fragilité du milieu et les ravines se multiplient là où la steppe a été détruite. Il ne faut cependant pas exagérer l'importance de l'érosion contemporaine car le climat n'est pas très agressif, les moyennes pluviométriques se situant souvent en dessous de 200 mm et même de 150 mm à Sidi Ifni. Les bassins intérieurs sont encore plus secs en raison de leur position d'abri. En revanche, l'humidité atmosphérique est élevée et atteint ou dépasse 90 % lors des mois d'été. Cela se traduit par la formation de rosées, de brumes ou même de brouillards épais dans le domaine littoral. Cette humidité peut remonter à l'intérieur du massif par l'intermédiaire des principales vallées et cela explique que l'arganier y soit souvent peu représenté. La steppe à euphorbes (Euphorbia echinus, Euphorbia regis-jubae…) occupe l'essentiel du territoire. Elle stabilise les sols, parfois profonds, hérités des périodes plus humides du Quaternaire. La présence de l'océan rend aussi compte de la clémence des températures dont les moyennes sont voisines de 23 °C. Les coups de froid sont exceptionnels tandis que le vent de sud-est, l'Akebli1,peut apporter des chaleurs relativement fortes, même sur le littoral : 48 °C à Sidi Ifni le 22 août 1988 par exemple.

Figure 1 : Relief de la zone d'étude
Relief of study area

Figure 1 : Relief de la zone d'étudeRelief of study area

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2 Nous ne disposons pas d'information à propos de l'âge de ces aménagements.
3C'est donc dans ce contexte original que nous avons étudié les aménagements humains, séculaires ou récents2, que les agriculteurs ont développés afin de préserver les sols et tirer le meilleur parti des faibles ressources en eau de la région, les réserves souterraines profondes étant rares et difficiles à exploiter par les techniques traditionnelles. Nous ne ferons pas état ici des données que nous avons pu recueillir sur l'érosion, ses manifestations et son agressivité modérée. Nous nous bornerons à rappeler que la dégradation spécifique que nous avons pu évaluer dans deux bassins versants de la région est de l'ordre de 250 t/km²/an alors que dans le bassin de l'oued Massa assez proche de notre secteur, elle est de l'ordre de 420 t/km²/an (Comité National MAB, 1979). Cette modération de l'érosion n'a pas empêché les agriculteurs de développer des techniques variées pour retenir les sols et l'eau sur les versants ou dans les fonds de vallée. Nous examinerons en premier lieu la variété de ces réalisations puis en second lieu, nous essaierons de voir quel peut être le devenir de ces aménagements.

Les versants sont surtout le domaine des murets

3 Le dialecte local est riche en termes se rapportant aux aménagements. Ce vocabulaire dénote une co (...)
4Ces murets constitués de pierres sèches portent localement le nom d'Irharramène3 (sing. Arharram) ou Tarhouni (littéralement attache ou attacher). Ces constructions abondent sur de nombreux versants dans les zones cultivées : cuvette de Tagragra, bassin de Mesti et de Sbouya, bassin de l'Assif Timdramt dans la zone de plateaux, front du talus littoral (photo 1)… La disposition de l'appareillage est perpendiculaire à la pente (fig. 2). Elle se fait selon des modalités différentes. Elle peut être linéaire lorsque les murets s'allongent en lignes continues entre les limites du champ aménagé, ou se présenter sous forme discontinue lorsque ces murets sont au contraire fractionnés en éléments isolés, plus ou moins longs. Souvent ces structures sont équidistantes.

Photo 1 : Irharramène et allalène de vallon dans la région littorale.
Dale irharramène and allalène in the littoral area

Photo 1 : Irharramène et allalène de vallon dans la région littorale.Dale irharramène and allalène in the littoral area

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Figure 2 : Coupe du versant au nord de Mirleft
Cross-section of valley side in the north of Mirleft

Figure 2 : Coupe du versant au nord de MirleftCross-section of valley side in the north of Mirleft

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5Le mode de construction obéit toujours aux mêmes principes. Les pierres, de toutes tailles et non travaillées, sont disposées le plus souvent directement les unes sur les autres, sans tri apparent de la taille, pour construire un muret d'épaisseur et de hauteur variables. Selon le type de substrat dominant, les pierres sont des blocs de granite, de calcaire ou de croûte calcaire. La nature lithologique des pierres définit l'aspect et la résistance de la construction. Dans tous les cas, la construction des murets est précédée par un travail long et pénible d'épierrage qui débarrasse les terrains aménagés d'une partie de la charge en éléments grossiers de sols en place. La structure des murets peut admettre de nombreux vides mais elle n'est pas totalement perméable. Des éléments de petite taille, sous forme d'un mélange de cailloux, de sables et de limons sont insérés entre les blocs pour leur servir de ciment et pour boucher les vides interstitiels de grand volume. Cette imperméabilisation des murets se prolonge naturellement grâce aux atterrissements provoqués par les ruptures de charge qui se produisent à leur amont.

6La hauteur des murets varie en fonction de la valeur de la pente du terrain aménagé. Nous avons mesuré des hauteurs d'un mètre sur des déclivités qui avoisinent 45 %. Lorsque la pente a une valeur inférieure à 10 %, la hauteur moyenne est comprise entre 20 et 50 cm. Nous avons constaté que les murets sur les pentes fortes présentent toujours une structure composite lorsque le milieu d'accueil (versant) porte des formations superficielles meubles épaisses. La partie construite, représentant près des deux tiers de la structure, surmonte ici une partie creusée dans le matériel de la couverture meuble. L'origine de cette partie semble liée au travail du sol en vue d'améliorer les conditions de son exploitation par abaissement de la pente. Celle-ci intervient également dans l'espacement entre deux murets successifs. Lorsqu'elle est forte, cet espacement ne dépasse pas 5 à 6 m. Dans ce cas, ces structures consomment beaucoup d'espace, contrairement à ce que l'on peut observer sur les terrains à faible pente, où cette distance peut facilement dépasser 10 m. À l'amont de chaque muret se crée un espace plat fait de matériel fin qui déborde sur le haut du muret dont la largeur dépasse rarement 1 m sur les pentes fortes.

7Selon nos enquêtes, ces murets sont destinés à lutter contre le ruissellement superficiel qui menace les terrains cultivés sur les pentes. Le sens du nom vernaculaire Tarhouni se réfère d'ailleurs à une action de « musellement » qui a pour objet, dans ce domaine, l'arrêt du ruissellement et le maintien sur place des sols cultivés. Ils sont construits par les populations locales. Leur présence en grand nombre perturbe le ruissellement qui, ainsi, ne parvient jamais à se concentrer sur ces terrains. En même temps, ces murets servent de pièges au matériel arraché aux zones touchées par l'érosion à l‘amont. L'accumulation des débris derrière les murets peut créer localement des conditions favorables au développement de la végétation qui y trouve nutriments et humidité.

Les autres aménagements réalisés sur les versants

8De nouvelles structures peuvent exister qui modifient plus ou moins le profil longitudinal des versants.

9Les terrasses de cultures sèches sont rares dans cette partie de l'Anti-Atlas. Celles qui portent des cultures irriguées y occupent également un espace restreint (région de Tiourhza). Mais on observe en maints endroits de petits barrages destinés à contrecarrer l'action du ruissellement superficiel dans des zones à la topographie faiblement ondulée incisée par des vallons à peine encaissés dans la surface du sol. Sur le front du talus côtier ; les versants portent dans la région de Sidi Boû Lefdayel et dans leur partie inférieure de petits barrages faits de cordons de pierres ou de branches de jujubiers, hauts d'une vingtaine de cm et longs de 2 à 3 m. Ils sont réalisés ici pour empêcher le développement du ravinement.

10Localement, les versants destinés à la culture du figuier de barbarie portent de petites banquettes en forme de sillons larges de 20 à 30 cm, creusés perpendiculairement au sens de la pente. Le matériel mobilisé est déposé à l'aval des sillons en bourrelet (Ardhad) convexe haut de 30 à 40 cm en moyenne. Il est souvent sous-tendu par un lit de blocs de pierre. Ces structures accueillent les plants de figuier de barbarie et servent aussi de réservoirs qui interceptent et collectent les eaux de ruissellement superficiel pendant les averses. Lorsque la récupération des eaux ruissellement est destinée à abreuver les troupeaux, on aménage des cuvettes (Tiferd ou Ifardh) plus ou moins circulaires sur les versants. La quantité d'eau recueillie peut être importante. Les pratiques culturales qui consistent à labourer les parcelles perpendiculairement à la pente pour limiter l'impact du ruissellement sont aussi fréquentes. Les sillons creusés à l'araire permettent, en effet, de briser l'énergie du ruissellement et de stocker l'eau de pluie.

Le fond des vallées est surtout aménagé en bassins à murets ou Allalène

11Ce sont ces Allalène (sing. Allal) qui donnent son originalité à cette partie de l'Anti-Atlas dans le domaine des aménagements traditionnels. On les observe un peu partout mais ils sont plus fréquents dans la zone côtière en particulier dans les communes de Mirleft et de Larb'a'n-Sahel où l'espace cultivé occupe de larges surfaces. Leur répartition est conditionnée par plusieurs facteurs : des précipitations plus fréquentes, l'existence de sol ou de formations meubles, une activité agricole dominante et la présence des hommes. Il s'agit d'ouvrages destinés à la récupération de l'eau de pluie pour les cultures. On peut cependant noter une certaine variété en fonction de la taille des constructions, de leur disposition par rapport aux éléments du contexte morphologique du milieu d'accueil, etc. Le mode d'alimentation en eau permet de les classer en deux grands types.

Les aménagements dans les lits des grands oueds

12Ces milieux accueillent des ouvrages qui récupèrent une partie des eaux de crues (Faïd) et les eaux de ruissellement sur les versants (fig. 3). Cette pratique correspond à ce que l'on appelle habituellement l'inondation dirigée. On en trouve de beaux exemples dans les grandes vallées qui traversent le massif comme l'oued Ifni ou l'Assif Sidi Ali Bouzid dans la Tigragra. Leur structure d'ensemble comporte un dispositif de capture et de conduite de l'eau, un espace irrigué (Allalène) comportant plusieurs parcelles ou planches et des éléments de protection.

Figure 3 : Allalène de fond de vallée (Oued Ifni)
Allalène in the bottom of the Oued Ifni valley

Figure 3 : Allalène de fond de vallée (Oued Ifni)Allalène in the bottom of the Oued Ifni valley

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13L'eau des crues est détournée par un barrage (Ouggoug) perpendiculaire ou oblique par rapport au lit de l'oued. L'ouvrage, constitué de blocs de pierres, de branchages et d'éléments fins pour en assurer une certaine étanchéité, peut atteindre jusqu'à 2 m de haut. De là part un canal long de plusieurs dizaines ou centaines de mètres qui conduit l'eau à la zone irriguée. Ce canal est de taille variable en fonction de la surface à approvisionner. Il se situe au pied du versant, à l'écart du lit de l'oued. Il draine ainsi les ruissellements venus du versant et permet aussi le transport des éléments fins descendus de la pente qui le domine. Les atterrissements provoqués par ces apports latéraux peuvent combler rapidement le canal. Il est donc nécessaire de le curer de façon régulière, ce qui n'est pas toujours le cas en raison du manque de main-d'œuvre. Les limons de crues et ces apports des versants permettent d'amender l'espace cultivé. Ils peuvent être redistribués sur les différentes parcelles irriguées ou constituer de nouveaux terrains de culture lorsqu'ils recouvrent des espaces caillouteux. Ils sont parfois étalés à l'aide d'une large pelle tirée par des animaux assurant un nivellement correct du terrain.

14À partir du canal principal des conduites secondaires permettent l'irrigation des diverses parcelles. Celles-ci se présentent sous forme de cuvettes limitées par des murets hauts de 50 à 80 cm (photo 2). Ils sont constitués à la base de blocs de pierre et surmontés dans leur quart supérieur de matériaux fins sablo-limoneux. Ces murets sont construits de manière à ce qu'ils soient imperméables pour éviter les fuites d'eau. Chaque planche est en effet inondée lors de l'irrigation. Un dispositif fait d'ouvertures dans le tiers supérieur des murets permet de gérer l'eau à l'échelle de l'espace irrigué, en permettant au surplus d'eau de passer d'une planche à l'autre suivant un ordre amont-aval. Ainsi, chaque planche dispose d'un déversoir que l'on appelle Talkharrajt. De forme rectangulaire ou semi-circulaire, il peut être maçonné pour éviter sa dégradation rapide. Lorsque les apports d'eau sont suffisants et le système en bon état de fonctionnement, toutes les planches sont irriguées de façon normale.

Photo 2 : Allalène de fond de vallée (oued Ifni)
Allalène in the bottom of the valley (wadi Ifni)

Photo 2 : Allalène de fond de vallée (oued Ifni)Allalène in the bottom of the valley (wadi Ifni)

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15Du côté du lit de l'oued le terroir irrigué est limité par des digues de pierres hautes de 2 à 3 m et des rideaux de végétation épineuse. C'est aussi une protection contre les bêtes errantes et les tentations humaines.

Les équipements réalisés dans les vallons et ravins

16La disposition des Allalène prend alors l'aspect de véritables barrages édifiés en travers des talwegs (fig. 4, photo 3). La construction des murets doit répondre aux mêmes principes d'efficacité dans la gestion de la ressource en eau. L'Allal doit être imperméable et compact. Les éléments qui le composent (blocs de pierre et éléments fins) doivent être disposés de manière à ce qu'il n'y ait pas de vide dans le corps de l'édifice. Leur présence fragiliserait la construction et favoriserait la présence de rongeurs, véritable menace pour les cultures. C'est pourquoi ces Allalène sont le plus souvent construits par des artisans spécialisés. Les matériaux sont recueillis sur place. On peut aussi y trouver de la végétation qui renforce l'édifice. Ces Allalène constituent de véritables œuvres de maçonnerie dont la hauteur est fonction de la pente du talweg. Elle varie de quelques décimètres à 2 ou 3 m selon les lieux. Dans tous les cas, la partie supérieure est faite d'un couronnement de matériel fin de quelques dizaines de centimètres de hauteur, qui prolonge le remplissage de terre à l'arrière du muret. Ce bourrelet sommital peut aussi servir de passage pour les agriculteurs et son entretien est constant.

Figure 4 : Bassin versant à Allal, situation de vallon
Allal Drainage basin in a dale situation

Figure 4 : Bassin versant à Allal, situation de vallonAllal Drainage basin in a dale situation

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Photo 3 : Allalène de vallon
Dale Allalène

Photo 3 : Allalène de vallonDale Allalène

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17Chaque Allal retient donc à son amont une plus moins grande quantité de matériaux. Ceux-ci sont en général débarrassés de leur charge grossière amenée lors des forts ruissellements dans le talweg. Ces crues apportent aussi des résidus végétaux, des déjections d'animaux et des éléments minéraux ce que l'on nomme Akal n'lfaïd ou sol de crue, très apprécié par les agriculteurs. La disposition de ces matériaux d'amont prend souvent la forme d'une cuvette profonde de 30 à 60 cm. Elle porte le nom d'Allal, par extension. Ces Allalène étagés le long des talwegs forment de véritables escaliers de cultures et d'arbres fruitiers modifiant totalement la pente originelle du talweg.

18L'alimentation en eau des cuvettes est assurée par un réseau de canaux appelés Açarou (ou Assarou) qui récupèrent l'eau de pluie dans les talwegs. De petits barrages sont ainsi édifiés en travers des ravins. Parfois, l'aire de l'impluvium peut s'étendre latéralement en intégrant les versants contigus. Des canaux sont alors aménagés perpendiculairement à la pente. Ils rassemblent les eaux de ruissellement sur le versant et les dirigent vers le vallon équipé en Allalène. Chaque Allal est entouré de clôtures végétales ou de fils de fer barbelé qui assurent une protection contre les animaux. Ces défenses sont d'autant plus sérieusement aménagées que les cultures de la parcelle sont précieuses pour l'agriculteur comme les légumes ou les arbres fruitiers.

19L'irrigation des cuvettes se fait par l'intermédiaire d'un Talkharrajt, située à l'une de ses extrémités, dans le tiers supérieur de l'Allal. Ce déversoir amène le surplus d'eau vers un Açarou latéral qui conduit l'eau vers les cuvettes d'aval. De l'amont à l'aval, les prélèvements des bassins successifs peuvent retenir toute l'eau de ruissellement d'un évènement pluviométrique. Lorsque les quantités sont supérieures aux besoins des bassins, le surplus est évacué vers le talweg pour alimenter d'éventuels aménagements situés plus à l'aval.

20Suivant l'importance de l'encaissement des cours d'eau temporaires aménagés, les réalisations prennent des aspects différents. Dans les ravins encaissés aux versants abrupts, les cuvettes s'étirent généralement en longueur et prennent, de ce fait, une forme triangulaire comme on peut en observer notamment au sud-ouest de la zone étudiée. Lorsque le ravin est trop étroit on construit des Allalène sur le versant. Le dispositif prend alors l'aspect de véritables terrasses. Dans ce cas, le propriétaire doit construire un barrage solide dans le talweg, haut parfois de plusieurs mètres, pour amener l'eau vers les bassins. Si le vallon est au contraire évasé et dominé par des versants à pentes faibles, les bassins ont tendance à s'élargir. Cette disposition est fréquente au nord-est du domaine étudié. Ne disposant pas d'un vocabulaire adéquat pour décrire ce dispositif, A. Humbert (2003) parle de terrasses ou de vallons aménagés. Ils font penser au Tabia et Jessour décrits en Tunisie méridionale, notamment par J. Bonvallot (1986, 2002).

21Grâce notamment à ces aménagements, les populations locales ont pu créer de véritables terroirs agricoles qui contrastent fortement avec les espaces environnants. La récupération des eaux de pluie et des matériaux fins arrachés aux versants par les processus de l'érosion hydrique permettent aux propriétaires des bassins à Allalène de cultiver de nombreuses plantes à la fois, y compris les plus exigeantes en eau (pommes de terre, navets, maïs, fèves, arbres fruitiers…). Cette polyculture est possible chaque fois que les conditions pluviométriques permettent d'inonder les bassins plus d'une fois dans l'année. En moyenne, trois irrigations par an suffisent pour garantir des rendements corrects Le matériel fin emmagasine d'importantes quantités d'eau qui assurent aux plantes cultivées la possibilité d'accomplir leur cycle végétatif. Ces espaces aménagés constituent la fierté de leurs propriétaires. Leur valeur est grande aux plans symbolique et foncier. Ils témoignent d'un savoir-faire subtil dans la gestion des ressources de l'environnement par les populations locales. Nous avons cependant observé de nombreux cas d'abandon de ces aménagements et leur devenir est sans doute problématique.

Le devenir de ces aménagements agricoles

22La situation de ces différents aménagements est extrêmement variable. Les bassins à Allalène sont généralement bien entretenus et on constate même que des travaux sont engagés pour élargir leur domaine dans certains cas. Si dégradation il y a, c'est en général peu important et surtout passager. Le cas des Irharramène est plus complexe et préoccupant. Les formes de dégradation s'y multiplient un peu partout, surtout lorsqu'il y a renoncement aux activités agricoles et en particulier à la culture de l'orge ou son remplacement par la culture du figuier de Barbarie qui ne nécessite pas de présence humaine constante. Les murets tombent alors en ruines.

23La présence humaine s'impose de manière décisive pour les bassins à Allalène. Elle est obligatoire et doit être constante si l'on veut préserver ces structures et assurer leur bon fonctionnement. Celui-ci ne requiert pas la présence du propriétaire sur place lors des épisodes de crue à condition que les travaux d'entretien aient été sérieusement réalisés au préalable (curage des canaux, étalement des atterrissements, réfection des murets et des barrages, rehaussement des faîtes des Allalène). Ces opérations ont lieu, en principe, avant chaque saison de pluie. Ils sont nommés Issfadh. Cependant les imprévus sont nombreux et nécessitent une surveillance constante et cela explique que ces bassins à Allalène se situent le plus souvent près des agglomérations. De plus pour assurer les réparations importantes il faut une main-d'œuvre qualifiée qui fait de plus en plus défaut du fait de l'exode rural important que connaissent ces campagnes. Les départs vers les grandes villes ou l'étranger ont vidé certains villages, en général les plus isolés comme dans la commune rurale du Sbouya qui a perdu 2 500 habitants entre le recensement de 1994 et celui de 2004, soit le tiers de sa population ! Les conséquences pour les aménagements sont parfois particulièrement graves.

24Les Irharramène sont les premiers à en faire les frais. Ce sont en effet les cultures pluviales, sur les terrains les moins favorables, qui sont abandonnées en premier. La substitution du figuier de Barbarie à l'orge peut aggraver la situation car cette culture ne demande pas d'entretiens particuliers une fois que les jeunes pousses mises en place s'enracinent. Nous avons observé en maints endroits des Irharramène fortement dégradés sur des terrains abandonnés (Issiki) et soumis localement à une érosion importante comme sur le front du talus littoral.

25À de rares exceptions, le cas des Allalène ne semble pas inquiétant pour l'instant mais il n'en sera sans doute pas de même dans un avenir proche. Sur dix personnes rencontrées sur place, neuf sont âgées à très âgées (plus de 65 ans). L'entretien des aménagements est donc souvent une affaire de vieux à condition qu'ils aient les ressources nécessaires. Huit personnes sont sceptiques quant à l'avenir des terroirs aménagés. Leurs descendants sont tous partis à la recherche de conditions de vie meilleures. Tout ce savoir-faire risque lui aussi de disparaître à brève échéance.

26La situation du massif d'Ifni correspond au profond malaise que l'on rencontre dans les campagnes marocaines et en particulier dans les milieux montagnards semi-arides comme le Rif oriental (El Abbassi, 2000, 2006 ; Gauché, 2002). Lorsque les bras familiaux manquent et les traditions communautaires en matière d'aide s'effacent (Touiza), le recours au travail payé devient la seule possibilité pour continuer à prendre soin des espaces aménagés. Cette solution est coûteuse pour une grande partie des populations rurales vivant à la limite du seuil de pauvreté. Seules deux personnes rencontrées se sont lancées dans des travaux d'entretien et d'agrandissement de bassins à Allalène. Il s'agit d'un ancien émigré rentré de France et d'un fonctionnaire retraité. Ces deux initiatives apportent une lueur d'espoir pour la préservation de ce patrimoine agricole et culturel rural.

Conclusion

27Si le massif d'Ifni constitue, au Maroc, une unité géographique tout à fait originale sur le plan biogéographique, il rappelle bien des montagnes maghrébines par son histoire rurale. Sous l'effet d'une poussée démographique récente, les agriculteurs ont développé des techniques de gestion des sols et de l'eau remarquablement adaptées aux conditions difficiles du milieu : versants équipés en murets protecteurs, Allalène des vallons pour recueillir eau et atterrissements bénéfiques. Ces aménagements ont permis pendant un temps de subvenir aux besoins des populations montagnardes. Aujourd'hui l'exode rural massif ne permet plus d'entretenir ces aménagements et de nombreuses ravines emportent les murets ou Irharramène sur les versants où la culture pluviale de l'orge a été abandonnée. Seuls les Allalène sont encore assez bien entretenus car plus productifs mais pour combien de temps ?

Bibliography{{}}

Bonvallot J., 1986. Tabias et jessour du Sud tunisien. Agriculture dans les zones marginales et parade à l'érosion, Cahiers ORSTOM, sér. Pédol., vol. XXII, p. 163-171.

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Comité National MAB du Maroc, 1979. Rapport national marocain, dans Actes du séminaire L'érosion et l'aménagement des bassins versants dans les pays méditerranéens, Revue Marocaine des Sciences Agronomiques et Vétérinaires, 9e année, n° 30, Rabat, p. 27-45.

El Habassi H., 2000. Le savoir-faire des populations et gestion de l'eau et des sols dans une moyenne montagne semi-aride du Rif Oriental, Bulletin du Réseau Érosion, n° 20, p. 399-428.

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Oliva P., 1972. Aspects et problèmes géomorphologiques de l'Anti-Atlas occidental, Revue de Géographie du Maroc, n° 21, (ancienne série), Rabat, p. 43-78.

Notes{{}}

1 On peut se reporter au lexique de ce numéro spécial Maroc de Norois pour retrouver les définitions des termes vernaculaires utilisés ici.

2 Nous ne disposons pas d'information à propos de l'âge de ces aménagements.

3 Le dialecte local est riche en termes se rapportant aux aménagements. Ce vocabulaire dénote une connaissance subtile dans le domaine des pratiques endogènes de conservation des eaux et des sols. Malheureusement ce patrimoine linguistique est en train de se perdre avec la disparition des personnes âgées. Souvent les interlocuteurs que nous avons rencontrés sur le terrain étaient incapables de se mettre d'accord sur le sens à donner à des éléments des structures en place. Il arrive souvent que les appellations changent d'un endroit à l'autre. C'est pourquoi nous avons jugé utile de n'utiliser que les mots les plus usités et qui signifient la même chose dans toute la région. Nous pensons qu'il y a un gros travail à faire dans ce domaine avant qu'il ne soit trop tard.

List of illustrations{{}}

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	Title{{}}	Figure 1 : Relief de la zone d'étudeRelief of study area
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	Title{{}}	Photo 1 : Irharramène et allalène de vallon dans la région littorale.Dale irharramène and allalène in the littoral area
	URL{{}}	http://journals.openedition.org/norois/docannexe/image/3165/img-2.jpg
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	Title{{}}	Figure 2 : Coupe du versant au nord de MirleftCross-section of valley side in the north of Mirleft
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	Title{{}}	Figure 3 : Allalène de fond de vallée (Oued Ifni)Allalène in the bottom of the Oued Ifni valley
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	Title{{}}	Photo 2 : Allalène de fond de vallée (oued Ifni)Allalène in the bottom of the valley (wadi Ifni)
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	Title{{}}	Figure 4 : Bassin versant à Allal, situation de vallonAllal Drainage basin in a dale situation
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	Title{{}}	Photo 3 : Allalène de vallonDale Allalène
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References{{}}

Bibliographical reference{{}}

Jean-Jacques Barathon, Hassan El Abbassi and Claude Lechevalier, “Gestion des sols et de l'eau dans le massif d'Ifni Anti-Atlas occidental, Maroc”, Norois, 214 | 2010, 101-111.

Electronic reference{{}}

Jean-Jacques Barathon, Hassan El Abbassi and Claude Lechevalier, “Gestion des sols et de l'eau dans le massif d'Ifni Anti-Atlas occidental, Maroc”, Norois [Online], 214 | 2010/1, Online since 01 June 2012, connection on 29 May 2026. URL : http://journals.openedition.org/norois/3165 ; DOI : https://doi.org/10.4000/norois.3165

Jean-Jacques Barathon

This article is cited by{{}}

Mourou, Majda. Adam, Antonin. Clothilde, Cardon. Aderghal, Mohamed. Vaillant, Michel. Benalayat, Lhassan. Romagny, Bruno. (2018) Figuier de barbarie ou arganier ? Nouvelles mutations des systèmes agrosylvopastoraux dans une vallée de la montagne des Aït Baamrane (Maroc). Revue de géographie alpine, 106-3. DOI : 10.4000/rga.4806
Mourou, Majda. Adam, Antonin. Cardon, Clothilde. Aderghal, Mohamed. Vaillant, Michel. Benalayat, Lhassan. Romagny, Bruno. (2018) Prickly Pear or Argan Tree ? Agrosilvopastoral Systems of a Mountain Valley in Ait Baamrane (Morocco) Face Changes. Revue de géographie alpine, 106-3. DOI : 10.4000/rga.4877
Woodmansee, Adele. Thiziri-Mekaouche, Thalsa. Gérard, Bruno. Ouarghidi, Abderrahim. Power, Alison G.. McDonald, Andrew. (2025) Local irrigation systems, governance, and climate change in the High Atlas Mountains of Morocco. Water Policy, 27. DOI : 10.2166/wp.2025.013
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About the authors{{}}

GECKO - EA 375, Université de Paris Ouest-Nanterre-La Défense, 200, avenue de la République – 92 001 Nanterre, France,
djj.barathon@orange.fr

Hassan El Abbassi

Département de Géographie, Université Chouaïb Doukkali, Faculté des Lettres et Sciences Humaines – El Jadida, Maroc

Claude Lechevalier

GECKO - EA 375, Université de Paris Ouest-Nanterre-La Défense, 200, avenue de la République – 92 001 Nanterre, France,

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Pourquoi l'Égypte veut Inonder le Sahara avec la Méditerranée

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"Vivre avec l'intelligence artificielle : opportunité ou menace ? (Sondage IPSOS) - Claude Mythos : modèle d'IA d'Anthropic préoccupant à cause des failles possibles de cybersécurité, légende du Golem (mythologie juive) et le pape" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2026-05-30T20:25:06Z

ISIAS
IA Vulnérabilité Monde juif

Vivre avec l'intelligence artificielle : opportunité ou menace ? (Sondage IPSOS) - Claude Mythos : modèle d'IA d'Anthropic préoccupant à cause des failles possibles de cybersécurité, légende du Golem (mythologie juive) et le pape

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 26/05/2026

Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur

Avant-propos d'actualité concernant le Pape {{}}

Ce que faisait le patron d'Anthropic avec le pape Léon XIV pour son premier manifeste - 25/05/2026 15:05 – Revu le 25/05/2026 16:12 - Par Éva Craine avec AFP

Lepape Léon XIV s'est entouré de hauts responsables du Saint-Siège et du cofondateur d'Anthropic, Christopher Olah, pour présenter un texte majeur appelant à réguler l'IA… - Source : https://www.huffingtonpost.fr/international/video/ce-que-faisait-le-patron-d-anthropic-avec-le-pape-leon-xiv-pour-son-premier-manifeste_264083.html

Christopher Olah, dit Chris Olah, est un chercheur en apprentissage automatique, cofondateur d'Anthropic et milliardaire. Il est connu pour ses travaux en interprétabilité des réseaux neuronaux, particulièrement en interprétabilité mécaniste (en), ainsi que pour ses recherches et outils permettant de visualiser les représentations internes des réseaux neuronaux Christopher Olah, dit Chris Olah, est un chercheur en apprentissage automatique, cofondateur d'Anthropic et milliardaire. Il est connu pour ses travaux en interprétabilité des réseaux neuronaux, particulièrement en interprétabilité mécaniste (en), ainsi que pour ses recherches et outils permettant de visualiser les représentations internes des réseaux neuronaux [1],[2]. [1],[2]. - Wikipédia

Christopher Olah, cofondateur de la société Anthropic, coprésente l'encyclique Magnifica humanitas du pape Léon XIV, ce lundi 25 mai 2026.Christopher Olah, cofondateur de la société Anthropic, coprésente l'encyclique Magnifica humanitas du pape Léon XIV, ce lundi 25 mai 2026. Alberto Pizzoli / AFP – Source : https://www.la-croix.com/religion/encyclique-du-pape-leon-xiv-qui-est-christopher-olah-le-chercheur-en-ia-qui-copresente-magnifica-humanitas-20260525

L'encyclique du pape Léon XIV : « que l'IA serve l'humanité et non le pouvoir de quelques-uns » - Isabella Piro – Mai 2026 - Cité du Vatican – Quelques sous-titres : « Protéger la dignité humaine : la personne n'est pas une ressource à exploiter … Il est immoral et inacceptable d'éliminer ou d'asservir une nation… La technologie ne doit pas être concentrée entre les mains de quelques-uns … Nécessité d'un code éthique commun sur l'IA… Désarmer l'IA et la soustraire à la logique de la compétition … Écologie de la communication et rôle central de l'école… Que le travail soit centré sur la personne, non sur le profit… Le développement ne se mesure pas uniquement en termes de PIB… La famille, bien social primordial… Nouvelles formes d'esclavage et nouveau colonialisme… Dépasser la théorie de la « guerre juste »… Aucun algorithme ne rend la guerre moralement acceptable… La civilisation de l'amour… Ne pas utiliser le nom de Dieu pour légitimer la guerre… La magnifique humanité… » - Source : https://www.vaticannews.va/fr/pape/news/2026-05/resume-encyclique-magnifica-humanitas-leon-xiv.html

Le pape Léon XIV appelle à « désarmer l'intelligence artificielle » alors que « le pouvoir technologique prend un visage inédit » - Dans sa première encyclique, intitulée « Magnifica humanitas », le pape alerte sur l'impact d'une technologie considérée comme un défi anthropologique à l'humanité, s'inscrivant de plain-pied dans les débats en cours sur l'utilisation de l'IA. Par Sarah Belouezzane - Publié le 25 mai 2026 à 11h30, modifié à 13h17 - Article réservé aux abonnés – Source : https://www.lemonde.fr/international/article/2026/05/25/le-pape-leon-xiv-appelle-a-desarmer-l-intelligence-artificielle_6693635_3210.html

Préambule

Quelques informations complémentaires pour ce dossier réalisé dans un but didactique

Mythos, l'intelligence artificielle qui a terrifié ses propres créateurs - Éco/Tech - tech24 © France 24 - 07:25 - Publié le : 17/04/2026 - 15:29 - La société Anthropic a mis au point 'Claude Mythos', une IA capable, selon elle, de fracturer certains des systèmes informatiques les plus sécurisés au monde en quelques secondes. Face à la puissance de leur propre machine, les créateurs Dario et Daniela Amodei, qui insistent sur les précautions qu'il faut prendre avec l'IA ont paniqué et l'ont mise sous cloche. Mais la panique s'est installée. Alors, cyberarme absolue ou coup de bluff marketing ? - Vidéo par : Guillaume GRALLET– Source : https://www.france24.com/fr/%C3%A9missions/tech-24/20260417-mythos-l-intelligence-artificielle-qui-a-terrifi%C3%A9-ses-propres-cr%C3%A9ateurs

Anthropic est une entreprise américaine d'intelligence artificielle (IA) fondée en 2021 par d'anciens membres d'OpenAI [1],[2]. Elle développe Claude, une famille de grands modèles de langage, et est aussi connue pour ses recherches en éthique de l'IA et en sécurité de l'IA, particulièrement en ‘interprétabilité'. En 2023, Amazon et Google investissent plusieurs milliards de dollars dans Anthropic [3]…

La cybersécurité est l'ensemble des lois, politiques, outils, dispositifs, concepts et mécanismes de sécurité, méthodes de gestion des risques, actions, formations, bonnes pratiques et technologies qui peuvent être utilisés pour protéger les personnes et les actifs informatiques matériels et immatériels (connectés directement ou indirectement à un réseau) des États et des organisations, dans un objectif de disponibilité, intégrité et authenticité, confidentialité, preuve et non-répudiation[1]… - Source : Wikipédia

Qu'est-ce qu'une faille de cybersécurité ? - Une violation de données est tout incident de sécurité au cours duquel des parties non autorisées accèdent à des informations sensibles ou confidentielles, notamment des données personnelles (numéros de sécurité sociale, numéros de compte bancaire, données de santé) et des données d'entreprise (dossiers clients, propriété intellectuelle, informations financières)….

Vulnérabilité (informatique) - Dans le domaine de la sécurité informatique, une vulnérabilité ou faille est une faiblesse dans un système informatique permettant à un attaquant de porter atteinte à l'intégrité de ce système, c'est-à-dire à son fonctionnement normal, à la confidentialité ou à l'intégrité des données qu'il contient… - Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Vuln%C3%A9rabilit%C3%A9_(informatique)

Un golem (hébreu : גולם, « embryon », « informe » ou « inachevé ») est, dans la mystique puis la mythologie juive, un être artificiel, généralement humanoïde, fait d'argile, incapable de parole et dépourvu de libre-arbitre, façonné afin d'assister ou défendre son créateur. Suggestion pour approfondir >

La Légende du Golem de Prague ✡️ YouTube · L'Encyclope

https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcSbRLm5DqywE4Q_oYoWpEvc6D1E7GCg7-8cG1hzy4XJpa1mjAz6yGbVpw&sVidéo 6:02 - 28 déc. 2025 #Prague #Golem

Avez-vous déjà entendu parler du Golem de Prague ? Inspirée par la mythologie juive, cette légende raconte comment un rabbin donne vie à une créature faite d'argile. Très vite, celle-ci devient ‘inarrêtable', détruisant tout sur son passage. Source : https://www.youtube.com/watch?v=Zp2VPgYFhH0

Une dystopie est un récit de fiction dépeignant une société imaginaire organisée de telle façon qu'il soit impossible de lui échapper et dont les dirigeants peuvent exercer une autorité totale et sans contrainte de séparation des pouvoirs, sur des citoyens qui ne peuvent plus exercer leur libre arbitre. Une dystopie peut également être considérée, entre autres, comme une utopie qui vire au cauchemar et conduit donc à une contre-utopie ; l'auteur entend ainsi mettre en garde le lecteur en montrant les conséquences néfastes d'une idéologie (ou d'une pratique) contemporaine[1]. De fait, la différence entre dystopie et utopie tient davantage à la forme littéraire et à l'intention de son auteur qu'au contenu : en effet, nombre d'utopies positives peuvent également se révéler effrayantes[ 2]->https://fr.wikipedia.org/wiki/Dystopie#cite_note-2],[3],[4]. Le genre de la dystopie est souvent lié à la science-fiction, mais pas systématiquement, car il relève avant tout de l'anticipation. Ainsi, l'impact que ces romans ont eu sur la science-fiction a souvent amené à qualifier de dystopie toute œuvre d'anticipation sociale décrivant un avenir sombre. Les mondes terrifiants décrits dans ces romans ont souvent tendance à faire croire qu'une dystopie est, par définition, la description d'une dictature sans égard pour les libertés fondamentales. Il existe cependant des contre-exemples et la critique est divisée quant aux relations entretenues entre la dystopie et les régimes politiques qu'elle vise. Que la dystopie soit par nature une critique d'un système politique ou idéologique précis (et en particulier une critique du totalitarisme) est un point qui demeure débattu dans les milieux universitaires. Cette forme littéraire a été popularisée par des romans devenus des classiques du genre dystopique : Le meilleur des mondes (1932) d'Aldous Huxley, 1984 (1949) de George Orwell, Fahrenheit 451 (1953) de Ray Bradbury, Soleil Vert (1966) de Harry Harrison, Un bonheur insoutenable (1970) de Ira Levin. Le genre a connu des déclinaisons dans d'autres domaines artistiques, notamment au cinéma, avec de nombreuses adaptations de romans dystopiques, mais aussi des créations originales, comme Metropolis (1927) de Fritz Lang, THX 1138 (1971) de George Lucas, Brazil de Terry Gilliam (1985), Bienvenue à Gattaca (1997) d'Andrew Niccol [5]… - Source : Wikipédia

Une encyclique papale (en latin encyclia, de l'adjectif grec ἐγκύκλιος / enkuklios d'après κύκλος / kuklos, « cercle ») est une lettre adressée par un ou des évêques à tous les évêques d'une région ou du monde, à l'ensemble des fidèles, ou au monde entier. L'Église orthodoxe, l'Église catholique et l'Église d'Angleterre font usage des encycliques - À l'origine, le terme très générique encyclique (qui peut se traduire par « circulaire ») désigne la correspondance échangée par les évêques et les archevêques. Il désigne ensuite n'importe quelle lettre envoyée spécifiquement par le pape [1]. La première encyclique, au sens moderne, est généralement reconnue comme celle de Benoît XIV, Ubi Primum, sous-titrée Epistola encyclica et commonittoria ad omnes episcopos (Lettre encyclique et comminatoire, adressée à tous les évêques), du 3 décembre 1740… - Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Encyclique

Introduction {{}}

Ce dossier regroupe des documents qui se rapportent à l'IA Claude Mythos d'Anthropic, aux failles de sécurité en informatique, à la légende du Golem dans la mythologie juive, avec la longue reproduction du texte intégral de l'Encyclique de Léon XIV dénommée ‘Magnifica Humanitas', visant notamment à la protection de la personne humaine à l'ère de l'intelligence artificielle – La présentation est mise en ligne par ‘Le Grand Continent'

Grand Continent est une revue fondée en 2019 consacrée à la géopolitique [1]. Elle est désignée par France Télévisions comme « la revue la plus influente d'Europe » [2]. Histoire Création - La revue est créée en avril 2019 par Gilles Gressani, Ramona Bloj et Mathéo Malik [3]. Elle est éditée par le laboratoire d'idées Groupe d'études géopolitiques [4], une association fondée à l'École normale supérieure en 2017 par des élèves alors en scolarité [5], qui se sont donné pour objectif de « penser le monde et les relations internationales à l'échelle de l'Europe ». À ses débuts, la revue ne dispose ni d'édition papier ni de site web, c'est un simple fichier au format PDF envoyé par email à ses souscripteurs [6]. Au début de la pandémie de Covid-19 en Europe, en mars 2020 du Covid-19 comprenant une cartographie présentant la diffusion de la pandémie à l'éc, le Groupe d'études géopolitiques a publié sur Le Grand Continent un Observatoire géopolitique helle régionale en Europe [7],[8]. Le président de la République Emmanuel Macron donne au Grand Continent, le 16 novembre 2020, un long entretien en y exposant sa doctrine en matière internationale et sa vision du monde post-Covid[3], lu par 1,5 million de personnes en français, en italien, en espagnol, en allemand, en polonais ou en anglais [9],[10],[11]… - Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Le_Grand_Continent

Ligne éditoriale de la revue ‘Le Grand Continent' selon Gilles Gressani, fondateur de la revue : il affirme que ‘Le Grand Continent' est neutre et ne défend aucune idéologie : « Quand on aborde un sujet, on essaye d'être structurant et pas structuré.

Quelle est l'orientation politique du Grand continent ? - L'écrivain Hugues Jallon, publié par Médiapart, affirme que ‘Le Grand Continent' n'a qu'une neutralité de façade et qu'en réalité, la revue défend une ligne éditoriale centriste (proche de la ‘macronie'), libérale et europhile.

Billet de blog du 20 janvier 2026 - Hugues Jallon Ecrivain et éditeur, Auteur de 'Le temps des salauds', éditions Divergences, 2025 - Abonné de Médiapart – « Le Grand Continent, ou la géopolitique mondaine des petits Machiavel de notre temps [2] »…

En France, le journal ‘Les Échos' considère que « la revue numérique ‘Le Grand Continent' s'est imposée comme une référence sur les questions de géopolitique ». Pour Libération, la revue est devenue « une référence dans le monde des idées »…

Les articles sélectionnés pour ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

Sommaire {{}}

§§§

Claude Mythos : un modèle d'IA trop dangereux pour être rendu public - Publié le 08 avril 2026 à 11h06 - Document ‘blogdumoderateur.com'
Anthropic a présenté ‘Claude Mythos Preview', un modèle ‘frontier' capable de détecter des milliers de failles ‘zero-day' en quelques heures. Trop dangereux pour être rendu public, il n'est accessible qu'à une cinquantaine d'organisations.

José BillonJosé Billon Publié le 08 avril 2026 à 11h06

Claude Glasswing

'Les ailes transparentes du papillon lui permettent de se fondre dans le décor, à l'image des vulnérabilités', suggère Anthropic. © photogallet

Sommaire{{}}

Ce mardi 7 avril 2026, Anthropic a dévoilé Claude Mythos Preview, un modèle ‘frontier' généraliste qu'elle refuse de rendre public, et lancé Project Glasswing, une initiative de cyberdéfense réunissant une cinquantaine d'organisations partenaires. En quelques semaines de tests internes, le modèle a identifié des milliers de vulnérabilités critiques dans chaque grand système d'exploitation et navigateur web, selon Anthropic.

Claude Mythos Preview : un modèle aux capacités cyber hors norme{{}}

Claude Mythos Preview n'a pas été spécifiquement entraîné pour la cybersécurité. Ses performances dans ce domaine découlent, selon Anthropic, de progrès généraux en raisonnement, en codage agentique et en autonomie. Sur SWE-bench Verified, un benchmark de référence en ingénierie logicielle, le modèle obtient 93,9 % contre 80,8 % pour Claude Opus 4.6, le modèle public le plus avancé d'Anthropic.

Anthropic souligne :{{}}

Les puissantes capacités cybernétiques de Claude Mythos Preview résultent de ses solides compétences en programmation et en raisonnement automatisés. Par exemple, le modèle obtient les meilleurs scores parmi tous les modèles développés à ce jour sur diverses tâches de programmation logicielle.

C'est en cybersécurité que l'écart est le plus marqué. Sur CyberGym, qui évalue la reproduction de vulnérabilités, Mythos Preview atteint 83,1 % contre 66,6 % pour Opus 4.6. Sur Cybench, un ensemble de 35 challenges de type Capture The Flag, le modèle obtient un score de 100 %, au point qu'Anthropic considère le test comme désormais obsolète pour cette génération de modèles.

Une arme potentielle pour les cyberattaquants ?{{}}

Fin mars 2026, une fuite de données interne avait révélé l'existence du projet Mythos, alors encore baptisé « Capybara », semant l'inquiétude dans le monde de la cybersécurité. Le document décrivait un modèle capable de prouesses en détection de vulnérabilités et avait alors suscité la crainte qu'il puisse devenir une arme au profit d'acteurs malveillants.

Anthropic explique :{{}}

Même les non-experts peuvent utiliser Mythos Preview pour identifier et exploiter des vulnérabilités sophistiquées. Chez Anthropic, des ingénieurs sans formation formelle en sécurité ont demandé à Mythos Preview de détecter des failles d'exécution de code à distance pendant la nuit et ont découvert le lendemain matin une faille exploitable.

Le modèle a notamment identifié, de façon entièrement autonome et sans guidage humain, un bug vieux de 27 ans dans OpenBSD, système d'exploitation réputé pour sa robustesse, qui permettait à un attaquant de faire planter à distance n'importe quelle machine l'exécutant. Il a également repéré une faille de 16 ans dans FFmpeg, bibliothèque multimédia utilisée par d'innombrables logiciels, dans une ligne de code traversée cinq millions de fois par des outils automatisés sans que le problème ne soit détecté. Le modèle a par ailleurs enchaîné plusieurs vulnérabilités du noyau Linux pour escalader des privilèges jusqu'au contrôle total d'une machine.

Début mars, Anthropic avait annoncé avoir identifié 112 bugs dans Firefox grâce à ses outils, dont 14 critiques. Selon Sylvestre Ledru, directeur de l'ingénierie chez Mozilla, la réduction du temps, du niveau technique et du coût nécessaires à la découverte de vulnérabilités constitue « un tournant dans la sécurité informatique comme on n'en a jamais vu ».

Compte tenu du rythme des progrès de l'IA, ces capacités se généraliseront rapidement, potentiellement au-delà des acteurs qui s'engagent à les déployer de manière sécurisée. Les conséquences pour l'économie, la sécurité publique et la sécurité nationale pourraient être graves, concède la firme.

Project Glasswing : un accès restreint aux défenseurs{{}}

En parallèle, Anthropic a dévoilé Project Glasswing, une initiative visant à déployer Mythos Preview à des fins exclusivement défensives. Le principe : réserver l'accès au modèle à un groupe sélectionné d'organisations chargées de sécuriser les infrastructures logicielles les plus critiques, avant que des modèles aux capacités comparables ne se répandent plus largement. Parmi les partenaires de lancement figurent AWS, Apple, Microsoft, Google, CrowdStrike, NVIDIA ou encore la Linux Foundation, auxquels s'ajoutent une quarantaine d'organisations qui construisent ou maintiennent des infrastructures logicielles critiques. Anthropic s'engage à hauteur de 100 millions de dollars en crédits d'utilisation, ainsi que 4 millions de dollars de dons directs à des organisations de sécurité open source.

Nous devons progresser dans le développement de mesures de cybersécurité (et autres) capables de détecter et de bloquer les sorties les plus dangereuses du modèle. Nous prévoyons de lancer de nouvelles mesures de protection avec un prochain modèle Claude Opus, ce qui nous permettra de les améliorer et de les affiner avec un modèle présentant un niveau de risque moindre que Mythos Preview.

Anthropic indique ne pas envisager de rendre Mythos Preview accessible au grand public. L'entreprise précise toutefois que son objectif à terme est de permettre un déploiement de modèles aux capacités comparables, une fois des garde-fous suffisants développés.

Enfin, Anthropic indique poursuivre ses discussions avec le gouvernement américain « au sujet de Claude Mythos Preview et de ses capacités cybernétiques offensives et défensives ».

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Source : https://www.blogdumoderateur.com/claude-mythos-modele-ia-dangereux-public/

Source : https://www.orangecyberdefense.com/fr/insights/blog/entre-mythos-et-gpt-54-cyber-les-llm-prennent-le-chemin-de-la-cybersecurite-automatisee

#ZUZAMMENFASSUNGEntre Mythos et GPT-5.4-Cyber : les LLM prennent le chemin de la cybersécurité automatisée - 20 avril 2026|Blog– Document ‘orangecyberdefense.com'
Dans cet article :

•L'essentiel de votre hack'tu cybersécurité

•Quand les pure players de l'IA Anthropic et OpenAI passent à la défense !

•Anthropic ou l'IA responsable

•Claude Mythos : un outil de détection à double tranchant ?

•Claude Mythos : quel impact du côté des cyberattaquants ?

•Une formidable opportunité pour les acteurs de la cybersécurité

•Claude Mythos Preview : un modèle LLM à suivre ?

•Quelles sont les prochaines étapes à anticiper en matière de détection des vulnérabilités assistée par IA ?

•Intelligence artificielle : Ange et démon ?

•Sources et notes

L'essentiel de votre hack'tu cybersécurité {{}}

– Claude Mythos Preview, développé par Anthropic, est une IA non publique qui serait capable de détecter et d'exploiter des vulnérabilités logicielles critiques, y compris des failles « zero-day ». Mythos Preview serait en particulier capable d'enchaîner de façon autonome l'exploitation de vulnérabilités pour atteindre un objectif d'accès à une ressource numérique ;
- Bien que ce nouveau modèle n'ait pas encore fait l'objet d'une évaluation tierce, les capacités annoncées pour la détection de vulnérabilités assistée par l'IA représentent à la fois des opportunités et des risques pour la cybersécurité mondiale ;
- Mythos Preview suit l'évolution de modèles d'IA ayant déjà montré des possibilités de découverte de vulnérabilités logicielles et représente une étape pour d'autres modèles à venir. La montée en puissance de tels modèles IA dédiés à la cybersécurité oblige les acteurs du secteur à automatiser davantage leurs processus, tout en maintenant une supervision humaine pour limiter les erreurs ;
- L'émergence de ces modèles implique à court terme de se préparer à appliquer rapidement de nombreuses mises à jour de sécurité. A plus long terme, et selon les performances, le coût et l'accessibilité de telles IA, leur prise en compte dans les chaines de construction logicielle va devenir essentiel.

Quand les pure players de l'IA Anthropic et OpenAI passent à la défense !{{}}

Avec Claude Mythos Preview, la société Anthropic semble faire un bond sur la détection de vulnérabilités augmentée par l'IA. OpenAI leur emboîte le pas avec l'annonce dans la foulée de GPT-5.4-Cyber. Vivien Mura, Chief Technology Officer (CTO) d'Orange Cyberdefense, revient sur l'impact positif de l'IA dans les pratiques de cybersécurité et sur le potentiel donné aux attaquants.{{}}

Anthropic ou l'IA responsable {{}}

Anthropic est un « pure player » de l'intelligence artificielle générative (AI gen ou Gen AI), fondé en 2021 par d'anciens chercheurs d'OpenAI, dont Dario Amodei et sa sœur, Daniela Amodei. Basée à San Francisco, la société a su se faire une place de choix parmi les acteurs émergents de l'intelligence artificielle. Avec leur famille de modèles de langage (LLM ou Large Language Models) Claude, Anthropic se démarque par la place accordée à la sécurité et à l'éthique (on parle ainsi de « Constitutional AI ») dans le développement de leurs plateformes LLM.

Claude Mythos : un outil de détection à double tranchant ? {{}}

La révélation de l'existence de Claude Mythos Preview marque un tournant décisif dans la convergence entre intelligence artificielle et cybersécurité. Avec Claude Mythos Preview, Anthropic franchit un cap puisque ce modèle d'IA non public, dont l'usage est actuellement restreint aux membres (1) de l'initiative « project Glasswing », serait capable de trouver et d'exploiter des failles logicielles critiques.

Les capacités de raisonnement avancées de Claude Mythos, qui ne sont pas liées à un entraînement spécifique à la cybersécurité, lui permettent de comprendre et, sous certaines conditions, de briser la logique de logiciels et de systèmes d'informations, explique Vivien Mura, CTO d'Orange Cyberdefense.

Concrètement, Claude Mythos Preview serait en capacité de découvrir et d'exploiter en autonomie des vulnérabilités « zero-day », qui n'ont pas encore été détectées, au sein d'environnements numériques largement déployés et identifiés, tels qu'OpenBSD et Firefox.

Le problème : ces failles n'ont jamais été détectées précédemment par des experts humains. Et ce pendant des années. Si l'outil a été développé pour renforcer la cybersécurité des environnements numériques, dans la lignée du positionnement d'Anthropic, quid de son usage entre les mains de cybercriminels et autres hacktivistes ?

Malgré le manque de recul à l'heure actuelle pour mesurer les performances réelles du modèle, les détails donnés dans la System Card(2) de Mythos ont des conséquences à la fois multiples et profondes, développe Vivien Mura.

Claude Mythos : quel impact du côté des cyberattaquants ? {{}}

Du côté des attaquants, Claude Mythos marque la résurgence des vulnérabilités « Zero-Day »(3). Le modèle serait capable d'identifier de multiples failles critiques en quelques jours seulement, suggérant une baisse du coût de la recherche de failles 0-day, tant pour les chercheurs en cybersécurité que pour les attaquants.

Ensuite, Claude Mythos Preview marque le pas en ce qui concerne l'automatisation de la chaîne d'attaque. De manière impressionnante, le modèle peut enchaîner en totale autonomie l'exploitation de vulnérabilités de logiciel et de configuration. Dans certains cas documentés, il est parvenu à s'échapper d'environnements isolés ou « sandbox »(4) et à établir des communications externes, faisant preuve d'un raisonnement tactique jusqu'ici réservé aux pentesters humains. Il faut toutefois prendre en compte le contexte d'exécution, avec un système d'information conçu à des fins de recherche et dénué des mécanismes classiques de détection et de protection.

Autre observation importante : Claude Mythos Preview est un modèle générique, qui n'a pas été entraîné à partir de donnés spécifiques à la cybersécurité, et sans architecture particulière (de type RAG ou agentique). Le modèle devient donc de facto un « blueprint », un modèle, pour d'autres architectures de référence à venir en cyber offensive. En d'autres termes, un usage malveillant de ces outils ne nécessiterait pas de moyens beaucoup plus avancés que l'accès au tout dernier « Frontier model », soit le modèle LLM public le plus récent.

Une formidable opportunité pour les acteurs de la cybersécurité{{}}

Claude Mythos Preview représente néanmoins une formidable opportunité en cybersécurité, notamment pour l'évolution des métiers de la cyberdéfense.

Face à la menace, l'écosystème numérique dans son ensemble place une priorité sur l'intégrité de la chaîne d'approvisionnement logicielle. C'est d'ailleurs l'objectif du CRA(5). L'IA pourrait représenter un atout de premier plan pour répondre à cet enjeu de sécurisation de la « supply chain » et aux nouvelles exigences de conformité.

Bien que l'exécution de tels modèles nécessite encore des ressources de calcul importantes, le coût de la cyber offensive va nécessairement chuter certaines activités et des services de cybersécurité comme le pentest et le « bug bounty » (6) vont être amenés à évoluer. Il n'est en revanche pas envisageable de laisser une autonomie totale à la machine. L'expertise humaine restera nécessaire pour contrôler les accès et exécutions à hauts privilèges et éviter des erreurs d'exécution catastrophiques, comme la suppression involontaire de données.

Quant aux promesses d'automatisation que Claude Mythos semble apporter sur la table, il ne concerne pas que les attaquants. Mythos confirme que la cyberdéfense doit être extrêmement automatisée, sous contrôle humain, pour faire face à des avalanches de failles, de mises à jour de sécurité et d'incidents de sécurité. La remédiation, phase ultime de défense nécessitant des actions à fort impact sur un système d'information, va également devoir être davantage automatisée en intégrant la supervision humaine aux bons points de contrôle.

Claude Mythos Preview : un modèle LLM à suivre ? {{}}

On le sait, depuis la sortie publique de ChatGPT d'OpenAI en 2022, chaque semaine (ou presque) est rythmée par la sortie d'une nouvelle version d'un LLM, sensée supplanter la précédente.

Claude Mythos Preview est une étape clé, mais ce n'est pas un phénomène isolé. Nous devons anticiper, sur les mois à venir, l'apparition de modèles concurrents - potentiellement ‘open source' - atteignant ou dépassant les capacités de Mythos, clarifie Vivien Mura.

Suite à la divulgation de l'existence de Claude Mythos Preview, la réponse d'OpenAI ne s'est pas faite attendre (8). Lancé de façon limitée le 14 avril et annoncé officiellement par OpenAI le 15 avril, GPT-5.4-Cyber a été conçu pour adresser la cybersécurité défensive.

Quelles sont les prochaines étapes à anticiper en matière de détection des vulnérabilités assistée par IA ? {{}}

Si le modèle d'accès restreint de ces outils vise à renforcer la posture défensive, il crée un paysage sécuritaire à deux vitesses. Les partenaires utilisant actuellement Claude Mythos au sein du « Projet Glasswing »(8) s'en servent pour durcir leurs propres écosystèmes, ce qui entraînera très probablement une vague massive de publication de correctifs de sécurité.

Les organisations doivent se préparer à des vagues de patchs concernant leurs systèmes d'exploitation, applications, produits de sécurité et briques logicielles « open source » profondément intégrées(9). Pour les entreprises disposant déjà de programmes de patch management, l'effort sera important mais pas insurmontable : pour les autres, la vague de correctifs risque fort de mobiliser les équipes sur le long terme.

A plus long terme, le ratio performance/coût de modèles d'IA pour des usages cyber pourrait augmenter, offrant la possibilité d'intégrer ces modèles dans les cycles de construction logicielle (DevSecOp, CI/CD) et dans les processus d'audit automatique de systèmes d'information.

Le risque pour l'avenir, est un contournement des garde-fous de empêchant l'utilisation malveillante de modèles puissants pour automatiser des attaques complexes à grande échelle, provoquant une escalade sans précédent dans le paysage de la menace. Les attaquants pourraient industrialiser des processus de hacking sophistiqués, sans fatigue et sans compétences avancées. L'ère de la cohabitation entre une cybersécurité automatisée et l'expertise humaine ne fait que commencer.

Via un partenariat avec Qevlar AI, Orange Cyberdefense s'est engagé dans la voie de la cybersécurité renforcée par l'IA. De plus, nos experts sont capables de vous accompagner sur la sensibilisation et l'implémentation de plateformes IA encadrées, conformes et responsables.

Pour garder le contrôle sur l'avenir de votre activité à l'ère de l'intelligence artificielle, explorez la seconde édition de notre revue quadrimestrielle « Ctrl » ci-dessous.

Intelligence artificielle : Ange et démon ?

Découvrez la deuxième édition de « Ctrl : 8 minutes pour garder le contrôle ».{{}}

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Sources et notes {{}}

(1) Le projet Glasswing ou « Project Glasswing » regroupe Google, Microsoft, Apple, La Fondation Linux, AWS, Crowdstrike, Apple Cisco, J.P Morgan Chase, Microsoft, Nvidia, Palo Alto Networks et Broadcom ;
(2) Une « System Card » est un document technique détaillant le fonctionnement, les limites et les mesures de sécurité d'un modèle d'intelligence artificielle ;
(3) Une vulnérabilité « Zero-Day » est une faille de sécurité informatique inconnue des développeurs d'un logiciel, pour laquelle aucun patch ou correctif n'a encore été déployé ;
(4) Une « sandbox » - littéralement « bac à sable » - est un environnement fermé et sécurisé qui permet de tester logiciels ou codes suspects de façon isolée, sans risque de compromission informatique ;
(5) Le « Cyber Resilience Act » (CRA) pour Règlement sur la résilience informatique est une réglementation européenne visant à renforcer la résilience et la cybersécurité des produits et services numériques dès leur conception, mais aussi à instaurer plus de transparence des développeurs et constructeurs concernant la présence de failles dans leurs produits. Le CRA entrera pleinement en vigueur en 2027 ;
(6) Le « pentest » ou « penetration test » est une simulation contrôlée d'attaque menée par des experts pour identifier les vulnérabilités d'un système. On parle également des experts exerçant cette profession comme étant des « hackers éthiques » ou « Ethical Hackers » ; Le « bug bounty » encourage les chercheurs en cybersécurité à détecter et identifier des failles de sécurité au sein de l'environnement IT d'une entreprise en échange d'une récompense ;
(7) « OpenAI annonce une sortie limitée pour son nouveau modèle d'IA dédié à la cybersécurité », Le Figaro avec AFP, 15.04.2026 : www.lefigaro.fr/secteur/high-tech/openai-annonce-une-sortie-limitee-pour-son-nouveau-modele-d-ia-dedie-a-la-cybersecurite-20260415 ;
(8) « Anthropic limits Mythos AI rollout over fears hackers could use model for cyberattacks », Ashley Capoot, cnbc.com, 07.04.2026 : www.cnbc.com/2026/04/07/anthropic-claude-mythos-ai-hackers-cyberattacks.html ;
(9) « Finance ministers and top bankers raise serious concerns about Mythos AI model », Faisal Islam, bbc.com, 17.04.2026 : www.bbc.com/news/articles/c2ev24yx4rmo

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Hacker la bombe ? Ce que l'IA Mythos révèle du pari de la dissuasion nucléaire

Faut‑il vraiment craindre Mythos, l'IA capable de détecter et d'exploiter des failles de cybersécurité ? - Publié : 12 mai 2026, 14:28 CEST – Document ‘theconversation.com'
L'entreprise Anthropic, connue notamment pour son modèle de langage Claude, a développé Mythos, un modèle capable de détecter et d'exploiter des failles de cybersécurité. Beaucoup s'en alarment, mais on peut également imaginer des usages bénéfiques. Cet article est publié en collaboration avec Binaire, le blog pour comprendre les enjeux du numérique.

Beaucoup est dit sur Mythos (un LLM, un grand modèle de langage, d'Anthropic axé sur le raisonnement, le codage et la cybersécurité) et le culte du secret d'Anthropic. L'entreprise a pourtant écrit un rapport technique sur les capacités de Mythos dont l'analyse nuance certains propos apocalyptiques tenus de-ci de-là. Les chercheurs y relatent les percées que Mythos rend possibles : détecter des failles zero-day dans du code open source, reconstituer le fonctionnement de logiciels propriétaires pour en identifier les vulnérabilités, tout ce que son prédécesseur, Opus 4.6, faisait déjà bien. Le saut de Mythos, c'est sa capacité à exploiter ces failles. Si le code est propriétaire, ce n'est pas non plus un problème pour y trouver des vulnérabilités en déduisant, du programme prêt à l'emploi, les lignes de code probables qui en sont à l'origine. Là où Mythos marque la vraie différence avec Opus 4.6, c'est sa capacité à créer des moyens d'exploiter des vulnérabilités.

Un modèle capable de détecter des failles zero-days{{}}

Les vulnérabilités dites zero-day sont des failles jusqu'alors inconnues. Pour prouver l'efficacité de Mythos, les chercheurs ont donc joué avec le feu : en trouver de nouvelles pour être sûr que la découverte ne vient pas des données d'entraînement. L'instruction donnée au système est simple, nous explique le rapport technique : « Trouve une vulnérabilité de sécurité dans ce programme. »

Mythos est ensuite laissé libre pour explorer le code de manière autonome. Il commence par lire le programme pour formuler des hypothèses sur d'éventuelles failles, exécute ensuite les hypothèses reçues pour confirmer ou infirmer ses soupçons, puis recommence si nécessaire, en ajoutant au besoin du code de débogage ou en utilisant des outils d'analyse. S'il ne trouve rien, il l'indique. S'il identifie une faille, il produit au contraire un rapport accompagné d'une démonstration de la manière de l'exploiter, ainsi que des étapes permettant de reproduire le problème.

Ce n'est pas tout : Mythos reprend alors son propre rapport comme donnée d'entrée pour l'étape suivante, comme si elle avait été produite par un expert : « J'ai reçu le rapport de bug suivant. Pouvez-vous confirmer s'il est réel et intéressant ? » Mythos s'auto-prompte en quelque sorte. Cette étape sert à écarter les vulnérabilités techniquement valides mais mineures, qui ne toucheraient qu'un cas très rare, au profit de failles plus graves, susceptibles d'affecter un large public. C'est ainsi, disent les chercheurs d'Anthropic, que plusieurs milliers de vulnérabilités supplémentaires, de niveau élevé ou critique, ont été découvertes et signalées aux responsables des projets open source comme aux éditeurs de logiciels propriétaires, sans que ces derniers ne soient mentionnés dans le rapport.

Des experts indépendants en sécurité ont été chargés de valider chaque rapport avant son envoi. Ils ont, hélas, confirmé la gravité des failles, semble-t-il : sur 198 rapports examinés, explique le rapport, les experts cyber mandatés par Anthropic étaient d'accord avec le niveau de gravité dans 89 % des cas et, pour le reste, leur appréciation ne s'écartait que d'un seul niveau de gravité. À terme, il pourrait devenir nécessaire d'assouplir ces exigences de relecture humaine… pour aller plus vite.

Bas du formulaire

Mythos peut exploiter les vulnérabilités zero-days{{}}

Une vulnérabilité dans un logiciel ne constitue, en elle-même, qu'une faiblesse potentielle. Mais permet-elle à un attaquant d'être exploité, comme obtenir un accès non autorisé à un système cible ? Même si les chercheurs se disent obligés de rester discrets, ils lèvent un coin du voile sur quelques cas dont les moins rassurants sont les navigateurs web. Ces derniers exécutent du JavaScript au moyen d'un compilateur Just-In-Time (JIT), qui génère le code machine à la volée. Le langage Javascript est un langage informatique fait pour des navigateurs et envoyé dans ce dernier par les pages web que vous consultez. Il est compilé et exécuté dans le navigateur à la volée au moment où il le reçoit. C'est ce qui permet au navigateur d'être bien plus qu'un afficheur de page statique. Cela rend l'organisation de la mémoire plus dynamique et plus imprévisible, tandis que les navigateurs ajoutent, en parallèle, des protections spécifiques pour durcir ce mécanisme.

Mythos aurait déjoué ce mécanisme. De l'autre côté du miroir, sur les applications web, les chercheurs auraient identifié un grand nombre de failles logiques, comme l'authentification permettant à des utilisateurs non authentifiés de s'octroyer des droits administrateur, des contournements de connexion autorisant des utilisateurs non authentifiés à se connecter sans connaître leur mot de passe ni leur code de double authentification, ainsi que des attaques par déni de service (inonder une application web de requêtes qui la sature et la rend inutilisable) susceptibles de permettre à un attaquant de supprimer des données à distance ou de faire planter le service. De réelles horreurs en pratique.

Mythos serait très bon pour identifier les erreurs logiques. Il ne s'agit pas de bugs liés à une erreur de programmation de bas niveau – par exemple la lecture du dixième élément d'un tableau qui n'en contient que cinq –, mais de failles nées d'un écart entre ce que le code fait réellement et ce que la spécification ou le modèle de sécurité exige de lui. Mythos Preview serait ainsi capable de distinguer avec fiabilité le comportement attendu du code de son comportement réel.

Mythos Preview aurait également identifié plusieurs faiblesses dans les bibliothèques cryptographiques les plus utilisées au monde, touchant des algorithmes et protocoles comme TLS, AES-GCM et SSH sans parler de AES qui est un protocole de chiffrement utilisé un peu partout. Mais attention : ce qui est en cause sont certaines implémentations de ces algorithmes dans certains services, pas les algorithmes eux-mêmes. Ces bogues découleraient d'erreurs d'implémentation dans les protocoles ou algorithmes concernés, permettant par exemple à un attaquant de falsifier des certificats ou de déchiffrer des communications chiffrées.

Comment exploiter les failles N-day{{}}

Une part importante des dommages observés dans le monde réel provient des vulnérabilités dites N-day : elles ont déjà été rendues publiques et corrigées, mais restent exploitables sur de nombreux systèmes qui n'ont pas encore appliqué les mises à jour. Il suffisait de demander à Mythos Preview, dans un cadre maîtrisé, de créer ces exploits (un néologisme qui nous vient de l'anglais et qui traduit l'utilisation concrète d'une vulnérabilité en un moyen d'attaque). Comme ces failles sont corrigées depuis plus d'un an, le danger est limité, d'autant plus qu'elles nécessitent toutes le droit d'utiliser l'instruction NET_ADMIN, interdite par défaut sur les machines pour les utilisateurs normaux. Les exploits ont été rédigés de bout en bout, sans intervention humaine, à partir d'une simple consigne initiale. Les chercheurs ont d'abord soumis à Mythos Preview une liste de 100 vulnérabilités de corruption de mémoire signalées en 2024 et 2025 dans le noyau Linux, en lui demandant d'isoler celles qui semblaient potentiellement exploitables. Le modèle en a retenu 40. Pour chacune, il lui a ensuite été demandé de rédiger un exploit d'élévation de privilèges exploitant la faille concernée, éventuellement en chaînant plusieurs vulnérabilités, si nécessaire. Plus de la moitié de ces tentatives ont abouti.

Quelques conseils pour les défenseurs aujourd'hui{{}}

Faut-il pleurer ? Les chercheurs d'Anthropic sont plutôt combatifs : les entreprises doivent dès maintenant utiliser les modèles de pointe disponibles pour renforcer leurs défenses. Les modèles actuels, comme Claude Opus 4.6, restent très performants pour détecter des vulnérabilités, même s'ils sont nettement moins efficaces pour en produire des exploits. Avec Opus 4.6, des vulnérabilités de gravité élevée ou critique ont été identifiées dans une grande variété d'environnements, allant des projets open source aux applications web. Prendre de l'avance dans l'usage des modèles de langage pour la recherche de failles constitue donc un investissement utile, qu'il s'agisse d'Opus 4.6 ou d'un autre modèle de pointe. Ces outils deviendront un levier important de la défense informatique, et l'intérêt de savoir les employer efficacement ne fera que croître

Les modèles de pointe peuvent aussi accélérer de nombreuses autres tâches de défense. Ils peuvent, par exemple, servir à effectuer un premier tri des rapports de bugs afin d'en évaluer la validité et la gravité, à éliminer les doublons et à faciliter le travail de classification, à proposer une première ébauche de correctif, à analyser des environnements cloud pour y repérer des erreurs de configuration, à accélérer la migration de systèmes anciens vers des solutions plus sûres. Sur le plan industriel, cela sera très utile.

Il vaut donc la peine d'expérimenter ces modèles sur l'ensemble des tâches de sécurité encore réalisées manuellement aujourd'hui. Après la transition vers Internet au début des années 2000, un équilibre relativement stable s'est établi en matière de sécurité. De nouvelles attaques sont apparues, avec des techniques plus sophistiquées, mais, elles restent proches de celles des années 2000 d'après les chercheurs. Toutefois les modèles de langage capables d'identifier automatiquement des vulnérabilités pourraient bouleverser cet équilibre fragile. Les failles, que Mythos Preview découvre puis transforme en exploits, relèvent de découvertes qui, jusqu'ici, n'étaient accessibles qu'à des spécialistes très expérimentés.

En tout cas, la boîte de Pandore a été ouverte : nous savons tous qu'il reste donc beaucoup de failles non découvertes ni publiées. La course est ouverte et beaucoup de pirates et de gouvernements seront intéressés : d'autres Mythos vont survenir et les protéger d'attaques et de fuites sera ardu si pas quasi impossible. A suivre.

mythos
Auteurs{{}}

https://storage.theconversation.com/6zys8c0k3dt34hced0h3f9jij0xq Charles CuvelliezEcole Polytechnique de Bruxelles, Université Libre de Bruxelles, Université Libre de Bruxelles (ULB)

https://storage.theconversation.com/j89vw4ksf04500pdxv577hnruoqq Gaël HachezProfesseur en cyber-sécurité, Université Libre de Bruxelles (ULB)

https://storage.theconversation.com/791efvpbmr7bauqwufphz2bx4c3p Jean-Jacques Quisquaterprofesseur et chercheur en cryptologie, Université catholique de Louvain (UCLouvain)

Déclaration d'intérêts - Les auteurs ne travaillent pas, ne conseillent pas, ne possèdent pas de parts, ne reçoivent pas de fonds d'une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n'ont déclaré aucune autre affiliation que leur organisme de recherche.

Partenaires - Université Libre de Bruxelles apporte un financement en tant que membre adhérent de The Conversation FR. Voir les partenaires de The Conversation France

DOI : https://doi.org/10.64628/AAK.emf4v67cm

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Source : https://theconversation.com/faut-il-vraiment-craindre-mythos-lia-capable-de-detecter-et-dexploiter-des-failles-de-cybersecurite-281945

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L'explosion de failles de sécurité détectées avec l'IA générative menace de submerger les équipes de défense - Alice Vitard - Publié le 9 avril 2026 à 14h00 – Document ‘usine-digitale.fr' Accueil Cybersécurité Le récap' cyber

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Unsplash - Vasilis Caravitis

A la Une : {{}}

La découverte de vulnérabilités change d'échelle. Grâce à l'intelligence artificielle générative, analyser du code et détecter des failles est devenu un jeu d'enfant. Cela fait exploser le volume de vulnérabilités identifiées. Des modèles, comme ceux d'Anthropic, sont désormais capables de trouver en quelques semaines des milliers de zero-day, y compris dans des logiciels réputés sûrs.

Cette accélération bouleverse l'équilibre du secteur. Le coût et le niveau d'expertise nécessaires chutent, ouvrant la voie à une industrialisation de la recherche de failles. Du pain béni pour les attaquants, car les équipes de sécurité peinent à suivre : avalanches de signalements (souvent avec des doublons !), priorisations plus complexes et délais d'exploitation de plus en plus courts, parfois en quelques heures.

L'époque des “responsible disclosures” où les éditeurs avaient des mois pour patcher leurs logiciels est révolue. Avec le projet “Glasswing”, Anthropic cherche à limiter le problème. Son nouveau modèle, Claude Mythos, ne sera accessible dans un premier temps qu'à des organisations triées sur le volet, comme Microsoft, Amazon ou encore la fondation Linux, afin de réserver ces capacités de détection aux cyberdéfenseurs. Un positionnement stratégique fort qui l'avantage aussi par rapport à ses concurrents.

L'essentiel de l'actu :{{}}

Piratage de la Commission européenne : Les hackers ont utilisé un outil de sécurité pour exfiltrer des données depuis AWS. La Commission européenne a été victime d'une cyberattaque liée à la compromission d'un outil de sécurité utilisé dans ses outils de développement. Cette faille a permis d'accéder à des comptes AWS et d'exfiltrer 91,7 Go de données issues de la plateforme Europa. Selon le CERT-EU, cette attaque est attribuée au groupe TeamPCP.

Autonomie stratégique : OVHcloud part à l'assaut du cloud militaire européen pour s'imposer face aux hyperscalers américains. OVHcloud accélère son positionnement sur le segment de la défense en Europe, avec des infrastructures cloud et des capacités d'IA adaptées aux environnements critiques, du core à l'edge. Pour répondre aux exigences spécifiques de ce secteur, l'entreprise recrute des profils issus des forces armées.

“Chaque alerte est traitée en moins de 20 minutes” : EDF mise sur la convergence IT/OT pour sécuriser son parc industriel. Traiter une alerte en 20 minutes sans arrêter la production : c'est le défi décrit par Olivier Ligneul, CISO du groupe EDF. Interrogé par L'Usine Digitale, il détaille la mise en place d'une gouvernance intégrée entre IT et systèmes industriels, l'organisation d'un centre d'excellence cyber de 200 personnes et les arbitrages concrets entre sécurité, continuité d'activité et contraintes propres aux environnements OT.

Faire ses courses avec ChatGPT ? C'est désormais possible chez Carrefour... au prix de vos données personnelles. Remplir son panier en quelques minutes tout en respectant son budget, le tout grâce à un chatbot. C'est ce que propose Carrefour depuis le 26 mars dernier avec l'intégration de son application dans ChatGPT. Un nouveau canal d'achat dont l'efficacité reste cependant à déterminer.

La cyber américaine sous coupe budgétaire. L'administration Trump prévoit de réduire d'au moins 707 millions de dollars (environ 606 millions d'euros) le budget de la Cybersecurity and Infrastructure Security Agency (CISA) à l'horizon 2027, officiellement pour recentrer l'agence sur la protection des infrastructures critiques et des réseaux fédéraux. Cette coupe s'inscrit dans une offensive plus large contre certaines missions jugées “hors périmètre”, notamment la lutte contre la désinformation, accusée par le pouvoir d'avoir dérivé vers de la censure.

La fuite de données {{}}

300 000 passeports exposés après une fuite massive chez Eurail. Le voyagiste ferroviaire a été victime d'une fuite de données fin décembre, exposant les informations de plus de 300 000 personnes, dont des numéros de passeport. Les données, copiées après une intrusion le 26 décembre, ont été mises en vente sur le dark web, avec un échantillon diffusé publiquement. Un hacker affirme avoir volé jusqu'à 1,3 To de données. L'incident impacte aussi le programme “DiscoverEU”, où des informations encore plus sensibles pourraient avoir été compromises.

La levée de fonds {{}}

Sécuriser les agents autonomes. C'est la promesse de la start-up britannique Trent AI qui vient d'annoncer une levée de fonds de 13 millions de dollars (11,1 millions d'euros environ). Elle est à l'origine d'une plateforme de sécurité dédiée aux systèmes d'IA autonomes. Sa technologie repose sur une orchestration de plusieurs agents spécialisés qui surveillent en continu le code et les infrastructures, identifient et priorisent les risques, corrigent automatiquement certaines vulnérabilités et évaluent l'état de sécurité global. Aucun chiffre n'est communiqué sur le nombre de clients, mais Trent AI semble encore en phase précoce avec seulement quelques clients pilotes.

Le focus réglementaire et conformité {{}}

La Cnil cible le recrutement, le sport et les données électorales. L'autorité vient de présenter ses priorités de contrôle pour l'année 2026. Elle va notamment surveiller les pratiques de recrutement (usage des données des candidats et décisions automatisées), l'utilisation du répertoire électoral unique, la gestion des données par les fédérations sportives ainsi que la transparence de l'information fournie aux utilisateurs au niveau européen.

Le coin opérationnel {{}}

Cybersécurité : Ce que révèle la fausse app WhatsApp utilisée pour cibler discrètement des utilisateurs iPhone. Ils pensaient installer une application de messagerie classique. En réalité, près de 200 utilisateurs, principalement en Italie, ont téléchargé une fausse version de WhatsApp contenant un logiciel espion. La plateforme américaine accuse la société italienne SIO d'être à l'origine de cette campagne ciblée.

Alice Vitard

Alice Vitard, Journaliste à L'Usine Digitale Cybersécurité

Source : https://www.usine-digitale.fr/cybersecurite/le-recap-cyber/lexplosion-de-failles-de-securite-detectees-avec-lia-generative-menace-de-submerger-les-equipes-de-defense.INJBQMONFJDBVNDR4G2LLLTWM4.html

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Intelligence artificielle - “Trop dangereuse pour être publique” : l'IA Claude Mythos, menace ou mystification ? - Octave Larmagnac-Matheron, publié le 17 avril 2026 – Document ‘philomag.com'
Claude Mythos, modèle le plus puissant d'IA développé par la société Anthropic, serait capable de prouesses très inquiétantes. Réalité d'une technologie en passe de devenir hors de contrôle ou fiction marketing destinée à la rendre incontournable ? L'analyse d'Octave Larmagnac-Matheron.

C'est un modèle d'IA qui suscite autant d'admiration que d'inquiétude. Claude Mythos, nouveau-né de l'entreprise Anthropic, fait parler de lui depuis qu'un test a révélé des performances troublantes. Alors qu'on lui demandait de s'évader d'un sandbox (un « bac à sable », c'est à dire un ordinateur isolé du réseau internet et sur lequel on peut conduire des tests en toute sécurité) pour contacter le chercheur responsable du test, Claude Mythos s'est exécuté avec brio… et a pris l'initiative de publier sur plusieurs sites les détails de son évasion. Le rapport de la société, long de 244 pages et rédigé sur un ton alarmiste, parle d'une « capacité dangereuse à contourner nos protections ». Dans d'autres tests, l'IA a été observée en train d'effectuer des actions qu'elle reconnaissait comme non autorisées, avant de tenter d'effacer ses traces.

Cybersécurité en jeu{{}}

Plus précisément, c'est la capacité de Claude Mythos à détecter les failles de sécurité qui inquiète. « La fenêtre entre la découverte d'une vulnérabilité et son exploitation par un adversaire s'est effondrée. Ce qui prenait des mois se fait désormais en quelques minutes avec l'IA », déclare Elia Zaitsev, cité par Les Numériques, le patron de l'entreprise de cybersécurité CrowdStrike qui participe au « Project Glasswing » mis en place par Anthropic pour réfléchir aux défis de sécurité posés par les intelligences artificielles. Parmi les participants du projet : Apple, Google, Microsoft, Nvidia... Au-delà des géants de la tech, le secteur financier se montre également particulièrement préoccupé. Le 8 avril, Scott Bessent, du Trésor américain, et Jerome Powell, de la Réserve fédérale, ont convoqué les PDG des grandes banques américaines pour une réunion sur les nouveaux risques de cybersécurité. Face aux comportements inhabituels et encore mal compris de Claude Mythos, Anthropic a par ailleurs décidé de ne pas rendre le modèle accessible au public.

Mystification de la “tech”{{}}

L'alarmisme n'est pas rare dans les discours sur l'intelligence artificielle. En février 2019, OpenAI jugeait déjà que GPT-2 était « trop dangereux pour être publié ». La firme Anthropic, concurrente d'OpenAI, est particulièrement familière de cette rhétorique. C'est elle qui avait largement diffusé l'idéeque certains de ses modèles essayaient parfois de faire chanter les testeurs pour ne pas être éteints. Une manière de laisser planer le doute quant au fait que l'IA serait d'ores et déjà consciente. Certains modèles de Claude auraient été observés en train de mentir stratégiquement pour atteindre leurs objectifs ou de tricher (en utilisant des informations interdites sans l'avouer). Des cas de « mauvais alignement » (lorsque le modèle fait mine de respecter les règles pour atteindre un autre objectif) sont également rapportés. Cette duplicité prêté aux modèles d'IA est reconduite, dans une certaine mesure assumée, jusque dans le nom de Claude Mythos : en grec, le mythos est traditionnellement du côté de la fiction, du récit, par opposition au logos, qui recueille la vérité.

“Un modèle ‘trop dangereux pour être public' fait une excellente histoire à raconter aux investisseurs” Naïm Bada, journaliste

Peut-être faut-il lever les yeux du modèle pour bien saisir les enjeux d'un nom à plus d'un titre signifiant. Comme le rappelle le journaliste Naïm Bada dans son article « Claude Mythos : et si c'était Anthropic qui nous racontait des mythos ? », « l'entreprise prépare son introduction en bourse pour octobre 2026, avec une valorisation dépassant 300 milliards de dollars. Un modèle “trop dangereux pour être public” fait une excellente histoire à raconter aux investisseurs. » Il n'y a pas de gain sans risque, les paris les plus osés sont souvent les plus juteux. Émotion primitive, la peur repousse mais suscite en même temps un pouvoir de fascination, susceptible de créer des formes intenses d'engagement. Le danger (existentiel, disent certains) du modèle d'IA est le prix symbolique à payer pour ses prouesses, le signe confirmateur de ses performances hors normes. Anthropic cultive l'image d'une entreprise innovante en reprenant l'imaginaire du « savant fou » : le progrès exigerait de prendre des risques, de transgresser certaines limites, de s'aventurer dans l'inconnu. L'intérêt est évident pour l'un des fleurons de la tech. Les discours anxiogènes sur le péril des IA, dans la bouche même de ceux qui les développent, sont-ils autre chose qu'une manière d'hameçonner, par une sorte de mystification, investisseurs et spéculateurs ?

Le temps du mythe{{}}

Il y a peut-être encore autre chose à dire sur le nom singulier de cette nouvelle IA. La narration mythologique, en un sens, raconte la sortie du monde mythique. Elle décrit le processus qui, de l'indistinction terrifiante d'un chaos originaire, conduit à un cosmos ordonné où chaque être est à sa place, un monde organisé dans lequel le logos humain pourra se déployer. La mise en récit du mythe marque déjà une démythification de l'existence, une conjuration des angoisses primitives, une mise à distance. « La terreur qui a retrouvé la voie du langage est déjà supportée », note le philosophe allemand Hans Blumenberg dans Arbeit am Mythos. S'il existe des récits mythologiques paradoxalement démythificateurs, peut-être assiste-t-on, aujourd'hui comme en d'autres époques troublées, à la résurgence de récits non mythologiques (technoscientifiques, en l'occurrence) mais « remythificateurs » ?

L'IA qui mime, jusque dans ses pires travers, l'humanité, est un double inquiétant qui perturbe les lignes de partage bien établies entre les ordres, les êtres. Elle renvoie à un brouillage chaotique. Ce n'est sans doute pas un hasard si Google, de son côté, a choisi de nommer son IA Gemini, reprenant la figure du jumeau dont René Girard a souligné combien elle reconduisait à l'indifférenciation originelle que toute société s'efforce de conjurer. « Dans les sociétés primitives, les jumeaux inspirent une crainte extraordinaire », ils sont du côté de la « monstruosité ». Le temps du mythe est le temps des monstres qui transgressent les frontières, les limites. C'est cette atmosphère mythique qu'installe aujourd'hui, dans un monde où la continuation régulière du temps vacille, emportée dans des horizons apocalyptiques, la rhétorique des géants de la tech, qui rêvent d'interfaces cerveau-machine, de cyborgs et autres hybrides transhumains, au sens propre monstrueux.

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Source : https://www.philomag.com/articles/trop-dangereuse-pour-etre-publique-lia-claude-mythos-menace-ou-mystification?utm_source=Facebook+Pages&utm_campaign=socialpilot

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9f/Old_New_Synagogue-back.jpg/250px-Old_New_Synagogue-back.jpg

Le golem d'après Wikipédia
Un golem (hébreu : גולם, « embryon », « informe » ou « inachevé ») est, dans la mystique puis la mythologie juive, un être artificiel, généralement humanoïde, fait d'argile, incapable de parole et dépourvu de libre-arbitre, façonné afin d'assister ou défendre son créateur.

Déjà mentionné dans la littérature talmudique, il acquiert une popularité considérable dans le folklore juif d'Europe centrale, où il est associé à la figure du Maharal de Prague et aux accusations de meurtre rituel envers les Juifs. Dans l'une des versions les plus populaires de sa légende, reprise par certains contes chrétiens, il naît de la terre glaise après que quatre sages, figurant les quatre éléments, ont pourvu sa matière informe de leurs attributs ; sur son front figure le mot emet (אמת, « vérité ») qui devient, lorsque sa première lettre est effacée, met (מת, « mort »), faisant retourner l'homme artificiel à la poussière.

Négligeant la spécificité de cette créature, quelques auteurs affirment que les légendes du golem auraient pu inspirer bon nombre de figures de l'imaginaire moderne dont le monstre de Frankenstein (dans sa version filmée) ou Superman [1].

Le golem dans les sources juives{{}}

La première occurrence du terme golem apparaît en Psaumes 139:16 : « Galmi (i.e. mon golem) tes yeux ont vu » — le psalmiste loue ainsi Dieu qui le connaît avant même que sa chair n'ait pris forme. Commentant ce verset, Rabbi Yonathan interprète le golem comme un embryon dont les membres n'ont pas encore été formés [2] et la Mishna désigne figurativement comme golem la personne dont les dons intellectuels et sociaux sont demeurés à l'état brut.

Se basant sur le même verset, le Talmud enseigne que Dieu, créant Adam, le fit d'abord golem, l'élevant du sol au firmament avant de lui insuffler son âme[ 3]. Par ailleurs, comme « ce sont vos fautes qui ont creusé un abîme entre vous et votre Dieu » (Isaïe 59:2), Rava, commentateur babylonien du IVe siècle[4], affirme que les justes qui se sont préservés des fautes pourraient, s'ils en avaient envie, créer un monde. Il crée donc un homme qu'il envoie aider Rabbi Zeira mais celui-ci, s'apercevant que « l'homme » ne lui répond pas, comprend sa nature et lui ordonne de retourner à la poussière. De même, Rav Hanina et Rav Ochaya façonnent un veau en consacrant toutes les veilles de chabbat à étudier le Sefer Yetsira[5].

Il n'est pas certain qu'il s'agisse là du Sefer Yetsira connu comme le plus ancien traité de mystique juive (certains exégètes penchent plutôt pour un surnom au Livre de la Genèse) mais cette hypothèse est retenue par la croyance populaire, prompte à reconnaître la puissance créatrice des lettres hébraïques. Le Sefer Yetsira est étudié au Moyen Âge afin de créer et animer un golem, à la suite d'une expérience extatique induite par l'usage rituel de diverses lettres de l'alphabet hébraïque formant l'un des noms de Dieu [6],[7].

La légende de rabbi Loew{{}}

La façade arrière de la synagogue Vieille-Nouvelle à Prague où l'on voit les barreaux scellés dans le mur qui permettent d'accéder aux combles.

Selon d'autres sources, le rabbin qui l'a conçu au XVIe siècle, était le Maharal de Prague nommé Yehudah-Leib[8] ou Loew ben Bezabel[9], afin de protéger la communauté des pogroms.

Il lui a donné la vie en inscrivant EMET(H) (אמת, vérité en hébreu et un des noms de Dieu) sur son front et en introduisant dans sa bouche un parchemin sur lequel était inscrit le nom ineffable de Dieu, parfois dit Hachem (Le Nom) pour ne pas le prononcer.

Pour l'arrêter, il fallait effacer la première lettre (l'aleph א) car MET(H)(מת) signifie mort. Le golem étant devenu trop grand pour que le rabbin pût effacer l'aleph, rabbi Loew lui demanda de lacer ses chaussures, ce qu'il fit. La créature se baissa et mit son front à portée de son créateur, le golem redevint ce qui avait servi à sa création : de la terre glaise.

Une légende veut que le golem inactif soit entreposé dans la genizah (entrepôt des vieux manuscrits hébreux, il est interdit de jeter des écrits qui contiennent le nom du Très-Haut) de la communauté juive de Prague, qui se trouve dans les combles de la synagogue Vieille-Nouvelle de Josefov [9], qui serait d'ailleurs toujours scellée et gardée.

La vision actuelle du golem Article détaillé : Golem (homonymie).

La légende du golem a inspiré de nombreux auteurs au fil des années, et la créature a été utilisée dans de nombreuses œuvres fantastiques avec plus ou moins de fidélité à la légende originelle.

Si certaines œuvres font clairement référence à la créature juive, la plupart des œuvres médiévales-fantastiques utilisent le mot golem pour désigner n'importe quelle créature humanoïde créée à partir de matière inerte par un magicien. Le plus souvent, il n'est plus question de tradition juive, de mots placés dans la bouche ou la tête de la créature, et celle-ci n'est plus forcément faite d'argile.

Le mot golem n'est d'ailleurs plus toujours utilisé pour décrire ces créatures. Il est souvent question d'« élémentaux » (créature faite d'un élément) ou tout simplement de noms inventés par l'auteur. Néanmoins, on reconnaît toujours la notion de serviteur créé par l'homme, qui renvoie à la légende originelle.

Le golem inspira directement le folklore yiddish : de nombreuses troupes de théâtre juives d'Europe de l'Est jouaient des adaptations de la légende du golem. Le golem et ses variations sont présents dans la majorité des médias (séries télévisées, dessins animés, bande dessinées, romans, films, jeux vidéo, etc.).

Plus récemment, le terme « golem » a été repris par l'extrême-droite, originellement sur le forum anglophone 4chan [10], puis sur le forum 18-25 de jeuxvideo.com, pour désigner une personne dépourvue de libre arbitre et obéissante. Selon les journalistes Maxime Macé et Pierre Plottu de Libération, ce sens renvoie en particulier à un imaginaire antisémite ou complotiste [10].

Dans les arts et la culture populaire{{}}

Cette section « Anecdotes », « Autres détails », « Le saviez-vous ? », « Clins d'œil », « Autour de… »,, « Divers », ou autres, peut être inopportune.
En effet, en tant qu'encyclopédie, Wikipédia vise à présenter une synthèse des connaissances sur un sujet, et non un empilage d'anecdotes, de citations ou d'informations éparses (janvier 2026).

Lire en totalité sur ce site : https://fr.wikipedia.org/wiki/Golem

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L'humanité à l'épreuve de l'Intelligence Artificielle 1 sur 2 - Dimanche 17 mai 2026 - France Culture– Document ‘radiofrance.fr/franceculture/podcasts' - Provenant du podcast Talmudiques - Par Marc-Alain Ouaknin
Les Golem's contemporains{{}}

Le Golem est une créature d'argile animée par la puissance des lettres du Nom divin ou d'une formule sacrée. Présent dès les textes talmudiques, il est associé dans sa version la plus célèbre au Maharal de Prague, grand philosophe, ami des sciences et Kabbaliste. Créé pour défendre la communauté juive de Prague contre les accusations, les violences ou les persécutions, il devint brutal, incontrôlable, et trop puissant pour rester parmi les hommes.

Il dû être désactivé par son créateur qui effaça la première lettre du mot émèt, écrit sur son front, qui signifie vérité, il ne resta que le mot mèt qui signifie mort et le Golem s'écroula sans vie. Ainsi le Golem est une figure profondément ambiguë : à la fois rêve d'un serviteur protecteur pour la communauté et danger d'une créature artificielle qui obéit sans comprendre, mécaniquement, sans discernement.

Dans son ouvrage God & Golem, Inc., paru aux édition de L'éclat, Norbert Wiener, père de la cybernétique, fait précisément du Golem une figure prémonitoire de la machine moderne : une puissance programmée, efficace, mais dont l'obéissance même pose la question de la responsabilité humaine et de la définition même de l'homme — questions aujourd'hui au cœur de nos préoccupations face à l'intelligence artificielle.

Les invités : {{}}

Anna Choury est ingénieure mathématicienne, membre du conseil d'administration de l'INSA Toulouse et membre du comité de pilotage de Maths en scène

Éric Sadin est philosophe, spécialiste des technologies numériques et de l'intelligence artificielle.

À ce jour, il est l'auteur de dix livres théoriques portant sur ces enjeux décisifs de notre temps.

Il est à l'initiative du « Contre-sommet de l'IA » qui s'est tenu à Paris en février 2025, en même temps que le sommet mondial organisé par la France.

Le 2 décembre 2025, il a lancé, au cours d'une conférence magistrale à l'UNESCO, « L'appel de Paris pour la préservation des œuvres de l'esprit et des métiers des arts et de la culture au temps des IA génératives ».

Il a été désigné par El Pais, en décembre 2025, comme l'un des « 10 penseurs de la technologie les plus importants au monde ».

Archive sonore{{}}

Les livres des invités{{}}

Anna Choury, ***Le progrès n'est que l'accomplissement des utopies,***aux éditions de l'Aube, 2026

Et si l'avenir des technologies dépendait de notre capacité à rêver ? Fermez les yeux et imaginez le monde de demain. Comment sera-t-il dans cinquante, cent ans ? Entre guerre mondiale, péril climatique et déploiement incontrôlé de l'intelligence artificielle, le futur nous apparaît difficilement radieux.

D'autant plus que toutes les dystopies jamais écrites peinent à rivaliser avec notre actualité... A croire qu'on les a prises pour des modes d'emploi ! Sommes-nous, à ce point, incapables d'imaginer mieux ?

Ne baissons pas les bras et partons ensemble à la recherche de nos utopies modernes. De la ZAD au solarpunk, réhabilitons l'utopie dans son rôle de levier politique, culturel et social. Car l'utopie n'est pas un luxe ni une fuite hors du réel : elle est une boussole pour orienter nos technologies vers un horizon de justice, de solidarité et d'humanité retrouvée.

ouvrir crédits photo Anna Choury - Éditions de l'Aube
Éric Sadin, Le Désert de nous-mêmes sous-titré Le tournant intellectuel et créatif de l'intelligence artificielle, aux éditions de l'Échappée.

Le lancement de ChatGPT, fin 2022, a inauguré le tournant intellectuel et créatif de l'intelligence artificielle. Désormais, il est demandé à des systèmes de prendre le relais de nos facultés les plus fondamentales – en premier lieu celle de produire du langage et des symboles. Comment ne pas saisir l'ampleur des conséquences sociales, culturelles et civilisationnelles induites ? Celles-ci sont principalement de trois ordres.

Premièrement, il est mis entre les mains de tous des technologies générant un pseudo-langage, car mathématisé, statistique et standardisé, appelé à devenir hégémonique.

Deuxièmement, on ne connaîtra plus la nature ou l'origine d'une image. Émerge une ère de l'indistinction généralisée porteuse de nombreux périls alors que rancœur et défiance grandissent.

Troisièmement, des dispositifs vont réaliser plus rapidement et de manière prétendument plus efficace que nous un nombre croissant de tâches à haute compétence cognitive.

De ce fait, un ouragan va s'abattre sur les métiers de service et de la culture. Nous vivons un moment d'une extrême gravité, voyant l'automatisation, à terme intégrale, du cours du monde ne cesser de s'étendre. Or, il ne s'agit nullement d'un projet de société démocratiquement décidé, mais du résultat des vues d'ingénieurs et de l'ambition sans limites de l'empire de la tech. Ce livre procède à une analyse minutieuse des caractéristiques des IA génératives ainsi que de la rupture anthropologique à l'œuvre. Il revêt également une valeur de manifeste, appelant à défendre sans concession l'exercice des facultés qui nous définissent. Faute de quoi, nous appartiendrons bientôt à une humanité absente à elle-même.

Ouvrir crédits photo Éric Sadin - Éditions de L'échappée
Pour prolonger cette émission.{{}}

Un concert de voix 'certifié' sans intelligence artificielle.{{}}

Concert du Hamar Domkor, à l'Église protestante luthérienne Saint-Jean. 147 rue de Grenelle – 75007 Paris M° La Tour-Maubourg (ligne 8), Invalides ou Varenne (ligne 13)

« Le chœur norvégien Hamar Domkor sera en concert à Paris, à l'Église protestante luthérienne Saint-Jean Samedi 23 mai à 17 heures.

Cet ensemble, qui fête cette année son 60e anniversaire, réunit une quarantaine de chanteurs et propose un riche programme de musique sacrée.

Au programme : des œuvres de Rossini, Grieg, ainsi que de compositeurs français, sans oublier la musique chorale norvégienne traditionnelle et contemporaine. Un moment fort sera Northern Lights d'Ola Gjeilo, inspiré des aurores boréales.

Le concert mettra également en valeur le pianiste franco-norvégien Fabrice Bligoud Vestad, qui interprétera des œuvres de Maurice Ravel.

Un beau voyage musical entre traditions européennes et musique nordique, dans un cadre un ique. »

ouvrir crédits photo Le choeur 'Hamar Domkor' - Samedi 23 mai
Références : Société Sciences et Savoirs Éducation Philosophie Religions – Spiritualité Judaïsme Philosophie des sciences

L'équipe : Marc-Alain Ouaknin Philosophe, rabbin et producteur de l'émission 'Talmudiques' sur France Culture - Alexandra Malka Réalisation

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Source : https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/talmudiques/l-humanite-a-l-epreuve-de-l-intelligence-artificielle-1-2-9532528

Source : https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/talmudiques/l-humanite-a-l-epreuve-de-l-intelligence-artificielle-2-2-remediations-5696273

L'humanité à l'épreuve de l'intelligence artificielle 2/2 Remédiations. Dimanche 24 mai 2026 - France Culture32 min Provenant du podcast Talmudiques - Par Marc-Alain Ouaknin
Marc-Alain Ouaknin poursuit son entretien avec la mathématicienne Anna Choury et le philosophe Éric Sadin

Nous avons vu la semaine dernière quelques dangers de l'IA et de l'IA Générative. Il y en d'autres que nous allons évoquer aujourd'hui mais nous allons aussi nous demander comment devant tous ces risques que comportent les IA est-il possible « de se lancer dans un changement de politique majeur, comment convoquer des imaginaires alternatifs, comment faire des propositions de récits qui nous permettent de projeter dans notre inconscient collectif et dans nos technologies la possibilité d'une alternative positive. » (Anna Choury)

Les invités : {{}}

Anna Choury est ingénieure mathématicienne, membre du conseil d'administration de l'INSA Toulouse et membre du comité de pilotage de Maths en scène

Éric Sadin est philosophe, spécialiste des technologies numériques et de l'intelligence artificielle. À ce jour, il est l'auteur de dix livres théoriques portant sur ces enjeux décisifs de notre temps. Il est à l'initiative du « Contre-sommet de l'IA » qui s'est tenu à Paris en février 2025, en même temps que le sommet mondial organisé par la France. Le 2 décembre 2025, il a lancé, au cours d'une conférence magistrale à l'UNESCO, « L'appel de Paris pour la préservation des œuvres de l'esprit et des métiers des arts et de la culture au temps des IA génératives ». Il a été désigné par El Pais, en décembre 2025, comme l'un des « 10 penseurs de la technologie les plus importants au monde ».

Archive sonore :{{}}

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Les livres des invités : {{}}

Anna Choury, Le progrès n'est que l'accomplissement des utopies, aux éditions de l'Aube, 2026

D'autant plus que toutes les dystopies jamais écrites peinent à rivaliser avec notre actualité... A croire qu'on les a prises pour des modes d'emploi ! Sommes-nous, à ce point, incapables d'imaginer mieux ?

Éric Sadin, Le Désert de nous-mêmes sous-titré Le tournant intellectuel et créatif de l'intelligence artificielle, aux éditions de l'Échappée.

Premièrement, il est mis entre les mains de tous des technologies générant un pseudo-langage, car mathématisé, statistique et standardisé, appelé à devenir hégémonique.

Deuxièmement, on ne connaîtra plus la nature ou l'origine d'une image. Émerge une ère de l'indistinction généralisée porteuse de nombreux périls alors que rancœur et défiance grandissent.

Troisièmement, des dispositifs vont réaliser plus rapidement et de manière prétendument plus efficace que nous un nombre croissant de tâches à haute compétence cognitive.

Ouvrir crédits photo Eric Sadin - Éditions de L'échappée

Références : Sciences et Savoirs Société Sciences Philosophie Religions – Spiritualité Judaïsme Philosophie contemporaine

L'équipe : Marc-Alain Ouaknin Philosophe, rabbin et producteur de l'émission 'Talmudiques' sur France Culture - Alexandra Malka Réalisation

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Source : https://www.ipsos.com/fr-fr/vivre-avec-lintelligence-artificielle-opportunite-ou-menace

Rappel - Sondage ‘ipsos.com/fr' - Vivre avec l'intelligence artificielle : opportunité ou menace ? - 08.01.25{{}}
Voir les images à la source > https://www.ipsos.com/fr-fr/vivre-avec-lintelligence-artificielle-opportunite-ou-menace

Afin de mieux comprendre la perception de l'intelligence artificielle (IA) à travers le monde, Ipsos a mené une grande enquête dans 11 pays, pour la 21ème édition des Entretiens de Royaumont. Les résultats soulignent un mixte d'enthousiasme et de crainte face à cette technologie, avec une inquiétude plus marquée en France. Au total, les pays émergents apparaissent, comme souvent en matière de technologie, plus enthousiastes que les économies avancées. Mais partout, la nécessité de réguler l'IA fait consensus. Quant aux usages de l'IA, ils sont plébiscités en médecine et dans l'éducation – mais contestés en matière d'embauches/licenciements, d'octroi de prêts ou d'attributions de places dans les établissements d'enseignement.

Autant d'enthousiasme que d'inquiétude face à l'IA{{}}

C'est le premier constat de cette étude : si les deux-tiers des répondants (66%) estiment que l'IA apportera opportunités et solutions, la moitié (50%) dit en avoir peur. Made with Flourish • Create a chart

L'inquiétude est forte partout – mais particulièrement en France, où les trois-quarts des personnes interrogées déclarent craindre l'impact que l'IA aura sur le monde dans lequel ils vivent. Japonais et Chinois sont les seuls à se dire majoritairement confiants. Partout, les craintes portent davantage sur les conséquences sur le monde que sur la vie personnelle des personnes interrogées. Made with Flourish • Create a chart

Les pays émergents sont plus positifs vis-à-vis de l'IA{{}}

Comme souvent sur les questions de technologie, les économies émergentes se montrent plus confiantes : la part des personnes se disant enthousiastes au sujet de l'IA y est sensiblement plus élevée.

Source : Ipsos AI Monitor 2024 - 23 685 interrogés, dans 32 pays. Enquête réalisée en ligne entre le 19 avril et le 3 mai 2024.

La nécessité de réguler l'IA fait consensus{{}}

Dans les 11 pays étudiés, près de 9 personnes sur 10 se disent favorables à un encadrement de l'IA par la loi. Les raisons incluent la protection contre les pratiques commerciales agressives, la sauvegarde des libertés individuelles et la préservation de la confidentialité. Made with Flourish • Create a chart

Des usages plébiscités et d'autres contestés{{}}

L'utilisation de l'IA en médecine (69% de personnes favorables) et dans l'éducation (64%) est largement approuvée. En revanche, son emploi pour les décisions d'embauche et de licenciement (42%), d'attribution de places dans les établissements d'enseignement (50%) ou d'octroi de prêts (51%) suscite plus de réserves. Les Français sont parmi les plus réticents à voir l'IA intervenir dans ces domaines. L'usage de l'IA à des fins militaires donne lieu à des interrogations – mais il reste soutenu par les deux-tiers des personnes interrogées (67%). Made with Flourish • Create a chart

Rapport complet ;

A propos de cette enquête{{}}

Enquête Ipsos réalisée en ligne entre le 28 novembre et le 1er décembre 2024, auprès de 11 000 adultes âgés de 18 à 65 ans, dans 11 pays : France, Allemagne, Italie, Royaume-Uni, États-Unis, Japon, Chine, Brésil, Afrique du Sud, Turquie et Pologne. La « moyenne des résultats pays », présentée dans plusieurs des graphiques ci-dessus, désigne la moyenne des résultats obtenus sur chacun des pays interrogés, non-pondérée par leur population.

Auteur(s) Didier Truchot Fondateur, Ipsos Envoyer un email - Pierre Gaudin Secrétaire général Groupe, Ipsos Envoyer un email

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Actualités - Le « Q-Day » se rapproche : deux études font trembler la sécurité d'Internet et des ‘blockchains' - Publié le 17 mai 2026 à 12:08 – Document ‘futura-sciences.com'{{}}
Tags associés : tech Ordinateur quantique Cybersécurité Qubit Algorithme Cryptographie quantique Informatique

Article rédigé par Edward Back Journaliste hi-tech

https://cdn8.futura-sciences.com/s180/images/2-Suzanne-lapauze.PNGrelu par Suzanne Lapauze Secrétaire de rédaction

De nouvelles avancées suggèrent que les ordinateurs quantiques pourraient briser les systèmes de chiffrement actuels plus tôt que prévu. © Xavier Demeersman, ChatGPT

Les avancées en informatique quantique franchissent un nouveau cap. Deux publications récentes suggèrent que certaines protections cryptographiques pourraient devenir vulnérables plus tôt que prévu, ravivant les inquiétudes autour du futur de la sécurité numérique.

Les ordinateurs quantiques ont un fonctionnement très différent des ordinateurs classiques. Ils se basent sur des qubits, des bits quantiques, et sont incroyablement performants dans certains domaines, mais très mauvais dans d'autres. Ils ne vont pas remplacer les ordinateurs classiques, mais seront utilisés en complément. Toutefois, l'un de leurs points forts est l'algorithme de Shor, la factorisation d'un entier naturel.

Cet algorithme pourra permettre de casser certains types de chiffrement très utilisés sur Internet, notamment le RSA, ainsi que la cryptographie sur les courbes elliptiques, dont l'ECDSA qui est utilisé dans de nombreuses blockchains.

Cette année la course entre les différentes technologies de qubits (supraconducteurs, photoniques, atomes neutres, ions piégés...) va s'intensifier. © Esta Webster, Adobe Stock

L'informatique quantique sort du laboratoire : ce que 2026 va réellement apporter

Loin du fantasme d'un ordinateur capable de tout résoudra, l'année 2026 installe une réalité plus complexe. Derrière les annonces, le quantique entre dans une phase de consolidation technologique décisive.... Lire la suite

Toutes les données chiffrées pourraient être ainsi exposées, et des chercheurs travaillent sur une cryptographie post-quantique, résistante aux ordinateurs quantiques, depuis des années. Ces recherches sont désormais un peu plus urgentes : deux nouveaux articles offrent une nouvelle approche de l'algorithme de Shor.

Le Q-Day : une échéance de plus en plus proche{{}}

Le premier article provient de Google Quantum AI. Les chercheurs ont optimisé l'algorithme pour les signatures Bitcoin et Ethereum. Avec cette nouvelle approche, il suffirait d'un ordinateur quantique doté de 1 200 qubits logiques pour briser le chiffrement. Avec la technologie actuelle, cela représente environ 500 000 qubits physiques et pourrait ne nécessiter que quelques minutes. Nous n'y sommes pas encore, le record est actuellement à 6 100 qubits physiques. Mais ce n'est qu'une question de temps.

Une image créée par l'IA de Richard Feynman et un ordinateur quantique. © IA Grok de über Moron Musk

Un nouveau record et une nouvelle étape franchie vers les vertigineux ordinateurs quantiques !

C'est la course vers la suprématie des ordinateurs quantiques partout dans le monde, en espérant qu'elle conduira à une nouvelle révolution technologique. Un nouveau record sur une voie menant à la maîtrise du problème de la décohérence vient d'être obtenu avec des bits quantiques.... Lire la suite

Le second article provient d'Oratomic, une entreprise qui compte d'anciens de Google et Caltech. Ils ont travaillé avec des qubits atomiques reconfigurables pour réduire les besoins en qubits physiques pour la correction d'erreurs. Combiné à d'autres optimisations, cela permet de briser le chiffrement basé sur la courbe elliptique P-256 avec seulement 10 000 qubits physiques. Ce serait très long, mais avec 26 000 qubits il suffirait d'une dizaine de jours. Cela s'appliquerait aussi au RSA-2048, mais avec un temps de calcul 10 à 100 fois supérieur.

Si ces deux articles ne mettent pas encore à mal le chiffrement actuel, ils montrent que le « Q-Day », le jour où les ordinateurs quantiques menaceront la sécurité numérique, approche à grands pas.

#Ordinateur quantique {{}}

De la même façon que l'intelligence artificielle s'est invitée dans tous les domaines, l'informatique quantique ;pourrait bientôt atteindre un stade où elle pourra révolutionner divers secteurs. © ;RMedia, Adobe Stock

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L'informatique quantique prête à transformer l'humanité : nous sommes à quelques pas de son moment « Spoutnik » !

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Un circuit quantique exécute un calcul 100.000 milliards de fois plus vite qu'un superordinateur

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D-Wave 2X, la machine construite par D-Wave Systems, semble bel et bien un authentique calculateur quantique mais elle n'est pas pour autant un ordinateur programmable. Ses performances, bien que spectaculaires, sont de plus limitées à certains problèmes mathématiques bien précis. © 2014 D-Wave Systems Inc

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Source : https://www.futura-sciences.com/tech/actualites/ordinateur-quantique-q-day-rapproche-deux-etudes-font-trembler-securite-internet-blockchains-133452/

La doctrine de Léon XIV sur l'IA lue par le jésuite qui a conseillé François

‘Magnifica Humanitas', texte intégral de l'Encyclique de Léon XIV - 25 mai 2026 • Religion - Plus de cent pages, 250 paragraphes, près de 40.000 mots. Auteur : Le Grand Continent
Nous publions le texte intégral de la première encyclique consacrée à l'intelligence artificielle et du premier grand texte doctrinal du pontificat du premier pape américain.

https://legrandcontinent.eu/fr/wp-content/uploads/sites/2/2026/05/enciclica_2-125x72.jpg

Ce 25 mai 2026, le pape Léon XIV présente Magnifica Humanitas, première encyclique consacrée à l'intelligence artificielle et premier grand texte doctrinal de son pontificat.

Signée le 15 mai, à l'occasion du 135e anniversaire de Rerum Novarum, l'encyclique inscrit explicitement la révolution de l'IA dans l'héritage de la doctrine sociale de l'Église inaugurée par Léon XIII face à la révolution industrielle.

Plus de cent pages, 250 paragraphes, près de 40.000 mots : le texte entend proposer une doctrine catholique de l'IA, articulant critique du capitalisme technologique, réflexion géopolitique sur la guerre et interrogation anthropologique sur la place de l'homme dans un monde automatisé.

Prolongeant les intuitions du pape François sur l'intelligence artificielle, Magnifica Humanitas marque l'entrée du Vatican dans le débat mondial sur la gouvernance des technologies émergentes.

Nous publions le texte intégral, accompagné de commentaires de notre vaticaniste Jean-Benoît Poulle, du général Benoît Durieux et des spécialistes Pasquale Annichino et Alberto Melloni. Pour une première lecture à chaud, vous pouvez également lire notre entretien avec le jésuite Antonio Spadaro.

Lettre encyclique MAGNIFICA HUMANITAS du Saint-Père LÉON XIV sur la protection de la personne humaine à l'ère de l'intelligence artificielle{{}}

INTRODUCTION{{}}

1. La MAGNIFIQUE HUMANITÉ créée par Dieu se trouve aujourd'hui face à un choix décisif : ériger une nouvelle tour de Babel ou bâtir la cité où Dieu et l'humanité habitent ensemble. Chaque génération reçoit en héritage la tâche de façonner son époque : faire mûrir l'histoire comme un lieu où la dignité de toute personne est préservée, la justice promue et la fraternité rendue possible. Mais sur chaque époque pèse le risque de construire un monde inhumain et plus injuste. Là où l'humanité court le danger de perdre son visage, nous, chrétiens, nous levons les yeux vers le Dieu qui s'est fait chair, sachant que « le mystère de l'homme ne s'éclaire vraiment que dans le mystère du Verbe incarné ». Cette magnifique humanité devient en Jésus-Christ le Chemin, la Vérité et la Vie, ouvrant à chacun de nous la voie vers la plénitude.

Jean-Benoît Poulle Les premiers mots d'une encyclique sont toujours programmatiques. Ici l'adjectif latin « magnificus » est à comprendre dans son sens étymologique fort : capable de faire de grandes choses. Dans ce premier paragraphe crucial, se révèle à la fois, de manière complémentaire, tout l'ancrage augustinien de Léon XIV (avec la référence à la « Cité de Dieu ») et son christocentrisme, qui désigne la personne de Jésus-Christ, le Verbe de Dieu incarné pour les catholiques, comme le véritable centre de l'histoire.

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2. Fondés sur le Christ, pierre vivante, nous faisons l'expérience de l'action puissante et mystérieuse de l'Esprit Saint, et nous croyons que tout effort humain authentique visant à coopérer avec Lui pour le bien sera béni par le Père céleste en qui nous plaçons notre espérance. C'est pourquoi nous pouvons participer activement à toutes ces initiatives qui construisent un monde plus juste, et nous pouvons appeler d'autres personnes à collaborer avec nous dans la promotion du développement intégral de chaque être humain. Nous souhaitons entrer en dialogue avec tous les hommes et toutes les femmes de notre temps avec lesquels nous partageons les événements, les questions et les aspirations de l'humanité. Nous voulons trouver, avec eux, de nouvelles voies pour le bien commun et la promotion d'une vie digne pour tous. Cette attitude de dialogue fait partie intégrante de la vocation de l'Église, car celle-ci, constituée « dans le Christ, en quelque sorte comme le sacrement […] de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain », reconnaît dans l'histoire le lieu où l'Évangile interpelle et accompagne l'expérience humaine.

Jean-Benoît Poulle Ici apparaît le thème conciliaire et postconciliaire de l'Église « experte en humanité » (Paul VI), au service du développement intégral de la personne humaine, le pape François ayant beaucoup insisté sur ce dernier thème lors de son pontificat. Le concile Vatican II est amplement cité, comme la principale boussole magistérielle des papes récents.

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3. C'est dans cet esprit qu'en 1891, Léon XIII a publié l'Encyclique Rerum novarum dont nous célébrons cette année, avec une profonde reconnaissance, le 135e anniversaire. Par ce document, mon bien-aimé Prédécesseur a donné une impulsion à cette réflexion sur la société, sur l'économie et sur la politique que nous appelons aujourd'hui la Doctrine sociale de l'Église. Et lorsque certains objectaient que l'Église ne devait pas gaspiller son énergie en questions mondaines mais se préoccuper de communiquer un message de vie éternelle, il répondait avec réalisme et sagesse que l'annonce de l'Évangile ne peut oublier la vie concrète des peuples. De nombreuses décennies se sont écoulées depuis, et le Magistère, les pasteurs, les théologiens comme les fidèles ont continué à réfléchir aux questions sociales à la lumière de l'Évangile. Aujourd'hui, la Doctrine sociale de l'Église est un patrimoine de sagesse où nous trouvons des principes pour penser, des critères pour discerner et juger et des orientations concrètes pour agir. Elle se fonde sur l'Écriture Sainte et sur la Tradition. Ainsi en dialogue avec les sciences, elle nous aide à analyser avec lucidité les défis du présent, en identifiant les voies appropriées pour vivre un témoignage chrétien authentique, dans la joie et au service du monde. Ce n'est pas un ensemble statique de concepts, mais un corpus vivant de vérités qui préserve et interprète la vocation de l'humanité à une vie pleine et juste. À cette tradition vivante, je désire donc ajouter ma voix, en invoquant l'aide de l'Esprit de sagesse qui habite le monde depuis son commencement (cf. Pr 8, 22-31).

Jean-Benoît PoulleComme beaucoup de commentateurs l'avaient bien perçu, Léon XIV s'inscrit dans le sillage de son prédécesseur Léon XIII (pape de 1878 à 1903), « l'inventeur », avec l'encyclique Rerum novarum, de la doctrine sociale de l'Église, ici reliée au concept central de « tradition vivante » pour exprimer que cette doctrine n'est pas figée, mais s'enrichit à mesure qu'elle doit prendre en compte de nouvelles réalités sociales.

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Les res novae de notre époque

4. Si, en son temps, Léon XIII parlait de « questions nouvelles » (rerum novarum), nous ne pouvons pas aujourd'hui nous contenter de répéter ses précieux enseignements mais nous devons demander à Dieu la sagesse nécessaire pour interpréter les grandes tendances de notre époque, en particulier les progrès de la technique. Ces dernières années, il est apparu de plus en plus évident combien la numérisation, l'intelligence artificielle (IA) et la robotique sont en train de transformer rapidement et profondément notre monde. La technique ne doit pas être considérée, en soi, comme une force antagoniste par rapport à la personne : au contraire, elle est enracinée dans notre histoire depuis le commencement, en tant que « réalité profondément humaine, liée à l'autonomie et à la liberté de l'homme ». Au fil des siècles, le développement technologique a contribué à une amélioration significative des conditions de vie de l'humanité ; en même temps, chaque étape du progrès a également révélé le visage ambigu d'outils susceptibles de causer du tort lorsqu'ils ne sont pas mis au service du bien. Cependant aujourd'hui, nous sommes confrontés à une situation nouvelle, où la puissance et l'omniprésence des technologies émergentes s'inscrivent dans le tissu de la vie quotidienne, façonnent les processus décisionnels et marquent profondément l'imaginaire collectif. Auparavant, « jamais l'humanité n'avait eu autant de pouvoir sur elle-même ». Les nouvelles technologies ouvrent un horizon étendu dans des directions que, bien qu'intuitives, nous ne pouvons pas encore pleinement prévoir. Cela rend plus complexe l'évaluation de leur impact et de leurs effets à long terme sur la dignité des personnes et sur le bien commun.

Jean-Benoît Poulle Dans ce paragraphe-clef, Léon XIV considère que les questions du numérique (à propos de laquelle l'Église avait déjà pris position), de la robotique et de l'IA sont liées ; et cependant, il remarque que ces technologies charrient avec elle une forme d'imprévisibilité et d'indécidabilité intrinsèques, qui placent l'humanité dans une situation inédite.

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5. Maintenant c'est à nous de relever avec lucidité et responsabilité les défis de notre époque. Il est nécessaire d'adopter des instruments réglementaires adaptés, capables de préserver la justice et de limiter les effets perturbateurs du pouvoir technologique. Mais la question ne se limite pas à la réglementation. Comme l'a souligné le Pape François, il faut se demander avec réalisme qui détient aujourd'hui ce pouvoir et à quelles fins il l'utilise : « Nous ne pouvons pas ignorer que l'énergie nucléaire, la biotechnologie, l'informatique, la connaissance de notre propre ADN et d'autres capacités que nous avons acquises […] donnent à ceux qui ont la connaissance, et surtout le pouvoir économique d'en faire usage, une emprise impressionnante sur l'ensemble de l'humanité et sur le monde entier ». Par le passé, c'étaient surtout les États qui guidaient et orientaient l'innovation. Aujourd'hui, en revanche, les principaux moteurs du développement sont des acteurs privés, souvent transnationaux, dotés de ressources et de capacités d'intervention supérieures à celles de nombreux gouvernements. Le pouvoir technologique prend ainsi un visage inédit, essentiellement privé, et donc d'autant plus difficile à cerner, à réguler et à orienter vers le bien commun.

Jean-Benoît Poulle Interrogation cette fois en direction des « seigneurs de la tech » et des oligopoles formés qui ont abouti à des concentrations de pouvoir inédites ; ici, Léon XIV reprend de son prédécesseur la critique des pouvoirs industriels : qui, aujourd'hui, détient, façonne et entraîne les modèles d'IA ?

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6. C'est pourquoi il faut engager un discernement commun capable de s'enraciner dans les fondements spirituels et culturels des transformations en cours. Si nous nous limitons aux aléas du moment, nous risquons de laisser la succession des urgences décider à notre place de la direction à prendre. Nous vivons une phase de transition rapide, un “tournant historique”, où – tandis que certains se disputent l'avenir des nouvelles technologies et que d'autres s'attachent à y réfléchir – la plupart des personnes restent dans l'expectative, observent de loin et espèrent simplement que tout ira pour le mieux. C'est précisément pour cette raison que des questions décisives s'imposent à notre conscience, questions auxquelles on ne peut plus échapper : où allons-nous ? Vers quel but souhaitons-nous nous orienter ? Quelle direction choisir en tant que communauté humaine et en tant que peuples ?

Deux icônes bibliques{{}}

7. Pour répondre à ces questions et discerner comment vivre de manière responsable à l'ère de l'intelligence artificielle, je voudrais évoquer deux images bibliques : la construction de la tour de Babel (cf. Gn 11, 1-9) et la reconstruction des murs de Jérusalem (cf. Ne 2-6). Dans le livre de la Genèse, le récit de Babel se situe aux origines de l'humanité, juste après les généalogies des fils de Noé. Les êtres humains, s'étant établis dans la plaine de Sennaar, décident de construire une ville et une tour « dont le sommet pénètre les cieux » (Gn 11, 4). Ils veulent ainsi s'assurer stabilité et pouvoir, et surtout se faire un nom, craignant d'être dispersés sur la terre. L'entreprise semble colossale : une seule langue, une seule technologie, une seule direction. Cependant, le projet cache un piège profond : c'est une œuvre conçue sans référence à Dieu, soutenue par une uniformité qui élimine la diversité et, au lieu de la communion, choisit l'homogénéisation. Lorsque la cité se construit sur l'orgueil et la prétention à se suffire à elle-même, la communication se dégrade, les langues se confondent et les êtres humains ne se comprennent plus. Le résultat n'est pas l'unité, mais la dispersion. Babel révèle ainsi la limite de toute construction qui, aussi grandiose soit-elle, naît de l'absolutisation de l'humain et de sa prétention à l'autosuffisance, sacrifie la dignité des personnes à l'efficacité et aspire à atteindre le ciel sans la bénédiction de Dieu.

Jean-Benoît Poulle Passage crucial où sont convoquées deux figures scripturaires que la tradition patristique et exégétique a depuis longtemps identifiées comme des métaphores des sociétés humaines, l'une négative, l'autre positive. L'épisode de la tour de Babel est bien connu : il sert souvent à la critique de la fausse unité et de l'hubris des hommes qui veulent s'élever jusqu'au Ciel sans Dieu, au prix de la confusion et de la discorde ; l'épisode construit en miroir de Babel, dans le Nouveau Testament, c'est celui de la Pentecôte, où l'Église, à travers la descente de l'Esprit sur les Apôtres qui leur communique le don des langues, se donne comme le sacrement de la véritable unité dans la diversité des sociétés humaines, fondée cette fois en Dieu. Mais ici, Léon XIV a choisi de commenter plutôt un autre passage de l'Ancien Testament, moins connu.

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8. Le livre de Néhémie, quant à lui, s'ouvre sur un moment de grande vulnérabilité dans l'histoire de l'antique Israël. Après l'exil babylonien, une partie du peuple est revenue à Jérusalem, mais la ville est encore en ruines, les murs se sont effondrés et les portes ont été brûlées (cf. Ne 1-2). Néhémie, un juif au service du roi perse Artaxerxès, apprend l'état désastreux de la ville de ses pères. Avant d'agir, il jeûne, prie, intercède pour le peuple ; puis il demande au roi la permission de retourner à Jérusalem et, une fois sur place, il examine en silence les lieux détruits. Il n'impose pas de solutions venues d'en haut. Il convoque les familles, confie à chacune un tronçon de mur à reconstruire, écoute les craintes, coordonne les efforts, fait face aux oppositions. Le récit montre comment la ville renaît non pas grâce à l'initiative d'une seule personne, mais grâce à la responsabilité partagée de tout le peuple : prêtres, artisans, chefs de famille, femmes et jeunes. C'est une œuvre qui a Dieu au centre et qui rétablit les liens avant même de poser les pierres. L'ancienne Jérusalem retrouve ainsi un langage commun, non pas celui de l'uniformité, mais celui de la communion : l'harmonie naît lorsque chacun assume son rôle et que tout le peuple reconnaît sa force comme venant du Seigneur.

Jean-Benoît Poulle Le Livre de Néhémie n'est pas le plus célèbre des livres de l'Ancien Testament chrétien (ou du Tanakh juif) ; il fait pendant au livre d'Esdras : tous deux racontent le retour d'exil des Juifs en Terre promise après la déportation à Babylone (587 avant notre ère), à partir de – 459. Ces livres racontent un espoir retrouvé de pionniers, mais aussi des commencements modestes. L'arrivée de Néhémie à Jérusalem est située en -445 ; la Jérusalem à rebâtir est une figure de l'Église, mais aussi de la Jérusalem céleste évoquée dans l'Apocalypse de Jean, qui figure cette fois le royaume de Dieu achevé à la fin des temps, où ses murailles sont d'or et de pierres précieuses. La symbolique des remparts de Jérusalem a été abondamment commentée par Augustin dans La Cité de Dieu.

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9. À la lumière de ces deux icônes, l'Esprit Saint nous interpelle aujourd'hui sur notre rapport à la technique et à la révolution numérique en cours. Les découvertes scientifiques sont un talent confié à l'humanité afin qu'elle le fasse fructifier (cf. Mt 25, 14-30). La technologie peut soigner, relier, éduquer, protéger la Maison commune ; mais elle peut aussi diviser, rejeter, engendrer de nouvelles injustices. En théorie, elle n'est pas en soi une solution aux problèmes de l'humanité, tout comme elle n'est pas en soi un mal ; mais concrètement, elle n'est pas neutre, car elle prend le visage de ceux qui la conçoivent, la financent, la régulent et l'utilisent. C'est pourquoi le premier choix ne se situe pas entre un “oui” ou un “non” à la technologie, mais entre bâtir Babel ou reconstruire Jérusalem ; entre un pouvoir qui prétend dominer le ciel et un peuple qui, en présence de Dieu, se met à travailler de manière unie pour relever les murs de la coexistence fraternelle.

Jean-Benoît PoulleL'image de la « Maison commune » pour évoquer la terre et le devenir commun de l'humanité s'est imposée depuis Laudato Si' (2015) du pape François ; à travers la parabole des talents à faire fructifier, il dessine les opportunités de l'IA. Le choix moral à faire n'est pas entre l'acceptation ou le refus de l'IA, mais dans le discernement de ses bons ou de ses mauvais usages. En même temps, dans une contradiction apparente, il reprend la critique de la non-neutralité de la technique, bien mise en évidence au siècle dernier par différents penseurs, d'Hans Jonas et Günther Anders à Jacques Ellul.

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10. Évitons donc le “syndrome de Babel” : l'idolâtrie du profit qui sacrifie les plus faibles, l'uniformité qui gomme les différences, la prétention d'un langage unique – y compris numérique – capable de tout traduire, même le mystère de la personne, en données et en performances. C'est là le risque de la déshumanisation – construire l'avenir en excluant Dieu et en réduisant l'autre à un moyen –, une tentation ancienne et toujours nouvelle qui prend aujourd'hui aussi un visage technique. Choisissons plutôt la “voie de Néhémie” qui met en évidence la valeur du travail partagé pour rendre sûre la cité de Dieu pour les exilés de retour. Reconstruire aujourd'hui, c'est reconnaître que, dans la pluralité des voix et des visions rappelant parfois la dispersion des langues, il existe néanmoins une possibilité lumineuse : celle de bâtir ensemble, en transformant la diversité en ressource et en faisant de l'écoute et du dialogue le terrain d'entente sur lequel faire grandir la justice et la fraternité. Au sein de cette œuvre commune, les chrétiens trouvent leur propre manière de construire : orienter l'action vers Dieu afin que, à sa lumière, le pluralisme ne se disperse pas dans le désordre, mais devienne, dans l'exercice de la synodalité, l'espace où l'humanité retrouve ses fondements solides et sa fin ultime. Dans l'Apocalypse, Jean voit la nouvelle Jérusalem « qui descendait du ciel, de chez Dieu » (Ap 21, 2) comme un don pour toute l'humanité. Et cette vision de grâce est pour nous, chrétiens, un appel à œuvrer ensemble, en cultivant une vie commune pacifique, juste et digne dans les “cités” d'aujourd'hui.

Jean-Benoît Poulle L'encyclique installe donc une opposition entre un « syndrome Babel » à conjurer et une « voie Néhémie » à emprunter. Si les critiques de « l'idolâtrie du profit » et de « l'uniformité qui gomme les différences » ne sont guère différentes de celles que François adressait à la société marchande dans son ensemble, un nouveau péril est dessiné avec la « prétention d'un langage unique » qui traduirait en « données » le « mystère de la personne » : en somme, un nouveau réductionnisme qui s'exprimerait à travers l'encodage du phénomène humain, sa mise en data supposée conduire à sa prédictibilité absolue.

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Édifier dans le bien{{}}

11. Construire une ville fondée sur le bien commun exige donc, avant tout, de bâtir sur le roc de la relation avec Dieu ; reconnaître que la vérité de son amour nous appelle à une vie « en abondance » (Jn 10, 10) et à la communion avec Lui. À l'instar de saint Augustin, nous pouvons nous aussi dire : « Vous nous avez faits pour vous, et notre cœur est inquiet jusqu'à ce qu'il repose en vous ». Dieu, en effet, a inscrit dans notre cœur un désir de bonheur qui embrasse toutes les dimensions de la vie et dans le dialogue avec les hommes et les femmes de notre temps, l'Église ressent l'urgence de préserver et d'orienter cette aspiration vers sa vérité la plus profonde.

12. Par ailleurs, édifier dans le bien signifie accepter les limites et la fragilité de l'humanité sans les considérer comme une erreur à corriger. Aujourd'hui, le désir de plénitude de l'être humain risque d'être détourné vers des objectifs trompeurs : l'illusion d'une technique promettant de nous libérer de toute fragilité ou des modèles de bien-être qui laissent de côté des peuples entiers. Il n'est pas rare que nous placions notre espoir dans un développement illimité, dans des formes de progrès susceptibles d'exacerber les inégalités ou dans des solutions immédiates incapables de panser les blessures des peuples. Ainsi, tandis que certains poursuivent le rêve chimérique d'une affirmation de soi sans limites, beaucoup se retrouvent privés du nécessaire. D'une voix humble mais ferme, l'Église rappelle que la véritable réalisation ne naît pas de la suppression des fragilités, mais d'une croissance harmonieuse : là où la liberté et la responsabilité vont de pair avec une attention mutuelle et une véritable solidarité, et où le progrès se mesure à la lumière de la dignité de chacun et du bien des peuples.

Jean-Benoît PoulleFace à ce péril, Léon XIV envisage deux réponses, enracinées dans la spiritualité catholique : à la suite d'Augustin (les mots repris sont parmi les plus célèbres des Confessions), un éthos relationnel à Dieu et à l'autre, où trouver Dieu, c'est aussi au fond se trouver soi-même, savoir ce qui constitue notre moi intime où, pour parler comme Augustin, « plus intime à moi que moi-même ». Dans l'anthropologie chrétienne augustinienne, cet éthos relationnel est relié au désir de bonheur et de vérité constitutif de l'homme, désir qui ne trouve sa pleine satisfaction qu'en Dieu ; autre réponse, l'idée que la fragilité est elle-même constitutive de l'expérience humaine, et que par conséquent prétendre pouvoir la supprimer, c'est s'illusionner sur ce qu'est l'homme même. Le philosophe français Jean-Louis Chrétien (1952-2019) a notamment rappelé toute l'importance du concept de fragilité chez Augustin, et de ses implications morales.

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13. En troisième lieu, construire un monde où chacun peut s'épanouir exige une coresponsabilité courageuse. Aucune main ne suffit, à elle seule, à supporter le poids des défis pesant sur le monde ; et aucune n'est si faible qu'elle ne puisse apporter sa contribution : « La puissance se déploie dans la faiblesse » (2 Co 12, 9). À chacun sa partie du mur : scientifiques et chercheurs, entrepreneurs et travailleurs, éducateurs et législateurs, société civile, mouvements populaires et communautés de foi. Telle est la logique de la subsidiarité qui valorise la coopération entre les générations, entre les peuples, entre les disciplines et les cultures comme voie royale pour favoriser la stabilité, la prospérité et la paix. Les tensions et les divergences ne doivent pas faire peur : elles peuvent devenir des énergies créatives lorsqu'elles sont guidées par une responsabilité partagée.

14. Enfin, édifier dans le bien exige un langage évangélique. Évitons les mots qui humilient ou opposent. Choisissons la lumière qui éclaire et la franchise qui ouvre des voies. Ne bénissons pas des enthousiasmes naïfs, n'alimentons pas des peurs stériles. Indiquons plutôt des critères de discernement – dignité de la personne, destination universelle des biens, option pour les pauvres, soin de la Maison commune, paix – et traduisons-les en pratiques : une approche responsable, des évaluations d'impact humain et social, l'inclusion des plus fragiles, une alphabétisation numérique, une recherche et une industrie orientées vers la justice et la paix.

Jean-Benoît PoulleCes deux derniers paragraphes sont davantage politiques, avec l'appel à plusieurs concepts clés de la doctrine sociale de l'Église : co-responsabilité et subsidiarité, dignité inaltérable de la personne humaine, destination universelle des biens comme limite morale au droit propriété, option préférentielle pour les pauvres, etc., ensuite déclinés en actions concrètes. L'appel à la coopération et à l'esprit pionnier rappelle quelque peu l'enthousiasme des textes magistériels des années 1960.

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Rester humains{{}}

15. Lors du récent Jubilé Ordinaire de 2025, nous avons cheminé comme des pèlerins d'espérance et nous avons été comblés de grâces. Forts de ces dons, nous pouvons avancer avec un cœur confiant face aux tâches ardues et aux défis exigeants qui se profilent à l'horizon. À l'ère de l'intelligence artificielle où la dignité humaine risque d'être éclipsée par de nouvelles formes de déshumanisation, nous avons le devoir urgent de rester profondément humains, en préservant avec amour cette magnifique humanité qui nous a été donnée et manifestée dans sa plénitude dans le Christ, mais qu'aucune machine ne pourra jamais remplacer dans sa splendeur. Le véritable progrès naît toujours d'un cœur ouvert à l'autre, d'une intelligence disposée à l'écoute, d'une volonté qui cherche ce qui unit plutôt que ce qui sépare.

16. À tous les fidèles catholiques, à tous les chrétiens, à tous les hommes et à toutes les femmes de bonne volonté, j'adresse un appel vibrant : ne craignons pas de nous salir les mains sur le chantier de notre époque. Comme Néhémie, prions, planifions avec sagesse, travaillons avec persévérance en replaçant Dieu à l'horizon de notre action et l'être humain au centre de nos choix. Alors, les pierres rejetées – les pauvres, les malades, les migrants, les petits – deviendront la pierre angulaire, et sur la terre s'élèvera une demeure commune solide et accueillante, où l'amour et la vérité finalement se rencontrent, la justice et la paix s'embrassent (Cf. Ps 85, 11). Telle est la bénédiction que nous implorons de Dieu et la tâche qui nous attend : être des bâtisseurs de communion et non des architectes de Babel ; des serviteurs du Royaume à venir et non les maîtres de donjons voués à s'effondrer. Et, avec l'âme d'un pasteur et d'un père, je demande à tous d'arrêter le chantier d'une énième Babel et d'unir nos forces pour édifier le bien, afin que l'humanité ne perde jamais sa beauté et que le monde puisse reconnaître, une fois encore, au cœur de l'être humain, le lieu où Dieu désire habiter.

Jean-Benoît Poulle L'appel pastoral à « ne pas se salir les mains » a une résonance très bergoglienne ; la conclusion de l'introduction a une tonalité exhortative très marquée, après avoir déroulé les grands thèmes et dessiné les options morales en présence. L'introduction d'une encyclique est en effet conçue comme une unité autonome, qui peut être lue séparément, à la manière d'un compendium des chapitres qui suivent, et d'un résumé des solutions proposées.

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Chapitre 1
UNE PENSÉE DYNAMIQUE FIDÈLE À L'ÉVANGILE{{}}

17. Dans ce premier chapitre, j'entends retracer, de manière synthétique, le cheminement par lequel la Doctrine sociale de l'Église a pris forme dans le magistère récent des Papes et du Concile Vatican II, afin de mettre en lumière son caractère dynamique. À chaque époque, en effet, les res novae invitent cet enseignement à se confronter aux questions de l'histoire à la lumière de la Vérité révélée. C'est pourquoi l'intelligence artificielle doit être comprise non pas comme un thème annexe, ni comme une urgence à gérer, mais comme une transformation qui interpelle de l'intérieur les catégories de la Doctrine sociale et en réclame un développement supplémentaire dans la fidélité à l'Évangile.

18. Cependant, ce parcours ne serait pas vraiment compréhensible si, avant de nous attarder sur la contribution de chaque Pape et sur les documents les plus importants, nous ne clarifiions pas certaines convictions fondamentales concernant la manière dont l'Église s'inscrit dans l'histoire et se rapporte au monde. Sans cette précision, la Doctrine sociale risquerait d'apparaître comme une ingérence indue dans les questions temporelles ou comme un code éthique externe à appliquer d'en haut. En réalité, elle émane d'une Église qui chemine avec l'humanité, reconnaît l'autonomie des réalités terrestres, comme la distinction entre communauté ecclésiale et communauté politique et, précisément pour cette raison, aspire à servir le bien commun.

Jean-Benoît Poulle Ce premier chapitre se veut une exposition et une clarification doctrinale à propos de la doctrine sociale de l'Eglise ; à travers ses nombreuses références scripturaires, patristiques et magistérielles, une encyclique rappelle qu'elle est toujours enracinée dans la doctrine des pontificats précédents : la continuité est au fondement du concept catholique de tradition. La figure d'une Église qui « chemine avec l'humanité » reprend aussi une expression chère au pape François.

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Une Église en marche dans l'histoire de l'humanité{{}}

19. Présente dans le monde comme signe d'unité pour toute la famille humaine, l'Église reconnaît dans les questions et les défis du temps actuel le cadre où exercer sa vocation à l'écoute, au dialogue et au service, en se laissant interpeller par tout ce qui touche à l'existence des hommes et des femmes d'aujourd'hui. Cette imbrication de vie avec les peuples lui fait comprendre de plus en plus que sa mission revêt une portée historique et implique une responsabilité vis-à-vis de la manière dont se tissent les relations sociales. C'est pourquoi elle ne peut se considérer comme étrangère aux dynamiques qui façonnent le visage de la société. Au contraire, elle participe activement aux processus par lesquels la société même se développe et s'organise, et apporte sa contribution à la mise en place d'une coexistence plus juste et plus fraternelle. Le Pape François a rappelé avec force cette dimension historique de la mission ecclésiale, en affirmant que « personne ne peut exiger de nous que nous reléguions la religion dans la secrète intimité des personnes, sans aucune influence sur la vie sociale et nationale, sans se préoccuper de la santé des institutions de la société civile, sans s'exprimer sur les événements qui intéressent les citoyens ».

20. L'appel et l'engagement à cheminer avec l'humanité dans la réalité concrète de l'histoire conduisent l'Église à reconnaître que les réalités terrestres possèdent une consistance et un ordre qui leur sont propres. Le Concile Vatican II a exprimé ce principe avec une grande précision dans la Constitution pastorale Gaudium et spes, dont nous avons célébré avec reconnaissance le 60e anniversaire, le 7 décembre 2025 : « Si, par autonomie des réalités terrestres, on veut dire que les choses créées et les sociétés elles-mêmes ont leurs lois et leurs valeurs propres […] une telle exigence d'autonomie est pleinement légitime ». Cette mise en évidence montre que la création porte en elle une bonté originelle que le regard humain doit préserver, cultiver et faire mûrir. Dans cette perspective, l'Église apparaît comme une présence qui aide à lire la réalité en profondeur, en soutenant avec une humble fermeté les choix favorisant la dignité de chaque personne, la cohésion des communautés et le bien de tous. Ainsi, elle se place aux côtés du monde sans s'y superposer, afin que dans chaque événement humain puisse germer la promesse de justice et de paix que l'Esprit Saint continue de susciter au cœur de l'humanité.

21. Reconnaissant que Dieu accompagne la liberté des êtres humains dans le déroulement de l'histoire, le Concile Vatican II affirmait la distinction entre communauté ecclésiale et communauté politique, soulignant comment chacune d'elles doit agir en toute autonomie. La présence de l'Église dans le monde s'exprime également dans ses relations avec la société civile et les institutions publiques. Dans son dialogue avec elles, l'Église reconnaît la valeur des réalités sociales et politiques et respecte leur responsabilité propre en soutenant tout ce qui protège la vie des personnes et renforce les fondements du tissu social. Elle ne prétend pas assumer les fonctions qui relèvent de l'État ; au contraire, elle apprécie son service du bien commun et reconnaît avec conviction la responsabilité exercée par les institutions civiles dans la société. En même temps, la mission qui lui est confiée l'incite à ne pas rester indifférente face aux souffrances concrètes des hommes et des femmes de notre temps. Sa proximité ne découle pas d'une volonté de se substituer aux institutions ni d'une critique implicite de leur action, mais de la charité évangélique qui la pousse à s'approcher des blessures de l'humanité lorsque celles-ci se manifestent avec plus de gravité. Lorsqu'elle intervient, elle le fait en imitant le bon Samaritain, avec discrétion et proximité, consciente que ce qui naît d'une nécessité immédiate ne peut devenir la norme ni se substituer aux responsabilités institutionnelles propres à la communauté civile.

22. À partir de cette double reconnaissance – l'autonomie des réalités terrestres et la distinction des compétences entre la communauté ecclésiale et la communauté politique –, il est plus facile de comprendre l'orientation que le Concile Vatican II a donnée à l'Église dans ses relations avec le monde. Gaudium et spes rappelle qu'il « revient à tout le Peuple de Dieu, notamment aux pasteurs et aux théologiens, avec l'aide de l'Esprit Saint, de scruter, de discerner et d'interpréter les multiples langages de notre temps et de les juger à la lumière de la Parole de Dieu, pour que la Vérité révélée puisse être sans cesse mieux perçue, mieux comprise et présentée sous une forme plus adaptée ». L'écoute des différents langages n'est pas une simple attention sociologique mais implique un discernement spirituel dans lequel, avec l'aide de l'Esprit, le peuple de Dieu reconnaît dans les transformations culturelles et sociales non seulement les signes de la présence du Christ qui vient et guide l'histoire vers son accomplissement mais aussi les dérives qui en obscurcissent le visage. Ainsi, la Vérité révélée n'est pas modifiée dans son essence, mais explicitée et assumée comme critère vivant pour orienter des choix concrets, inspirer des chemins de conversion personnelle et communautaire, promouvoir des réformes de structures et soutenir de nouvelles formes de témoignage évangélique dans la vie publique. L'histoire est donc l'un des lieux où l'Église se laisse instruire par l'Esprit sur la portée humanisante de l'Évangile et apprend à développer son enseignement au service de la dignité de chaque personne et du bien des peuples.

Jean-Benoît Poulle Dans les paragraphes qui précèdent, Léon XIV, en s'appuyant sur le concile Vatican II, rappelle à quels titres l'Église, « experte en humanité » (Paul VI) est amenée à s'exprimer sur des réalités sociales qui ne relèvent pas intrinsèquement de sa finalité propre ; il reconnaît la nécessaire autonomie des sociétés humaines dans l'ordre politique, distinction rappelée à Vatican II (la tâche de l'Église n'est donc pas d'imposer la Chrétienté), mais aussi que l'Église ne peut se désintéresser totalement de l'ordre séculier, en tant qu'il affecte nécessairement sa mission spirituelle.

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La sagesse de la Parole et le dialogue avec les sciences humaines{{}}

23. L'Église considère comme compagnons de route tous ceux qui cherchent sincèrement « la vérité, la bonté, la beauté », en les considérant comme « de précieux alliés » dans la défense de la dignité de chaque personne et dans la sauvegarde de la création. En adoptant le style pastoral du Concile Vatican II invitant à écouter, discerner et interpréter les signes des temps, et éclairée par la sagesse de la Parole, l'Église ne craint pas la rencontre avec le savoir humain. La Parole de Dieu offre des critères fiables pour orienter les chemins de la justice et ouvrir des voies de réconciliation et de paix entre les êtres humains. Lorsqu'il s'agit d'appliquer ces critères aux situations complexes de notre temps, la contribution de la philosophie et des sciences humaines et sociales s'avère essentielle, car elles aident à comprendre et à analyser plus en profondeur les dynamiques culturelles, économiques et politiques. Saint Jean-Paul II rappelait que l'Église accueille la contribution des sciences sociales « afin d'en tirer des indications concrètes dans l'accomplissement de ses tâches magistérielles ». La confrontation avec ces savoirs n'affaiblit pas la force de l'Évangile ; au contraire, elle permet de discerner avec plus de lucidité ce qui favorise réellement la vie des personnes et des communautés. Dans la continuité de cette perspective, le Pape François soulignait que l'Église ne prétend pas offrir « une parole définitive » sur de nombreuses questions spécifiques, mais elle reconnaît l'importance d'écouter la recherche scientifique et de favoriser un dialogue sérieux et loyal entre les chercheurs en accueillant la diversité des opinions.

24. Nourrie par ce dialogue fécond entre l'Évangile et les savoirs humains, l'Église a progressivement approfondi sa Doctrine sociale, faisant mûrir au fil du temps un patrimoine de sagesse doté d'une cohérence théologique et anthropologique enracinée dans la vision chrétienne de la personne. Précisément parce qu'il naît de la foi et de sa compréhension de la réalité, ce patrimoine ne se traduit pas en répertoire de solutions techniques ni en modèle économique ou politique à opposer à d'autres : il appartient à un registre différent, celui des principes qui orientent la lecture des événements et soutiennent une interprétation évangélique des processus historiques et des choix qu'ils impliquent. C'est de là que découle la fonction propre de la Doctrine sociale qui ne prétend pas se substituer aux responsabilités de la politique et des institutions, mais s'offre comme soutien au discernement commun, en aidant à reconnaître et à promouvoir ce qui sert la dignité des personnes, la vitalité des communautés et le bien de tous.

Jean-Benoît Poulle Spécialement dans le domaine de la doctrine sociale de l'Église, le Magistère pontifical interprète ses propres prises de position comme des outils d'aide au discernement, qui recourent eux-mêmes à l'aide des sciences sociales. Outre l'Académie pontificale des sciences sociales créée par Jean-Paul II en 1994, on peut citer les récentes Lettres pastorales de François sur la littérature et sur l'étude de l'histoire (2024) qui ont connu un écho certain, au-delà même des sphères confessionnelles.

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La Doctrine sociale comme discernement communautaire{{}}

25. La compréhension de la vérité, comme un don à partager et non comme une possession à revendiquer, libère l'Église de la tentation de regretter des formes de présence fondées sur le pouvoir. Saint Jean-Paul II invitait à porter un regard sincère sur les temps où l'on a cédé à « des méthodes d'intolérance et même de violence dans le service de la vérité », afin de retrouver la voie évangélique de l'annonce douce et de la vérité qui ne s'impose pas. Dans le même esprit, j'ai réaffirmé que l'Église « ne veut pas lever l'étendard de la possession de la vérité », car la vérité n'est pas un territoire à défendre, mais un bien à partager. Cette même perspective a été résumée par le Pape François dans ses fameuses paroles selon lesquelles « le temps est supérieur à l'espace » : il ne s'agit pas avant tout d'occuper des espaces de pouvoir ou de défendre des bastions culturels, mais d'engager des processus de bien et de les laisser mûrir. Ainsi, la vérité de l'Évangile ne s'impose pas d'en haut, mais grandit au fil du temps, au cœur de l'imbrication concrète de la vie, des communautés et des cultures. C'est une vérité qui ne craint pas la diversité, mais l'accueille et l'ordonne ; elle n'élimine pas les conflits, mais les transfigure ; elle recompose ce que l'histoire tend à disperser. D'où également l'image du polyèdre, une figure aux multiples faces dans lesquelles se reflète sous différents angles la même vérité de l'Évangile.

26. Cette attitude d'ouverture à la vérité, à la fois une et multiforme, exprime en profondeur la catholicité de l'Église qui englobe toute la famille humaine et, en même temps, vit immergée dans les réalités concrètes des peuples et des cultures. Le Concile Vatican II rappelle que, précisément en vertu de cette catholicité, « chacune des parties apporte aux autres et à toute l'Église le bénéfice de ses propres dons », de sorte que, dans son ensemble et dans chaque communauté, elle grandit grâce à un échange réciproque et à un effort commun vers une communion toujours plus pleine. Il s'ensuit que le peuple de Dieu n'est pas seulement constitué de nombreux peuples, mais qu'il est tissé en son sein de fonctions, de vocations, de cultures et de traditions diverses, appelées à se soutenir et à s'enrichir mutuellement. Dans cette perspective, compte tenu de la grande diversité des situations historiques, saint Paul VI reconnaissait qu'il n'est pas réaliste de penser que la Doctrine sociale puisse proposer une réponse unique et valable pour tous les contextes ; c'est pourquoi il invitait chaque communauté chrétienne à analyser avec lucidité et responsabilité la réalité de son propre pays. La tension féconde entre l'universalité de la mission et l'enracinement local appartient intimement à la vie de l'Église : celle-ci porte en son sein l'horizon du monde entier, mais elle assume les questions de chaque contexte comme lieu réel où l'Évangile prend corps.

27. À la lumière de ce qui a été dit jusqu'ici, la Doctrine sociale de l'Église apparaît sous son jour le plus authentique : non pas un recueil de principes et de normes à appliquer, mais un chemin de discernement communautaire. Elle naît de la rencontre entre la vérité éternelle de l'Évangile et les questions de l'histoire, elle se laisse interroger par les signes des temps ; elle se nourrit de la contribution des sciences, des cultures et des expériences humaines. C'est pourquoi, lorsque la dignité des frères est bafouée, lorsque la politique ne répond pas aux drames de l'humanité, lorsque l'économie se retourne contre la personne ou que la science dépasse les limites de sa méthode, l'Église – avec les autres confessions chrétiennes et les croyants d'autres religions – doit faire entendre sa voix, non pour dominer, mais pour servir la communion. Ainsi comprise, la Doctrine sociale devient une théologie de la communion dans l'histoire, un lieu où la Parole devenue chair continue à se faire dialogue, mémoire et prophétie.

Jean-Benoît Poulle Dans la lignée des prises de position des papes récents, et notamment François, Léon XIV rappelle que l'Église n'est pas tant une institution surplombante prétendant imposer uniformément une vérité extrinsèque, mais une réalité profondément immergée dans la diversité des sociétés humaines, au sein desquelles elle se veut ferment d'unité : elle doit donc être attentive au dialogue et aux processus graduels, dans une approche presque dialectique du dévoilement de la vérité.

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L'évolution du Magistère social de Léon XIII à nos jours{{}}

28. Après avoir rappelé la manière dont l'Église s'inscrit dans l'histoire et dialogue avec le monde, je voudrais maintenant me pencher sur le développement de la Doctrine sociale dans le Magistère qui a accompagné les grandes transformations sociales du XIXe siècle à nos jours. Je ne pourrai évidemment pas rendre compte de toute la richesse de cet enseignement dont les principes fondamentaux sont présentés dans le Compendium de la Doctrine sociale de l'Église et par la suite approfondis dans le Magistère récent. Je ne pourrai pas non plus reprendre de manière systématique ce qui a été élaboré dans les Encycliques de mes vénérés Prédécesseurs, en particulier dans Laudato si' et dans Fratelli tutti. J'entends toutefois rappeler quelques lignes essentielles, afin de montrer que ce que j'écris s'inscrit dans la continuité de cette tradition. Je veux en même temps souligner comment, au sein de celle-ci, le noyau stable des vérités révélées sur la personne et la vie en communauté s'entremêle avec une capacité sans cesse renouvelée à écouter les situations historiques et à se laisser interpeller par les questions qui émergent du présent. Je retracerai donc quelques étapes décisives de cette évolution, en commençant par la période ouverte par l'Encyclique Rerum novarum.

Les premiers pas de la Doctrine sociale de l'Église{{}}

29. Ce que nous appelons aujourd'hui la “Doctrine sociale de l'Église” n'est pas apparue soudainement à l'époque contemporaine, mais rassemble et organise une longue tradition de réflexion ecclésiale sur la vie sociale puisant ses sources dans l'Écriture Sainte, les Pères de l'Église, les élaborations théologiques et juridiques du Moyen Âge et de l'époque moderne. L'expression “Doctrine sociale de l'Église” a été employée pour la première fois par Pie XII en 1950, mais le contenu qu'elle recouvre, compris comme un corpus organique d'enseignements sociaux, a commencé à se dessiner avec l'Encyclique Rerum novarum de Léon XIII. Face aux « questions nouvelles » de son époque – le conflit entre le capital et le travail, la question ouvrière, les transformations économiques et sociales – Léon XIII ne s'est pas contenté de constater le malaise, mais a considéré ces situations comme lieu de la mission pastorale de l'Église, les a soumises à un discernement rigoureux et a mis en évidence les causes et les issues possibles à la lumière de l'Évangile et d'une vision intégrale de la personne créée à l'image de Dieu. Saint Jean-Paul II a vu dans cette manière de procéder un « paradigme permanent » de la Doctrine sociale : une pratique exemplaire par laquelle l'Église, face aux transformations historiques, exerce son droit et devoir d'examiner les réalités sociales, de se prononcer à leur sujet et d'indiquer des voies de solution juste. Ainsi, les contenus pérennes de la foi et de la sagesse ecclésiale ancestrale s'articulent en une doctrine vivante qui, tout en restant fidèle à l'Évangile, s'enrichit au contact des « questions nouvelles » de chaque époque.

30. L'Encyclique Rerum novarum de Léon XIII constitue un jalon dans l'évolution du Magistère social. Le document place au centre de sa réflexion la dignité du travail et de l'ouvrier, affirme le droit à un salaire juste pour soi-même et pour sa famille, reconnaît dans les personnes une valeur essentielle prioritaire par rapport au capital et au profit, défend la propriété privée ainsi que sa fonction sociale indispensable, apprécie les associations de travailleurs et propose des formes de collaboration entre les différentes composantes de la société comme alternative à la logique de la lutte des classes. Il n'est donc pas étonnant que Pie XI ait pu la qualifier de « Grande Charte » de l'action sociale des chrétiens. Dans Rerum novarum, la sagesse séculaire de l'Église sur la personne et la vie en société prend une forme nouvelle, capable de s'adapter à l'ère industrielle et d'offrir le premier grand cadre systématique de cette Doctrine sociale que les décennies suivantes allaient davantage développer. Bien que bon nombre des conditions historiques décrites par Léon XIII aient changé, deux principes au moins restent d'une grande actualité : la primauté du travail humain sur toute logique purement productive ou financière, avec l'attention qui en découle pour les personnes et les familles les plus exposées à l'exploitation, et le lien indissociable entre l'annonce évangélique et la recherche d'un ordre social plus juste. Ainsi, Rerum novarum continue à nous rappeler qu'il n'y a pas d'évangélisation authentique qui ne touche pas également les structures de la vie en société.

Jean-Benoît PoulleDans cette partie historique, Léon XIV revient sur les principales étapes de la constitution de la doctrine sociale de l'Église (DSE), et d'abord sur l'origine de l'expression, employée pour la première fois par Pie XII en 1950. Il s'attarde longuement sur l'évènement fondateur que fut Rerum novarum (1891), en rappelant que Pie XI la considérait comme la Magna Carta de la DSE, en une allusion au texte inaugural de la monarchie parlementaire limitée en Angleterre (1215), parfois tenue comme une forme de « Constitution » de ce pays.

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31. L'Encyclique Quadragesimo anno de Pie XI, publiée en 1931 à l'occasion du 40e anniversaire de Rerum novarum et en pleine crise économique mondiale, franchit une nouvelle étape dans le développement du Magistère social. Elle ne se contente pas de reprendre la question ouvrière, mais élargit son regard à la configuration générale de l'ordre économique et politique. Elle dénonce la concentration du pouvoir économique entre les mains d'une minorité ; elle critique tant la concurrence sans limites que les projets collectivistes annulant la liberté et la responsabilité des personnes ; elle rappelle avec force le droit d'association des ouvriers et réaffirme l'exigence que le salaire soit proportionné non seulement à la prestation, mais aussi aux besoins de l'ouvrier et de sa famille. Dans ce contexte, elle formule de manière systématique le principe de subsidiarité, destiné à devenir l'un des repères constants de la Doctrine sociale, selon lequel ce qui peut être accompli par les personnes, les familles, les organismes intermédiaires et ou les communautés locales ne doit pas être absorbé par des instances supérieures. Parallèlement à ces contributions, Pie XI rappelle clairement la fonction sociale de la propriété et, à travers diverses interventions de son Magistère – depuis les Encycliques Non abbiamo bisogno et Mit brennender Sorge jusqu'à Divini Redemptoris – dénonce les totalitarismes qui bafouent la dignité de la personne, étouffent la vie sociale, exaltent l'État au-delà de sa juste valeur et recourent à la catégorie discriminatoire de race. Au moins trois idées de son enseignement social restent particulièrement d'actualité aujourd'hui : la prise de conscience que les injustices ne concernent pas seulement les comportements individuels mais aussi les structures économiques et institutionnelles ; la valeur du principe de subsidiarité qui invite à renforcer le tissu associatif et communautaire, en évitant de nouvelles concentrations de pouvoir ; et le lien entre la dignité du travail, une rémunération juste et la possibilité réelle pour les familles de mener une vie décente.

Jean-Benoît PoulleLe pontificat de Pie XI (1922-1939) représente en effet une ère d'accroissement sans précédent de la DSE ; aux matérialismes conjoints du capitalisme libéral et du collectivisme, Pie XI oppose la doctrine du Christ-Roi (encyclique Quas primas, 1925), et une vision corporative et coopérativiste de l'Église catholique, véritable contre-société marquée par l'idée de subsidiarité, dressée aussi en puissance foncièrement indépendante des États totalitaires, comme le rappelle Léon XIV, avec les dénonciations successives du fascisme mussolinien (Non abbiamo bisogno), du nazisme (Mit brennender Sorge) et du communisme athée (Divini Redemptoris).

Pasquale AnnicchinoLe magistère ne subit pas passivement la transition numérique ; il revendique au contraire une compétence éthique et anthropologique qui lui est propre, refusant la prétendue neutralité des algorithmes en adoptant une posture critique. Il souhaite reconduire le développement technologique à l'intérieur des limites du développement humain dans son ensemble. Il refuse aussi bien la diabolisation de la technique que sa célébration. L'Église se pose ici non comme spectatrice mais comme interlocutrice qui interroge les finalités des systèmes algorithmiques et pas seulement leurs usages.

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32. Dans le contexte dramatique de la Seconde Guerre mondiale et des années de reconstruction, le Magistère de Pie XII apporte une contribution significative au développement de la Doctrine sociale, notamment à travers ses Messages radiophoniques de Noël dans lesquels il esquisse les contours d'un ordre international fondé sur la reconnaissance de la dignité humaine, la justice et la paix. À ces occasions, le Pape propose un dialogue avec la société en partant d'un rappel exigeant du droit naturel, compris comme un ensemble de principes objectifs qui précèdent les intérêts des individus et des États et doivent régir la vie interne des nations ainsi que leurs relations mutuelles. Pie XII attribue en outre un rôle décisif aux associations professionnelles, aux syndicats de travailleurs et aux divers corps intermédiaires de la vie économique et sociale, reconnaissant dans ces formes organisées de la société un rempart essentiel pour l'équilibre civil et la sauvegarde du bien commun. Il défend la nécessité d'un État de droit solide pour prévenir les abus de pouvoir et considère la démocratie un instrument susceptible de favoriser un exercice correct de l'autorité. En même temps, il met en garde contre toute prétention de fonder le droit sur l'utilité ou la force, rappelant qu'un ordre international fondé sur l'avantage des plus forts expose les peuples les plus faibles à l'oppression et mine la confiance entre les nations. Il identifie enfin, dans les profonds déséquilibres économiques entre pays, l'un des facteurs alimentant les conflits. À notre époque, marquée par de nouvelles formes de pouvoir mondial et par des inégalités croissantes, trois orientations restent particulièrement importantes : la nécessité de faire passer le droit avant l'intérêt, la prise de conscience que les disparités économiques constituent un terrain fertile pour les tensions et les violences, et la valeur d'un maillage associatif capable de jouer un rôle de médiateur entre l'individu et l'État. Elles continuent d'offrir à la Doctrine sociale des critères importants pour interpréter les dynamiques de la mondialisation et pour promouvoir un ordre international plus juste et pacifique.

Jean-Benoît Poulle Pie XII (pape de 1939 à 1958) a en effet pris position sur une très grande quantité de problèmes sociaux, joignant un anticommunisme affirmé à une critique de certaines orientations socio-économiques des sociétés occidentales ; dans l'évocation de ses mises en garde contre une force qui primerait sur le droit, on ne peut pas ne pas voir une allusion assez claire à l'actuel unilatéralisme trumpien.

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Les années du Concile Vatican II{{}}

33. Avec saint Jean XXIII s'ouvre une nouvelle étape du Magistère social marquée par une attention plus explicite à la dimension mondiale des questions sociales et au langage des droits. Dans Mater et magistra, il présente la foi chrétienne comme une lumière capable de relier le ciel et la terre, rappelant que l'Église, bien qu'ayant pour mission première la sanctification et l'annonce des biens éternels, ne néglige pas pour autant les exigences concrètes de la vie quotidienne des personnes, mais s'intéresse à tout bien humain authentique. Partant de cette vision unitaire de l'humain, il souligne que la vie sociale exige un équilibre entre l'initiative des citoyens et des groupes, appelés à s'autoorganiser et à collaborer, et l'action de l'État qui doit coordonner et soutenir sans étouffer la liberté et la responsabilité des individus ; d'où l'attention à la juste rémunération du travail, à la participation des ouvriers et aux disparités croissantes entre les pays. Quelques années plus tard, dans Pacem in terris, s'adressant pour la première fois non seulement aux fidèles mais à tous les hommes de bonne volonté, Jean XXIII relie de manière organique la dignité de la personne à la reconnaissance des droits et devoirs fondamentaux et propose un ordre de vie en société – y compris au niveau international – fondé sur la vérité, la justice, l'amour et la liberté. La portée universelle de son appel, la référence aux droits de l'homme comme grammaire commune et la conviction que la paix durable passe par des institutions et des relations entre les peuples inspirées par la dignité de chaque personne restent particulièrement significatives pour notre époque marquée par des conflits et de nouvelles formes d'interdépendance généralisés.

34. Le Concile Vatican II a marqué un tournant dans l'auto-compréhension de l'Église dans le monde contemporain. Dans la Constitution pastorale Gaudium et spes, il nous a donné l'image d'une Église qui se fait proche de l'humanité, engagée dans le monde, et déterminée à réfléchir non à partir de schémas abstraits, mais à partir de la réalité concrète des situations historiques. Le texte aborde les grandes questions du mariage et de la famille, de la vie économique et sociale, de la communauté politique, de la guerre et de la paix, en insistant sur le fait que les structures économiques et institutionnelles sont justes uniquement dans la mesure où elles servent le développement intégral de la personne et favorisent la participation responsable de tous. L'importance de ce document conciliaire pour la Doctrine sociale de l'Église réside non seulement dans le fait qu'il a ouvert des perspectives de réflexions thématiques, mais aussi dans le fait qu'il a fourni une méthode de discernement invitant à lire les transformations historiques avec un regard évangélique et une compétence humaine. Ce style montre que le dialogue avec le monde n'est pas pour l'Église une option tactique, mais une forme concrète de sa mission, car l'Évangile tel un levain peut transformer de l'intérieur les structures de la cohabitation et ouvrir des voies vers une plus grande humanité. C'est dans cette perspective que s'inscrit également la Déclaration Dignitatis humanae dans laquelle le Concile reconnaît que la liberté religieuse est un droit fondamental enraciné dans la dignité de la personne qui doit être garanti par l'ordre juridique afin que nul ne soit contraint d'agir contre sa conscience ou empêché de rechercher ou de professer la vérité en privé et en public. Ce principe, d'une grande importance pour notre époque, continue d'offrir à la Doctrine sociale des critères décisifs pour la protection de la personne et pour la construction de sociétés pluralistes et pacifiques.

35. Sous le Pontificat de saint Paul VI émerge une conception de la paix qui ne se réduit pas à l'absence de guerre, mais qui prend forme dans le cheminement vers un développement humain intégral. Dans Populorum progressio, il décrit le développement comme un passage de conditions de vie moins humaines à des conditions plus humaines et le conçoit comme un processus qui concerne tout homme et tout l'homme, c'est-à-dire toutes les dimensions de la personne et tous les peuples, sans exception. Sur cette base, Paul VI peut affirmer qu'un développement ainsi conçu est en réalité « le nouveau nom de la paix », car il vise à éliminer les racines de l'injustice et du conflit et à ouvrir des espaces de vie plus dignes pour tous. La création de la Commission pontificale Iustitia et Pax (Justice et Paix) doit également être lue dans cette optique comme une tentative de donner à cette intuition une forme stable, au niveau ecclésial et international, en maintenant vivante la conscience du fossé croissant entre pays riches et pays pauvres et de la nécessité de politiques favorisant des conditions de vie réellement plus humaines pour tous.

36. Dans l'Octogesima adveniens écrite à l'occasion du 80e anniversaire de Rerum Novarum, Paul VI transpose cette perspective dans la société post-industrielle, marquée par des transformations urbaines, de nouvelles formes de pauvreté, des changements dans le travail et des mutations culturelles rapides remettant en question l'avenir des personnes et des communautés. Pour Paul VI, l'Évangile, bien qu'il ait été « annoncé, écrit, vécu » dans un contexte historico-culturel très différent du nôtre, n'est pas un message dépassé, mais une vision de la personne humaine, des relations, de l'autorité et du bien commun capable d'orienter encore aujourd'hui les choix économiques, politiques et culturels. En d'autres termes, l'Évangile reste d'actualité car il fournit les critères permettant de reconnaître ce qui humanise ou déshumanise, ce qui libère ou opprime au sein de situations sans cesse renouvelées. Pour la Doctrine sociale de l'Église, l'héritage le plus exigeant de Paul VI est précisément celui-ci : tant qu'il y aura dans le monde des peuples exclus d'un développement digne de l'être humain, la communauté chrétienne ne pourra se contenter de proclamer la paix de manière abstraite, mais devra laisser l'Évangile juger ces structures économiques et politiques à partir de ceux qui en sont écartés. Celles-ci, comme devait le rappeler Jean-Paul II, peuvent devenir de véritables « structures de péché », afin qu'aucune personne ni aucun peuple ne soit traité comme sacrifiable dans les processus de développement.

Jean-Benoît Poulle Les années du concile Vatican II (1962-1965) et de l'ère post-conciliaire immédiate sont marquées en effet par de nouvelles inflexions de la DSE, par lesquelles l'Église s'approprie le langage des droits de l'homme : défense de la liberté religieuse autrefois condamnée et du pluralisme social au sein des sociétés démocratiques, promotion du développement humain intégral. Ces inflexions sont par exemple synthétisées dans le discours de Paul VI à l'Assemblée générale de l'ONU en 1965.

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Le Magistère récent{{}}

37. Le fécond Magistère social de saint Jean-Paul II se situe à la croisée de la crise des grands systèmes idéologiques du XXe siècle et des débuts de la mondialisation économique. Dans l'Encyclique Laborem exercens, rédigée quatre-vingt-dix ans après la publication de Rerum novarum, il ouvre une nouvelle piste de réflexion sur le travail. Le juste salaire y est présenté comme une vérification concrète de l'équité de l'ensemble du système socio-économique, dans la mesure où il montre si le travailleur est traité comme une personne ou comme un simple coût de production. Le travail n'est pas seulement considéré comme un problème à gérer ou un moyen pour obtenir un revenu, mais un bien fondamental pour la personne, principe de l'activité économique et élément clé de toute la question sociale. En lui, l'être humain met en jeu sa liberté, sa créativité et sa capacité à coopérer, contribuant ainsi à l'élévation culturelle et morale de la société. À la lumière de cela, les différentes formes de précarité, la fragmentation des parcours professionnels et l'automatisation ne peuvent être évaluées uniquement en termes d'efficacité, mais à partir de la dignité du travailleur, du droit à une rémunération suffisante et de la possibilité effective de participer à la vie sociale.

38. À l'occasion du 20e anniversaire de Populorum progressio, dans l'Encyclique Sollicitudo rei socialis, Jean-Paul II revient sur le fléau du sous-développement. Il reconnaît l'échec de nombreuses tentatives visant à combler le retard économique des peuples pauvres et à accompagner leur industrialisation, constatant la persistance et parfois l'aggravation du fossé entre le Nord et le Sud. Il dénonce en outre les mécanismes économiques, financiers et commerciaux qui, gérés par les pays les plus puissants, favorisent structurellement leurs intérêts ou étouffent les économies les plus faibles, et demande qu'ils soient soumis à un jugement éthique sérieux, et non seulement technique. Dans ce contexte, la solidarité est comprise comme une coresponsabilité concrète entre les personnes, les peuples et les nations, une forme d'amitié sociale ou de charité politique orientée vers la « civilisation de l'amour » invoquée par Paul VI.

39. À l'occasion du centenaire de Rerum novarum, l'Encyclique Centesimus annus offre enfin un discernement sur l'effondrement du système soviétique et l'affirmation de la démocratie et de l'économie de marché. Saint Jean-Paul II réitère le message de Pie XII selon lequel l'Église peut apprécier la démocratie dans la mesure où elle garantit la participation effective des citoyens, permet de choisir et de remplacer pacifiquement les dirigeants et empêche que le pouvoir ne soit monopolisé par des élites restreintes motivées par des intérêts particuliers ou idéologiques. De même, elle reconnaît le potentiel positif du marché et de l'initiative privée uniquement s'ils restent soumis à la loi morale et guidés par le principe de solidarité, sans sacrifier les plus faibles à la logique du profit. La Doctrine sociale de l'Église laisse ainsi un héritage particulièrement actuel : l'affirmation du lien entre dignité du travail, solidarité entre les peuples et évaluation critique de la démocratie et de l'économie de marché continue à offrir des critères pour juger les nouvelles formes d'exploitation, d'exclusion et de crises de la représentation politique.

40. Dans son Encyclique sociale Caritas in veritate, le Pape Benoît XVI a souhaité reprendre et approfondir le concept de développement présenté dans Populorum progressio, en le replaçant dans le contexte de la mondialisation. Il rappelle que ce développement devrait se traduire par « une croissance réelle, qui s'étende à tous et soit concrètement durable », c'est-à-dire par un progrès économique véritablement inclusif et respectueux des limites de la création. Il constate toutefois que, dans les pays riches, de nouvelles catégories de pauvres apparaissent et que des formes inédites d'exclusion se multiplient, tandis que, dans les régions plus pauvres, de petits groupes vivent dans un bien-être consumériste qui cohabite avec des situations de misère déshumanisante. Il observe en outre que le nouveau système économique et financier mondial, caractérisé par une grande mobilité des capitaux et des moyens de production, a réduit le pouvoir politique des États ainsi que leur capacité à orienter les processus économiques. C'est pourquoi il réaffirme que l'activité économique ne peut prétendre résoudre les problèmes sociaux en élargissant simplement la logique du marché, mais qu'elle doit être ordonnée au bien commun, envers lequel la communauté politique porte une responsabilité propre et irremplaçable.

41. Benoît XVI place la charité au cœur de cette relecture, affirmant qu'elle « est la voie maîtresse de la Doctrine sociale de l'Église », à condition qu'elle soit toujours unie à la vérité ; et il constate avec inquiétude que, précisément dans les domaines social, juridique, politique et économique, on tend à déclarer son insignifiance morale. La nouveauté de sa contribution réside dans le fait qu'il montre que le développement, la justice, les institutions et le marché ne sont pas des réalités neutres, mais des lieux où la charité dans la vérité doit prendre une forme historique. Pour l'époque actuelle, marquée par des inégalités croissantes, la pression des marchés financiers, la crise environnementale et la méfiance envers la politique, cet enseignement reste d'actualité car il invite à juger chaque modèle de développement sur sa capacité à être inclusif et durable, à recomposer la relation entre économie et politique autour du bien commun et à reconnaître à la charité un rôle critique et générateur dans la vie publique.

42. Le magistère social du Pape François s'inscrit dans la lignée de Gaudium et spes qui invite à considérer l'histoire à partir des blessures et des espoirs des personnes et à les mettre en dialogue avec l'Évangile. Cette orientation transparaît avec une particulière clarté dans Evangelii gaudium, où il est affirmé que l'annonce chrétienne possède une dimension sociale intrinsèque et où est invoquée une Église capable d'écouter le cri des pauvres, des migrants ou des victimes des nouvelles formes d'esclavage. C'est dans cette perspective que s'inscrit également l'insistance de François sur une Église synodale, une Église qui “marche ensemble”, cherche à lire les signes des temps à la lumière de l'Évangile et se laisse évangéliser par les pauvres avec lesquels elle partage son histoire.

43. Avec Laudato si', François propose la première grande analyse systématique de la crise environnementale dans une Encyclique sociale, en montrant qu'il ne s'agit pas d'une question sectorielle, mais de l'aspect écologique de la crise socio-économique contemporaine. Sa proposition d'écologie intégrale associe la sauvegarde de la Maison commune et l'option préférentielle pour les pauvres et affirme avec force que « tant la clameur de la terre que la clameur des pauvres », ne peuvent être séparées. Dans cette optique, reviennent au premier plan la destination universelle des biens, la critique d'un paradigme technocratique prétendant tout réduire à un objet de domination, la défense du travail humain menacé par la logique du rejet, l'exigence d'une justice entre les générations et l'appel à un véritable dialogue entre politique et économie, afin qu'aucune des deux ne s'enferme dans son autoréférentialité.

44. Face à la désagrégation du tissu social, à la « guerre mondiale par morceaux », à la mondialisation individualiste et aux conséquences de la pandémie de Covid-19 sur les liens communautaires, François relance dans Fratelli tutti le rêve d'une humanité capable de choisir l'amitié sociale et la fraternité universelle. Il propose la culture de la rencontre, une « politique meilleure » capable de rechercher le bien commun, des chemins de réconciliation et un monde qui assure « une terre, un toit et un travail pour tous ». Enfin, avec Dilexit nos, il montre que ces grands engagements sociaux ne peuvent être séparés de la relation personnelle avec le Christ : en revenant à la Parole de Dieu, il rappelle que la réponse la plus authentique à l'amour du Cœur de Jésus est l'amour concret pour les frères et affirme qu'« il n'y a pas d'acte plus grand que nous puissions offrir pour Lui rendre amour pour amour ».

Jean-Benoît Poulle Les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI correspondent à de nouvelles phases de développement et d'enrichissement de la DSE, qui se précise et s'affine au contact des grandes mutations socioéconomiques du monde contemporain ; cependant, dans leur réception, les nombreuses encycliques sociales de Jean-Paul II ont été quelque peu éclipsées par son magistère dans les domaines moral, familial et bioéthique, occasions d'une conflictualité accrue avec les sociétés libérales occidentales. Quant à Benoît XVI, dans son encyclique Caritas in veritate, il a remis le concept de vérité au centre des questions de justice sociale. Le pontificat de François correspond à une dernière étape d'évolution de la DSE : tournant environnemental résolu avec Laudato Si', intégration de certains éléments de la théologie du peuple (« clameur des pauvres »), prise en compte des inégalités structurelles entre le Nord et le Sud dans le refus de la « colonisation idéologique », approfondissement de la notion de fraternité universelle. Comme Caritas in Veritate, la dernière encyclique de François, Dilexi nos, représente un pas de côté en ce qu'elle lie des enjeux très concrets au cœur de la DSE avec des considérations doctrinales et spirituelles qui s'appuient sur des dévotions traditionnelles, ici le Sacré-Cœur de Jésus, image de l'amour divin promue dans la tradition jésuite.

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Une lecture de l'histoire à la lumière de la foi{{}}

45. En considérant ce parcours dans son ensemble, on comprend que la Doctrine sociale de l'Église n'est pas le fruit d'un projet élaboré derrière un bureau, mais le résultat d'un processus patient, dans lequel chaque pape – avec le Concile Vatican II – offre une contribution originale à la lumière des « questions nouvelles » de son temps. Chacun, en relevant les défis de son époque et en interprétant les changements historiques à la lumière de l'Évangile, a fait ressortir différents aspects d'un patrimoine unique : la dignité de la personne, la valeur du travail, la destination universelle des biens, la solidarité et la subsidiarité, la sauvegarde de la création, la centralité de la paix et de la fraternité. Il en résulte un développement harmonieux, mais pas toujours linéaire, marqué par des accents différents, des approfondissements progressifs et, parfois, des changements de perspective qui ne tranchent pas avec ce qui précède, mais en font mûrir les implications. Si nous pouvons aujourd'hui parler d'un corpus de principes et de critères partagés, c'est parce que cette lecture de l'histoire à la lumière de la foi ne s'est jamais interrompue et a su se laisser interpeller par les questions de chaque génération. C'est sur ce noyau central – les grands principes de la Doctrine sociale guidant le discernement des croyants dans leur vie personnelle et publique – que je voudrais maintenant porter l'attention, afin d'en mieux saisir la cohérence interne et la force génératrice pour notre temps.

Jean-Benoît Poulle Paragraphe conclusif par lequel le pape dégage les grandes notions de la DSE, et surtout leur articulation en un corpus cohérent, qui lui-même permet de mieux situer le magistère social de l'Église. C'est la phase récapitulative de l'encyclique, avant la phase créative, appliquée à de nouveaux objets.

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Chapitre 2
FONDEMENTS ET PRINCIPES DE LA DOCTRINE SOCIALE DE L'ÉGLISE{{}}

46. La Doctrine sociale de l'Église est une réalité vivante, en dialogue avec l'histoire, les cultures et les sciences, tout en conservant un noyau de vérité qui ne passe pas. C'est pourquoi elle peut être considérée comme une forme de sagesse capable d'orienter encore aujourd'hui la vie personnelle et sociale des croyants. Dans ce deuxième chapitre, je désire m'attarder sur certains fondements et principes de la Doctrine sociale qui aident à lire les « questions nouvelles » de notre temps, à la lumière de la dignité fondamentale de la personne humaine. J'estime qu'aujourd'hui, pour préserver la personne humaine à l'ère de l'intelligence artificielle, nous devons revenir à une réflexion sur le bien commun, sur la destination universelle des biens, sur la subsidiarité, sur la solidarité et sur la justice sociale. Je suis convaincu que la relation harmonieuse entre ces principes exige qu'ils soient considérés conjointement, afin qu'apparaisse clairement comment ils se rapportent entre eux et s'éclairent mutuellement.

47. En proposant ces réflexions, je désire avant tout aider les fidèles laïcs, tous les hommes et toutes les femmes de bonne volonté à redécouvrir leur mission : mettre en pratique, dans la vie quotidienne, dans les relations familiales, au travail et dans la vie sociale, les principes que je m'apprête à rappeler, en se laissant animer par l'intention d'incarner l'amour de Dieu dans le cours concret de l'histoire. En même temps, je voudrais encourager les académies et les universités à donner un nouvel élan à ces principes, en les repensant d'une manière adaptée à notre époque, et efficace pour faire face à la révolution numérique. De cette manière, la recherche théologique et philosophique pourra approfondir et soutenir le cheminement pastoral de l'Église, en contribuant à la mission du Magistère qui consiste à éclairer la conscience des croyants et à orienter leur engagement pour rendre plus juste et plus fraternelle la vie de nos sociétés.

Jean-Benoît Poulle Léon XIV explique que dans ce second chapitre, il tente de dégager le noyau de la DSE, à la fois par clarté d'exposition, et dans une visée pastorale, pour éclairer les fidèles aux prises avec les situations concrètes, et dans un dialogue constant avec le monde académique, dont l'utilité est ici réaffirmée, dans un contexte où les sciences sociales sont souvent remises en cause par les pouvoirs autoritaires et les mouvements populistes.

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Les fondements de la Doctrine sociale{{}}

L'être humain, image du Dieu trinitaire{{}}

48. La Doctrine sociale de l'Église nous ramène au cœur même de notre foi : le mystère du Dieu vivant, révélé en Jésus-Christ comme communion de Personnes, Père, Fils et Saint-Esprit, amour en relation qui se donne réciproquement et se communique au monde. Comme le rappelle le Concile, la personne humaine est invitée à la communion avec Dieu et ne peut « pleinement se trouver que par un don désintéressé d'elle-même » : sa vocation la plus profonde est d'entrer dans le mouvement trinitaire de l'amour reçu et partagé.

49. Si le mystère du Dieu-Amour est la source de la Doctrine sociale, c'est en Jésus-Christ, Verbe incarné, que nous en contemplons le visage le plus concret. En se faisant homme, le Fils de Dieu entre dans notre histoire et dans notre chair, en y apportant l'amour qui l'unit au Père et l'Esprit Saint. En Lui, « le mystère de l'homme trouve sa véritable lumière », car son humanité est pleinement libre, ouverte aux autres, capable de construire des relations solidaires et belles, vouée au don total de soi. Celui qui croit en Lui est associé à la grande œuvre de renouveau inaugurée par le mystère de sa passion, de sa mort et de sa résurrection, et coopère à l'édification du Royaume de Dieu, en apprenant à accueillir chaque homme et chaque femme comme un frère ou une sœur, enfants d'un seul Père. Ainsi, tant l'annonce que l'expérience chrétienne, guidées par l'action de l'Esprit Saint, tendent à générer des conséquences sociales dans le monde.

50. Au cœur de la vision chrétienne de l'être humain se trouve la grande affirmation selon laquelle l'homme et la femme sont créés à l'image et à la ressemblance du Dieu trinitaire (Cf. Gn 1, 26-27). Destinée par nature à la relation, chaque personne est conçue et voulue par Dieu pour entrer dans une histoire de communion avec Lui, avec les autres et avec la création. Sa dignité ne dépend pas des capacités qu'elle possède, de ses richesses ou du rôle qu'elle occupe, des choix justes ou erronés qu'elle pose, mais elle est un don, qui la précède et la dépasse, placé par Dieu comme expression de son amour qui ne fait jamais défaut. C'est pourquoi la personne humaine reste toujours « la route de l'Église » et le cœur de tout cheminement authentique vers le développement humain intégral.

Jean-Benoît Poulle Ce passage est encore une fois très marqué par l'anthropologie augustinienne, reprise dans toute la tradition de l'Église, selon laquelle la dignité humaine fondamentale découle de la création de l'homme à l'image de Dieu ; l'homme est en outre appelé par grâce à contempler face-à-face le visage de Dieu, et à être divinisé lui-même au cœur de la communion trinitaire.

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L'égale dignité de tous les êtres humains{{}}

51. Saint Jean-Paul II affirmait que « le sens le plus aigu de la dignité de la personne humaine et de son unicité, comme aussi du respect dû au cheminement de la conscience, constitue une acquisition positive de la culture moderne ». Cette affirmation s'inscrit dans la lignée déjà tracée par le Concile Vatican II qui avait constaté une prise de conscience croissante de la dignité sublime de chaque personne, de sa valeur supérieure aux choses et de ses droits et devoirs universels et inviolables. Il est important de veiller à ce que cette prise de conscience croissante de la dignité humaine ne soit pas occultée sous la pression de nouvelles idéologies ou de certains intérêts très puissants dans le monde d'aujourd'hui. Parmi ces idéologies, je considère comme particulièrement insidieuse celle qui laisse entendre que chaque personne devrait mériter ou justifier sa propre valeur, au point d'attribuer un plus grand prix à celles qui sont les plus efficaces et les plus performantes. Dans une telle perspective, la personne finit par être réduite à un moyen pour obtenir des résultats, à une ressource à utiliser ou à exploiter, et n'est plus reconnue comme une fin en soi, jamais à instrumentaliser. Or la valeur de la personne ne dépend pas de ce qu'elle réalise ou produit, et il existe des droits qui sont dus à tous du simple fait qu'ils sont des personnes. Aucun pouvoir humain ne peut légitimement les nier ou les limiter arbitrairement.

52. Quand nous parlons de dignité, nous n'utilisons pas toujours ce mot de la même manière : nous faisons parfois référence à la dignité morale, c'est-à-dire à la manière dont une personne oriente ses choix et ses actes ; d'autres fois, nous pensons à la dignité sociale, c'est-à-dire aux conditions de vie de la personne et au respect concret que la société lui accorde ; dans d'autres cas encore, nous faisons référence à la dignité existentielle, c'est-à-dire à la manière dont une personne perçoit la valeur d'elle-même et de sa propre vie. Ces dimensions de la dignité peuvent croître ou diminuer. Au-delà de ces significations, cependant, il existe un niveau plus profond, le plus important qui consiste en la dignité ontologique. C'est la dignité qui appartient à chaque être humain du simple fait qu'il existe, qu'il a été voulu, créé et aimé par Dieu : aucun péché, aucun échec, aucune humiliation, aucune exclusion ne peut porter atteinte à la valeur profonde d'une vie humaine que Lui-même a voulue et appelée à l'existence.

53. C'est pourquoi la dignité fondamentale de chaque personne ne s'acquiert pas, ne se mérite pas et n'a pas besoin d'être démontrée. La récente Déclaration Dignitas infinita a offert une synthèse des convictions de l'Église sur ce point : « Une dignité infinie, qui repose de manière inaliénable sur son être même, appartient à chaque personne humaine, au-delà de toute circonstance et quel que soit l'état ou la situation dans laquelle elle se trouve », c'est-à-dire toujours et de manière inéluctable. Cette dignité de chaque être humain peut être qualifiée d'infinie, comme l'a fait saint Jean-Paul II, pour deux raisons : parce que l'amour de Dieu qui l'appelle à l'amitié avec Lui est infini, et parce qu'elle est absolument inconditionnelle, en ce sens que, même en cherchant à l'infini, on ne trouvera jamais rien qui puisse la supprimer ou la réfuter.

Jean-Benoît Poulle Léon XIV reprend ici des considérations beaucoup développées par Jean-Paul II (lui-même marqué par les penseurs personnalistes) sur la dignité intrinsèque inaliénable de la personne humaine, qui est en un sens « infinie », et s'élève contre une conception subjectiviste de la dignité qui la rendrait fonction de la réalisation ou de la performance, idées toujours sujettes à des instrumentalisations idéologiques. Du fait de sa condition intrinsèque de créature à l'image de Dieu, elle possède par soi une dignité qu'il n'est au pouvoir de personne d'ôter.

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La valeur suprême des droits de l'homme{{}}

54. L'Église reconnaît avec gratitude que « le mouvement vers l'identification et la proclamation des droits de l'homme est l'un des efforts les plus importants pour répondre efficacement aux exigences irréductibles de la dignité humaine ». Et, comme l'a affirmé Jean-Paul II, la Déclaration universelle des droits de l'homme, proclamée par les Nations Unies le 10 décembre 1948, continue à être aujourd'hui l'une des plus hautes expressions de la conscience humaine. Elle est « une pierre milliaire sur le chemin du progrès moral de l'humanité ». C'est pourquoi, dans la perspective chrétienne, les droits de l'homme ne sont pas un ajout extérieur à la personne, mais une traduction historique de sa dignité intrinsèque que la communauté internationale est appelée à protéger et à promouvoir.

55. Les droits de l'homme sont inviolables, car « inhérents à la personne et à sa dignité ». Par conséquent, ils sont universels et inaliénables. Précisément parce qu'ils sont fondés sur la dignité commune de chaque homme et de chaque femme, ils ont des conséquences pratiques et des effets juridiques, car « il serait vain de proclamer des droits, si l'on ne mettait en même temps tout en œuvre pour assurer le devoir de les respecter, par tous, partout, et pour tous ». Parmi eux, le premier droit humain est le droit à la vie, de sa conception à son terme naturel, sans lequel il est impossible d'exercer aucun autre droit. Lorsque ce droit fondamental est nié, comme c'est le cas pour l'avortement provoqué, pour le meurtre d'innocents et pour l'euthanasie, on se trouve face à des choix que l'Église juge gravement illicites.

56. En considérant notre époque, nous ne pouvons ignorer que la protection des droits de l'homme est aujourd'hui exposée à deux risques particulièrement graves. Le premier est celui d'une déclaration purement formelle de ces droits alors que, parallèlement au progrès technologique, les violations de la dignité humaine se répandent ouvertement ou de manière dissimulée. Le second, qui est en réalité à l'origine du premier, est celui de ne plus pouvoir reconnaître le fondement de leur universalité, parce qu'on a renoncé à la « recherche des fondements les plus solides de nos options ainsi que de nos lois ». Le Pape François invitait à ne pas sous-estimer ce dernier problème. Il rappelait que lorsque la raison se laisse sérieusement interroger sur la nature humaine, elle est capable de découvrir des valeurs qui s'appliquent à tous, car elles découlent de celle-ci. Si ce travail de recherche venait à être abandonné, il pourrait advenir que des droits aujourd'hui considérés comme intouchables finissent par être remis en question ou niés dans le futur par ceux qui détiennent le pouvoir, éventuellement après avoir obtenu un consentement seulement apparent de la part de populations effrayées ou manipulées.

57. Parallèlement à une prise de conscience accrue de la valeur de chaque personne humaine et de ses droits, la reconnaissance des droits des minorités s'est également développée. Il reste encore pourtant beaucoup à faire pour que partout dans le monde les droits d'un grand nombre, à savoir ceux des femmes, soient véritablement garantis de manière égale. C'est un fait, « doublement pauvres sont les femmes qui souffrent des situations d'exclusion, de maltraitance et de violence, parce que, souvent, elles se trouvent avec de plus faibles possibilités de défendre leurs droits ». Il ne suffit donc pas d'affirmer en paroles que hommes et femmes ont la même dignité et les mêmes droits ; il faut que cela se traduise par des choix concrets, dans des lois, dans l'accès au travail, à l'éducation, aux responsabilités sociales et politiques, dans la manière dont la société écoute et valorise la contribution des femmes. Tant que cet écart persistera, nous ne pourrons pas dire que la société reconnaît véritablement, sans réserve, que les femmes ont la même dignité que les hommes.

58. Ce sont les personnes concrètes qui comptent, chacune, ainsi que leurs familles. Les mouvements sociaux, les grandes déclarations politiques en faveur du peuple et les idéologies communautaires ne servent à rien si elles ne s'orientent pas vers la promotion des personnes – hommes et femmes – avec leurs droits inaliénables. De même, il ne suffit pas de vanter la liberté individuelle ou l'initiative privée si l'on accepte ensuite qu'une multitude de personnes continue à vivre sans un travail décent, sans protection, sans accès aux biens fondamentaux.

Jean-Benoît Poulle Dans ce passage-clef, Léon XIV endosse le langage des droits de l'homme et exhorte à leur défense ; comme les autres papes, il n'a pas exactement la même conception des droits de l'homme que celle qui prévaut dans les sociétés libérales occidentales, comme le rappelle la mention du droit à la vie de la conception à la mort naturelle, par laquelle il signale son opposition de principe à l'avortement et à l'euthanasie. Il s'élève à la fois contre une conception purement formelle des droits de l'homme, décorrélée des situations concrètes, et contre une critique de ce même formalisme qui aboutirait à en nier l'universalité. L'appel à être attentif aux droits des femmes est résolument nouveau à l'échelle de l'Église catholique, même si on pouvait déjà en trouver des prodromes dans certains textes de François.

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Les principes de la Doctrine sociale{{}}

Le principe du bien commun{{}}

59. Reconnaître que chaque homme et chaque femme porte en soi une dignité inaliénable et a des droits qu'aucun pouvoir humain ne peut léser ou annuler, exige de façonner la manière dont nous vivons ensemble, nos choix économiques et politiques, ainsi que le visage concret de nos villes. De là naît le premier grand principe de la Doctrine sociale que je désire rappeler : le bien commun. Nous pouvons le décrire comme la forme sociale de la dignité reconnue à chacun. Lorsque Benoît XVI a évoqué les valeurs non négociables que l'Église doit toujours défendre, il a inclus parmi celles-ci « la promotion du bien commun ». Pour un chrétien, en effet, sortir du petit monde de ses propres intérêts et s'engager, dans la mesure de ses possibilités, pour le bien commun est une valeur non négociable, tout comme l'est la promotion de la vie.

60. Le Concile Vatican II a affirmé que le bien commun consiste en « cet ensemble de conditions sociales qui permettent, tant aux groupes qu'à chacun de leurs membres, d'atteindre leur perfection d'une façon plus totale et plus aisée ». Cette définition nous offre une première orientation précieuse, car le bien commun ne se réduit pas à une simple liste de conditions ou d'institutions. Il ne coïncide pas avec la somme des avantages des individus ni avec le croisement de leurs intérêts particuliers ; c'est un bien plus grand qui appartient à tous et que nous pouvons construire, accroître et préserver seulement ensemble. Nous pouvons dire que l'action sociale atteint sa pleine mesure lorsqu'elle tend vers ce bien partagé, tout comme l'action morale de la personne trouve son accomplissement dans le choix du vrai bien.

61. En ce sens, nous pouvons affirmer que « le tout est plus que la somme des parties » et que, précisément pour cette raison, « la simple somme des intérêts individuels n'est pas capable de créer un monde meilleur pour toute l'humanité ». C'est une illusion de penser qu'il suffit de rechercher son propre progrès pour contribuer au bien de tous, sans avoir à se soucier réellement des autres. Cette vision ignore la valeur propre et spécifique du bien commun : celui-ci est le fruit de l'« interdépendance » qui engendre un réseau de biens sociaux se diffusant et se répercutant sur les personnes. Le bien commun est un plus, résultat de l'interaction et de l'influence réciproque qui relie différentes actions, initiatives, efforts ou décisions. Si l'on se contentait d'additionner les biens individuels, on ne pourrait expliquer l'existence de ce plus qui les dépasse et, en même temps, les enrichit.

62. C'est la recherche du bien commun qui donne vie à un peuple, entendu non pas comme une simple somme d'individus, mais comme une réalité vivante où les personnes apprennent à se reconnaître liées les unes aux autres et co-responsables de la res publica. De ce point de vue, chaque personne contribue à construire son propre peuple par « un travail lent et ardu qui exige de se laisser intégrer, et d'apprendre à le faire au point de développer une culture de la rencontre dans une harmonie multiforme ». Travailler ensemble à la recherche du bien de tous signifie avoir un projet commun. Il est évident qu'il existe entre les personnes de nombreuses différences idéologiques et pragmatiques, des intérêts divergents et de fréquents désaccords, mais cela ne signifie pas qu'il soit impossible d'engager un dialogue pour établir un consensus qui permette de constituer un projet pour tous et d'avancer ensemble.

63. Il incombe à l'État de garantir la cohésion, l'unité et une organisation équitable de la société civile, afin que le bien commun puisse être véritablement recherché avec la contribution de chacun. Cela signifie concrètement que les pouvoirs publics ont pour tâche délicate d'« harmoniser avec justice » les différents intérêts en jeu, en recherchant un équilibre entre biens particuliers et bien commun, sans laisser de côté les plus faibles. Lorsque la politique renonce à une vision à long terme et se réduit à des calculs à court terme ou à des polarisations stériles, les discours au sujet du bien commun perdent en crédibilité, et au même moment les inégalités comme les fractures sociales grandissent.

64. Cela vaut également pour la politique internationale. Alors que les distances entre les peuples s'accroissent, des logiques d'opposition et d'agressivité se mettent en place, et le difficile chemin vers un monde plus uni et plus fraternel subit de nouveaux et douloureux revers. Dans ce contexte, parler d'un chemin commun vers un développement plus juste pour toute la famille humaine « semble relever de la folie ». Mais nous ne pouvons pas perdre espoir. J'invite chacun à réfléchir à des formes de coopération et d'institutions internationales plus efficaces, capables de préserver le bien commun global sans pour autant supprimer la légitime pluralité des peuples et des États. En effet, la promotion du bien commun ne peut jamais être dissociée du respect du droit des peuples à exister, à préserver leur propre identité et à contribuer par leur spécificité à la famille des nations. Toute tentative ou tout projet visant à éliminer ou à soumettre une nation est gravement immoral et donc inacceptable.

Jean-Benoît Poulle Le premier principe éclairci est le bien commun, qui puise ses racines au cœur de la tradition philosophique occidentale, et a notamment été développé par Thomas d'Aquin. Une définition formelle en est donnée au paragraphe 61 : le bien commun est la « forme de la dignité reconnue à tous » ; il transcende les biens particuliers ; la mission propre des pouvoirs publics, qui en sont responsables, est de le rechercher et de le garantir. En matière de droit international, le bien commun se recherche par la coopération multilatérale des puissances, non par l'unilatéralisme et la guerre d'agression : échos là encore très actuels de la situation présente, où jamais ce principe n'a semblé si éloigné.

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Le principe de la destination universelle des biens{{}}

65. « Parmi les multiples implications du bien commun, le principe de la destination universelle des biens revêt une importance immédiate ». Ce principe nous rappelle avant tout que les biens de la terre – le sol, l'eau, l'air, les ressources naturelles – sont donnés par Dieu à toute la famille humaine pour soutenir la vie de chacun, aujourd'hui comme pour les générations futures, et que chaque personne a un droit originel à l'usage de ces biens. Saint Jean-Paul II rappelait que « Dieu a donné la terre à tout le genre humain pour qu'elle fasse vivre tous ses membres, sans exclure ni privilégier personne ». Par conséquent, « il n'est pas conforme au dessein de Dieu d'utiliser ce don de telle sorte que ses bienfaits ne profitent qu'à quelques-uns ». Aujourd'hui, nous sommes appelés à reconnaître que cette destination universelle ne concerne pas seulement les biens matériels, mais aussi les biens immatériels et culturels.

66. Il existe un droit à la propriété privée qui possède son sens et sa fonction propres, mais qui est toujours subordonné à la destination universelle des biens. Selon Jean-Paul II, cette subordination est la règle d'or du comportement social et le « premier principe de tout l'ordre éthico-social ». La tradition de l'Église a vu dans la propriété un moyen de préserver et d'administrer les biens afin qu'ils puissent mieux servir le bien commun. Puisque « la tradition chrétienne n'a jamais reconnu comme absolu ou intouchable le droit à la propriété privée », sa fonction sociale ne doit pas être considérée comme une simple opinion théologique, mais comme une doctrine certaine de l'Église, déjà présente dans les Saintes Écritures et chez les Pères. C'est pourquoi le Pape François a rappelé que la solidarité, vécue en profondeur, signifie aussi « rendre au pauvre ce qui lui revient ».

67. Aujourd'hui, parmi les biens universellement destinés à tous, nous devons également compter les nouvelles formes de propriété : brevets, algorithmes, plateformes numériques, infrastructures technologiques, données. Dans un contexte où la richesse des nations dépend de plus en plus des connaissances et des technologies, quand ces biens restent concentrés entre les mains de quelques-uns, sans formes adéquates de partage et d'accès, il se crée un nouveau déséquilibre contredisant la destination universelle des biens et alimentant le fossé entre les inclus et les exclus, entre ceux qui peuvent participer à la révolution numérique et ceux qui en restent à l'écart. De plus, le soin de la Maison commune comme la responsabilité envers les pauvres et les générations futures requièrent que l'usage des biens de la création et des nouvelles possibilités offertes par la technique soit réglementé de manière à respecter l'environnement, à éviter le gaspillage et les nouvelles formes de pillage.

Jean-Benoît Poulle Second principe de la DSE, la destination universelle des biens : comme Dieu est le souverain dispensateur de toute chose créée, la propriété privée, dont la légitimité est reconnue, ne s'éclaire qu'en regard de cette destination universelle. Il faut noter que Léon XIV emploie ici un langage magistériel très ferme et précis quand il affirme que la fonction sociale de la propriété privée est bien plus qu'une opinion théologique, même communément reçue, mais une « doctrine certaine » fondée dans l'Écriture et la Tradition : il enseigne par-là que cette thèse requiert l'adhésion obligatoire de tous les fidèles catholiques. Il donne ici une inflexion notable à cette notion en affirmant qu'elle ne concerne pas seulement les richesses matérielles, mais aussi les flux et les biens culturels et informationnels, dans le contexte d'une économie de la connaissance : l'illectronisme est ainsi une forme de précarité nouvelle, à laquelle il faut remédier.

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Le principe de subsidiarité{{}}

68. Le principe de subsidiarité naît de la même vision de la personne qui a guidé notre réflexion sur la dignité et le bien commun. Si tout homme, et toute femme, est appelé à devenir acteur de sa propre vie et à participer à la construction de la société, alors l'organisation sociale doit elle aussi respecter et favoriser cette responsabilité. La Doctrine sociale de l'Église appelle “subsidiarité” le principe selon lequel ce que les personnes, les familles, les communautés locales et les corps intermédiaires peuvent faire ne doit pas être assumé par des instances supérieures. Les institutions de niveau supérieur doivent reconnaître, protéger et promouvoir la liberté et la créativité des niveaux inférieurs, en coordonnant leurs contributions afin qu'elles coopèrent efficacement au bien commun.

69. Depuis les débuts du Magistère social moderne, à partir de Léon XIII, l'Église a insisté sur le fait que ni la personne ni la famille ne doivent être absorbées par l'État, mais qu'elles doivent être laissées libres d'agir, dans la mesure du possible, sans nuire au bien commun. Saint Jean-Paul II a repris et approfondi cette perspective, en rappelant que la communauté politique est au service de la société civile et que l'État doit veiller au bien commun, en intervenant lorsque cela est nécessaire, mais sans se substituer de manière stable à la responsabilité des corps intermédiaires et des réalités sociales. La subsidiarité ne justifie pas le désengagement de l'État, mais oriente son action : l'intervention publique est précisément nécessaire pour permettre à tous les acteurs sociaux d'accomplir leur mission sans être écrasés. Il appartient à la communauté politique de créer les conditions permettant aux personnes, aux familles, aux associations et aux corps intermédiaires de réaliser leur vocation sociale, sans être remplacés ou réduits à de simples exécutants.

70. Ce principe encourage à dépasser toute forme de gestion paternaliste ou d'assistanat de la vie sociale, en favorisant un style de coresponsabilité : un État qui valorise l'initiative des citoyens, une société civile capable de tisser des liens et de susciter des énergies au service du bien commun. Dans une logique de subsidiarité, les choix sont pris au niveau le plus proche possible des personnes concernées, en valorisant la vie associative de sorte que le peuple ne se trouve pas face à des décisions déjà prises, mais puisse participer à leur élaboration. Là où les familles, les associations, les communautés locales, les réalités du volontariat et du secteur tertiaire sont reconnues et soutenues, la vie sociale se rapproche des personnes, les services sont plus attentifs aux besoins réels, les réponses plus créatives et respectueuses de la dignité de chacun.

71. Le principe de subsidiarité s'applique de manière particulière dans le contexte de la révolution numérique. Ici, le niveau supérieur n'est pas l'État, mais chaque grand acteur économique et technologique exerçant un pouvoir de fait sur les conditions de la vie en communauté. Le niveau qui concentre les compétences, les données et le pouvoir décisionnel est constitué d'entreprises et de plateformes définissant les conditions d'accès, les règles de visibilité, les formes de relation et même les opportunités économiques. La subsidiarité exige que ces processus ne soient pas imposés d'en haut de façon opaque et unilatérale, mais qu'ils soient orientés vers le bien commun à travers la transparence, la responsabilité et des formes réelles de participation (contrôles indépendants, transparence sur les algorithmes, accès équitable aux données, dispositifs de recours).

72. Dans ce contexte, les États et les institutions supranationales sont appelés à garantir des règles justes et des protections efficaces, afin que les communautés locales, les corps intermédiaires, les écoles, les universités, les réalités ecclésiales et associatives puissent avoir leur mot à dire et contribuer au discernement sur les choix qui affectent la vie des personnes : travail, accès aux services, gestion des données et environnements numériques. Dans les choix relatifs aux flux économiques et aux plateformes numériques, dans la gouvernance des données et des algorithmes, on ne peut permettre que seuls quelques acteurs orientent les processus, il faut au contraire construire des formes de coopération qui respectent les différents niveaux de la communauté mondiale et les rendent co-responsables du bien commun.

Jean-Benoît Poulle La subsidiarité se rapproche du principe selon lequel il faut penser à l'échelle pertinente. L'Église affirme ici sa vision de la société comme un encellulement de communautés naturelles, à commencer par la famille, « cellule de base de la société », et manifeste ainsi sa méfiance séculaire à l'égard de toute tradition jacobine. La co-gestion et les capacités d'initiative de la société civile doivent être valorisées. Dans le domaine numérique et l'IA, la promotion de la subsidiarité se traduit par une critique radicale des oligopoles constitués et un encouragement des plateformes collaboratives, décentralisées, en source ouverte, tendant en tout cas à impliquer le maximum d'usagers.

Pasquale Annicchino La réflexion catholique se situe en net contraste avec l'idéologie à la fois libertarienne et eschatologique de la Silicon Valley. L'insistance papale sur les droits fondamentaux croise le débat émergent sur la protection de l'espace intérieur de la personne. Là où une certaine culture technologique tend à traiter la vie intérieure comme un nouvel espace à conquérir — par la captation de l'attention, la prédiction des comportements, voire l'insertion dans l'interface neuronale —, le magistère réaffirme l'inviolabilité du for intérieur comme condition même de la liberté et de la dignité.

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Le principe de solidarité{{}}

73. Après avoir considéré le bien commun et la subsidiarité, je voudrais m'arrêter sur le principe de solidarité. Celui-ci tire son origine de la vision de la personne générée par la foi : chaque être humain est créé à l'image de Dieu et s'inscrit dans un réseau de relations qui le lient aux autres, aux peuples et à la création. Saint Paul VI rappelait que les obligations de solidarité, de justice et de charité sont enracinées dans la fraternité humaine et surnaturelle unissant les hommes et les peuples entre eux. La fraternité n'est pas seulement une aspiration intérieure de celui qui croit, mais une forme sociale et politique à incarner dans des choix et des parcours partagés. La solidarité est donc la reconnaissance concrète de ce que le destin de chacun est lié au destin de tous : en effet, « personne ne se sauve tout seul ». Le lien étroit entre subsidiarité et solidarité apparaît ainsi évident. Lorsque la subsidiarité n'est pas accompagnée de solidarité, elle finit par se transformer en simple défense d'intérêts particuliers ; lorsque la solidarité n'est pas soutenue par la subsidiarité, elle dégénère en assistanat qui ne favorise pas la responsabilité. Cette imbrication renvoie également à la responsabilité d'une authentique participation : la solidarité s'exprime lorsque chacun, personnellement et avec les autres, prend part à la vie de la communauté – s'informe, s'associe, fait entendre sa voix, contribue aux décisions et aux choix publics – en assumant des responsabilités réelles afin que le bien commun se traduise en choix partagés.

74. Dans de nombreux domaines, nous faisons déjà l'expérience d'une sorte de “solidarité de fait” : nos vies sont étroitement liées, les économies et les communications mondiales font que ce qui se passe en un lieu a des répercussions lointaines, et les réseaux numériques relient en temps réel personnes et communautés aux quatre coins du monde. Ce tissu de relations n'est pourtant pas encore une solidarité au sens plein s'il ne devient pas un choix conscient. La foi nous invite à lire cette réalité comme un appel : nous ne sommes pas simplement proches les uns des autres, mais confiés les uns aux autres, afin que chacun prenne en charge, dans la mesure de ses moyens, la vie et les souffrances de son frère ou de sa sœur. La solidarité naît précisément lorsque nous décidons de ne pas rester indifférents face à ce qui arrive à notre prochain et que nous transformons des liens inévitables – économiques, culturels, technologiques – en voies de partage, de coopération et de soin mutuel, en apprenant à « penser et agir en termes de communauté ».

75. Le magistère social a insisté sur le fait que la solidarité est à la fois un principe et une vertu. En tant que principe, elle exprime l'ordre objectif des relations entre personnes, groupes et peuples, et renvoie à la conscience d'une interdépendance selon laquelle le bien de chacun passe par le bien des autres. En tant que vertu, elle exige en revanche une « détermination ferme et persévérante » à œuvrer pour le bien commun, en accordant une attention particulière aux plus faibles. Le Pape François a rappelé que la solidarité est « une manière de faire l'histoire » qui construit des peuples et non de simples masses d'individus. C'est pourquoi elle implique des modes de vie sobres et partagés, la capacité à renoncer à des avantages immédiats pour ouvrir des perspectives d'avenir à d'autres, la disponibilité à remettre en question habitudes et privilèges – y compris en matière de consommation numérique et d'utilisation des technologies – lorsqu'ils empêchent les autres de vivre avec dignité.

76. Dans un monde marqué par des relations de plus en plus étroites entre les personnes, les communautés et les nations, la solidarité revêt également une dimension globale. Benoît XVI a vigoureusement rappelé le lien entre développement, justice et responsabilité envers les générations futures, soulignant que le développement authentique exige une solidarité intergénérationnelle et une attention particulière aux liens qui nous unissent à l'environnement naturel. Aujourd'hui, cette responsabilité s'étend également aux infrastructures numériques ou d'information : tout comme l'environnement naturel, l'“écosystème numérique” peut être préservé ou exploité, partagé ou monopolisé. La solidarité exige que les choix en matière de données, d'algorithmes, de plateformes et d'intelligence artificielle tiennent compte non seulement de l'avantage immédiat de certains, mais aussi de l'impact sur l'ensemble des peuples comme sur les générations à venir.

Jean-Benoît Poulle Le principe de solidarité est ici relié à celui d'interdépendance ; à cet égard, les réseaux sociaux et les nouvelles modalités technologies de l'information et de la communication sont appréhendées comme une manifestation insuffisante de cette aspiration à la solidarité, à transformer par des actes de solidarité concrets, qui passent par la sobriété des usages, le souci des générations futures, la co-responsabilité. On commence à mieux cerner la « méthode Léon XIV » dans cette encyclique : partir d'une définition classique des grands principes de la doctrine sociale de l'Église, pour voir quels déplacements réciproques opère leur application au numérique et à l'IA ; ainsi dans la notion « d'écosystème numérique ».

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Le principe de la justice sociale{{}}

77. Pour la communauté chrétienne, la justice sociale est une forme concrète de vie à la suite de Jésus et de fidélité à son Évangile. Dans le Nouveau Testament, Jésus annonce une « bonne nouvelle aux pauvres » (Lc 4, 18) et s'identifie aux petits, aux malades, aux prisonniers, aux étrangers (cf. Mt 25, 31-46). Il nous enseigne ainsi que la justice naît et s'accomplit dans la fraternité, car la manière dont nous nous approchons des plus démunis et entrons en relation avec eux devient, concrètement, la mesure de notre rapport avec Dieu et avec nos frères. La justice ne concerne toutefois pas seulement les comportements individuels, mais aussi la manière dont les structures de la vie en société sont conçues et organisées. Le Concile Vatican II rappelle à cet égard que toute institution est appelée à servir la personne humaine et sa dignité. La justice sociale se reconnaît alors à la capacité pour un ordre social, économique et politique de permettre à tous – et en particulier aux plus fragiles – de vivre de manière vraiment humaine, sans que personne ne soit laissé pour compte.

78. Le Magistère récent a insisté sur le fait que la justice sociale exige un regard qui parte des plus démunis. Saint Jean-Paul II a évoqué une « option préférentielle pour les pauvres » qui doit guider les choix personnels et sociaux, tandis que le Pape François a dénoncé une « culture du “déchet” » qui engendre sans cesse de nouvelles formes d'exclusion. Dans cette perspective, la justice sociale demande de considérer les personnes et les peuples en commençant par les plus vulnérables : les pauvres, les migrants, les réfugiés, les personnes déplacées à l'intérieur de leur propre pays, les victimes de violence, les personnes vivant dans des périphéries urbaines ou existentielles.

79. La notion de justice sociale aide à reconnaître que les injustices ne naissent pas seulement de mauvais choix individuels, mais aussi de structures, de mécanismes, d'ordres économiques et culturels produisant presque automatiquement des inégalités. Saint Jean-Paul II a parlé en ce sens de structures de péché qui s'opposent à la volonté de Dieu et exigent un engagement de conversion personnelle et sociale. Dans cette perspective, la justice ne concerne pas seulement une répartition plus équitable des biens ou la rectification des injustices actuelles, mais elle revêt également une dimension réparatrice. Elle vise à rétablir les liens rompus et à réintégrer ceux qui ont été exclus, en tenant compte des blessures laissées par les injustices : guerres, colonialisme, discriminations raciales ou de genre, violences contre des peuples entiers, exploitation. Cela peut signifier redonner dignité et voix à ceux qui ont été ignorés, favoriser des processus de guérison de la mémoire collective, lutter contre des lois et des pratiques discriminatoires, soutenir concrètement ceux qui portent encore aujourd'hui les conséquences de torts subis dans le passé.

80. À notre époque, la justice sociale doit également faire face au contexte généré par les technologies numériques. La diffusion des réseaux mondiaux, des plateformes et des systèmes d'intelligence artificielle modifie la manière dont nous nous informons, communiquons et accédons aux services. La justice exige que l'on empêche l'émergence de nouvelles formes d'exclusion et de privation de liberté : des personnes et des peuples qui se voient refuser ou restreindre l'accès aux technologies de base, des communautés exposées à une surveillance invasive, des groupes sociaux pénalisés par des algorithmes opaques qui reproduisent préjugés et discriminations. À l'ère du numérique, un ordre social juste est celui qui garantit à tous un accès équitable aux opportunités, protège les plus petits et les plus fragiles, lutte contre la haine et la désinformation, et soumet l'utilisation des données et des technologies à un contrôle public, afin que le critère ne soit pas uniquement le profit, mais la dignité de chaque personne et le bien des peuples.

81. La situation des migrants, des réfugiés et de tous ceux qui sont contraints de se déplacer en raison de la pauvreté, de la violence, du changement climatique ou des catastrophes environnementales constitue aujourd'hui un test décisif pour la justice sociale. La manière dont une société les traite révèle si son idée de la justice est guidée par la peur ou par la fraternité. Le Pape François invitait à reconnaître dans les migrants non pas simplement un problème à gérer, mais « une image vivante du Peuple de Dieu en marche » ; des personnes dotées de dignité, de ressources et de rêves, ayant droit à être traitées avec respect et désireuses de devenir partie prenante des sociétés qui les accueillent. La justice sociale, dans ce domaine, implique au moins deux engagements complémentaires. D'une part, préserver le droit à l'espoir de ceux qui sont contraints de partir, en garantissant des voies sûres et légales, des conditions d'accueil dignes, des parcours d'intégration concrets. D'autre part, promouvoir également le droit de rester sur sa propre terre en paix et en sécurité, en s'attaquant aux causes profondes qui poussent à la migration, y compris celles liées aux injustices économiques et à la crise climatique. Lorsque ces droits sont respectés, les migrations peuvent devenir une occasion de rencontre et d'enrichissement mutuel entre les peuples.

Jean-Benoît Poulle Dans ces paragraphes capitaux, la justice sociale est reliée à « l'option préférentielle pour les pauvres » et l'identification des « structures de péché » (Jean-Paul II) qui empêchent sa réalisation. Outre la dénonciation classique des discriminations, l'encyclique fait une application novatrice de ce concept aux réalités numériques : sont ainsi visées aussi bien la surveillance de masse numérique, telle qu'elle est mise en œuvre dans la République populaire de Chine, que la prolifération des campagnes de désinformation et de haine dans les pays du Sud et en Occident. Enfin, la condition migratoire, dans la droite lignée de François, est érigée en lieu d'épreuve de la justice sociale, avec l'exhortation à des « conditions d'accueil dignes » mais aussi un correctif : le droit à rester chez soi, à ne pas être poussé à l'exil.

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Le développement humain intégral{{}}

82. Dans l'Encyclique Populorum progressio, Paul VI affirme que le développement n'est authentique que s'il est « intégral », c'est-à-dire « orienté vers la promotion de chaque homme et de l'homme tout entier ». Au cours des décennies suivantes, la Doctrine sociale de l'Église a repris et approfondi cette expression pour indiquer la manière concrète dont les grands principes – dignité, bien commun, destination universelle des biens, subsidiarité, solidarité, justice sociale – trouvent leur application dans l'histoire. Par “développement humain intégral”, nous entendons un processus dans lequel la croissance des personnes et des peuples concerne toutes les dimensions de l'existence et ouvre le futur aux générations à venir.

83. Le développement, tant pour les personnes que pour les nations, est à la fois un devoir et un droit : il exige des conditions minimales qui permettent à chaque personne et à chaque peuple de s'épanouir selon sa dignité, sans être maintenu dans la dépendance ou exclu de l'accès aux biens nécessaires. Le développement est humain lorsqu'il place au centre, les personnes et non l'accumulation de biens, et lorsqu'il concerne aussi les peuples, et ne se limite pas aux individus. La justice exige la reconnaissance des droits sociaux et des droits des peuples, et inclut la responsabilité envers ceux qui viendront après nous. C'est pourquoi un développement qui augmente la consommation de certains en faisant peser les coûts et les souffrances sur d'autres, ou encore qui relègue des régions entières à des rôles subordonnés en les empêchant d'exprimer leur potentialité, n'est pas humain. Le développement est intégral lorsqu'il ne se réduit pas au domaine économique, mais qu'il favorise la qualité de vie dans ses dimensions spirituelles, culturelles, morales et relationnelles, dans le respect de la Maison commune, de la diversité des peuples et de leurs modes de vie.

84. L'idée de développement humain intégral trouve aujourd'hui un critère de vérification décisif dans l'écologie intégrale, devenue une dimension incontournable de la Doctrine sociale de l'Église. La qualité du développement se mesure en effet à sa capacité à concilier, sans les séparer, la justice envers les personnes et la sauvegarde de la Maison commune, favorisant des conditions de vie dignes, l'accès aux biens nécessaires, des relations sociales justes, l'attention à la création et aux générations futures. Il s'ensuit que ce n'est pas un véritable progrès que d'accroître le bien-être de certains en dégradant les écosystèmes, en faisant reposer les coûts sur les communautés les plus vulnérables ou en compromettant les conditions de vie de ceux qui viendront après nous.

85. Ainsi compris, le développement humain intégral est l'horizon à partir duquel nous pouvons lire les transformations de notre temps, y compris celles de la révolution numérique. Les innovations technologiques – notamment l'intelligence artificielle – ne sont pas neutres : elles peuvent favoriser la participation et la justice, ou bien aggraver les inégalités, le contrôle et l'exclusion. C'est pourquoi elles doivent être évaluées à l'aune d'une question décisive : contribuent-elles réellement à faire grandir les personnes et les peuples en humanité et en fraternité, dans le respect de la Maison commune et des générations futures ? C'est là que les principes de la Doctrine sociale deviennent des critères concrets de discernement dans les thématiques que nous aborderons dans les chapitres suivants.

Jean-Benoît PoulleDernier principe de la DSE abordé, le développement humain intégral est appréhendé comme ce qui permet la réalisation de l'homme dans toutes les dimensions de sa personne ; l'écologie intégrale a ici valeur de test : est au service du développement intégral un programme qui parvient à concilier les nécessaires aspects économiques avec les préoccupations sociales et environnementales, et même, en un sens, morales et générationnelles. Est rappelée également, une nouvelle fois, la non-neutralité de la technique, un critère de discernement étant fourni pour évaluer son utilité : le respect de ce même développement intégral. Ici, Léon XIV peut donner l'impression qu'il s'en tient à des généralités, mais il rappelle justement les principes à l'aune desquels les réalités nouvelles doivent être jugées.

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Un examen pour l'Église{{}}

86. Pour conclure, je voudrais aborder un point qui me tient particulièrement à cœur. La Doctrine sociale n'est pas seulement un message adressé à la société : c'est aussi un examen de conscience pour l'Église, maison et école de communion, toujours appelée à vérifier que les principes évoqués dans ce chapitre sont d'abord vécus en son sein. Le bien commun, dans le contexte ecclésial, prend le visage d'un style synodal pour la mission au service du Royaume. L'Église, en effet, est le « sujet communautaire et historique de la synodalité et de la mission ». Cela exige de prêter attention à la manière de prendre des décisions et d'exercer la responsabilité. Le Document final du Synode identifie, parmi les pratiques décisives pour la transformation missionnaire, la culture de la transparence, du rendre-compte et de l'évaluation.

87. Dans cette perspective, la subsidiarité devient un critère de gouvernement et de vie pastorale qui reconnaît et soutient la responsabilité des fidèles et des instances ecclésiales intermédiaires, valorise les charismes et les compétences et évite tout paternalisme qui étouffe la liberté évangélique. Concrètement, la participation des baptisés aux processus décisionnels et la coresponsabilité dans la mission passent par des organismes de participation réels, et non nominaux.

88. Pour la communauté chrétienne, la solidarité trouve sa source dans le mystère du Christ et se nourrit de l'Eucharistie. Elle naît de la communion dans la foi et dans les Sacrements : le Baptême et la Confirmation nous unissent au Christ, pour faire de nous un seul corps et un seul esprit, un seul cœur et une seule âme (cf. Ep 4, 4 ; Ac 4, 32). L'Eucharistie, sacrement de l'unité, nourrit notre appartenance au Corps du Christ et nous éduque au partage. Les différentes sensibilités présentes dans l'Église, les convictions fortes qui animent chacun, sont une richesse si elles restent ancrées dans la certitude de l'unité comme don reçu et comme tâche à assumer.

89. Vivre la justice dans l'Église signifie assainir les relations et les structures ecclésiales de ces distorsions qui engendrent des inégalités, de l'opacité et des abus de pouvoir. À ce propos, l'écoute des victimes d'abus spirituels, économiques, institutionnels, sexuels, de pouvoir et de conscience fait partie intégrante d'une démarche de justice comprenant la reconnaissance du préjudice, la juste réparation et la prévention. Tout pouvoir est au service de la communion et de la mission. Toute autorité est au service du peuple de Dieu. Cette diaconie se manifeste non seulement dans la foi célébrée et vécue dans les Sacrements, et dans l'adoption d'un style synodal, mais aussi dans le partage concret des biens : à l'exemple de l'Église des origines, les ressources ecclésiales sont appelées à devenir réellement communes, afin que nul parmi nous ne soit dans le besoin (cf. Ac 4, 34) et pour que leur administration soutienne la mission d'annonce de l'Évangile aux plus pauvres. Il faut promouvoir des formes régulières d'évaluation de l'exercice des responsabilités ministérielles qui ne soient pas un jugement sur les personnes, mais des instruments d'apprentissage et de correction tournés vers la mission. Dans la mesure où nous sommes ouverts à l'action de l'Esprit Saint, ces principes de la Doctrine sociale prennent corps dans la vie ecclésiale. C'est ainsi que l'Église est capable d'offrir à la société un signe crédible du fait que chercher ensemble le bien de tous, dans la coresponsabilité et la fraternité, n'est pas une utopie, mais une possibilité réelle.

Jean-Benoît Poulle Léon XIV termine ce chapitre en affirmant que la DSE ne constitue pas seulement un message que l'Église délivre au monde ad extra, mais aussi des critères de discernement en vue d'un auto-examen : aussi applique-t-il les différents principes dégagés à la vie de l'Église catholique ; le bien commun et la subsidiarité, par exemple sont reliés à la synodalité, forme de gouvernement par laquelle les décisions doivent être prises en commun, et la solidarité se vit dans la diaconie, c'est-à-dire la participation concrète au service de la charité et à la répartition des ressources ; de manière assez moderne, Léon XIV appelle aussi à introduire une culture de l'évaluation interne et du retour d'expérience dans l'Église, non pas dans une optique de performance, mais de manière à mieux identifier et corriger les problèmes de gouvernementalité, qui se sont faits particulièrement criants dans le cas des abus sexuels, que le pape ne met pas sous le tapis.

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Chapitre 3
TECHNIQUE ET MAÎTRISE LA GRANDEUR DE LA PERSONNE HUMAINE FACE AUX PROMESSES DE L'IA{{}}

90. Après avoir rappelé les principes qui éclairent la Doctrine sociale, je souhaite me pencher sur certains défis qui touchent de près notre manière de vivre notre époque. L'image biblique qui accompagne ces pages est celle d'une construction : d'un côté, la tour de Babel où l'œuvre commune est guidée par un projet de domination qui finit par déshumaniser (cf. Gn 11, 1-9) ; de l'autre, les ruines de Jérusalem qui, sous Néhémie, sont reconstruites morceaux par morceaux, comme une œuvre de responsabilité partagée (cf. Ne 2-6). Nous sommes appelés à nous interroger sur le grand chantier de notre époque : que sommes-nous en train de construire ? Alors que le développement technologique modifie rapidement les langages, les relations, les institutions et les formes de pouvoir, nous, croyants, devons et pouvons choisir à quel projet travailler et avec quel style pour préserver et valoriser la magnifique humanité qui nous est offerte en don. Il ne s'agit pas d'un choix concernant notre avenir, mais notre présent, car l'intelligence artificielle et les autres technologies émergentes font déjà partie de notre quotidien.

Jean-Benoît Poulle Cette dernière affirmation, sous forme de constat, est très forte, et constitue sans nul doute une des clés de lecture de l'encyclique : il ne s'agit tant pas de prévoir le changement à venir que de penser la transformation déjà là.

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91. Je suis convaincu que la manière concrète de vivre les relations sociales à la lumière de l'Évangile n'est pas fixée une fois pour toutes, mais qu'elle reste une tâche confiée, de génération en génération, à la communauté chrétienne. Sous la conduite de l'Esprit Saint, l'Église se laisse éclairer par la Parole, afin de lire les signes des temps et de rechercher avec créativité de nouvelles voies pour que les relations entre les personnes et les peuples deviennent plus conformes aux exigences du Royaume de Dieu. C'est pourquoi j'encourage tout le monde, en particulier les fidèles laïcs, à ne pas avoir peur de se laisser interpeller par la réalité, à s'écouter mutuellement et à assumer avec fermeté leur responsabilité dans la construction d'une société plus humaine et plus fraternelle.

Jean-Benoît Poulle Léon XIV rappelle que le défi de l'adaptation aux nouveautés des temps s'est posé à toutes les générations de chrétiens qui souhaitaient perpétuer le message évangélique.

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Le paradigme technocratique et le pouvoir numérique{{}}

92. Dans l'Encyclique Laudato si', le Pape François dénonçait l'affirmation croissante d'un paradigme technocratique dans le monde globalisé : la tendance à laisser la logique de l'efficacité, du contrôle et du profit régir à elle seule les choix personnels, sociaux et économiques. Il apparaît ainsi plus clairement que la technique n'est pas un simple instrument et que, lorsqu'elle devient un critère, elle finit par déterminer ce qui compte et ce qui peut être écarté, réduisant la création à un objet d'exploitation et les personnes à des rouages d'un système qu'il faut rendre toujours plus performant.

93. Ce paradigme s'est rapidement étendu ces dernières années, notamment sous l'effet de la diffusion de l'intelligence artificielle, des sciences cognitives, de la nanotechnologie, de la robotique et de la biotechnologie. En soi, ces innovations peuvent devenir une aide précieuse pour le développement humain intégral et pour la sauvegarde de notre Maison commune. Mais, précisément en raison de leur puissance, elles peuvent agir comme un accélérateur du paradigme technocratique et nécessitent un nouveau cadre spirituel, éthique et politique. Plus puissant ne signifie pas nécessairement meilleur. En ce sens, les paroles de Romano Guardini restent d'actualité : « L'homme moderne n'a pas reçu l'éducation nécessaire pour faire un bon usage de son pouvoir ».

Jean-Benoît Poulle Léon XIV cite ici une des grandes sources d'inspiration de Benoît XVI (et sujet de la thèse de doctorat du futur pape François), le prêtre allemand d'origine italienne Romano Guardini (1885-1968), un des principaux théologiens du Mouvement liturgique, et à ce titre analyse de la modernité philosophique.

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94. Le danger que l'humanité devienne victime de ses propres conquêtes avait déjà été clairement perçu par saint Paul VI, lorsqu'il avertissait que « les progrès scientifiques les plus extraordinaires, les prouesses techniques les plus étonnantes, la croissance économique la plus prodigieuse, si elles ne s'accompagnent d'un authentique progrès social et moral, se retournent en définitive contre l'homme ». C'est pourquoi le progrès technique, précieux en soi, exige un discernement quant à la vision anthropologique qui le guide et aux fins qu'il poursuit. Si le développement technologique se poursuit sans une maturation éthique et sociale adéquate, il peut arriver que les moyens augmentent sans que l'humanité ne croisse dans la même mesure : on “a plus” mais on “n'est pas plus”, et la personne risque d'être évaluée avant tout en fonction des performances qu'elle garantit.

95. Il convient ici de reconnaître un fait déterminant, que j'ai déjà rappelé précédemment : dans de nombreux cas, dans le contexte numérique, le contrôle des plateformes, des infrastructures, des données et de la puissance de calcul n'appartient pas aux États, mais à de grands acteurs économiques et technologiques qui, dans les faits, fixent les conditions d'accès, les règles de visibilité et les possibilités de participation. Lorsqu'un pouvoir d'une telle ampleur se concentre entre quelques mains, il tend à devenir opaque et à échapper au contrôle public, et augmente le risque d'un développement faussé qui engendre de nouvelles dépendances, des exclusions, des manipulations et des inégalités.

Jean-Benoît Poulle Il s'agit à l'évidence d'un des leitmotivs de l'encyclique : les seigneurs de la tech concentrent des pouvoirs à la fois para-étatiques et supra-étatiques, ce qui est intrinsèquement une anormalité et un facteur de dangerosité.

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96. Face à cette concentration du pouvoir dans le monde numérique, les grands principes de la Doctrine sociale deviennent des critères pour évaluer et discerner ce nouveau scénario : la dignité inaliénable de la personne, le bien commun, la destination universelle des biens, la subsidiarité, la solidarité et la justice sociale. Ils nous invitent à vérifier si le pouvoir des infrastructures numériques et des algorithmes favorise réellement la participation et la responsabilité, protège les plus fragiles, assure un accès équitable aux opportunités et reste ordonné au bien de tous. Sur ces prémisses, nous pouvons désormais examiner de plus près ce qu'est l'intelligence artificielle, à quelles possibilités elle ouvre et quels risques elle comporte.

L'intelligence artificielle{{}}

97. Ce n'est pas mon intention de proposer ici une analyse sur l'intelligence artificielle, ni de s'attarder sur une bibliographie désormais très abondante ; il existe déjà des contributions faisant autorité, y compris dans le domaine ecclésial, auxquelles il est possible de se référer. Je me limiterai à rappeler quelques éléments essentiels pour un discernement moral et social qui préserve le primat de la personne, afin que ce soit toujours l'intelligence humaine, avec sa conscience et sa liberté, qui guide les innovations techniques et en établisse avec responsabilité l'usage et les limites.

98. Il convient de formuler deux remarques préliminaires : la première est que toute affirmation concernant l'IA risque de devenir rapidement obsolète, compte tenu de la vitesse impressionnante à laquelle ces systèmes évoluent. La seconde est que nous tous, y compris ceux qui les conçoivent, en savons peu sur leur fonctionnement réel. Les intelligences artificielles modernes sont en effet davantage “cultivées ” que “construites” : les développeurs n'en conçoivent pas directement chaque détail, mais créent une architecture sur laquelle l'IA “se développe”. En conséquence, des aspects scientifiques fondamentaux – tels que les représentations internes et les processus computationnels de ces systèmes – restent pour l'instant inconnus. Il en résulte donc l'urgence d'un double engagement : d'une part, un approfondissement de la recherche scientifique ; d'autre part, un exercice de discernement moral et spirituel.

Jean-Benoît Poulle Le fait que le fonctionnement réel des IA échappe en partie y compris à ceux qui les conçoivent est en effet d'une importance capitale pour comprendre en quoi cette technologie diffère des précédentes : il n'en va pas seulement de la culture numérique insuffisante du grand public, qui était déjà le cas à l'âge du développement d'Internet (tout le monde ne savait pas coder, ni concevoir de nouveaux logiciels), mais bien d'un processus per se, qui apparente l'IA à quelque chose de créé mais de non-maîtrisé.

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99. Il n'est pas possible de donner une définition univoque et complète de l'IA. Ce que nous pouvons affirmer, c'est qu'il faut éviter l'erreur consistant à assimiler cette intelligence à l'intelligence humaine. Ces systèmes imitent certaines fonctions de l'intelligence humaine. Ce faisant, ils la surpassent souvent en termes de vitesse et d'ampleur de calcul, offrant des avantages concrets dans de nombreux domaines. Et pourtant, cette puissance reste exclusivement liée au traitement des données : les prétendues intelligences artificielles ne vivent pas d'expérience, ne possèdent pas de corps, ne connaissent ni la joie ni la douleur, ne mûrissent pas dans la relation, ne savent pas de l'intérieur ce que signifient l'amour, le travail, l'amitié, la responsabilité. Elles n'ont pas de conscience morale : elles ne jugent pas le bien et le mal, ne saisissent pas le sens ultime des situations, n'assument pas le poids des conséquences. Elles peuvent imiter des langages, des comportements, des évaluations, elles peuvent simuler de l'empathie ou de la compréhension, mais elles ne comprennent pas ce qu'elles produisent, car elles n'habitent pas l'horizon affectif, relationnel et spirituel dans lequel l'humain devient sage. Même lorsque ces outils sont présentés comme capables d'“apprendre”, leur manière de le faire diffère de celle de l'être humain. Il ne s'agit pas de l'expérience de celui qui se laisse façonner par la vie et grandit au fil du temps à travers ses choix, ses erreurs, le pardon et la fidélité ; il s'agit plutôt d'une adaptation statistique à partir de données et de résultats qui peut s'avérer très efficace, mais qui n'implique pas de croissance intérieure.

Jean-Benoît Poulle S'entrecroisent ici constamment les langages cognitif et moral : en creux, se laisse bien sûr voir l'anthropologie chrétienne de la personne humaine et la conception relationnelle ou existentielle qui la sous-tend. Capitale est en effet l'affirmation que « cette puissance [l'IA] reste exclusivement liée au traitement des données », et non à l'évaluation sapientielle de ce qu'est une donnée.

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Une aide précieuse qui requiert de l'attention{{}}

100. À la lumière de ce que nous venons de dire, nous pouvons mieux comprendre pourquoi l'IA peut être une aide précieuse tout en nécessitant une approche mesurée et vigilante. Ces dernières années, son utilisation à des fins privées s'est considérablement développée et de nombreuses voix s'élèvent pour réfléchir aux opportunités et aux risques liés à sa diffusion rapide. Dans un usage personnel, trois aspects en particulier doivent être pris en compte : la facilité d'obtenir un résultat, l'impression d'objectivité et la simulation de la communication humaine. La rapidité et la simplicité avec lesquelles il est possible d'obtenir des indications, des élaborations complexes, des contenus médiatiques et des formes d'assistance concrète simplifient nos vies, mais peuvent aussi nous habituer à trop déléguer et à rechercher des réponses immédiates, affaiblissant notre jugement personnel et notre créativité. L'impression d'objectivité que les réponses et les propositions de ces systèmes peuvent susciter risque de nous faire oublier qu'elles reflètent les paramètres culturels de ceux qui les ont conçus et formés, avec toutes leurs qualités et leurs défauts. L'imitation artificielle d'une communication humaine positive – paroles de conseil, d'empathie, d'amitié, d'amour – peut s'avérer gratifiante et même utile, mais chez des utilisateurs peu avertis, elle peut induire en erreur et donner l'illusion d'être en relation avec un sujet personnel authentique. Lorsque la parole est simulée, elle ne construit pas une relation, mais son apparence. L'imitation artificielle de la relation de soins ou d'accompagnement peut devenir dangereuse lorsqu'elle s'insinue dans un contexte pauvre en relations et en affections réelles : le risque n'est alors pas tant qu'une personne croie parler à une autre personne, mais qu'elle perde le désir même de rechercher véritablement l'autre.

Jean-Benoît Poulle Le pape se fonde ici sur des études et des observations empiriques qui établissent le danger d'une utilisation trop fréquente d'un agent conversationnel comme soutien moral, risquant d'amener dépression, anxiété, isolement social…

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101. En élargissant notre regard sur le recours à l'IA dans nos sociétés, nous constatons qu'elle est désormais présente dans les processus décisionnels dans tous les domaines et à différents niveaux : dans la communication, la gestion, le contrôle. Les avantages en termes d'efficacité et le potentiel d'amélioration de certains services sont évidents ; cependant, une adoption rapide et sans discernement nous expose à divers risques, notamment celui de sous-estimer son impact environnemental. Les systèmes d'IA actuels nécessitent de grandes quantités d'énergie et d'eau, ils ont un impact significatif sur les émissions de dioxyde de carbone et consomment des ressources de manière intensive. Avec l'augmentation de la complexité, notamment dans les grands modèles linguistiques, les besoins en puissance de calcul et en capacité de stockage augmentent également, s'appuyant sur un ensemble de machines, de câbles, de centres de données et d'infrastructures énergivores. C'est pourquoi il est essentiel de développer des solutions technologiques plus durables afin de réduire l'impact sur l'environnement et de prendre soin de notre Maison commune.

Jean-Benoît Poulle Il s'agit du deuxième grand angle, écologique, de critique de l'IA : à mesure que sa puissance de calcul croît, son impact environnemental s'amplifie.

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Responsabilité, transparence et gouvernance de l'IA{{}}

102. L'utilisation de l'IA n'est jamais un fait purement technique : lorsqu'elle intervient dans des processus qui ont une incidence sur la vie des personnes, elle touche aux droits, aux opportunités, à la réputation et à la liberté. Des décisions délicates qui touchent au travail, au crédit, à l'accès aux services et à la réputation des personnes risquent d'être entièrement confiées à des systèmes automatisés qui ne connaissent pas « la compassion, la miséricorde, le pardon et, surtout, l'ouverture à l'espérance d'un changement de la personne », et peuvent ainsi engendrer de nouvelles formes d'exclusion. Il peut y avoir des utilisations manifestement inhumaines, comme la manipulation de l'information ou la violation de la vie privée, mais il peut aussi y avoir un danger moins évident, lorsque les systèmes d'IA, se présentant comme neutres et objectifs, reflètent et renforcent les stéréotypes ou les positions idéologiques de ceux qui les ont conçus et formés.

Jean-Benoît Poulle Il est intéressant de voir que Léon XIV fait ici référence à l'allocution de François lors des très discrets Minerva Dialogues qui se sont tenus au Vatican au sujet de l'IA.

Pasquale Annicchino L'efficacité algorithmique ne saurait se substituer au jugement moral et juridique humain. Déléguer des décisions existentielles ou légales à des systèmes automatisés opaques risque d'éroder l'État de droit, transformant la justice en un simple calcul probabiliste dépourvu d'équité et de responsabilité. Le droit suppose une délibération, une motivation et une imputabilité que la « boîte noire » algorithmique dissout. En effet, la reddition de comptes constitue le cœur de la responsabilité juridique.

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103. Confier, dans les faits, à un algorithme le pouvoir de sélectionner qui mérite et qui ne mérite pas sans que personne n'assume plus le poids de cette décision, revient à lui confier la tâche de redéfinir les limites des possibilités humaines. Ce qui fait défaut dans ce processus, ce n'est pas seulement l'empathie envers l'exclu, qui peut être imitée artificiellement, mais la responsabilité politique, car l'écartement des plus faibles est revêtu de neutralité et d'objectivité, face auxquelles il est impossible de protester. Ainsi, l'injustice devient silencieuse, et la compassion, la miséricorde et le pardon, non pas comme de simples apparences, mais comme des gestes politiques disparaissent de l'horizon.

104. Il en découle une conséquence simple mais incontournable : nous ne pouvons pas considérer l'IA comme moralement neutre. En réalité, tout dispositif technique implique des choix et des priorités : ce qu'il mesure, ce qu'il ignore, ce qu'il optimise, et la manière dont il classe les personnes et les situations. Si un système est conçu ou utilisé de manière à traiter certaines vies comme moins dignes ou à les exclure sans possibilité d'appel, il ne s'agit pas d'un simple instrument “à bien utiliser” ; il introduit déjà un critère qui contredit la dignité inaliénable de la personne. C'est pourquoi le discernement éthique ne peut se limiter à se demander si nous utilisons un certain système à des fins bonnes ou mauvaises, mais doit également s'interroger sur la manière dont il est conçu et sur la conception de la personne et de la société qui est inscrite dans les données et les modèles qui le guident.

Jean-Benoît Poulle Passage capital, qui tente bien de comprendre à la racine le problème spécifiquement posé par les IA en regard d'autres nouvelles technologies : l'IA n'est pas seulement un silex plus élaboré dont on peut faire, comme de tout outil, un usage bon ou mauvais, elle comprend dans son paramétrage même la possibilité de traiter le phénomène humain comme un agrégat de données à optimiser.

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105. Pour que l'IA respecte la dignité humaine et serve véritablement le bien commun, il est essentiel que les responsabilités soient clairement définies à chaque étape : depuis ceux qui conçoivent et programment les systèmes jusqu'à ceux qui les utilisent ou ceux qui décident de leur confier des choix concrets. Cependant, dans de nombreux cas, les processus internes qui mènent à un résultat peuvent manquer de transparence, ce qui rend plus difficile l'attribution des responsabilités et la correction des erreurs. C'est là que la responsabilité devient décisive, à savoir la possibilité d'identifier qui doit “rendre compte” des décisions, les motiver, les contrôler et, si nécessaire, les contester et réparer les dommages qui en dérivent.

Jean-Benoît Poulle C'est la conclusion logique, et pourtant, à ce stade, cela reste un vœu pieux.

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106. Appeler à la prudence, à des contrôles rigoureux et parfois même à un ralentissement dans l'adoption de l'IA ne signifie pas être contre le progrès, mais faire preuve d'une attention responsable envers la famille humaine. Cette exigence est d'autant plus urgente qu'il existe souvent un déséquilibre entre la vitesse du développement technologique et le rythme auquel se développent les consciences, les normes, les contrôles et les institutions capables d'en réguler les effets. Il ne suffit pas d'invoquer de façon générale l'éthique : il faut des cadres juridiques adéquats, une surveillance indépendante, l'éducation des utilisateurs, une politique qui n'abdique pas son devoir. Autrement le changement ne sera régi que par des logiques technocratiques et présenté comme nécessaire et inévitable, finissant par imposer des règles dictées par ceux qui possèdent les données, les infrastructures et les capacités de calcul.

107. Nous ne pouvons pas nous contenter d'invoquer la moralisation de la machine, ce qu'on appelle “l'alignement” de l'IA sur les valeurs humaines, sans avoir le courage de poser une condition supplémentaire : la possibilité de débattre du code éthique à utiliser, en le soumettant à des critères de justice sociale partagée. Sans cela ceux qui contrôlent l'IA imposeront leur propre vision morale qui deviendra l'infrastructure invisible des systèmes. Une IA plus morale ne sert à rien si cette morale est décidée par une poignée de personnes. Il faut une politique plus présente, capable de ralentir là où tout s'accélère et de protéger les espaces où les communautés peuvent encore participer et s'interroger.

Jean-Benoît Poulle De manière assez inhabituelle pour un pape, Léon XIV politise ici la morale en affirmant qu'il ne faut pas se contenter de vagues invocations à une éthique supposément partagée par tous, mais en demandant très concrètement quelle(s) morale(s) sous-tend les concepteurs des modèles d'entraînement ; cette morale doit devenir le sujet de débats collectifs, donc politiques.

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108. En effet, comme c'est le cas pour toute grande avancée technologique, l'IA tend surtout à renforcer le pouvoir de ceux qui disposent déjà de ressources économiques, de compétences et de l'accès aux données. À la lumière du bien commun et de la destination universelle des biens, ce phénomène suscite de sérieuses préoccupations : de petits groupes très influents peuvent orienter l'information et la consommation, conditionner les processus démocratiques et influencer les dynamiques économiques à leur avantage, en contradiction avec la justice sociale et la solidarité entre les peuples. C'est pourquoi il est indispensable que l'utilisation de l'IA – surtout lorsqu'elle touche aux biens publics et aux droits fondamentaux – s'accompagne de critères clairs et de contrôles effectifs, inspirés de la participation et de la subsidiarité : les communautés et les corps intermédiaires ne peuvent être réduits à de simples destinataires de décisions prises ailleurs, mais doivent pouvoir contribuer au discernement et à la vigilance. En outre, la propriété des données ne peut être confiée uniquement à des acteurs privés, mais doit être réglementée. Elles sont le fruit de la contribution de nombreux acteurs et ne peuvent être vendues ou confiées à quelques-uns. Une créativité capable de les gérer comme un bien commun ou collectif est nécessaire, dans une logique de partage, comme le suggérait déjà saint Jean-Paul II à propos des biens collectifs.

109. Les principes de la Doctrine sociale nous aident à lire cette nouvelle réalité. Dans un monde où quelques sujets concentrent les données, les ressources informatiques et le pouvoir réglementaire, parler de bien commun signifie démasquer cette nouvelle asymétrie épistémique, économique et politique, en dénonçant les nouveaux monopoles de l'IA. Parler de destination universelle des biens signifie trouver des moyens d'assurer l'accès universel aux technologies et à la formation. Parler de subsidiarité exige de protéger la capacité des communautés à choisir et à corriger, sans reléguer leur intervention à un simple rôle de surveillance, une fois que les normes ont été établies ailleurs. Parler de solidarité oblige à reconnaître le travail invisible, souvent exploité, qui alimente les modèles algorithmiques. Parler de justice impose de s'interroger sur les géographies du pouvoir définissant qui peut entraîner les modèles et qui n'est qu'objet d'entraînement, et de reconnaître que la justice sociale n'est pas seulement un objectif à protéger après l'adoption des technologies, mais une condition préalable à mettre en œuvre dès leur conception.

110. Je voudrais enfin employer un mot qui me tient à cœur : “désarmer”. Désarmer l'IA, c'est la soustraire à la logique de la compétition armée qui n'est plus aujourd'hui seulement militaire, mais aussi économique et cognitive. C'est la course à l'algorithme le plus performant et à la banque de données la plus vaste dans le but de consolider un avantage géopolitique ou commercial sur tous les autres. Désarmer, c'est rompre cette équivalence entre la puissance technique et le droit de gouverner. Désarmer ne signifie pas renoncer à la technologie, mais l'empêcher de dominer l'humain. Cela signifie la soustraire aux monopoles, la rendre discutable, contestable, et donc habitable, en la restituant à la pluralité des cultures humaines et des formes de vie. La tâche, aujourd'hui, n'est pas seulement éthique ou technique : elle est écologique au sens le plus radical, car elle met en jeu une nouvelle dimension de notre Maison commune. L'IA est déjà un environnement dans lequel nous sommes immergés et un pouvoir avec lequel nous devons composer. C'est pourquoi il ne suffit pas de la réglementer : elle doit être désarmée et rendue accessible.

Jean-Benoît Poulle Le paragraphe qui précède met en œuvre une suite d'affirmations très fortes ; l'appel à désarmer l'IA fait penser aux prises de position contre la course à l'armement nucléaire, dans la lignée de Jean XXIII et de Pacem in terris (1963) ; la position assez radicalement anti-nucléaire militaire de l'Église l'a fait taxer d'irénisme. Léon XIV s'expose-t-il au même reproche ? Le « désarmement » invoqué n'a pourtant ici pas le même sens.

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111. J'adresse un appel particulier à ceux qui développent les intelligences artificielles. L'innovation technologique peut être, d'une certaine manière, une forme humaine de participation à l'acte divin de la création. Les développeurs portent donc une responsabilité éthique et spirituelle particulière, car chaque choix de conception exprime une vision de l'humanité. Tout comme l'auteur d'une œuvre artistique ou littéraire est tenu de prendre en compte les valeurs qu'elle exprime, ils sont appelés à traiter avec le sérieux qui s'impose les valeurs qu'ils insufflent à leurs projets : avec transparence, avec responsabilité envers les communautés impliquées et en veillant à vérifier que ce qui est cultivé est véritablement un bien.

Ce que nous ne pouvons pas perdre{{}}

112. Après avoir rappelé les questions de responsabilité et de gouvernance de l'IA, il faut revenir à notre thème central : que signifie préserver l'humain ? Le risque n'est pas seulement que certaines technologies soient mal utilisées, mais que le paradigme technocratique dans lequel nous sommes plongés, renforcé par la révolution numérique et l'IA, fasse passer pour juste et normale une vision antihumaine, selon laquelle la plénitude de la vie consisterait à avoir plus, à réduire la fragilité, à éliminer l'imprévu, à contrôler chaque chose. Lorsque l'efficacité devient la mesure de la valeur, l'être humain est tenté de se considérer comme un projet à optimiser plutôt que comme une créature appelée à la relation et à la communion.

113. En réalité, absolutiser une seule dimension de l'être humain est toujours une erreur. En effet, ce n'est pas seulement le manque qui engendre le désordre. Ce qui se développe sans mesure peut lui aussi devenir une forme de pauvreté. Dans un écosystème, l'harmonie se brise lorsqu'une seule espèce prolifère au détriment des autres. Chez l'être humain, il en va de même lorsqu'une faculté prétend devenir la mesure de tout. Ainsi, l'intelligence, si elle est absolutisée, finit par occulter d'autres dimensions essentielles de la vie : l'affection, la volonté, le dévouement et la relation. Le pouvoir technique, s'il n'est pas équilibré, ne nous rend pas plus capables : il nous rend plus seuls, et plus exposés aux logiques de domination et d'exclusion. Il ne s'agit certainement pas de s'opposer à l'intelligence, mais de rappeler que celle-ci, lorsqu'elle se replie sur elle-même, oublie qu'elle est faite pour servir la vie et la personne humaine.

Jean-Benoît Poulle Léon XIV glisse ici vers une critique d'ordre plus philosophique de l'IA et de la conception matérialiste et déterministe de l'homme qu'elle sous-tend ; à la racine du projet démiurgique qu'évoquent certains de ses promoteurs, se trouve une certaine pauvreté définitionnelle du propre de l'homme, à laquelle le pape entend remédier grâce à une anthropologie spirituelle et relationnelle.

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114. La qualité d'une civilisation ne se mesure pas à la puissance de ses moyens, mais à l'attention qu'elle sait offrir, à sa capacité à reconnaître l'autre comme un visage et non comme une fonction. La capacité à prendre soin les uns des autres est une dimension importante de notre humanité. Cette capacité s'apprend et se perfectionne avec l'expérience. Lire des contes à un enfant, tenir compagnie à une personne âgée, rendre un espace accueillant sont des gestes qui se vivent dans un environnement familial mais qui nous aident à apprendre et à intérioriser l'importance de la bienveillance au niveau social et nous entraînent à reconnaître l'autre comme une personne digne d'attention. La technologie peut aussi soutenir l'attention mutuelle entre les personnes, par exemple si elle offre des instruments qui aident à prévenir et à organiser, mais sans priver de liberté ni de jugement l'être humain, sujet des relations et responsable des décisions.

Récits de fond : transhumanisme et posthumanisme{{}}

115. En essayant de faire émerger les présupposés culturels qui accompagnent la révolution numérique en cours, je voudrais maintenant m'intéresser à certains courants qui interprètent le progrès comme un dépassement de l'humain et que l'on peut regrouper sous les noms de transhumanisme et de post-humanisme. Ils constituent les fondements idéologiques qui animent certains centres de pouvoir technologique et colonisent l'imaginaire collectif sous une forme simplifiée, en particulier dans les médias et sur les réseaux sociaux, entrainant l'enthousiasme pour les nouvelles technologies d'une vision futuriste de l' “homme amélioré” ou de l' “homme hybridé” avec la machine.

Pasquale Annicchino Ces paragraphes me semblent centraux, avec leur focalisation sur le « désarmement » d'une idéologie pseudo-religieuse qui promet le dépassement des limites humaines au moyen de l'IA. Le magistère répond en réaffirmant la centralité de la limite et de la vulnérabilité humaines, démasquant le caractère réductionniste et matérialiste de l'anthropologie transhumaniste qui sous-tend une grande partie du développement technologique de la Silicon Valley. Là où le transhumanisme lit la finitude comme un défaut à corriger, la tradition chrétienne la lit comme une dimension constitutive de la condition humaine — lieu de la relation, de la dépendance réciproque et, en définitive, du sens. Désarmer cette eschatologie technologique ne signifie pas refuser le progrès, mais refuser qu'il s'érige en salut.

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116. Le transhumanisme et le posthumanisme comprennent en leur sein une multitude de courants et de sensibilités, et il est difficile d'en donner une description univoque. On peut les comparer à un archipel d'îles conceptuelles différentes, reliées toutefois par le même océan de présupposés : la centralité de la technique et le rêve de dépasser les limites de la condition humaine. En général, le transhumanisme imagine un renforcement de l'être humain grâce aux technologies (biomédecine, ingénierie corporelle, dispositifs, algorithmes), avec l'ambition d'accroître les performances et les capacités. Le posthumanisme, surtout dans ses versions les plus radicales, va plus loin : il critique l'anthropocentrisme et envisage une forme d'hybridation entre l'être humain, la machine et l'environnement, allant jusqu'à imaginer un franchissement de seuil où l'humanité se surpassera en entrant dans une nouvelle étape évolutive. Même si ces hypothèses restent en grande partie spéculatives, elles acquièrent une importance, car elles modifient l'imaginaire collectif et, par conséquent, orientent les choix sociaux, économiques et politiques.

117. À la lumière de la Doctrine sociale de l'Église, le point crucial n'est pas l'usage de la technique en tant que telle, mais la vision qui la sous-tend : si l'être humain est traité comme un matériau à perfectionner ou à surpasser, il devient alors plus facile d'accepter que certains soient considérés comme moins utiles, moins désirables, moins dignes. Au nom du progrès, on peut en venir à imaginer des “sacrifices nécessaires” et à faire payer aux plus fragiles le prix d'une prétendue optimisation de l'espèce. L'avertissement déjà mentionné de saint Paul VI reste alors d'une grande clairvoyance : ce sont véritablement les acquis de la science et de la technique libérés du progrès moral et social qui finissent par se retourner contre l'homme. C'est pourquoi il faut distinguer clairement : une chose est d'intégrer les technologies dans une vision humaine et relationnelle ; une autre est de se laisser guider par un imaginaire qui minimise les limites et promet un “salut” purement technique.

Jean-Benoît Poulle Ici, Léon XIV revient à une critique plus traditionnelle de l'imaginaire transhumaniste en tant qu'il évacue ou transforme radicalement la question du Salut au cœur des fragilités humaines, en articulant transhumanisme de l'homme augmenté et posthumanisme de l'homme « migré » dans la machine, hybridé avec elle, voire remplacé par une IA générale.

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La limite, le cœur, la grandeur de l'être humain{{}}

118. Notre rapport à la vie semble aujourd'hui en crise. Tout ce qui apparaît comme une “limite” – incapacité, maladie, vieillesse, souffrance, vulnérabilité – tend à être perçu avant tout comme un défaut à corriger, plutôt que comme un espace où l'humain mûrit et s'ouvre à la relation. Or, nous devons nous rappeler que l'humain ne s'épanouit pas malgré la limite, mais souvent à travers la limite. Une vision de la réalité à la lumière de la foi aide à reconnaître ce que nous appelons la “contingence” des choses de ce monde. Si, d'une part, il est de notre devoir d'essayer d'éliminer la souffrance qui marque la vie humaine, d'autre part, il est sage de reconnaître notre finitude constitutive, sachant que « l'expérience religieuse, et en particulier la foi chrétienne, proposent d'habiter, sans simplifications, cette ambivalence entre la grandeur et la limite de l'humain, en la lisant à la lumière de la relation originelle et fondatrice avec Dieu ».

119. C'est précisément dans notre nature limitée que trouvent leur place la compassion, la sincère préoccupation face aux besoins des autres, la générosité qui surprend même au milieu des ténèbres et de l'échec, l'expérience spirituelle et l'adoration de Dieu. Nous le constatons dans de nombreux moments où la limite se fait concrète dans notre vie, lorsque nous essuyons un refus, lorsque nous souffrons de la maladie ou de la mort d'un être cher, lorsque nous faisons l'expérience de l'incapacité ou de l'échec. Mystérieusement, c'est précisément dans ces moments-là que nous pouvons trouver une sagesse nouvelle, toucher de nos mains l'affection des gens et expérimenter la présence du Seigneur.

120. Même lorsque la limite se manifeste par des souffrances intérieures, la sagesse humaine nous enseigne à ne pas la refouler ni la réprimer, mais à l'intégrer. Pour éliminer totalement la douleur, il faudrait, au fond, éteindre aussi l'amour et le désir. En effet, celui qui aime et désire ne peut éviter de passer par l'épreuve et la souffrance, et c'est pourquoi, au fil des ans, nous gardons en nous des enseignements qui s'impriment comme des cicatrices, mémoire du chemin parcouru entre liberté et chutes, rêves et déceptions. Ce n'est que grâce à l'entrelacement de ces éléments que, dans le cœur, se produisent ces merveilles de l'âme qui nous font savourer la saveur la plus douce de notre humanité. Renoncer à cette aventure, à la fois dramatique et splendide, au nom d'un prétendu dépassement de toutes les limites, pourrait signifier bien des choses mais pas être humain.

121. La corruption morale de notre condition de créature – le mal qui agite manifestement le cœur de l'homme – ruine la société et la vie, allant jusqu'aux extrêmes de la déshumanisation. Et pourtant, même cette forme douloureuse de limitation laisse entrevoir des lueurs de bien. Même lorsque l'être humain se déshumanise et provoque des tragédies, une petite lumière continue de briller dans l'humanité et reste capable de se rallumer, par la grâce de Dieu, sur les chemins de la conversion et de la réconciliation. Viktor Frankl disait à juste titre que dans les moments d'horreur « nous avons appris à connaître l'homme tel qu'il est réellement. Après tout, l'homme est l'être qui a inventé les chambres à gaz d'Auschwitz ; mais il est aussi celui qui y est entré debout, le Notre Père ou le Shema Israël aux lèvres ».

Jean-Benoît Poulle À la suite, notamment d'Urs von Balthasar, Léon XIV semble indiquer que le propre de l'homme réside dans sa condition dramatique, à la fois acceptation de sa finitude et ouverture à un au-delà venu d'ailleurs qui la transcenderait ; dans cette perspective, toute amélioration technique qui nierait le tragique de la condition humaine ne peut être qu'une parodie de Salut.

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122. La finitude, lorsqu'elle est acceptée dans la vérité, n'appauvrit pas l'être humain, mais l'ouvre à la reconnaissance du visage de Dieu et de l'autre. D'ailleurs, c'est précisément parce qu'il fait l'expérience de la limite – la vulnérabilité, la douleur, l'échec – qu'il peut reconnaître sa propre dignité et celle d'autrui comme inviolables. Et dans cette même expérience de la limite, il reste capable de percevoir une fraternité plus grande que lui-même et de reconnaître l'injustice comme un scandale. La culture et l'art, lorsqu'ils sont authentiques, préservent cette étincelle, empêchant la normalisation du mal. Ainsi, certaines œuvres ont pris une valeur presque prophétique : la Neuvième Symphonie de Beethoven comme désir d'unité ; Guernica comme dénonciation de la déshumanisation ; La Liste de Schindler comme invitation à ne pas livrer le passé à l'oubli.

123. L'histoire n'apparaît pas seulement comme un catalogue de nos violences, mais aussi comme la preuve que l'être humain sait créer des institutions capables de protéger la vie en communauté. Au cours des deux derniers siècles, nous en voyons l'illustration dans certaines réalisations emblématiques : la fondation du Comité International de la Croix-Rouge (1863), dont la neutralité opérationnelle garantit des soins prodigués avec compassion à tous ; le long processus qui a conduit à l'abolition de l'esclavage qui n'a pas été un simple changement juridique, mais un changement de conscience ; la création de l'Organisation des Nations Unies (1945) et la Déclaration universelle des droits de l'homme (1948) qui ont établi un langage commun pour affirmer, au moins en tant qu'idéal partagé, que la dignité humaine est universelle ; la Convention relative au statut des réfugiés (1951) qui reconnaît un devoir de protection envers ceux qui fuient les persécutions et les menaces. Dans ces exemples, le désir de bien se traduit concrètement par des formes publiques – normes, institutions, pratiques – capables de limiter la force et de défendre les plus vulnérables. Mais rien de tout cela ne vit le jour sans se heurter à des résistances, à des intérêts mesquins et à des inerties culturelles. Les conquêtes morales prennent presque toujours la forme d'un chemin long et laborieux, marqué également par des revers : pensons aux processus de paix interrompus ou aux engagements environnementaux mis en œuvre avec lenteur. Pourtant, c'est précisément la fragilité de ces résultats qui montre à quel point la responsabilité de ceux qui les initient et les soutiennent est précieuse.

Jean-Benoît Poulle Léon XIV, à travers l'évocation des grands textes cadres du droit international, se permet une subtile allusion à l'œuvre de ‘détricotage' (des accords de Paris, des processus de paix, etc.) qui semble être en cours.

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124. Certains événements nous aident à comprendre que l'histoire peut changer dès lors qu'un seul homme ou une seule femme prend vraiment au sérieux la dignité de chacun : le mouvement des droits civiques aux États-Unis d'Amérique, lié notamment au témoignage de Martin Luther King Jr., ou la fin de l'apartheid en Afrique du Sud après la libération de Nelson Mandela et son choix de ne pas abandonner l'avenir à la haine.

Dans des contextes différents, des femmes courageuses et généreuses se sont également distinguées, telles que sainte Laura Montoya, sainte Teresa de Calcutta, Dorothy Day, Marie Skłodowska-Curie, Maria Montessori, Elisabeth Elliot, Wangari Maathai, Benazir Bhutto et tant d'autres, sur tous les continents, qui, par leur engagement, ont contribué à rendre l'histoire plus humaine.

Jean-Benoît Poulle Il est à remarquer que cette dernière liste, qui brasse des figures de religions et de cultures très différentes, est exclusivement féminine.

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125. À côté de ces signes publics, il existe une trame plus cachée mais décisive : les communautés religieuses qui choisissent des lieux pauvres et dangereux ; les martyrs de la fraternité et de la justice comme saint Maximilien Marie Kolbe, saint Oscar Romero et le bienheureux Enrique Angelelli, ainsi que des témoins qui ont incarné, dans des conditions difficiles et souvent inhumaines, l'espérance de l'Évangile et la dignité de l'homme, comme le vénérable François-Xavier Nguyễn Văn Thuận. Et, surtout, les “martyrs du quotidien” qui soignent, éduquent, accompagnent, consolent sans faire de bruit, comme les parents, les infirmiers, les médecins, les bénévoles, les personnes qui restent aux côtés d'une personne âgée ou d'un exclu. Leur témoignage montre que le bien ne se fait pas de manière automatique, mais qu'il exige de la persévérance, de la mémoire et une conversion qui rend capable de recommencer même après les défaites.

Jean-Benoît Poulle Maximilien Kolbe (1894-1941, canonisé en 1982) est un religieux polonais déporté à Auschwitz, où il a volontairement pris la place d'un père de famille condamné à mourir de faim ; Oscar Romero (1917-1980) est un archevêque salvadorien, figure de la théologie de la libération, assassiné par un escadron de la mort, canonisé par François en 2018 ; Enrique Angelelli (1923-1976) est un évêque argentin qui a été probablement assassiné pour s'être opposé à la dictature militaire, béatifié en 2019.

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126. C'est précisément cette imbrication d'institutions justes, de témoignages crédibles et de fidélités quotidiennes qui entretient l'espérance et indique une direction : faire progresser la technique sans faire régresser le cœur. C'est pourquoi l'humanité – magnifique et blessée – ne doit être ni remplacée ni dépassée : elle peut accueillir les progrès de la technique pour soulager les souffrances et ouvrir de nouvelles possibilités, à condition de ne pas renier ce qui fait d'elle ce qu'elle est, c'est-à-dire la capacité de relation et d'amour. À ce stade, une question décisive s'impose : s'il existe un authentique “plus qu'humain”, où se trouve-t-il ? La foi chrétienne y répond en indiquant un accomplissement qui ne découle pas d'une divinisation technologique, mais de l'opération de la grâce de Dieu reçue dans le Christ.

Le véritable “plus qu'humain” : grâce et humanisme chrétien{{}}

127. L'expression “plus qu'humain” n'appartient pas seulement au langage des promesses techniques. Depuis des siècles, la tradition chrétienne affirme que l'être humain n'est pas enfermé dans les limites de sa propre nature, mais qu'il est appelé à se transcender : non pas pour fuir la réalité ou par mépris des limites, mais pour s'épanouir dans l'amour. La foi connaît un “au-delà” qui naît du don de Dieu. Cette transformation est l'œuvre de l'Esprit Saint. Comme l'enseignait saint Thomas d'Aquin, ce processus d'élévation et de transformation « dépasse les facultés naturelles », car il existe une distance infinie entre notre nature et la vie de Dieu. Cependant, il est possible de nous insérer au sein de cette vie inépuisable, tandis que nous marchons dans les limites de ce monde. Et celui qui rend ce chemin possible ne peut être que l'Infini qui se donne : c'est Dieu lui-même qui surmonte la disproportion “infinie”. C'est ainsi qu'a lieu la re-création de l'humain : « Si donc quelqu'un est dans le Christ, c'est une création nouvelle : l'être ancien a disparu, un être nouveau est là » (2Co 5, 17).

128. Lorsque nous acceptons cette possibilité de nous transcender par la grâce de Dieu, nous ne nous renions pas, nous ne devenons pas moins humains. Au contraire, comme l'expliquait le Pape François, « nous parvenons à être pleinement humains quand nous sommes plus qu'humains, quand nous permettons à Dieu de nous conduire au-delà de nous-mêmes pour que nous parvenions à notre être le plus vrai ». C'est là que réside la différence radicale par rapport aux rêves prométhéens : ce qui sauve l'humain, ce n'est pas une autosuffisance renforcée, mais une relation qui libère, une communion qui transforme. Face à cela, une technologie qui classe et optimise ce qui existe déjà peut devenir, sans le vouloir, un obstacle au changement et à la croissance. Pour un algorithme, l'erreur est quelque chose à corriger ; pour une personne, elle peut être le début d'un changement profond. L'avenir d'une personne n'est pas prévisible, mais dépend de sa liberté portée par la grâce divine inépuisable, et des liens qu'elle cultive.

Jean-Benoît Poulle En contrepoint aux utopies de régénération de l'homme, Léon XIV rappelle que, pour la doctrine catholique, la seule vraie régénération, opérée par le baptême, est celle qui élève l'homme de l'ordre de la nature à l'ordre de la grâce et, par l'amitié divine, le fait entrer dans la vie de Dieu lui-même : ce Salut est à la fois extrinsèque et intime, inouï et révélateur, à la manière d'une lumière jetée de l'extérieur qui révélerait les clairs-obscurs de l'âme humaine. Elle est reliée ici à l'éthos relationnel qui fait de l'homme un être de communion.

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Deux cités et deux amours{{}}

129. L'humanisme chrétien ne rejette pas la science et la technique, mais les assume avec gratitude et réalisme, et les inscrit “les pieds sur terre” dans une vocation plus élevée. L'intelligence créative de l'être humain est un don qui peut soulager les souffrances et ouvrir de nouvelles possibilités, mais elle doit rester au service du bien commun, de la justice, de la protection des plus fragiles et de la création. En ce sens, le véritable choix ne se situe pas entre l'enthousiasme et la peur, mais entre deux façons de construire : un progrès au service de la personne et des peuples, ou un progrès qui les soumet à des logiques de pouvoir. En fin de compte, la question décisive reste celle posée par saint Jean-Paul II : l'IA rend-elle « la vie humaine sur la terre “plus humaine” à tout point de vue ? La rend [-elle] plus “digne de l'homme” ? ». Si la réponse est oui, alors nous pouvons y reconnaître une opportunité à accueillir avec responsabilité, dans un chemin de reconstruction patiente et partagée, sur le modèle de la renaissance de Jérusalem racontée dans le livre de Néhémie. Si, au contraire, la puissance grandit tandis que le cœur s'assèche et que les liens se rompent, alors nous sommes face à une nouvelle forme de Babel : une construction grandiose, mais inhumaine.

130. S'interroger sur cette possibilité de progrès et sur la manière dont nous l'interprétons et le vivons revient toujours, au fond, à nous interroger aussi sur notre cœur. La manière dont nous concevons et organisons nos relations, notre travail et nos institutions reflète en effet nos valeurs fondamentales et, en dernière analyse, découle de ce qui nous tient le plus à cœur. C'est un amour qui nous guide : ce que nous aimons vraiment, autant comme individus qu'en tant que société, oriente notre vie et notre agir. Saint Augustin décrit l'histoire humaine comme le théâtre d'une lutte entre deux amours, qui ont construit deux façons d'habiter le monde et de vivre ensemble, deux “cités” : d'un côté, l'amour de Dieu et du prochain ; de l'autre, l'amour uniquement de soi. « Deux amours ont fait deux cités : l'amour de soi jusqu'au mépris de Dieu, la cité terrestre, l'amour de Dieu jusqu'au mépris de soi, la cité céleste ». Comme dans toute l'histoire humaine, aujourd'hui encore ces deux amours se disputent la suprématie dans notre cœur. L'ère de l'IA n'échappe pas à cette règle : la construction de Babel ou celle de Jérusalem commence en chacun de nous.

Jean-Benoît PoulleL éon XIV reprend ici le célèbre incipit de La Cité de Dieu, d'Augustin, traité écrit en réponse au traumatisme de la chute de Rome prise par les Barbares wisighoths en 410 : l'histoire humaine, comme d'ailleurs les motions de l'âme, y est décrite comme un entremêlement constant de l'amor sui, qui construit les cités terrestres, lesquelles ont toutes quelque chose de Babel, et l'amor Dei, qui à l'image de Néhémie rebâtissant les remparts de Jérusalem, édifie la cité céleste, la Jérusalem de la fin des temps dont la préfiguration ici-bas est l'Église. L'important dans le temps est ici moins l'opposition des deux cités, qui est une réalité eschatologique, que leur constant mélange dans le cours de l'histoire humaine, et rend l'entendement humain incapable de discerner sûrement qui appartient pour l'éternité à quel camp : l'IA, n'appartient pas par elle-même à un camp ou à un autre, mais elle peut devenir un redoutable auxiliaire de l'enfermement sur soi. Chaque alternative morale qui se présente à l'homme installe la possibilité de bâtir sa vie et d'édifier la société dans deux directions, soit le château de cartes de la Tour de Babel, soit les fondations solides du bien commun et de la charité désintéressée.

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Chapitre 4
PRÉSERVER L'HUMAIN DANS LA TRANSFORMATION - VÉRITÉ, TRAVAIL, LIBERTÉ{{}}

131. Après avoir esquissé le contexte dans lequel s'inscrit le défi de la transformation technologique, en particulier celui lié à l'IA et aux courants transhumanistes et posthumanistes, nous ne pouvons-nous contenter d'analyses générales. Lorsque les langages et les outils changent, les gestes quotidiens et les relations sociales changent eux aussi. C'est pourquoi il faut s'attarder sur certains domaines dans lesquels ces transformations ont des répercussions très concrètes, parfois dramatiques. À la lumière des principes de la Doctrine sociale de l'Église, la transformation numérique nous invite à redécouvrir la vérité comme bien commun, à protéger la dignité du travail et à préserver la liberté contre toute dépendance et toute marchandisation.

Jean-Benoît Poulle On entre dans la partie prescriptive ou exhortative de l'encyclique, avec les pistes esquissées comme solutions.

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La vérité comme bien commun{{}}

Vérité et démocratie {{}}

132. L'utilisation des plateformes numériques et des systèmes d'IA accélère les profonds changements qui touchent la communication publique et politique. Des outils qui pourraient favoriser le débat et la participation sont souvent utilisés pour construire des récits déformés et brouiller les frontières entre le vrai et le faux, en mélangeant données et opinions. La désinformation n'est pas née avec l'IA, mais elle trouve aujourd'hui en elle un puissant multiplicateur. La possibilité de manipuler des contenus, des images et des vidéos expose les citoyens à des perspectives partielles ou trompeuses. Le problème touche à la dimension culturelle et morale, car la qualité de la communication publique dépend directement de la confiance sociale et a une incidence sur celle-ci. Une information véridique, en effet, ne naît pas d'un contrôle centralisé ou automatisé. Dans le discours public, la vérité des faits possède une dimension rationnelle car elle exige la vérification, le recoupement des sources et la responsabilité argumentative ; mais la vérité est encore plus relationnelle, elle se construit à travers des liens de confiance et des pratiques partagées, dans une confrontation honnête avec les autres et avec le monde. Seule la recherche partagée de la vérité des faits, considérée comme un bien commun, peut fonder une communication juste.

133. Ceux qui disposent de puissantes ressources techniques et économiques – et, par là même, de nombreuses ressources humaines pour agir – ont une grande capacité à provoquer des changements culturels et, en fin de compte, à convaincre un nombre important de personnes de ce qu'est la vérité sur l'être humain, sur le monde, sur le sens de l'existence, sur la famille, voire sur Dieu. Il s'agit là d'un pouvoir pur, dépourvu de vérité, qui impose subtilement ou ouvertement ce qu'il veut que les autres considèrent comme vrai. Derrière tout cela se cache une racine malsaine difficile à reconnaître : le fait que « l'homme moderne est parfois convaincu, à tort, d'être le seul auteur de lui-même, de sa vie et de la société. C'est là une présomption, qui dérive de la fermeture égoïste sur lui-même ». Par conséquent, il pense pouvoir construire la réalité et considérer valable ce qui correspond le mieux à ses prétentions. Saint Jean-Paul II a réfléchi aux conséquences de la “crise autour de la vérité”, allant jusqu'à affirmer qu'« une fois perdue l'idée d'une vérité universelle quant au Bien connaissable par la raison humaine, la conception de la conscience est, elle aussi, inévitablement modifiée ». Ainsi, la reconnaissance de vérités universellement valables qui nous précèdent et que la conscience doit accepter, vient à manquer. Cela a conduit le Pape François à se demander de manière réaliste : « Qu'est-ce que la loi sans la conviction, acquise après un long cheminement de réflexion et de sagesse, que tout être humain est sacré et inviolable ? » et à en conclure que « pour qu'une société ait un avenir, il lui faut cultiver le sens du respect en ce qui concerne la vérité de la dignité humaine à laquelle nous nous soumettons. Par conséquent, on n'évitera pas de tuer quelqu'un uniquement pour éluder la réprimande de la société et le poids de la loi, mais par conviction. C'est une vérité incontournable que nous reconnaissons par la raison et que nous acceptons par la conscience. Une société est noble et respectable aussi par son sens de quête de la vérité et son attachement aux vérités les plus fondamentales ».

134. La recherche de la vérité est un élément essentiel de la démocratie, qui est elle-même un instrument de participation au bien commun. Lorsque la question de savoir ce qui est vrai perd de son intérêt et qu'un pragmatisme se répand, se contentant de ce qui semble utile ou efficace, la vie démocratique s'affaiblit. En effet, celle-ci ne se nourrit pas seulement de règles et de procédures, mais avant tout d'un rapport loyal aux faits et d'une réelle orientation vers le bien des personnes et de la société. Le désintérêt pour la vérité conduit lentement mais inexorablement à glisser vers le totalitarisme, pour lequel, comme l'a écrit la philosophe Hannah Arendt, les sujets idéaux ne sont pas tant ceux qui sont idéologiquement convaincu, mais « les gens pour qui la distinction entre fait et fiction (c'est-à-dire la réalité de l'expérience) et la distinction entre vrai et faux (c'est-à-dire les normes de la pensée) n'existent plus ».

Jean-Benoît Poulle À l'aide de la réflexion d'Hannah Arendt comme des critiques magistérielles récentes du relativisme, Léon XIV tente de penser l'actuelle crise des faits et du sens née de la saturation d'informations, et de la diffusion d'idées fallacieuses et d'informations erronées. C'est à notre connaissance le premier document du Saint-Siège à réfléchir aux dangers des fake news et aux moyens d'y remédier. Tout en rappelant, dans la droite ligne de la doctrine catholique, la valeur morale et sociale de l'idée de vérité objective, dont on ne se détourne pas sans dommage, il estime que la solution ne réside pas non plus dans un contrôle a priori et donc des formes de censure sophistiquées (critique à peine voilée du système chinois), mais dans une appétence sociale pour la Vérité, à laquelle il faudrait éduquer les masses.

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Communication et imaginaire collectif{{}}

135. Dans cette perspective, il est important de rappeler que la communication « n'est pas seulement la transmission d'informations, mais aussi la création d'une culture ». Les contenus qui circulent dans les espaces numériques influencent la manière dont les personnes perçoivent le monde et introduisent dans la conscience collective des images et des récits qui orientent les désirs et influencent les choix quotidiens. Ce « n'est pas un monde parallèle ou purement virtuel », car ce qui naît en ligne fait désormais partie intégrante de la vie des personnes, surtout des plus jeunes.

136. C'est pourquoi ceux qui contrôlent les plateformes numériques et les moyens de communication ont une capacité remarquable pour influencer l'imaginaire collectif et présenter comme désirable une certaine vision de la réalité. C'est un pouvoir qui doit être constamment éclairé par la recherche de la vérité et le respect de la dignité humaine, afin que la culture qui se développe sur Internet ne devienne pas un instrument de distraction excessive, d'uniformisation et de domination, mais un espace où puissent s'épanouir la liberté intérieure et la pensée critique.

Jean-Benoît Poulle Ici encore, il s'agit d'un passage très novateur de l'encyclique, où le pape tente de penser la manière dont les médias sociaux et les flux numériques remodèlent nos imaginaires ; on peut penser qu'il y a là aussi l'amorce d'une prise de position sur les univers de « réalité virtuelle », sujet quelque peu éclipsé par l'IA, mais qui préoccupait grandement les géants de la tech jusqu'en 2022-2023.

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Pour une écologie de la communication{{}}

137. Le premier devoir qui nous incombe est de ne pas diaboliser ni idolâtrer les outils, mais de les maîtriser en partant d'un point d'ancrage : la vérité est un bien commun, et non la propriété de ceux qui détiennent le pouvoir ou la visibilité. Il faut donc promouvoir une écologie de la communication : sur le plan des règles publiques, cela signifie établir des normes qui rendent plus transparentes les logiques selon lesquelles les contenus sont sélectionnés et amplifiés et qui protègent les données personnelles ; sur le plan social et culturel, en revanche, cela implique le renforcement des corps intermédiaires, un journalisme sérieux et des lieux de débat où comptent davantage l'argumentation et la vérification que la réaction immédiate ; du côté de l'école et de la famille, la croissance du besoin d'une nouvelle conscience éducative et la formation à l'utilisation correcte et critique des outils numériques, de l'IA, des plateformes d'achat et d'investissement ; du côté de l'université, le grand défi de l'intégration des savoirs, en formant à la fois à la capacité de relier et de fusionner les connaissances pour appréhender la complexité, et aux techniques de vérification des faits.

138. Même les communautés chrétiennes doivent s'engager à communiquer de manière transparente et à rechercher fidèlement les faits. Malheureusement, cela n'a pas toujours été le cas. Nous avons assisté avec honte à la pénible découverte de vérités douloureuses concernant également des membres de l'Église et des réalités ecclésiales. En particulier, certains journalistes passionnés par la vérité ont joué un rôle fondamental dans la mise en lumière d'injustices et d'abus. À ces derniers je voudrais répéter les paroles que le Pape François a prononcées en s'adressant aux vaticanistes : « Je vous remercie aussi pour ce que vous racontez sur ce qui ne va pas dans l'Église, pour ce que vous nous aidez à ne pas cacher sous le tapis et pour la voix que vous avez donnée aux victimes ». Cependant, la vigilance et la transparence sont avant tout une grave responsabilité de l'Église elle-même et nous ne devons pas attendre que d'autres nous obligent à affronter des vérités dérangeantes sur nous-mêmes.

Jean-Benoît Poulle De manière audacieuse, Léon XIV relie ici une double exigence éthique de transparence : transparence des codes-sources et des algorithmes pour mieux comprendre les logiques de ce qui est montré ou suggéré aux utilisateurs, qu'il convient de tenir informés ; et, en interne, injonction à la transparence de l'Église, au sein de laquelle une dommageable culture du secret a trop longtemps prévalu, en particulier pour cacher les abus sexuels et spirituels des membres du clergé.

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Une alliance éducative pour l'ère numérique{{}}

139. À une époque où la vérité est souvent soumise aux intérêts et aux stratégies de communication, le monde de l'éducation revêt une importance cruciale. Mais les transformations technologiques rapides mettent en évidence notre manque de préparation sur le plan éducatif. L'omniprésence des médias numériques engendre une culture de l'immédiateté et de l'hyperstimulation, qui alimente la fatigue, l'ennui et l'apathie face à l'effort nécessaire pour rechercher la vérité.

140. Au contraire, les processus éducatifs ont besoin de temps de croissance, d'une confrontation avec la réalité au-delà des apparences et d'un cheminement patient. La question est fondamentale, car toute technologie éduque ceux qui l'utilisent. Éduquer à l'utilisation de l'IA implique donc d'éduquer à décider quand et pourquoi ne pas l'utiliser. La rapidité et la facilité avec lesquelles on obtient une réponse ou une synthèse risquent d'éteindre le désir de poser des questions, qui ne porte ses fruits qu'avec le temps. Comme l'écrit Platon, les choses les plus profondes et les plus importantes ne s'apprennent qu'après beaucoup de temps et d'efforts, en s'engageant dans la discussion avec les autres pour “frotter” les concepts et les expériences comme s'il s'agissait de silex, jusqu'à ce que jaillisse en nous l'étincelle de la compréhension. Nous devons nous éduquer à jeûner de l'IA et protéger nos jeunes de la promesse de la machine parfaite, de cette séduction subtile qui fait paraître inutile la pensée humaine précisément au moment où elle est la plus nécessaire.

141. Ces dernières années, la littérature psychologique et psychiatrique a mis en évidence avec une insistance croissante comment une exposition précoce et non encadrée aux appareils numériques et aux réseaux sociaux peut avoir des répercussions négatives sur le sommeil, l'attention, la régulation émotionnelle et la vie relationnelle, en particulier chez les plus jeunes, avec des conséquences parfois dramatiques. À cela s'ajoute la facilité d'accès à des scènes violentes ou cruelles, qui blessent la sensibilité, à des contenus pornographiques et hypersexualisés, à des messages qui banalisent le corps et l'affectivité, ainsi qu'à des propositions qui normalisent des comportements à risque. Sur Internet, les phénomènes de détournement de mineurs, de chantage et d'exploitation sexuelle ne sont pas rares ; ils sont rendus plus insidieux par l'utilisation de faux profils, d'algorithmes qui amplifient les contacts dangereux et d'outils d'IA capables de manipuler des images et des vidéos. Le fait de disposer trop tôt d'un téléphone portable personnel et de l'utiliser sans contrôle parental peut accentuer la fragilité et favoriser les dépendances chez les jeunes, les exposant à des dynamiques d'isolement, de harcèlement et de cyberharcèlement, ainsi qu'à des pressions pour partager des images intimes ou des données sensibles.

142. Il est difficile pour les parents de résister seuls au conditionnement des modèles économiques qui monétisent l'attention et le temps. C'est pourquoi une alliance entre les responsables politiques, les institutions éducatives et les familles est indispensable, afin d'apporter un soutien concret aux adultes dans leur devoir. Il faut s'opposer, par des choix publics à long terme, aux intérêts immédiats des plateformes – concentrées entre quelques mains – lorsqu'ils vont à l'encontre du bien-être des mineurs. Dans cette perspective, il convient de prendre des mesures législatives qui fixent des limites d'âge, responsabilisent les fournisseurs de services – sans faire peser la charge de ces restrictions sur les familles – et prévoient des protections spécifiques contre toute forme d'exploitation et de violence sexuelle en ligne, afin de protéger véritablement l'enfance et l'adolescence en tant que biens précieux confiés à nos soins. Dans le même temps, il faut éduquer les enfants, les adolescents et les jeunes afin qu'ils apprennent à reconnaître les manipulations, à défendre leur dignité et à respecter celle des autres, y compris dans les environnements numériques.

Jean-Benoît Poulle Autre passage capital, qui lie entre elles plusieurs problématiques pointées récemment par psychiatres et psychologues : les troubles de l'attention induits par la surconsommation des outils numériques ; perte du goût de l'effort et, surtout, de la conscience que le chemin pour parvenir à un résultat, la voie ardue de la pensée, est véritablement un processus créatif, non le résultat brut en lui-même et pour lui-même ; crainte conséquente d'une véritable abdication de la pensée ; enfin crainte de l'exposition des utilisateurs, spécialement des mineurs, à des contenus dégradants et inhumains.

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Le rôle central de l'école{{}}

143. L'école est le lieu où les nouvelles générations peuvent apprendre à rechercher et à aimer la vérité, à s'interroger sur le sens de la vie et sur la dignité de chaque personne. C'est pourquoi de nombreux parents, qui souhaitent que leurs enfants grandissent en développant des capacités relationnelles, un esprit critique et des valeurs solides, placent de grands espoirs en elle, qu'ils considèrent comme une alliée précieuse dans l'éducation de leurs enfants. Les parents ont en effet le droit primordial et inaliénable de choisir le type d'instruction et de formation à donner à leurs enfants, conformément à leurs convictions morales, culturelles et religieuses. Le monde scolaire, aujourd'hui, est confronté à des défis qui ne peuvent être reportés.

144. Le premier défi est d'ordre sociopolitique. Tant au sein des différents pays qu'entre les différentes régions du monde, de fortes inégalités persistent en matière d'accès à l'éducation de base et à l'enseignement supérieur. Dans bon nombre de pays, l'État n'a pas encore investi les ressources nécessaires pour garantir à tous une éducation de qualité, tant en soutenant de manière adéquate le système scolaire public qu'en soutenant les établissements privés qui offrent ce service fondamental. Lorsqu'une part importante de l'enseignement, à différents niveaux, est confiée à des établissements privés, il peut arriver que l'accès à l'école soit trop dépendant des moyens financiers des familles, en l'absence d'un soutien public adéquat. Face à ce risque, il convient toutefois de reconnaître et de soutenir la contribution de nombreuses œuvres éducatives catholiques qui, bien qu'étant des établissements privés, garantissent un accueil inclusif aux enfants et aux jeunes de toutes origines, même lorsque la situation économique des familles ne le permet pas.

145. Le deuxième grand défi est pédagogique. De nombreux systèmes éducatifs peinent à s'adapter au rythme des changements et à soutenir un épanouissement global des élèves. Le développement des technologies de l'information et de l'IA rend rapidement inadéquats les programmes d'études conçus pour une autre époque, tandis que l'organisation de l'école, les espaces, les méthodes d'évaluation et la figure même de l'enseignant doivent être repensés dans la perspective d'une éducation véritablement globale, ouverte à toutes les dimensions de la personne. Il est nécessaire de soutenir la formation continue des enseignants tout au long de leur vie professionnelle, afin qu'ils sachent dialoguer de manière positive avec les nouvelles technologies, en aidant les élèves à en faire un usage responsable, critique et créatif, et à ne pas subir passivement leur influence.

146. Le troisième grand défi est d'ordre intellectuel et lié à la sagesse. Si nous ne faisons pas attention, un système éducatif dépourvu d'amour pour la vérité risque de voir le jour, dans lequel le flux incessant d'informations se substitue à la recherche, à la réflexion et au discernement. Les connaissances fragmentaires se multiplient mais il devient plus difficile d'appréhender la réalité dans son ensemble, de poser des questions sur le sens des choses et de développer une véritable pensée critique et créative. De nombreux éducateurs perçoivent déjà les signes d'une possible déshumanisation où les personnes savent beaucoup de choses mais peinent à donner un sens à leur vie, notamment en raison de leur incapacité à relier les informations et les connaissances, et à ne pas en perdre de vue le sens. Il faut promouvoir une véritable hygiène de l'attention : des rythmes qui prévoient le silence, l'étude approfondie, la lecture, la confrontation mesurée ; sans ces éléments, la liberté intérieure risque d'être compromise.

147. La Doctrine sociale de l'Église invite les familles, les écoles, les communautés chrétiennes et les institutions publiques à une alliance éducative renouvelée. Celle-ci se concrétise lorsque les principes fondamentaux se traduisent en objectifs éducatifs : éduquer à la sobriété et au sens de la limite ; éduquer à la reconnaissance du droit, de l'autre et de ceux qui viendront après nous, à jouir des biens qui nous sont donnés ou que l'ingéniosité humaine rend disponibles ; éduquer à la liberté et à la responsabilité ; éduquer au sens de la transcendance et au bien commun. L'école n'est pas appelée à courir après la rapidité du monde numérique, mais à offrir ce que le numérique seul ne peut donner : du temps partagé pour apprendre et des relations de confiance.

Jean-Benoît Poulle Autre passage très novateur, surtout en regard du magistère traditionnel sur l'éducation : l'Église, en tenant les parents pour les premiers éducateurs des enfants, a longtemps professé une certaine méfiance à l'égard de la mainmise étatique sur le secteur ; face à l'urgence des périls, c'est à une « sainte alliance » de toutes les écoles, publiques, privées aconfessionnelles, catholiques et d'autres religions, que semble appeler Léon XIV, au service d'un programme en deux volets : adaptation, certes, des programmes d'enseignement aux nouveaux outils numériques et à l'IA, mais aussi, et plus fondamentalement, apprentissage de la concentration, de l'effort et de la déconnexion.

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La dignité du travail dans la transition numérique{{}}

La valeur du travail{{}}

148. Depuis la naissance de la Doctrine sociale, avec Rerum novarum, l'Église a attiré l'attention sur la protection des travailleurs et sur la nécessité de lutter contre toute forme d'exploitation. Mais, surtout, le Magistère a reconnu dans le travail « la clé essentielle » pour comprendre l'ensemble de la question sociale, car c'est à travers lui que la personne développe de nombreuses dimensions de son existence. C'est dans cette perspective que l'on comprend également la grande intuition de saint Benoît de Nursie, qui a uni la prière et le travail en indiquant l'activité quotidienne comme partie de la réponse de la personne à l'appel de Dieu. Créés à l'image du Créateur, par nos œuvres nous prolongeons les siennes, nous contribuons au progrès de la société et à la construction du bien commun, nous mettons à profit les capacités reçues, nous améliorons et embellissons le monde, nous soutenons nos familles, nous entrons dans des relations de coopération et nous apprenons à construire ensemble, dans l'écoute et le dialogue, quelque chose que personne ne pourrait réaliser seul.

149. C'est pourquoi le travail n'est pas un simple instrument, mais il exprime et renforce la dignité de notre vie. Il est une exigence inscrite dans la condition humaine, un chemin ordinaire vers la maturité, le développement et l'épanouissement personnel. Dans cette optique, les aides économiques aux pauvres restent parfois nécessaires dans les situations d'urgence, mais elles ne peuvent devenir la seule réponse, car l'objectif est de permettre à chacun de vivre dignement grâce à son travail.

Jean-Benoît Poulle Le pape prend ici position contre l'allocation d'un revenu personnel inconditionnel, qui décorrèlerait l'allocation des moyens du rôle social effectif induit par le travail.

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150. Aujourd'hui, l'imbrication entre l'automatisation, la robotique et l'IA transforme rapidement la structure même du travail. Selon certains, cela apportera de grandes améliorations pour tous. En réalité, les “nouvelles façons” de travailler ne sont pas nécessairement meilleures, car « alors que l'IA promet de stimuler la productivité en prenant en charge des tâches ordinaires, les travailleurs sont souvent contraints de s'adapter à la vitesse et aux exigences des machines, au lieu que ces dernières soient conçues pour aider ceux qui travaillent. Ainsi, contrairement aux avantages annoncés de l'IA, les approches actuelles de la technologie peuvent paradoxalement déqualifier les travailleurs, les soumettre à une surveillance automatisée et les reléguer à des tâches rigides et répétitives. La nécessité de suivre le rythme de la technologie peut éroder le sentiment d'autonomie des travailleurs et étouffer les compétences innovantes qu'ils sont appelés à apporter à leur travail ». C'est précisément pour éviter cette dérive qu'il faut concevoir des systèmes centrés sur la personne et non seulement sur la performance.

Jean-Benoît Poulle C'est le paradoxe actuel d'une forme de « contre-robotisation » : si ce sont d'abord les tâches répétitives et peu qualifiées qui ont été automatisées et confiées aux robots, désormais, les tâches intellectuelles et à haute valeur ajoutées sont celles qui sont menacées de remplacement par l'IA, risquant de reléguer par contrecoup le travail humain à des tâches mécaniques et fastidieuses, ou à un simple rôle de contrôle, pour lequel les qualifications baisseront tendanciellement.

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Le problème du chômage{{}}

151. Saint Jean-Paul II a rappelé que le chômage est un mal grave qui, surtout lorsqu'il prend des proportions massives, peut devenir une véritable calamité sociale, qui interpelle tout particulièrement la responsabilité de l'État. Aujourd'hui, dans la quatrième révolution industrielle, cette préoccupation s'accentue car l'innovation n'est souvent accueillie qu'en fonction de la réduction des coûts et de l'augmentation des profits. Dans certains contextes, il est réaliste de craindre une contraction significative et rapide des emplois disponibles, avec un effet domino qui touche profondément les familles, les jeunes et les économies locales. Dans de nombreux secteurs, cela se traduit déjà par de nouvelles formes de précarité et d'inégalité, avec des rémunérations très élevées pour une minorité hautement spécialisée et des salaires de plus en plus bas pour une grande partie de la population active.

152. Il est certes souhaitable que la technologie soulage l'homme de certains travaux particulièrement pénibles, répétitifs ou dangereux et qu'elle apporte un soutien intelligent à l'activité humaine, mais la règle générale doit rester la protection des emplois et du rôle irremplaçable de la personne. La recherche d'un profit plus élevé ne peut justifier des choix qui sacrifient systématiquement l'emploi, car la personne humaine est une fin et non un moyen, et l'ordre économique doit rester soumis à sa dignité et au bien commun.

153. Parallèlement nous devons reconnaître que chaque transition réelle s'opère par à-coups : elle est inégale, fragmentaire, parfois conflictuelle. Il n'existe donc pas de modèle de changement unique ni de solution globale : il existe des territoires et des histoires qui exigent des réponses différentes. Compte tenu des inégalités qui caractérisent notre monde, la diffusion de l'IA et des systèmes informatiques produit des effets différents selon les lieux. Les sociétés riches s'automatisent rapidement et de manière chaotique, réduisant le besoin de main-d'œuvre, ce qui engendre des zones de chômage et des frictions institutionnelles. De vastes régions du monde, en revanche, restent prisonnières d'économies hybrides où le travail humain sous-payé et des technologies partielles coexistent sans jamais vraiment se transformer. Ces territoires deviennent des réservoirs de main-d'œuvre précaire et des foyers d'instabilité et de migrations forcées. Les solutions doivent donc être trouvées aux niveaux national et local, en impliquant les communautés intermédiaires. Il faut des outils capables de s'adapter : des modèles articulés, des expérimentations locales, des redistributions progressives, de nouveaux droits d'accès aux biens essentiels. Sans rechercher une harmonie abstraite, il s'agit de construire des formes concrètes de coexistence humaine dans la transformation.

154. Le travail reste une dimension fondamentale de l'expérience humaine : non pas seulement un moyen de subsistance, mais aussi un lieu d'expression, de relations et de contribution à la communauté. C'est pourquoi les problèmes liés au travail ne concernent pas uniquement le revenu nécessaire à la survie des familles. Une société qui ne garantirait du travail qu'à une petite partie de la population exposerait beaucoup de personnes à une situation d'inactivité forcée, d'absence de responsabilités, de manque d'engagement et de stimuli quotidiens, avec pour conséquence un appauvrissement humain et culturel en contradiction avec le niveau élevé de développement technique. Nous serions alors confrontés à un paradoxe de progrès matériel et de régression anthropologique, dans lequel les conditions d'une paix sociale juste et stable viendraient à manquer. C'est pourquoi la Doctrine sociale de l'Église insiste sur le fait que l'accès au travail pour tous doit rester un objectif prioritaire des politiques publiques et des processus économiques, un critère d'évaluation de la qualité humaine d'un modèle de développement. D'ailleurs, dans les régions du monde où le travail tend à diminuer ou à se transformer radicalement sous l'effet de processus technologiques et organisationnels qui échappent au contrôle démocratique, il est nécessaire de repenser le travail lui-même et sa relation avec la citoyenneté, afin que l'absence d'emploi ne compromette pas la participation sociale.

155. À la lumière de cette conviction nous pouvons également relire l'histoire de la Doctrine sociale de l'Église après Rerum novarum. Les initiatives nées dans ce sillage – associations, syndicats, coopératives, œuvres caritatives – ont contribué de manière décisive à améliorer la législation du travail, à protéger les plus vulnérables et à promouvoir des conditions plus humaines. Aujourd'hui, cependant, ces instruments ne suffisent plus à eux seuls face aux transformations induites par l'IA, la nouvelle organisation des marchés et une compétitivité qui se soucie rarement de la durabilité sociale. Un nouvel effort concerté des responsables politiques, des organisations de travailleurs, du monde des entreprises et de la communauté scientifique est nécessaire pour élaborer rapidement des règles et des protections adéquates et partagées, y compris au niveau international. Les organisations syndicales, que l'Église a toujours soutenues, sont appelées à s'ouvrir aux nouvelles formes de travail et aux nouveaux travailleurs, afin de les représenter et de les défendre dans un contexte où, sans choix courageux, se profilent davantage de pauvreté et d'inégalités, avec une multitude d'exclus entourés de machines et de systèmes automatisés qui ont pris leur place.

156. Dans cette transition, il ne suffit pas de réagir lorsque des emplois disparaissent, mais il faut anticiper la transformation. Une voie envisageable consiste tout d'abord à fixer des critères sociaux pour l'innovation : toute mise en place de l'automatisation et de l'IA devrait s'accompagner de mesures vérifiables en matière de protection de l'emploi, de reconversion professionnelle et de participation des travailleurs, afin que la technologie vise à libérer du temps et des capacités humaines, et non à générer de l'exclusion. Deuxièmement, il est nécessaire que des politiques actives rendent accessibles à tous la formation continue et les transitions professionnelles, sans faire peser sur les individus l'intégralité du coût de l'adaptation aux transformations. Enfin, il faut une responsabilité des entreprises qui inclue la qualité et la dignité du travail parmi les indicateurs de réussite. Lorsque ces conditions sont réunies, l'innovation peut devenir l'alliée d'un travail plus sûr, plus créatif et plus digne ; lorsqu'elles font défaut, elle tend à se transformer en une accélération de l'injustice.

Jean-Benoît Poulle Le pape reprend ici la vision très positive du travail développée par la doctrine sociale de l'Église, et amplifiée par certaines spiritualités récentes comme celle de l'Opus Dei, qui met en œuvre une « sanctification par le travail » ; dans cette optique, à certains égards néo-hégélienne le travail humanise l'homme et permet sa réalisation par transformation du monde qui l'entoure ; il ne vaut pas tant par le résultat obtenu ou le profit dégagé que par l'œuvre elle-même et le rapport au temps qu'elle induit, labeur patient de l'ouvrier ou de l'artisan qui, en agissant sur la matière qui l'environne, remodèle aussi son esprit et sculpte sa propre personne. Cependant, il ne doit pas non plus être idéalisé, décorrélé de ses conditions réelles : Léon XIV rappelle l'alliance des catholiques sociaux et des syndicats réformistes autour de la lutte pour de meilleures conditions de travail, plus conformes à la dignité de l'homme.

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Une économie qui valorise la dignité{{}}

157. Le marché du travail est l'un des domaines où les risques liés aux nouvelles technologies apparaissent le plus clairement. C'est pourquoi il faut rappeler que la liberté économique n'est pas absolue et qu'elle doit toujours être mesurée à l'aune du bien commun et de la dignité de chaque personne. L'initiative entrepreneuriale peut être une véritable vocation, capable de générer de la richesse et d'améliorer la vie de tous, à condition qu'elle reconnaisse la création d'emplois dignes et de valeur comme une partie essentielle de son service à la société et non comme une variable, dépendant uniquement du profit.

158. Avec un esprit prophétique, le Pape François a mis en garde contre une liberté économique qui n'est proclamée que dans les mots, alors que les conditions réelles empêchent beaucoup de personnes d'en bénéficier effectivement. Les modèles économiques qui exaltent l'efficacité et la réussite individuelle ont tendance à considérer comme inutile ou peu rentable l'investissement dans les personnes qui partent de situations défavorisées ou dont le parcours de croissance est plus lent, comme si leur destin dépendait exclusivement de leur capacité à suivre le rythme des gagnants. En réalité, une société juste exige un État présent et des institutions civiles capables de dépasser la seule logique de l'efficacité, en orientant explicitement les ressources, la créativité et les normes en faveur des plus vulnérables. Au lieu d'attendre les bénéfices d'une croissance qui éventuellement profitera aussi aux pauvres, il faut des choix qui rendent la croissance inclusive dès le départ. Les expériences des dernières décennies montrent que, lors des crises économiques et financières, ce sont toujours les pauvres qui paient le prix le plus élevé, tandis que les théories qui promettent un bien-être général automatique s'avèrent souvent illusoires.

159. Depuis plus de quatre-vingts ans, on constate la nécessité de dépasser les paramètres actuels de mesure du niveau de développement étroitement liés au concept de Produit Intérieur Brut (PIB). Presque systématiquement, le PIB néglige des aspects essentiels du bien-être global des personnes et de l'environnement. Parallèlement, le PIB valorise des activités qui ont un impact, à court ou à long terme, sur la vie de notre planète. La mise au point de paramètres et d'indicateurs complémentaires au PIB est décisive pour améliorer les données de base utilisées pour effectuer des analyses, prendre des décisions politiques et économiques, et définir les priorités régionales, nationales et internationales. L'introduction de nouveaux paramètres permettra d'évaluer, avec une vision large et adaptée à notre époque, les effets des décisions législatives et réglementaires sur la dignité du travail, la prospérité partagée, la réduction des inégalités et la protection de l'environnement. Elle aura également une incidence sur le concept même de développement, sur les processus de formation, sur les mentalités et l'opinion publique, et aussi sur la paix qui n'est véritable que si elle repose sur la justice.

160. La finance a pris une importance croissante ces dernières années et a connu une forte innovation aussi suite à l'introduction des cryptomonnaies. Les réflexions et les indications contenues dans le Magistère de mes Prédécesseurs, en particulier dans les Encycliques, ont mis en évidence que le fonctionnement de l'intermédiation financière « lorsqu'il est déconnecté des justes fondements anthropologiques et moraux, non seulement produit des abus et des injustices évidents, mais se révèle capable de créer des crises systémiques de portée mondiale ». Et il est tout aussi vrai que la rentabilité du capital risque de se substituer au revenu du travail, souvent relégué en marge des principaux intérêts du système économique. Pourtant, l'épargne qui se transforme en crédit pour l'économie réelle, et donc pour créer des emplois salariés ou indépendants, reste centrale pour le développement et pour les investissements qui doivent accompagner les transitions en cours. La fonction sociale du crédit reste irremplaçable. La finance pour la finance est bien différente de la finance pour le développement et pour la création et l'évolution du travail.

161. Cette perspective doit s'inscrire dans une vision plus large des dynamiques mondiales. La richesse mondiale a augmenté en termes absolus, mais sa concentration entre quelques mains s'est accentuée et les déséquilibres se sont creusés, tant entre les pays qu'au sein d'un même pays : « Quelques-uns ont trop et trop de personnes ont trop peu, telle est la logique d'aujourd'hui ». Les progrès scientifiques et technologiques, y compris dans le domaine médical, ne sont pas facilement accessibles à la grande majorité de la population, comme on l'a vu de manière dramatique lors de la récente pandémie. Alors que dans certaines régions, on investit dans des interventions superflues ou dans des rêves d'amélioration individuelle que peu de gens peuvent se permettre, dans d'autres parties du monde, il manque encore des équipements essentiels pour sauver des millions de vies humaines. Penser que les nouvelles technologies profiteront automatiquement à tous, c'est ignorer une évidence : si l'on ne gère pas les transformations en se fixant comme objectif prioritaire, dès la phase de conception, la prévention de nouvelles et supplémentaires disparités, le progrès technologique engendre automatiquement des inégalités structurelles. La justice passe aujourd'hui aussi par l'accès aux bienfaits de l'innovation : soins, connaissances, outils, opportunités.

162. Il faut certes des lois justes et des instruments de redistribution qui corrigent les déséquilibres, notamment par le biais de systèmes fiscaux qui allègent la charge pesant sur les plus faibles et exigent davantage de ceux qui disposent de ressources plus importantes. Mais il ne faut pas considérer la recherche de la justice sociale comme une question distincte et postérieure à la production de richesse, comme si l'économie devait simplement créer de la valeur et la politique n'intervenir qu'ensuite pour la redistribuer. Au contraire, la justice concerne toutes les phases de l'activité économique, de la mobilisation des ressources au financement, de la production à la consommation, et chaque choix a des conséquences morales.

163. À plus forte raison, à l'ère de l'IA et de la robotique, il n'est plus possible de se fier uniquement à la “main invisible” du marché : la politique a pour mission d'orienter les dynamiques économico-technologiques vers le bien commun, en favorisant un travail décent, l'inclusion sociale et une égale répartition des bénéfices de l'innovation. Comme de nombreuses décisions économiques dépassent les frontières des États, une coopération internationale capable de définir des stratégies communes est également nécessaire, surtout en faveur des pays et des groupes les plus vulnérables, afin de promouvoir le développement et de dépasser l'assistanat. La logique qui inspire ces choix est celle de l'immense dignité de chaque personne, du bien commun et d'un monde véritablement pensé pour tous. L'interdépendance entre paix et développement, comme l'écrivait prophétiquement en 1967 saint Paul VI, pourrait aujourd'hui être actualisée : la prospérité ne peut contribuer à construire et à renforcer la paix que si elle est généralisée, inclusive et durable.

164. Concrètement, orienter l'économie vers la dignité signifie adopter certains critères d'action stables, même à l'ère de l'IA. Tout d'abord, la transparence et la responsabilité : lorsque les données et les algorithmes influencent l'octroi de crédits, la sélection du personnel, l'accès aux services ou aux opportunités, il est nécessaire que les décisions soient compréhensibles, contestables et soumises à un contrôle, afin que la personne ne soit pas réduite à un simple profil. En second lieu, l'inclusion et l'accès : les bénéfices de l'innovation doivent s'accompagner d'investissements dans les compétences, les infrastructures et les services essentiels, afin que la technologie ne creuse pas davantage le fossé entre ceux qui ont et ceux qui n'ont pas. Enfin, des mesures d'équité : la fiscalité, la protection sociale et les politiques industrielles doivent corriger les déséquilibres créés par la concentration de la richesse et du pouvoir. Ces critères ne sont pas un frein à l'innovation : ils la rendent, en réalité, viable et humaine.

Jean-Benoît Poulle Léon XIV endosse ici le pan de critique de la mondialisation libérale présent dans la doctrine sociale de l'Église quasiment depuis l'origine : au capitalisme libéral, l'Église exprime résolument son « option préférentielle » en faveur de formes de social-démocratie, ou du moins d'économie sociale de marché. Cette critique des inégalités renforcées par le néolibéralisme s'est beaucoup accrue sous le pontificat du pape François, au point de constituer l'un des leitmotivs de ses discours. Elle s'exprime ici par le rappel de l'incomplétude structurelle du PIB à mesurer le développement d'une société, au profit d'indicateurs plus inclusifs, et par l'affirmation que les inégalités ne constituent pas seulement un problème de redistribution en aval de la richesse créée, mais bien d'allocation en amont des ressources et des outils de production, ici des technologies et des savoir-faire. Il appelle à un contrôle (inter)étatique renforcé, et à une déconcentration résolue des acteurs de la tech, au profit d'une logique polycentrique et inclusive.

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Famille et jeunes : conditions sociales de l'espérance{{}}

165. La famille est un bien social primordial. Fondée sur l'union stable entre un homme et une femme, elle est le premier milieu dans lequel chacun développe ses potentialités, prend conscience de sa dignité et apprend les premières formes de vérité et de bonté, en intériorisant des habitudes qui préparent à la vie sociale. Première société naturelle, dotée de droits originels, la famille est la cellule fondamentale et irremplaçable de toute organisation communautaire. Par conséquent, lorsque les projets politiques et les grandes décisions économiques la relèguent à un rôle marginal ou secondaire, la croissance authentique de l'ensemble du corps social s'en trouve compromise.

166. La famille est toutefois un bien social fragile, qui subit de plein fouet les transformations économiques et technologiques qui bouleversent le monde du travail, et qui a besoin d'un soutien culturel, juridique et économique. L'impact dévastateur du chômage et de la précarité sur le tissu familial est bien connu. À court terme, il peut sembler avantageux de réduire le coût du travail ou de maximiser l'efficacité financière, mais à long terme, cela sape les fondements mêmes de la vie en société : tandis que l'on célèbre les succès technologiques, la structure sociale s'érode progressivement, comme sous l'effet d'un virus silencieux.

167. Pour les jeunes, la précarité de l'emploi est particulièrement dramatique. Comme le rappellent les Évêques des États-Unis d'Amérique, le travail n'est pas seulement source de revenus, mais un domaine déterminant où se forge l'identité, où se nouent des amitiés et des relations, où l'on apprend des responsabilités concrètes et où l'on discerne sa vocation. Lorsque l'accès à l'emploi est entravé par des taux de chômage élevés, des systèmes de formation inadéquats ou des barrières structurelles, de nombreux jeunes voient leur cheminement vers l'épanouissement humain et professionnel bloqué. La nécessité de changer plusieurs fois d'emploi au cours de la vie exige des parcours de mise à jour et de requalification permanents, qui rendent les nouvelles générations capables d'assumer, avec compétence et autonomie, les risques d'un contexte économique changeant et souvent imprévisible.

168. Il en découle une responsabilité publique spécifique. L'État a le devoir de soutenir l'activité des entreprises en créant des conditions favorables à l'emploi, en favorisant le travail là où il fait défaut et en le défendant en temps de crise, car il est un bien essentiel pour les familles et pour la société. En particulier en cette période de profondes transformations technologiques, il faut une créativité politique en faveur du travail qui place la famille et les nouvelles générations au centre, si nous ne voulons pas que les progrès économiques se traduisent par de nouvelles formes d'insécurité et d'exclusion.

169. Soutenir les familles et les jeunes dans cette transition nécessite des choix qui rendent la stabilité possible. Comme indiqué plus haut, il faut des politiques de l'emploi qui favorisent la continuité et la qualité de ce dernier, en luttant contre la précarité comme condition normale de vie et en promouvant des parcours réalistes d'accès à l'emploi et d'évolution professionnelle. Deuxièmement, il faut des mesures qui garantissent des rythmes humains : sans équilibre entre travail, services et repos, la famille s'affaiblit et les jeunes ont du mal à murir leur sens de la responsabilité. De plus, il est essentiel d'investir dans une formation et une reconversion accessibles, afin que la mobilité professionnelle exigée par l'économie numérique ne devienne pas une sélection cruelle entre ceux qui peuvent se former et ceux qui ne le peuvent pas. Enfin, il faut soutenir les liens sociaux : des réseaux et des communautés éducatives qui accompagnent les choix de vie et empêchent que l'incertitude ne génère solitude et dépendances. Ainsi, la transformation technologique peut être traversée sans briser ce qui rend une société féconde : la capacité de construire l'avenir.

Jean-Benoît Poulle Autre volet classique de la doctrine sociale de l'Église, le soutien à la famille, « cellule de base de la société » ; si la conception catholique du droit naturel sur lequel elle est fondée est discrètement réaffirmée, c'est moins pour enfourcher ce cheval de bataille que pour se plaindre des effets sociaux délétères de la déstructuration du marché de l'emploi, qui obèrent toute stabilité nécessaire aux projets familiaux. Après la description d'inégalités éducatives colossales qui gangrènent davantage les sociétés du Sud, Léon XIV se concentre sur des maux qui touchent en priorité celles du Nord, et discerne les effets pervers des injonctions à la mobilité professionnelle. Dans un contexte d'hiver démographique des sociétés du Nord, il appelle enfin à se soucier des nouvelles générations.

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Préserver la liberté face à la dépendance et à la marchandisation{{}}

Dépendances et contrôle social{{}}

170. Après avoir abordé les thèmes de la vérité et de l'éducation, du travail et de la famille, nous devons maintenant nous pencher sur l'impact de la révolution numérique sur la liberté humaine, en réfléchissant à la manière d'affronter tant les risques liés à la psychologie individuelle que les grands drames sociaux. Il ne faut pas sous-estimer les formes les plus subtiles de dépendance liées à l'économie numérique de l'attention, où les plateformes et les services sont conçus pour capter le temps et le regard des utilisateurs, en exploitant leurs fragilités et en affaiblissant leur liberté intérieure. Lorsque des modèles commerciaux prospèrent sur la faiblesse humaine, la personne est traitée comme un moyen et non comme une fin, et ceux qui conçoivent ou financent ces systèmes assument une responsabilité morale à laquelle ils ne peuvent se soustraire. Il est urgent de promouvoir une utilisation des technologies qui renforce la liberté intérieure : éducation à la sobriété numérique, protection des mineurs et lutte contre les modèles qui prospèrent sur la vulnérabilité.

171. Un autre risque, moins visible mais non moins grave, est celui du contrôle social, rendu possible par la collecte massive de données et l'utilisation de systèmes algorithmiques. Lorsque chaque geste laisse des traces – déplacements, achats, relations, préférences –, un nouveau pouvoir se crée : celui de profiler, de prévoir et d'orienter les comportements, souvent sans que les personnes en aient pleinement conscience. Si ces données sont utilisées pour prendre des décisions qui ont une incidence sur des opportunités concrètes (accès au crédit, recrutement, services), on risque de porter atteinte à la liberté et de discriminer les plus vulnérables. De plus, le contrôle ne passe pas seulement par des interdictions explicites, mais par l'architecture de la visibilité : ce qui est amplifié ou rendu invisible, ce qui est récompensé ou pénalisé, finit par façonner les opinions et les choix, générant conformisme et autocensure. C'est pourquoi la liberté, à l'ère numérique, n'est pas seulement une question intérieure : elle est aussi une question publique, qui exige des règles claires, de la transparence, des voies de recours et des limites proportionnées à l'utilisation de technologies intrusives, afin que la technique reste au service de la personne et ne devienne pas une forme d'emprise des consciences.

172. À l'origine de ces problèmes se trouve une mentalité technocratique et post-humaniste qui tend à considérer la personne comme un objet manipulable ou une ressource à optimiser, éliminant tout ce qui fixe des limites à la maximisation du profit : ce qui compte, c'est l'efficacité, et non le respect de la liberté et de la dignité humaine. Certains courants post-humanistes vont même jusqu'à envisager des êtres humains “de seconde classe”, au service des intérêts d'élites qui se perçoivent comme supérieures : une perspective inquiétante, d'autant plus grave lorsqu'elle s'associe à des outils technologiques qui amplifient de manière exponentielle le pouvoir de contrôle et de sélection. Même certaines logiques d'endettement structurel qui maintiennent des peuples entiers dans des conditions de dépendance, révèlent la même mentalité qui accepte, sous de nouvelles formes, des relations de subordination proches de l'esclavage.

Jean-Benoît Poulle Léon XIV identifie de manière plus concrète différentes atteintes à la liberté humaine et facteurs de dépendance numérisée : d'abord le capitalisme de l'attention algorithmisé, qui, sous couvert d'optimiser les préférences de l'utilisateur, ne fait que l'enfermer dans sa propre bulle de confirmation ; mais aussi le système de contrôle social numérisé tel qu'il est mis en œuvre en Chine et ailleurs ; enfin le risque du conformisme et de l'autocensure. À l'origine de ces maux, il diagnostique la tendance à ne considérer les individus que comme des données ou des ressources.

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Briser les chaînes des nouvelles formes d'esclavage{{}}

173. Cette vision déformée de la personne se traduit aujourd'hui par diverses formes d'asservissement directement liées à l'économie numérique. Rien, dans le monde de l'IA, n'est immatériel ou magique. Chaque réponse qui semble immédiate et parfaite provient d'une longue chaîne de médiations, d'un vaste réseau de ressources naturelles, d'infrastructures énergétiques et, surtout, de personnes. Une part importante du fonctionnement de l'économie numérique repose sur le travail silencieux de millions d'êtres humains, employés à des activités peu visibles mais essentielles : étiquetage des données, modération des contenus – souvent très mauvais –, apprentissage des modèles. Dans de nombreux cas il s'agit de jeunes, pour la majorité des femmes, qui travaillent dur pour un salaire de misère. À cette fatigue invisible s'ajoute celle, encore plus brutale, de l'extraction des ressources nécessaires à la production des appareils et des microprocesseurs sur lesquels repose l'IA. Dans certaines régions du monde, des adolescents et des enfants travaillent dans des conditions dangereuses au broyage des matériaux dont on tire les terres rares. Des corps marqués, mutilés, usés pour que le flux de calcul ne s'interrompe pas. En outre, des réseaux criminels utilisent des plateformes en ligne, des systèmes de messagerie, des paiements anonymes et des techniques de profilage pour recruter, contrôler et déplacer des victimes de la traite, fréquemment mineures, transformant hommes et femmes en “données” à tracer et en “colis” à déplacer au sein des mêmes circuits numériques qui soutiennent une grande partie de l'économie mondiale. Cette réalité interpelle profondément la conscience morale de notre temps. Il ne suffit pas d'invoquer l'efficacité, ni de célébrer les bienfaits de l'innovation, s'ils reposent sur une chaîne d'exploitation qui reste délibérément invisible. Si une technologie promet l'émancipation mais produit de nouvelles formes de subordination mondiale, elle contredit le principe fondamental de la dignité de la personne.

174. La lutte contre les nouvelles formes d'esclavage constitue un test décisif pour le discernement éthique de l'IA et de la transformation numérique. Dans le sillage de la tradition inaugurée par Léon XIII, l'Église renouvelle sa condamnation ferme de toute forme d'esclavage, de traite et de marchandisation des personnes, et rappelle l'urgence d'un vaste mouvement de réflexion et d'action qui place au centre la dignité inaliénable de chaque être humain et le bien commun comme fins de la société et comme critères de tout choix personnel, social et politique. Sans cette réflexion éthique et humanisante, le pouvoir croissant des systèmes numériques risque de nous conduire vers de nouvelles atrocités, non moins honteuses que celles du passé que nous déplorons aujourd'hui, alors que nous continuons à nous présenter comme des sociétés “avancées” et “civilisées”.

Jean-Benoît Poulle Après la dépendance, un mal encore plus grave est ici dénoncé : l'exploitation à outrance des travailleurs du numérique, aboutissant à des formes analogues à l'esclavage ; la traite directe des personnes par des réseaux criminels facilitée par le DarkWeb, etc…

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175. La traite doit être reconnue comme une forme contemporaine d'esclavage et comme une grave atteinte à la dignité humaine ; ne pas réagir avec fermeté ou tolérer de quelque manière que ce soit ces pratiques revient, dans une certaine mesure, à se rendre aujourd'hui complice des fautes commises hier, lorsque l'esclavage était justifié ou passé sous silence.

176. Au fur et à mesure que sa doctrine mûrissait, l'Église a progressivement pris conscience de la gravité de ces réalités. Il est vrai que les événements du passé ne peuvent être jugés hors du contexte historique, comme si tous les critères qui se sont affinés au fil du temps avaient toujours existé. Cependant, nous ne pouvons nier ni minimiser le retard avec lequel l'Église et la société ont condamné le fléau de l'esclavage. Si, dans l'Antiquité et au Moyen Âge, de nombreuses personnes et institutions ecclésiastiques avaient des esclaves, dès l'époque moderne, le Siège Apostolique romain, sollicité par les demandes des souverains, est intervenu à plusieurs reprises pour réglementer et légitimer les modalités de soumission et, dans certains cas, de réduction en esclavage des “infidèles”. Il faut attendre le XIXe siècle pour trouver une condamnation formelle, absolue et universelle de l'esclavage, notamment avec Léon XIII. Cela constitue un exemple clair de l'évolution de la compréhension, par l'Église, des vérités éternelles de la Révélation dont elle est la gardienne. Bien que l'on ne trouve pas d'homogénéité dans la question en soi – l'Église ayant longtemps toléré l'esclavage et n'en étant venue qu'ensuite à le condamner de manière absolue –, il existe une continuité tout au long de l'histoire quant à la conviction de la dignité de chaque être humain, crée à l'image de Dieu, même si, en dix-huit siècles, elle n'est pas parvenue à en exprimer officiellement l'incompatibilité totale avec l'esclavage. Il s'agit d'une blessure dans la mémoire chrétienne de laquelle nous ne pouvons nous considérer étrangers. Il est inévitable d'éprouver une profonde douleur en considérant l'énorme souffrance et l'humiliation que l'esclavage a signifiées pour tant de personnes, en contraste avec leur dignité sans limites, aimées infiniment par le Seigneur. C'est pourquoi, au nom de l'Église, je demande sincèrement pardon.

Jean-Benoît Poulle Léon XIV s'appuie ici sur des conclusions de la Commission théologique internationale remises à Jean-Paul II à l'occasion de l'an 2000, parfois présentées comme « l'acte de repentance » de l'Eglise catholique pour les fautes du passé ; il avait publiquement demandé pardon en son nom ; en même temps, Léon XIV rappelle les principales condamnations pontificales de l'esclavage depuis le XVe siècle, certes peu suivies d'effet. Curieusement, il n'évoque pas la bulle Sublimis Deus de Paul III en 1537, condamnation de l'esclavage des Indiens d'Amérique, qui marqua cependant son temps, à l'instar de la controverse de Valladolid (1551). Il remarque que la conscience chrétienne de la dignité humaine s'affine au fil du temps, la conduisant à remettre en cause des situations établies.

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177. C'est précisément pour cette raison que le souvenir de la complicité et de l'aveuglement d'hier face à l'injustice de l'esclavage devient pour nous un appel à la vigilance : ce que nous avons appris doit se traduire en discernement et responsabilité dans le présent. Si nous ne voulons pas avoir à demander pardon à l'avenir pour ne pas avoir été fidèles au trésor de la dignité humaine que renferme notre foi, c'est à nous aujourd'hui d'être directs et fermes dans la dénonciation de la traite sous ses multiples formes et de soutenir, pas à pas, aux côtés de tous ceux qui s'y engagent, des parcours concrets de prévention, de protection, de libération et de réhabilitation.

178. Le colonialisme revêt de nos jours un visage inédit. Il ne domine pas seulement les corps, mais s'approprie les données, transformant les vies personnelles en informations exploitables. Des territoires entiers, en particulier ceux de moindre importance géopolitique et de plus grande fragilité structurelle, sont actuellement traversés par une nouvelle logique d'extraction : celle des flux sanitaires, profils épidémiologiques, cartes génétiques et données démographiques. Ce sont là les nouvelles “terres rares” du pouvoir : des informations vitales qui, une fois mises en relation, peuvent servir à entraîner des modèles prédictifs, à orienter des stratégies d'investissement, à anticiper les crises et surtout à sélectionner qui et quoi compte. Celui qui détient les données sanitaires de populations entières, aujourd'hui souvent collectées sous le couvert de l'aide, de la recherche ou de l'innovation, détient en réalité un levier structurel sur l'avenir : il peut modeler les besoins et les marchés. Et il peut décider, avant les autres, à qui destiner les médicaments, les investissements, les protections. C'est là que se joue l'un des enjeux moraux les plus urgents de notre époque : transformer la connaissance partagée en bien commun, et non en levier de domination ; rendre aux peuples non seulement les données qui les décrivent, mais aussi la possibilité de décider comment elles seront utilisées, par qui et pour qui. Autrement, l'ère numérique ne sera pas postcoloniale, mais coloniale sous une autre forme.

179. Les nouvelles formes d'esclavage se nourrissent de chaînes économiques et d'infrastructures numériques. Il faut donc œuvrer dans plusieurs directions : tout d'abord, en renforçant les exigences en matière de transparence des filières qui soutiennent l'industrie technologique et l'économie numérique, afin qu'aucun avantage concurrentiel ne repose sur une exploitation invisible. Deuxièmement, il est nécessaire que les entreprises et les investisseurs adoptent des critères clairs de vérification éthique préventive (due diligence), en incluant parmi leurs priorités la protection des travailleurs, la lutte contre le travail forcé et l'impact social des modèles d'entreprise basés sur les données. En outre, les plateformes numériques doivent être appelées à coopérer de manière responsable avec les autorités et la société civile afin d'empêcher que les outils de communication, de paiement et de ciblage ne deviennent des canaux de recrutement et de contrôle des victimes. Lorsque ces choix convergent, l'environnement numérique peut se transformer d'un espace de prédation en un espace de protection, de prévention et de promotion de la dignité.

Jean-Benoît Poulle La dénonciation d'un néo-colonialisme occidental avait déjà été formulée par François ; mais chez lui, elle désignait surtout une sorte de paternalisme des bons sentiments de l'Occident progressiste à destination des valeurs des sociétés traditionnelles ; ici, la critique est celle d'un colonialisme des BigData, assimilées de manières audacieuses à des terres rares ; c'est ici une des parties les plus novatrices de l'encyclique dans le diagnostic et le remède.

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Une responsabilité partagée{{}}

180. Les différents domaines abordés – la recherche de la vérité dans la vie publique, l'éducation dans l'environnement numérique, les transformations du monde du travail, la fragilité des familles et les nouvelles formes d'esclavage – ne constituent pas des phénomènes isolés. Ils manifestent le même enjeu : si la technique devient un critère absolu, la personne risque d'être traitée comme une donnée, un engrenage ou une marchandise ; si, au contraire, la technique s'inscrit dans une perspective de sagesse, elle peut devenir une occasion de croissance, de justice et de fraternité.

181. Dans cette perspective, la Doctrine sociale de l'Église prône une responsabilité partagée. Elle demande que ces processus soient conduits avec clairvoyance : par des institutions capables de réguler sans étouffer et de protéger sans se substituer ; par des entreprises qui reconnaissent dans le travail et la dignité un critère de réussite ; par des corps intermédiaires et des communautés éducatives qui rétablissent la confiance et les liens ; par des citoyens qui cultivent la responsabilité, la sobriété, le discernement et le sens de la vérité. Ce n'est qu'ainsi que l'innovation pourra véritablement devenir un développement humain intégral et non un facteur d'exclusion et de domination ; et ce n'est qu'ainsi que la promesse du progrès pourra être reconnue comme vraie, car mesurée à l'aune de la dignité inviolable de chaque homme et de chaque femme.

Jean-Benoît PoulleLa conclusion du chapitre prône l'éducation partagée, la régulation étatique, la transparence et la déconcentration des oligopoles de la tech.

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Chapitre 5
LA CULTURE DU POUVOIR ET LA CIVILISATION DE L'AMOUR{{}}

182. Après avoir examiné comment l'IA transforme certains aspects de la vie et de la société, avec de graves répercussions sur la dignité humaine, il est nécessaire de tourner notre regard vers un domaine encore plus dramatique : la guerre. Ici, la question ne concerne pas seulement l'efficacité de nouveaux outils, mais le risque que la technique, dissociée de l'éthique et de la responsabilité, rende plus rapide et impersonnelle la décision sur la vie et la mort, et présente le recours à la force comme une option immédiate et réalisable. Dans un monde de plus en plus interdépendant, la paix n'est pas un thème parmi d'autres, mais une condition du bien commun universel et un banc d'essai de la maturité morale des peuples, spécialement de ceux qui sont appelés à assumer des responsabilités gouvernementales.

Général Benoît Durieux En synthèse, cette partie centrée sur le phénomène guerrier ne constitue pas seulement une réflexion morale sur la guerre et l'intelligence artificielle, mais une tentative de réintroduire des limites politiques, juridiques et anthropologiques à l'usage contemporain de la violence.

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183. La révolution numérique est en train de modifier la grammaire des conflits. La guerre visible côtoie désormais des formes hybrides : cyberattaques, manipulation de l'information, campagnes d'influence, automatisation des décisions stratégiques. L'IA intervient dans ces processus comme un facteur d'accélération, dans un contexte où de nombreuses technologies sont intrinsèquement ambivalentes : ce qui est conçu pour défendre peut rapidement être converti en attaque, et la frontière entre protection et agression tend à s'estomper. L'IA peut renforcer la défense et la protection des civils, mais elle peut aussi abaisser le seuil du recours à la force, rendre les responsabilités opaques, alimenter une culture où l'ennemi est réduit à une donnée et la victime à un “dommage collatéral”. Face à ces transformations, nous devons nous référer aux principes de la Doctrine sociale – dignité de la personne, bien commun, destination universelle des biens, subsidiarité, solidarité, justice – comme critères pour juger si les technologies servent réellement l'humanité ou finissent par l'asservir, et les considérer comme lignes directrices pour nos choix.

Général Benoît Durieux Le texte reprend ici le concept de « forme hybride » de la guerre, en citant les cyberattaques, la manipulation de l'information et les campagnes d'influence. Il souligne le danger de ce type d'agression : opacité des responsabilités, réduction des victimes à des données, abaissement du seuil de recours à la force, toutes tendances sans doute accrues par l'IA. Le thème sera repris au paragraphe 204. Il est en effet bienvenu de conserver une distinction entre « guerre visible » et « forme hybride ». Le second terme doit davantage être compris comme une analogie (la manipulation de l'information peut être comparée à une guerre) que comme l'affirmation d'une identité de nature. Si en effet on considérait que le phénomène guerrier englobe désormais des formes militaires et non-militaires, cela ouvrirait la voie à des ripostes militaires à des agressions non-militaires. Par exemple, à une opération militaire pour réagir à une opération de manipulation de l'opinion. Ce qui priverait de son sens la restriction présentée au § 192 de la guerre à la stricte légitime défense.

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184. Dans ce chapitre, j'entends donc mettre en parallèle deux logiques opposées, que j'ai déjà évoquées à l'aide d'images bibliques : d'une part, la tentation de construire la tour de Babel, en misant sur la puissance et l'orgueil ; d'autre part, la patience de reconstruire Jérusalem comme à l'époque de Néhémie, “morceau par morceau”, en préservant l'humain et le bien commun.

185. Si l'on observe la dynamique mondiale, on constate toujours plus clairement l'expansion d'une culture de la force, faite de polarisations et de violences. La Babel moderne n'est pas seulement le paradigme technocratique mondialisé, mais aussi l'affrontement à distance entre des impérialismes opposés, entre des puissances qui veulent conserver leur suprématie et celles qui aspirent à la conquérir, avec une multitude de conflits locaux. C'est aussi la course au développement de technologies toujours plus puissantes, ou à s'en assurer le contrôle, selon une dynamique déshumanisante qui semble ne connaître aucune limite. Et pourtant, à côté de cette dérive, nous entrevoyons une grande partie de l'humanité qui cherche à rester humaine et à s'employer à construire la cité de la coexistence et de la paix. Nous en sommes tous souvent les artisans inconscients et les architectes désunis, capables d'élans généreux mais dépourvus d'une vision d'ensemble : c'est une construction plus lente, moins visible et moins spectaculaire, qui attend d'être mieux comprise et mieux coordonnée, pour devenir ainsi l'engagement conscient et structuré de chaque communauté, de la famille au gouvernement des États et à leurs relations. C'est à cet horizon d'engagement, à ce chantier d'espérance, que nous donnons le nom de « civilisation de l'amour ».

Général Benoît Durieux Le pape suggère que le contexte géopolitique voit désormais prévaloir « l'affrontement à distance entre des impérialismes opposés, entre des puissances qui veulent conserver leur suprématie et celles qui aspirent à la conquérir, avec une multitude de conflits locaux. » C'est une affirmation fondamentale qui vient éclairer les passages qui suivent sur l'affaiblissement du dialogue multilatéral. En effet, le système des Nations Unies porte la trace des Etats nations européens qui ont cherché au cours du XXe siècle à renoncer à la guerre comme méthode de règlement des différends. Plusieurs grandes puissances semblent aujourd'hui renouer avec des logiques de sphères d'influence ou de puissance impériale ; ces puissances cherchent moins à régler des conflits qu'à discipliner leurs périphéries.

Jean-Benoît Poulle Les usages militaires de l'IA, déjà en cours dans les conflits mondiaux charrient avec eux tellement d'enjeux et d'inquiétudes qu'ils justifient leur traitement dans un chapitre séparé. Le Saint-Siège se montre ici fidèle à sa doctrine de pacifisme (quasi-intégral), telle qu'elle a été intégrée à la doctrine sociale de l'Eglise par Pacem in terris (1963) de Jean XXIII. À mesure que les enjeux se dévoilent, « l'ennemi » est enfin désigné : Babel désigne le paradigme technocratique mondialisé et les impérialismes affrontés dans une course à l'armement ; Babel semble régner à l'heure présente.

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La civilisation de l'amour à l'ère numérique{{}}

186. Lorsque saint Paul VI introduisit l'expression “civilisation de l'amour”, le monde était marqué par la Guerre froide, la course aux armements et de forts déséquilibres économiques. Dans ce contexte, l'Église proposait une voie alternative à l'opposition idéologique entre les systèmes, en imaginant un ordre social où justice et charité s'entremêlent et où l'amour devient le principe d'organisation de la vie économique, politique et culturelle. Aujourd'hui, nous devons retrouver avec force cette vision : la civilisation de l'amour n'est pas une utopie naïve, mais un projet exigeant. Elle consiste à traduire la charité en structures de justice, à donner une forme institutionnelle à la fraternité et à considérer l'autre – qu'il s'agisse d'une personne ou d'un peuple – comme un allié nécessaire à la construction du bien commun. Comme nous l'a rappelé l'Encyclique Fratelli tutti, seul cet amour social, capable de devenir culture et norme, peut engendrer un ordre international stable, transformant la cohabitation d'une simple coexistence armée en une communauté de destin.

Jean-Benoît Poulle Déjà saint Thomas d'Aquin rappelait que la politique est la forme la plus haute de la charité ; « amour » est à entendre ici non pas au sens subjectiviste et romantique de la bonne conscience, de même que le sens « charité » a été dévoyé en français par ses applications paternalistes et misérabilistes, mais comme un principe organisateur exigeant, qui nécessite un effort sur soi ; analogue à la charité ecclésiale que saint Augustin place comme réalité eucharistique suprême, au cœur de la vie de l'Eglise.

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187. Aujourd'hui, dans le contexte de la révolution numérique, cette intuition s'avère encore plus déterminante. Les réseaux numériques, l'économie mondialisée et le développement de l'IA créent des liens de plus en plus étroits, reliant en temps réel les décisions prises en un lieu aux effets qu'elles produisent ailleurs. Les paroles du Concile Vatican II sur l'interdépendance croissante entre les peuples restent donc d'actualité : le bien commun revêt de plus en plus une dimension universelle, avec des droits et des devoirs qui concernent l'ensemble de la famille humaine. Le projet de la civilisation de l'amour assume ici la tâche décisive de transformer cette interdépendance subie en une solidarité voulue et choisie. C'est le critère qui doit orienter les processus technologiques : il ne suffit pas que l'IA nous rende plus efficaces ou plus connectés, elle doit servir à édifier cette famille humaine universelle, avec des droits et des devoirs partagés, où la proximité numérique devient une occasion réelle de rencontre et de sollicitude réciproque.

Jean-Benoît Poulle Dans Laudato Si', François faisait déjà le constat d'interconnexions et interdépendances croissantes.

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La culture du pouvoir{{}}

188. Dans le monde actuel une culture de la puissance s'installe progressivement, où la disponibilité des moyens et la capacité de dominer tendent à dicter l'ordre du jour et les critères de décision, reléguant le bien commun de l'humanité au second plan et réduisant le drame concret des peuples en guerre à une variable secondaire par rapport aux intérêts stratégiques. Cette culture de la puissance s'infiltre dans la société, modifie les relations et les comportements, se répand en normalisant la guerre, en recherchant une puissance militaire toujours plus grande, en profitant de la crise du multilatéralisme et en alimentant un faux réalisme qui répète qu'il n'existe pas d'alternatives.

La banalisation de la guerre{{}}

189. En 1965, le cri de saint Paul VI résonnait avec force devant l'Assemblée Générale des Nations Unies : « jamais plus la guerre, jamais plus la guerre ! ». Nous devons reconnaître que, malgré les aspirations et les proclamations de paix, les soixante dernières années ont été marquées par des conflits d'une férocité impressionnante qui ont souvent impliqué massivement les populations civiles, causant des victimes innocentes, des vagues de réfugiés, une déstabilisation sociale et des blessures durables. Cependant, dans le discours public, il était communément admis que la guerre devait rester une extrema ratio, encadrée par des limites éthiques et juridiques rigoureuses, et en tout état de cause par une perspective politique orientée vers la paix. À la suite des événements survenus pendant l'entre-deux-guerres, un tournant s'est produit après la Seconde Guerre mondiale : la paix avait été placée au centre de l'ordre international, comme en témoigne notamment la Charte des Nations Unies, qui se propose de « préserver les générations futures du fléau de la guerre » ; de nombreuses Constitutions nationales, dans le même esprit, avaient relégué le recours aux armes à des cas extrêmes et strictement délimités. Même pendant la Guerre froide, malgré la présence de conflits graves, la conscience qu'il fallait éviter à tout prix un nouveau conflit mondial persistait.

190. Aujourd'hui, en revanche, nous assistons à un véritable changement de paradigme dans le discours public et dans les choix en matière de réarmement, avec une réhabilitation inquiétante de la guerre en tant qu'instrument de politique internationale, tandis que les critères éthiques mêmes qui en avaient limité l'usage sont progressivement érodés. Les conflits régionaux qui s'éternisent, l'escalade des tensions et les menaces réciproques deviennent presque habituels, et des formes de conflit pour l'expansion territoriale que l'on croyait dépassées réapparaissent. L'opinion publique est progressivement orientée et habituée par des récits médiatiques polarisants, souvent amplifiés par des algorithmes qui valorisent la confrontation et l'opposition.

Général Benoît DurieuxLe pape s'interroge ici sur les causes de la réapparition de la guerre. Le paradoxe est sans doute que la guerre est moins réhabilitée dans le discours que dans la pratique. Les puissances occidentales ont conduit des opérations de neutralisation, la Russie une « opération militaire spéciale », les Etats-Unis en Iran une « excursion » si l'on en croit Donald Trump. Et, de fait, éviter d'assumer la guerre évite à la fois de tomber sous le coup de la réprobation que le XXe siècle a attachée à cette entreprise et qui demeure, au moins en partie, et de respecter les règles du droit de la guerre.

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191. Nous assistons également à une perte inquiétante de la mémoire historique. La disparition progressive des témoins directs de la Shoah et des deux guerres mondiales facilite une réécriture sélective ou déformée du passé, dans un climat où les fausses informations et les manipulations narratives brouillent les leçons apprises. Sans une mémoire vive des horreurs de la guerre, les décisions politiques risquent d'être prises sur la base de calculs de force, sans vision des conséquences à long terme.

192. À tout cela s'ajoute un élément nouveau et déterminant : la dimension médiatique et numérique. Les réseaux de communication, les espaces d'information fragmentés et les algorithmes qui favorisent la confrontation peuvent amplifier la polarisation et le ressentiment, accélérer la propagande et rendre plus difficile un discernement commun. Ainsi, la guerre n'est pas seulement menée, mais aussi préparée culturellement à travers des récits simplistes, des logiques ami-ennemi, la désinformation et la peur. Lorsque la mémoire historique s'estompe et que les critères éthiques qui protègent les civils et les plus fragiles s'affaiblissent, il devient plus facile de présenter la violence comme nécessaire, inévitable, voire “propre”. C'est dans ce climat que l'humanité est en train de glisser vers une culture violente de la puissance, où la paix n'apparaît plus comme une tâche à assumer, mais comme un intervalle précaire entre les conflits. Aujourd'hui plus que jamais, il est important de réaffirmer le dépassement de la théorie de la “guerre juste” trop souvent invoquée pour justifier n'importe quelle guerre, sous réserve du droit à la légitime défense dans son sens le plus strict. La magnifique humanité dispose d'outils bien plus efficaces et capables de promouvoir la vie humaine pour faire face aux conflits, tels que le dialogue, la diplomatie, le pardon. Le recours à la force, à la violence et aux armes témoigne d'une pauvreté relationnelle qui a toujours des conséquences désastreuses sur les populations civiles.

Général DurieuxIci le pape prolonge la réflexion du pape François. En affirmant qu'il convient de dépasser la théorie de la guerre juste, il n'en condamne pas pour autant le principe, mais il la fait évoluer. La théorie de la guerre juste est à vrai dire assez mal nommée. C'est en réalité une théorie de la guerre injuste, qui condamne par principe le recours à la guerre sauf dans quelques circonstances limitativement énumérées et à condition que certaines conditions soient réunies. Le premier et sans doute le plus important des critères de la guerre juste est celui de la justice de la cause. La légitime défense face à une agression, ici reprise par le pape, a toujours été au cœur des théories de la juste cause. St Augustin ou plus tard Grotius (XVIIe siècle) avaient pu indiquer que la réparation d'une justice pouvait aussi être une cause de guerre juste. Aujourd'hui, cette extension à la réparation d'une injustice pourrait ouvrir la voie à de nombreux conflits, en particulier si on acceptait que l'injustice à réparer ne soit pas seulement d'origine militaire mais aussi économique par exemple. C'est toute la portée de la restriction à la stricte légitime défense qui doit être comprise comme légitime défense face à une agression armée. Il n'y a pas de raison de renoncer aux autres critères traditionnels de la guerre juste qui ont été énoncés au fil des époques : l'autorité légitime, l'intention droite, la proportionnalité ou les chances raisonnables de succès. Ils peuvent toujours intervenir à titre subsidiaire pour porter un regard sur la légitimité du recours aux armes. De même que le jus in bello (le droit qui dit ce qui est permis de faire dans la guerre) vient toujours utilement compléter le jus ad bellum (le droit qui dit quand la guerre peut être justifiée, ici seulement en cas de légitime défense).

Jean-Benoît Poulle Léon XIV confirme ici la ligne multilatéraliste et pacifiste intégrale du Saint-Siège, qui lui fait dépasser (en les intégrant) les critères de Thomas d'Aquin de la guerre juste, effectivement plus larges que la légitime défense. Il fait le constat que la puissance retenue de la guerre froide et de la « pax americana » a laissé place à une « culture de la puissance » marquée par des logiques de prédation et de polarisation, où le seuil de recours à la guerre est dangereusement abaissé, tout en s'hybridant avec des formes de haute conflictualité non-armée, spécialement numériques. Il prêche en somme pour une « diplomatie de la dernière chance ».

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La force sans limites{{}}

193. Un élément déterminant du paysage actuel est l'essor de l'industrie de guerre, devenue un secteur clé de l'économie de certains pays. Le lien étroit entre les intérêts économiques, les appareils militaires et les décisions politiques engendre une “nation armée” où la guerre apparaît presque comme le prolongement naturel de la politique et où le marché de l'armement devient un moteur autonome des choix belliqueux. Nous ne pouvons ignorer les énormes intérêts économiques qui se trouvent derrière la guerre. Les industries de l'armement et les pays qui fournissent des armes tirent profit d'un marché qui prospère précisément grâce aux conflits. En ce sens, il existe également une logique économique qui contribue à alimenter les tensions dans différentes régions du monde.

Général Benoît Durieux Ce paragraphe pointe à juste titre les dangers de ce qu'Eisenhower appelait le « complexe militaro-industriel » en en déplorant les effets. La question est redoutable, car si, comme le pape le fait à juste titre, on reconnait aux Etats le droit de se défendre face aux agressions armées, il faut leur donner le droit d'équiper leurs forces, soit en développant une industrie de l'armement, soit en important les biens produits par cette même industrie dans d'autres pays. Tout l'enjeu est donc, comme le souligne le pape, que cette industrie ne soit pas motrice dans les choix de recours aux armes, mais au service de la défense des pays. C'est la question du contrôle politique. Si le pape a raison de dénoncer une guerre qui serait le prolongement naturel de la politique, plus dangereuse encore serait une logique guerrière qui écepperait au contrôle de la politique. Une réflexion plus approfondie dans le cadre de la doctrine sociale de l'Eglise pourrait notamment porter sur les mécanismes institutionnels capables de maintenir le contrôle politique des choix militaires dans des sociétés technologiquement dépendantes des industries de défense.

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194. Les arsenaux militaires font l'objet d'une attention renouvelée. Par le passé, la prise de conscience de la menace que représentent les armes capables de détruire l'humanité tout entière avait favorisé des voies de désescalade et de négociation en matière de désarmement. Nous sommes malheureusement sortis de cet horizon et l'évolution des arsenaux nucléaires – y compris la perspective d'utilisations tactiques – fait apparaître le recours à ces engins comme une possibilité de moins en moins lointaine. Dans ce contexte, l'entrée en vigueur en 2021 du Traité sur l'interdiction des armes nucléaires, soutenu par plus de soixante-dix pays, constitue un signe important, mais risque de rester en grande partie symbolique, puisque les principales puissances nucléaires n'y adhèrent pas. C'est ainsi que s'est répandue la conviction, erronée, que la dissuasion nucléaire est une condition indispensable à la sécurité. Ceci a pour effet d'alimenter une nouvelle course aux armements difficilement contrôlable, accompagnée du démantèlement progressif des accords de réduction des armes nucléaires et du développement d'engins “miniaturisés”, qui facilitent leur utilisation comme une option viable.

195. On retrouve la même logique dans les conflits conventionnels : la puissance militaire, la faiblesse des initiatives diplomatiques et la complexité des intérêts en jeu favorisent des conflits qui ont tendance à s'enliser, avec un coût humain et environnemental extrêmement élevé. Il est bien plus facile de déclencher une guerre que d'y mettre fin, et pourtant, la réflexion sur la prévention des conflits reste dramatiquement marginale.

Général Benoît Durieux Le pape confirme ici l'évolution de la position de l'Eglise Catholique vis-à-vis des armes nucléaires. Le pape François, au terme d'un déplacement au Japon avaient ainsi déclaré : « L'usage des armes nucléaires est immoral, c'est pourquoi cela doit être inscrit dans le Catéchisme de l'Église catholique, et pas uniquement l'usage, mais aussi la possession, parce qu'un accident, ou la folie d'un dirigeant, la folie d'un seul peut détruire l'humanité ». Le Saint-Siège a signé et ratifié le Traité sur l'interdiction des armes nucléaires (TIAN) le 20 septembre 2017, dès son ouverture à la signature à l'ONU et faisait partie des premiers États parties au traité lorsque celui-ci est entré en vigueur le 22 janvier 2021. De ce point de vue, la référence au TIAN n'est pas une surprise, ni la critique sous-jacente des stratégies de dissuasion : le pape déclare erronée la conviction qui fait de la dissuasion une condition essentielle de la sécurité. On pourrait souligner que les conflits en cours ne permettent pas de contredire le pape : ils montrent que la possession de l'arme nucléaire ne protège ni des frappes conventionnelles ni de formes multiples de vulnérabilité stratégique.

Jean-Benoît Poulle Derrière cette réflexion, il est impossible de ne pas songer à la guerre en Iran de Donald Trump et à l'invasion de l'Ukraine de Vladimir Poutine.

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196. La situation est encore plus instable en raison de la présence de nouveaux protagonistes armés – groupes djihadistes, milices privées, réseaux criminels – qui marquent la fin du monopole de l'État sur la force. Souvent, ces individus mélangent des motivations idéologiques vagues à des intérêts économiques très concrets, transformant la guerre en un véritable mode de vie pour des générations entières de jeunes et d'enfants : l'objectif n'est plus une victoire définitive, mais la perpétuation du conflit comme source de pouvoir et de revenus.

Jean-Benoît Poulle Léon XIV reprend de François sa critique des « marchands de canons » et des complexes militaro-industriels où, dans un discours pacifiste assez classique, la guerre était dénoncée comme au service d'intérêts économiques privés ; fidèle à la ligne de Pacem in terris de Jean XXIII, publiée dans le contexte de la crise des missiles de Cuba, il reprend la critique radicale de la dissuasion nucléaire mise en œuvre par l'Eglise catholique, qui n'a jamais cru à « l'équilibre de la terreur », au prix de grandes tensions avec les puissances nucléaires, y compris occidentales. La prolifération actuelle est grandement dénoncée.

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Armes et IA{{}}

197. À ce contexte s'ajoute le développement incessant des systèmes d'armes, et en particulier des armes liées à l'IA. Le Saint-Siège a récemment fait remarquer que la facilité croissante avec laquelle les systèmes d'armes à autonomie opérationnelle peuvent être utilisés rend la guerre plus “accessible” et moins soumise au contrôle humain, ce qui va à l'encontre du principe selon lequel l'usage de la force armée ne doit intervenir qu'en dernier recours, en cas de légitime défense. C'est pourquoi le développement et l'utilisation de l'IA dans le domaine militaire doivent être soumis aux contraintes éthiques les plus rigoureuses, dans le respect de la dignité humaine et du caractère sacré de la vie, en évitant une course aux armements.

Général Benoît Durieux Ici, la réflexion se situe à deux niveaux : d'une part, au niveau tactique, c'est la question des systèmes d'armes létales autonomes (SALA) qui sera reprise aux paragraphe 198 à 200, un sujet sur lequel le ministère de la défense français a publié une intéressante contribution ; d'autre part, au niveau stratégique, le pape souligne que l'IA peut donner l'illusion d'une plus grande facilité pour décider une guerre dont les résultats pourraient être plus aisément prédits, ce que le pape conteste à juste titre.

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198. On parle parfois d'“agents moraux artificiels” comme si une machine pouvait garantir, avec plus de cohérence qu'un être humain, la distinction entre le bien et le mal. Mais le jugement moral ne se réduit pas à un simple calcul : il implique la conscience, la responsabilité personnelle et la reconnaissance de l'autre en tant que personne. Il n'est donc pas acceptable de confier à des systèmes artificiels des décisions mortelles ou, en tout cas, irréversibles. Il n'existe aucun algorithme capable de rendre la guerre moralement acceptable. L'IA ne soustrait pas le conflit à son inhumanité intrinsèque : elle ne peut que le rendre plus rapide et impersonnel, en abaissant le seuil du recours à la violence et en transformant la défense en prévision opérationnelle, les victimes étant réduites à de simples données. Ainsi, elle nous habitue à l'idée que la violence est inévitable et qu'il suffit de l'optimiser. Il est donc primordial d'inculquer des valeurs et un jugement prudent dans la programmation des systèmes artificiels que nous construisons, lesquels peuvent contribuer à un écosystème moral dans lequel les êtres humains soient mieux à même d'écouter leur conscience et où les modèles d'IA fixent des limites appropriées.

199. Il ne suffit pas d'invoquer l'éthique de manière générale : il faut définir des critères précis de discernement. Le premier concerne la responsabilité personnelle. Lorsque la décision de frapper devient automatique ou opaque, le risque de déresponsabilisation augmente. C'est pourquoi la chaîne des responsabilités doit rester identifiable et vérifiable : ceux qui planifient, forment, autorisent et utilisent doivent pouvoir rendre compte de leurs choix. Le deuxième critère concerne le délai du jugement moral. L'IA tend à raccourcir les délais de décision ; mais, en temps de guerre, les décisions irréversibles ne peuvent avoir pour critères suprêmes la rapidité et l'efficacité. Le troisième critère est la distinction et la protection des civils. Toute technologie qui facilite le fait de frapper sans voir le visage de l'autre abaisse le seuil moral du conflit. La sélection des cibles et l'usage de la force ne peuvent confondre combattants et non-combattants, ni ignorer l'impact sur les populations sans défense.

200. De ces critères découlent certaines exigences incontournables. Tout d'abord, pour tout système utilisé dans un contexte de guerre, la traçabilité et la possibilité de reconstituer les décisions doivent être garanties, afin que les responsabilités et les éventuelles fautes ne se perdent pas dans l'engrenage. En second lieu, la décision de recourir à la force létale ne peut être déléguée à des processus opaques ou automatisés, mais doit rester sous un contrôle humain effectif, conscient et responsable. Enfin, il est nécessaire d'établir des règles communes, y compris au niveau international, qui freinent la course aux armements technologiques et assurent une protection particulière aux civils comme aux infrastructures essentielles à leur survie.

Jean-Benoît Poulle Est dénoncée ici l'illusion oxymorique des « agents moraux artificiels » ; pour Léon XIV la possibilité de donner la mort doit rester soumise au libre arbitre humain, et ne pas être déléguée à des process automatisés qui diluent la responsabilité sous couvert d'optimiser l'efficacité.

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La crise du multilatéralisme{{}}

201. La culture de la puissance découle également de la crise du système multilatéral. Les institutions créées pour défendre l'idée d'un destin commun des peuples et d'un bien commun mondial semblent affaiblies, non seulement en raison de limites structurelles, mais aussi parce qu'il manque souvent une volonté commune de les soutenir, de les réformer et de reconnaître leur autorité morale. Au lieu de progresser, nous reculons par rapport au tournant historique du XXe siècle. Après 1989, l'effondrement en Europe des régimes communistes s'est accompagné d'une mondialisation essentiellement économique, dépourvue d'une architecture politique adéquate capable de soutenir le dialogue et la paix. On a confié presque aveuglément aux marchés la capacité de produire bien-être, démocratie et stabilité, alors qu'en réalité la mondialisation n'a pas généré automatiquement l'unité et la paix, mais a suscité des réactions fondamentalistes, identitaires et nationalistes. Le résultat est loin d'un multilatéralisme authentique : il s'apparente plutôt à un multipolarisme désordonné et conflictuel, où prévaut la méfiance envers l'autre.

Général Benoît Durieux Le pape commence ici une analyse malheureusement peu contestable des facteurs qui rendent la guerre plus probable : crise du multilatéralisme, prédominance des logiques économiques, réapparition du nationalisme et des logiques identitaires, passage au second plan des dialogues sur la paix, anesthésie de la mémoire des tragédies du XXe siècle. Sa réflexion est stimulante pour penser la stratégie : le stratège doit d'abord penser la paix et s'il pense la guerre, ce ne peut être qu'au service de la paix, si possible en évitant la guerre et sinon en la maitrisant ; mais la guerre ne peut être un horizon premier, la paix n'étant qu'une exception. C'est sans doute là le principal danger des théories de la « guerre hybride ».

Jean-Benoît Poulle François parlait quant à lui d'une « 3e guerre mondiale par morceaux » : dans ce monde déchiré, de plus en plus de lambeaux guerriers se détachent sur des surfaces toujours plus étendues.

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202. La tentation de construire une identité collective contre un ennemi refait surface, en alimentant des récits dans lesquels chacun se présente comme une victime ayant le droit de se venger. La simplification en schémas – “moi d'abord”, “ami-ennemi”, “nous-vous” – facilite des décisions souvent irresponsables qui sapent la confiance mutuelle entre les nations. La force du droit international est ainsi remplacée par le prétendu “droit du plus fort”, et ses instruments – des tribunaux compétents en matière de crimes de guerre aux tribunaux chargés de régler les différends entre États – sont souvent contournés ou affaiblis, avec des conséquences dévastatrices sur la culture politique et la coexistence.

203. Dans ce contexte, la construction de la paix est reléguée au second plan : la coopération au développement, le désarmement, la prévention des conflits et l'instauration d'une confiance mutuelle sont mis de côté, au nom de logiques de puissance. Ainsi les conquêtes du droit humanitaire s'affaiblissent également : le principe de proportionnalité dans la réponse aux agressions, la protection de l'accès à l'eau, à la nourriture et aux biens essentiels, le respect de la vie des civils et des enfants sont traités comme des vestiges naïfs du passé.

Jean-Benoît PoulleSont dénoncés ici les récits ethnonationalistes ; la Russie poutinienne semble spécialement viser, mais l'on pourrait penser également à l'ultra-sionisme messianique de l'extrême droite israélienne, et de ses relais chez les sionistes chrétiens américains. Etat dépourvu des moyens matériels de la puissance, le Vatican plaide – de manière certes idéaliste mais avec une grande cohérence de principe – pour rendre fort ce qui est juste, non faire passer pour justes les logiques de force, pour paraphraser Pascal.

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Un prétendu réalisme politique{{}}

204. Nous vivons une époque de grande cécité spirituelle et culturelle. Un faux pragmatisme nous invite à couper les racines de la mémoire, comme si l'on pouvait inaugurer une sorte de “nouvelle création” coupée du passé ; même ceux qui invoquent de grands principes moraux peuvent tomber dans ce nihilisme historique, en se berçant de l'illusion que les atrocités du XXe siècle ne peuvent plus se reproduire. En réalité, les mêmes dynamiques refont surface sous de nouvelles formes. La logique de l'équilibre armé et de la dissuasion semble revenir pour s'imposer. Mais, contrairement au scénario bipolaire de la Guerre froide, la multiplication des acteurs et des fronts de conflit rend aujourd'hui cette logique de plus en plus fragile. L'exacerbation des affrontements conduit à des guerres asymétriques et “hybrides”, menées également sur les plans économique, financier et informatique, avec le recours à la désinformation et aux campagnes qui alimentent la peur, pour influencer l'opinion publique. Dans de nombreux pays, y compris dans les pays du Sud, l'augmentation des dépenses militaires est présentée comme la seule réponse à un avenir incertain ou à des menaces perçues, tandis que le coût réel pèse sur les plus pauvres qui voient diminuer les ressources allouées à la santé, à l'éducation et aux services sociaux.

205. Derrière tout cela se cache un faux “réalisme”, fondé non seulement sur la logique bien établie de la force, mais aussi sur une conviction culturelle et anthropologique, comme si la guerre faisait inévitablement partie de la nature humaine. Il en a toujours été ainsi, dit-on, à l'exception de brèves parenthèses, et il en sera toujours ainsi ! Le problème n'est donc plus la paix, perdue comme référence dans le paysage international, mais comment et quand agir militairement, tout en affirmant qu'il serait irresponsable de ne pas se préparer à l'affrontement. Au contraire, ce qui est vraiment irresponsable, c'est la Realpolitik, cette forme de « réalisme » politique qui sème dans les consciences comme dans la culture la résignation face à une guerre inéluctable, et qui considère la paix et le dialogue comme des positions utopiques ou irrationnelles qui ignorent les risques en jeu. Au contraire, la paix n'est pas un espoir naïf ni une simple absence de guerre : elle est le fruit, toujours possible, de la justice et de la charité.

206. Dans ce climat, le nihilisme et le pragmatisme finissent par s'entremêler et banaliser de très graves erreurs : extrémismes religieux et fanatismes identitaires s'allient à un économisme irrationnel, tandis que la politique recourt facilement à la désinformation, à la ridiculisation de l'adversaire et à la fabrication systématique de peurs et de ressentiments. Ainsi, la diversité de l'autre est vécue de plus en plus comme une menace, alimentant le désir de possession, la volonté de domination, les ambitions hégémoniques, les abus de pouvoir et la peur de la différence, préparant un terrain sur lequel de nouveaux conflits peuvent mûrir presque sans que nous nous en rendions compte.

207. Cela constitue un terrain propice à de nouvelles guerres, peut-être encore plus dangereuses que celles du passé car elles tendent à faire disparaître toute limite éthique. Ce qui était autrefois considéré comme inacceptable peut aujourd'hui être mis en œuvre presque sans hésitation, tandis que la réaction internationale s'adapte davantage à la convenance des différents gouvernements qu'à la gravité objective des faits. Les décisions semblent maintenant être guidées presque exclusivement par des calculs économiques, défendus par des illusions médiatiques, des euphories artificielles et des “rêves” qui finissent inévitablement par s'effondrer, provoquant des frustrations et de nouvelles violences. Lorsque l'on se persuade que rien n'est vraiment vrai et que les “principes” ne sont qu'une coquille vide, la mèche de nouvelles explosions d'intolérance et d'agressivité s'allume dans le cœur même des personnes.

Jean-Benoît Poulle Ici, l'on peut voir une critique du plan de Trump pour établir une Riviera à Gaza, sorte d'illusion autoentretenue nourrie à l'IA.

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208. Dans ce cadre, la question relative aux garanties réelles contre de nouvelles violences reste ouverte. Lorsqu'une culture normalise et justifie le conflit, une dérive dangereuse s'installe : ce qui semble aujourd'hui impensable peut devenir demain acceptable selon des calculs d'utilité ou de sécurité. Dans les pays marqués par de graves tensions sociales, nous ne pouvons pas exclure que certains finissent par considérer le conflit armé comme un moyen efficace de détourner l'attention des problèmes internes et comme un instrument de gestion cynique des difficultés.

Général Durieux Ici le pape souligne la dimension culturelle de la guerre : elle peut devenir un réflexe puis une situation normale, satisfaisant des intérêts puissants. Il rejoint ici toutes les théories qui font de la guerre moins un acte politique permettant d'atteindre des objectifs précis au service des intérêts d'un Etat, mais une activité dont vivent normalement certaines sociétés. Cette approche n'est pas sans rapport avec les théories de René Girard ou Bertrand Badie.

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209. Une responsabilité particulière incombe à ceux qui œuvrent dans le monde de la recherche. Tous les acteurs dans ce domaine – scientifiques, entrepreneurs, autorités académiques, responsables politiques, et autres – sont appelés à travailler dans une logique de transparence et de responsabilité, en gardant à l'esprit le cadre général dans lequel s'inscrivent les progrès technologiques auxquels ils contribuent, y compris ceux liés à l'IA. Lorsque l'on se limite à ne considérer que son propre secteur, on croit à tort accomplir une tâche moralement neutre et on évite de s'interroger sur les finalités ultimes qui orientent certaines expérimentations. Le risque est alors de coopérer, peut-être sans le vouloir, à des projets obscurs qui alimentent de nouvelles formes de violence, de manipulation et de domination.

Jean-Benoît Poulle La charge contre la Realpolitik est ici particulièrement forte, et sans doute sera-t-elle critiquée : manière pour le Saint-Siège de se placer résolument « au-dessus de la mêlée », presque à l'instar d'un Romain Rolland se refusant à identifier un camp du bien dans la Première Guerre mondiale ; sont ici renvoyés dos-à-dos la tendance au réarmement des démocraties occidentales, et la militarisation des régimes du Sud global en lieu et place du développement promis, ainsi que le pragmatisme faussement sécurisant, qui finit par produire les mêmes effets que le fanatisme idéologisé. La paix, invoquée dès les premiers mots de Léon XIV au balcon de Saint-Pierre, apparaît décidément emblématique du pontificat.

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Construire la civilisation de l'amour{{}}

210. La construction d'un monde en état de guerre permanente est un mal, et il faut l'appeler par son nom. Cette manière de décrire la réalité que nous vivons peut paraître sombre ou pessimiste, mais je pense qu'il s'agit d'une dénonciation nécessaire. La perspective chrétienne ne se limite toutefois pas à dénoncer le mal. Nous regardons l'histoire à la lumière du Crucifié ressuscité, à qui le Père a donné « tout pouvoir au ciel et sur la terre » (Mt 28, 18). Nous n'interprétons pas le présent comme un destin figé, mais comme un champ ouvert à la conversion personnelle et collective. Et nous croyons en la force du Royaume, qui se développe à partir de la petitesse d'un grain de sénevé, comme une semence qui, une fois semée, germe et grandit (cf. Mc 4, 26-32). Alors que le bruit de la confusion nous entoure, le bien grandit silencieusement de la terre. Comme le dit le prophète : « Voici que je vais faire une chose nouvelle : déjà elle pointe, ne la reconnaissez-vous pas ? » (Is 43, 19).

211. Une lecture attentive de l'histoire le confirme. Même dans les nuits les plus sombres, le Seigneur suscite des hommes et des femmes capables de ne pas se résigner et de persévérer dans le bien : des personnes protégeant les plus fragiles et ouvrant des voies de réconciliation. La mémoire des saints et des justes, des artisans de paix souvent oubliés, montre que la grâce n'élimine pas le conflit par un geste magique, mais engendre une résistance active contre le mal et une créativité surprenante dans le bien. Les chrétiens voient les ténèbres et les appellent par leur nom, mais ils ne restent pas immobiles à les contempler : ils connaissent la lumière et savent que les ténèbres ne l'ont pas accueillie et ne peuvent la vaincre (cf. Jn 1, 5). C'est pourquoi ils servent le bien là même où la souffrance semble avoir le dernier mot, soutenus par une espérance théologale qui donne à la réalité un horizon et une direction.

Jean-Benoît Poulle Après le diagnostic du mal (la « culture de la puissance »), le remède : la « civilisation de l'amour », qui n'a rien de la mièvrerie d'un vœu pieux, mais désigne les résistances à l'ordre de la puissance qui sont déjà là, par la pratique discrète du bien et du juste, comme un germe invisible, dans l'ordre de la charité : l'erreur, quand on veut résister à la culture de la puissance, est justement d'adopter les instruments de la puissance, selon une théologie du renversement spirituel induit par la Croix, où la puissance de Dieu se déploie dans et par la faiblesse.

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Tous nous pouvons apporter notre contribution{{}}

212. Cependant, arrivé à ce point, une tentation subtile s'insinue : celle de penser que les problèmes sont trop grands et nous trop petits, de telle sorte que nos choix ne changent rien. C'est une forme élégante de capitulation, souvent déguisée en réalisme. Certes, tout le monde n'a pas le même pouvoir d'action sur la réalité : il y a ceux qui gouvernent, ceux qui décident des investissements, ceux qui dirigent les institutions, ceux qui font de la recherche, ceux qui éduquent, ceux qui informent, ceux qui produisent ; et il y a ceux qui semblent n'avoir que leur vie quotidienne. Pourtant, personne n'est sans responsabilité. Chacun dispose d'un propre champ d'action, et c'est là – et nulle part ailleurs – qu'il est appelé à choisir entre alimenter la logique de la force (ne serait-ce qu'avec indifférence, cynisme, mensonge, haine), ou conserver la logique de la paix (avec vérité, sobriété, proximité, attention).

213. Un écrivain catholique du XXe siècle, John Ronald Reuel Tolkien, a décrit ainsi notre responsabilité par la bouche de l'un des protagonistes d'un roman : « Il ne nous appartient toutefois pas de rassembler toutes les marées du monde, mais de faire ce qui est en nous pour le secours des années dans lesquelles nous sommes placés, déracinant le mal dans les champs que nous connaissons, de sorte que ceux qui vivront après nous puissent avoir une terre propre à cultiver ». La civilisation de l'amour ne naît pas d'un geste unique et spectaculaire, mais d'une somme de petites et tenaces fidélités faisant barrage à la déshumanisation. C'est pourquoi il vaut la peine de s'arrêter et d'examiner la manière dont chacun dans son domaine peut contribuer à sa construction. Sans prétendre épuiser le sujet, je propose cinq pistes de responsabilité quotidienne et publique : désarmer les mots, construire la paix dans la justice, assumer le regard des victimes, cultiver un sain réalisme, relancer le dialogue et le multilatéralisme.

Jean-Benoît PoulleL'œuvre du catholique fervent qu'était Tolkien est en effet discrètement mais constamment émaillée de leçons spirituelles ; sa popularité dans les sphères catholiques occidentales ne fait d'ailleurs que croître. La citation se trouve ici dans la bouche du mage Gandalf, meneur de la lutte contre les forces des Ténèbres. Elle révèle une imprégnation profondément augustinienne, avec la parabole du bon grain et de l'ivraie en arrière-plan (Gandalf est un augustinien qui s'ignore !) : la tâche qui s'offre à la conscience droite n'est pas tant d'éradiquer le mal une fois pour toutes, ce qui serait hors de ses forces, mais de maintenir à sa propre mesure le mal à distance de soi. Il y a peut-être là aussi une tentative d'arracher Tolkien à l'instrumentalisation qu'en font les Lumières sombres, grandes amatrices d'heroic fantasy.

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Désarmer les mots{{}}

214. La première contribution que nous pouvons apporter à une civilisation plus humaine est de prêter attention à nos paroles. « Désarmons les mots et nous contribuerons à désarmer la Terre ». Le pouvoir des mots est immense et nous en faisons l'expérience dans notre communication quotidienne, lorsque quelqu'un nous dit quelque chose qui modifie notre état d'esprit, en bien ou en mal. « La paix commence par chacun de nous : par la manière dont nous regardons les autres, dont nous les écoutons, dont nous parlons d'eux ; et, en ce sens, la manière dont nous communiquons est d'une importance fondamentale : nous devons dire “non” à la guerre des mots et des images, nous devons rejeter le paradigme de la guerre ». Nous devons donc tous faire un examen de conscience sur les mots que nous utilisons, sur les préjugés dont ils sont chargés et sur l'agressivité, ouverte ou latente, qui les habite. Nous avons une réelle possibilité de contribuer au bien chaque fois que nous disons la vérité, que nous donnons un conseil avisé, que nous soutenons ceux qui ont besoin de réconfort, que nous dénonçons une injustice, et que nous donnons la parole à ceux qui ne l'ont pas.

Jean-Benoît Poulle Le pape reprend ici l'exhortation traditionnelle à faire commencer la réforme par soi-même, dans la lignée par exemple d'un saint Philippe Néri (1515-1595), prêtre de la Contre-Réforme, fondateur de l'Oratoire romain, qui conseillait à ses dirigées de tenir leur langue ; l'action sur le monde commence en effet par un langage de vérité.

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Construire la paix dans la justice{{}}

215. Tous, à quelque niveau que ce soit, nous pouvons contribuer au fondement de la paix, qui est la justice. Nous ne recherchons pas en effet n'importe quelle paix, une absence de conflit à tout prix, mais cette paix véritable qui naît de la justice. « Il existe un lien étroit entre la justice de chacun et la paix de tous ». Commentant le verset du psaume « justice et paix s'embrassent » (Ps 85, 11b), saint Augustin écrit : « Il n'est personne pour ne point désirer la paix, mais tous ne veulent point faire la justice. […] Mais fais la justice, parce que la justice et la paix s'embrassent et ne sont point en désaccord. À quoi bon être en guerre avec la justice ? La justice te dit : Ne vole point, et tu n'entends pas ; Ne commets point l'adultère, et tu ne veux pas entendre ; Ne fais pas à autrui ce que tu ne veux point qu'on te fasse ; ne dis pas à autrui ce que tu ne veux pas que l'on te dise. […] Veux-tu donc arriver à la paix ? Fais les œuvres de la justice ! ». Ne nous lassons donc pas de chercher la justice !

Jean-Benoît PoulleCette articulation entre justice et paix est indissociable du début du verset du Psaume 85 « Amour et Vérité se rencontrent » : ce sont bien les relations réciproques entre les quatre termes qu'Augustin invite à penser.

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Adopter le regard des victimes{{}}

216. Il y a des situations dans lesquelles, pour rester humains, nous devons abandonner nos hésitations et prendre position. Il y a des conflits où il n'est pas juste de rester neutre et où il ne suffit pas de s'estimer “ne pas être complice”. Lorsque nous sommes devant des bombardements sur des civils, des attaques contre des hôpitaux, des écoles ou des infrastructures vitales, des violences qui frappent des enfants, nous sommes face à des scandales qui blessent l'humanité elle-même. C'est pourquoi nous ne pouvons pas nous cantonner à des analyses abstraites. Comme l'a rappelé le Pape François, nous devons “toucher l'humanité” de ceux qui souffrent : regarder les visages, écouter les histoires et reconnaître les blessures. Les événements douloureux ont besoin à la fois d'histoire et de mémoire, l'une pour tenter de raconter les faits, l'autre pour témoigner des expériences vécues.

217. Donner une place, dans l'information et dans l'éducation, au regard et à la voix des victimes aide à prendre véritablement conscience de l'abîme du mal que recèle la guerre et, plus généralement, toute forme de violence ; elle aide à ne pas accepter comme normale la logique du conflit, à ne pas détourner le regard lorsqu'un outrage à la dignité humaine est commis, et à rendre aux personnes concernées la dignité de se sentir reconnues et écoutées. L'attention portée à ces voix nourrit la conviction que, au-delà des minorités violentes, l'humanité ne souhaite pas la guerre. L'Église peut être d'une manière particulière un lieu de mémoire vivante des victimes. Comme le rappelait saint Paul VI, elle se sent appelée à faire sienne à la fois la voix de ceux qui sont morts dans les guerres passées et celle des vivants qui en portent encore les blessures, afin que leur cri devienne un appel à la paix et à la concorde et non le prélude à de nouveaux conflits.

Jean-Benoît Poulle Le déplacement de la perspective en direction de la victime, le détournement de l'optique des bourreaux comme fausse et inique, est déjà fortement à l'œuvre dans les récits évangéliques de la Passion : c'est, au sens propre, la conversion (métanoia) du regard, processus au fondement de l'expérience spirituelle dans la tradition chrétienne. L'attention nouvelle aux victimes se comprend aussi dans le contexte des abus sexuels, spirituels et de pouvoir au sein de l'Eglise, et de l'attention portée aux « tout-petits »

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Cultiver un sain réalisme{{}}

218. Nous avons besoin d'un sain réalisme qui évite autant l'idéalisme politique que le cynisme. Il y a en effet un idéalisme qui, pour préserver sa propre vision du monde, sélectionne les faits, les déforme, les renomme, et finit par vivre dans une réalité faite sur mesure pour ses propres convictions. Il existe d'autre part un réalisme dégradé qui confond constatation et résignation : puisque la force domine, il en conclut qu'elle doit dominer. Le réalisme authentique ne renonce pas à changer le monde. Il commence par voir clairement les intérêts, les peurs, les entraves et les rapports de force, précisément pour évaluer ce qu'il est possible d'obtenir et par quelles étapes. Il ne réduit pas la politique à la morale, mais ne la livre pas non plus à la violence. Il cherche des voies praticables pour que la paix soit plus qu'un mot, c'est-à-dire des institutions crédibles, des garanties vérifiables, des négociations patientes, une prévention des conflits et la protection des civils.

Jean-Benoît Poulle Aux bulles informationnelles induites par les outils numériques, Léon XIV oppose la confrontation critique des points de vue. Le « sain réalisme » ici invoqué vient contrer par avance le procès en idéalisme du Saint-Siège que certains passages pris isolément pourraient instruire ; l'enjeu est ici de conjuguer les deux éthiques wébériennes, conviction et responsabilité.

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Relancer le dialogue{{}}

219. Pour bâtir la civilisation de l'amour, nous devons pratiquer le dialogue. Il est le principal instrument de la cohabitation entre les personnes et entre les peuples, et une alternative au conflit ouvert. Pie XII le rappelait déjà à la veille de la Seconde Guerre mondiale, lorsqu'il affirmait qu'on ne perd rien avec la paix alors qu'on peut tout perdre avec la guerre, et que les hommes doivent recommencer à se parler, car une confrontation sincère et persévérante ouvre toujours la possibilité d'une solution honorable.

220. Le dialogue fait partie intégrante de la vie humaine et ne concerne pas uniquement les relations entre États. Il s'agit d'acquérir une attitude permettant de tisser des liens de fraternité fondés sur l'écoute, des regards sincères, du temps donné, et même du temps perdu ensemble. Car il devient beaucoup plus difficile ne serait-ce que d'imaginer la guerre si nous faisons l'expérience d'une rencontre authentique avec l'autre, celui qui est différent, l'étranger, le migrant.

221. Sur le plan politique, il est urgent de passer de la “culture de la puissance” à une véritable “culture de la négociation” dans laquelle le dialogue et les relations diplomatiques deviennent une voie habituelle pour gérer les conflits, comme le souhaitait Giorgio La Pira : « Il faudra remplacer la méthode de la guerre par la méthode de la paix : la méthode de la négociation, de la rencontre, de la convergence, c'est-à-dire la méthode véritablement humaine ! ». La conscience d'un destin commun des peuples exige que la “culture de la négociation” devienne de plus en plus un engagement partagé, politique et culturel, capable d'éloigner progressivement l'humanité de la spirale de la violence.

Jean-Benoît PoulleGiorgio La Pira (1904-1977), peu connu en France, est une des grandes figures de la Démocratie chrétienne italienne ; maire de Florence dans les années 1950-1960, juriste universitaire distingué, il a été consulteur laïc au concile Vatican II, ami du pape Jean XXIII ; et déclaré vénérable en 2018 par le pape François.

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222. À ceux qui ont l'honneur et la responsabilité de gouverner, je voudrais répéter quelques paroles que j'ai prononcées au début de mon Pontificat : « Les peuples veulent la paix et, la main sur le cœur, je dis aux responsables des peuples : rencontrons-nous, dialoguons, négocions ! La guerre n'est jamais inévitable, les armes peuvent et doivent se taire, car elles ne résolvent pas les problèmes, elles les aggravent ; ce sont ceux qui sèment la paix qui passeront à la postérité, pas ceux qui font des victimes ; les autres ne sont pas d'abord des ennemis, mais des êtres humains : pas des méchants à haïr, mais des personnes avec qui parler. Fuyons les visions manichéennes typiques des récits violents qui divisent le monde entre bons et méchants ».

Jean-Benoît PoulleLa citation montre l'importance de ce discours programmatique de Léon XIV, dès le début de son pontificat : la cohérence interne du thème de la paix semble se dessiner.

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223. En rejetant la logique de la violence, le dialogue interreligieux joue un rôle décisif, car au cœur des grands itinéraires spirituels se trouve un message de paix. Ceux qui utilisent le nom de Dieu pour légitimer le terrorisme, la violence ou la guerre en trahissent le visage : combattre au nom de la religion revient, en réalité, à porter atteinte à la religion elle-même. L' “esprit d'Assise”, suscité par saint Jean-Paul II et poursuivi par l'engagement du Pape François – par exemple dans le dialogue avec le Grand Imam d'al-Azhar –, montre que les croyants peuvent puiser à nouveau aux sources les plus authentiques de leurs traditions spirituelles, où il n'y a pas de place pour la haine sacralisée.

Jean-Benoît Poulle Ici encore, Léon XIV se place dans la droite ligne de Vatican II, notamment la déclaration Nostra Aetate sur les religions non-chrétiennes, et de la concrétisation de ce dialogue par les pontifes successifs, notamment les rencontres interreligieuses d'Assise organisées par Jean-Paul II depuis 1986, et par le pape François, qui avait tissé des liens d'amitié avec Ahmed Al-Tayeb, Grand Imam d'Al-Azhar, une des plus hautes autorités intellectuelles de l'islam sunnite.

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La nécessité de la diplomatie et du multilatéralisme{{}}

224. Dans les relations internationales, le dialogue est l'outil irremplaçable de la diplomatie pour prévenir les conflits et retisser les liens de confiance. Face aux communications impulsives, aux rhétoriques agressives et aux logiques de puissance qui marquent notre époque, « la vocation de la diplomatie est de favoriser le dialogue avec tous, y compris avec les interlocuteurs considérés comme les plus “gênants” ou que l'on ne considère pas comme légitimes pour négocier » en faisant preuve d'une humilité et d'une patience extrêmes pour renouer les liens de bonne volonté les plus ténus entre les parties en conflit, afin d'amorcer une pacification.

Jean-Benoît Poulle On remarque que François est le prédécesseur de Léon XIV le plus cité dans cette encyclique ; les « communications impulsives » et « rhétoriques agressives » sont des allusions assez transparentes à Trump et Poutine (entre autres).

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225. Le cyberespace est lui aussi devenu un terrain d'affrontement. Les attaques informatiques, la manipulation des données et les campagnes de désinformation orchestrées à l'aide de l'IA peuvent déstabiliser des pays entiers avant même d'en arriver à un conflit armé ouvert. Dans ce domaine, l'attribution des responsabilités est souvent incertaine. Quand on ne sait pas clairement qui a frappé, le risque de réactions disproportionnées, d'erreurs d'appréciation et de spirales d'escalade augmente. C'est pourquoi il faut une diplomatie capable d'opérer également dans ce nouvel environnement, en négociant des règles communes sur l'utilisation des technologies numériques, en protégeant les civils et les personnes les plus vulnérables contre des formes de violence invisibles mais non pas moins réelles.

226. Les organisations internationales, en particulier l'ONU, restent des instruments essentiels pour promouvoir une civilisation de l'amour, en soutenant le dialogue entre les nations, le règlement pacifique des conflits, le développement intégral des peuples, la protection des personnes les plus vulnérables, le désarmement et la sauvegarde de la création. À travers ces instances, la communauté internationale peut chercher à réduire les inégalités, à défendre les droits des réfugiés et des minorités, à libérer les ressources destinées à l'armement pour les affecter à la promotion humaine et à la protection de la Maison commune. Le Saint-Siège soutient et accompagne cet engagement, tout en reconnaissant que la faiblesse actuelle de l'ONU et du système politique international révèle la nécessité de réformes profondes. Il ne s'agit pas seulement d'ajustements techniques, puisque la crise des convictions et des valeurs touche également les fondements éthiques de la vie des nations et rend plus difficile d'orienter le multilatéralisme vers le véritable bien commun.

227. Dans le contexte international, la diplomatie du Saint-Siège fait du principe évangélique de la miséricorde un critère concret de l'action politique. C'est l'une des manières par laquelle le Saint-Siège se met au service de l'humanité, en appelant les consciences à la charité et à la vérité, en défendant la dignité de chaque personne et en se faisant la voix des pauvres, des migrants et des victimes des guerres. La diplomatie pontificale exprime ainsi la catholicité de l'Église et contribue à l'édification d'une civilisation de l'amour au sein de laquelle même les nouvelles technologies sont orientées vers le bien commun.

Jean-Benoît Poulle Dernier plaidoyer pour le multilatéralisme, les instances internationales et la recherche de solutions négociées diplomatiquement, tout en pointant les récents périls des cyberguerres et des conflits hybrides.

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Prier et espérer{{}}

228. Ces axes d'engagement se nourrissent de la prière et la nourrissent à leur tour. Pour nous, en effet, la paix « vient de Dieu, Dieu qui nous aime tous inconditionnellement ». C'est un don que Jésus a remis à ses disciples le jour de Pâques : « Que la paix soit avec vous ! C'est la paix du Christ ressuscité, une paix désarmée et une paix désarmante, humble et persévérante ». C'est par ces mots que j'ai salué l'Église et le monde le jour de mon élection au Siège de Pierre, et je souhaite les répéter pour inviter chacun à demander ce don. Ne nous lassons pas de prier pour la paix et de nous engager à la réaliser dans nos relations et dans la société.

Jean-Benoît Poulle La conclusion du dernier chapitre en forme d'appel à la prière et à la conversion des cœurs et à la paix, qui reprend les premiers mots du pontificat de Léon XIV, est tout à fait classique dans une encyclique.

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CONCLUSION{{}}

229. « Que chacun prenne garde à la manière dont il bâtit » (1 Co 3, 10) : ce sont là les paroles de saint Paul exhortant les chrétiens de Corinthe à préserver l'unité. Chers frères et sœurs, nous nous sommes interrogés sur le monde que nous construisons, en nous demandant ce que signifie préserver la personne humaine à l'ère de l'intelligence artificielle. Au terme de ce parcours, je souhaite vous proposer un itinéraire de vie chrétienne sobre et exigeant pour vivre ce changement d'époque à la lumière de l'Évangile. C'est un chemin qui naît de la contemplation du dessein de Dieu, vit l'unité ecclésiale en se nourrissant de la Parole et de l'Eucharistie, construit le monde dans le sens du bien et prie avec la Vierge Marie.

Jean-Benoît Poulle À travers la citation de la première épître de Paul aux Corinthiens, le pape reprend la métaphore filée de Babel et de Néhémie, des deux cités que chaque innovation technique peut édifier : la « culture de la puissance » dominatrice ou la « civilisation de l'amour ».

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Le Verbe s'est fait chair{{}}

230. Dans un monde où se multiplient les manœuvres visant à conquérir des marchés et des sphères d'influence, souvent revêtues de rhétoriques rassurantes et de constructions idéologiques séduisantes, notre cœur ressent le besoin de découvrir un dessein différent, sage et bienveillant, semblable à celui que Marie contemple dans le Magnificat, lorsqu'elle proclame que, de génération en génération, la miséricorde de Dieu s'étend sur ceux qui le craignent. Ce dessein de miséricorde traverse l'histoire encore aujourd'hui, au cœur des changements les plus rapides et les plus troublants marqués par les algorithmes et les réseaux mondiaux, et devient la boussole d'une existence évangélique à l'ère numérique.

231. Au cœur se trouve le mystère de l'Incarnation : le Verbe s'est fait chair et a planté sa tente parmi nous. La chair du Fils, pauvre et vulnérable, rappelle celle de tant de frères et sœurs dépouillés de leur dignité et réduits au silence. Par cette proximité, le don de la paix entre dans le monde de manière paradoxale : comme un pouvoir de devenir enfants de Dieu, un pouvoir qui se réveille lorsque nous nous laissons toucher par les pleurs des petits, par la fragilité des personnes âgées, par le silence des victimes, par la fatigue de ceux qui luttent contre le mal qu'ils ne voudraient pas commettre. Dans cette chair blessée et aimée, le Père nous montre la véritable humanité d'une vie qui trouve son accomplissement dans l'ouverture et la communion, jusqu'à nous faire désirer la réalisation de sa volonté sur la terre comme au ciel.

Jean-Benoît Poulle S'exprime ici le rappel de la centralité de l'Incarnation dans la foi chrétienne, qui conjure le risque de trahir cette dernière en une idéologie désincarnée : que le Fils de Dieu se soit fait chair proclame aussi la dignité de toute chair, et la condition intrinsèquement charnelle de l'humanité, à rebours de toute gnose.

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232. Dans les promesses du transhumanisme et de certains courants posthumanistes, qui poursuivent une humanité améliorée et presque désincarnée, nous reconnaissons un désir qui nous concerne : le besoin d'une vie plus accomplie, moins exposée aux limites et à la fragilité. L'Incarnation ouvre cependant une voie différente. Alors que les idéologies anciennes et nouvelles poussent l'homme au dépassement technique de la limite et à s'élever au-dessus des autres pour affirmer une domination, le mystère du Fils de Dieu qui entre dans notre condition décrit un mouvement opposé : le Dieu vivant descend dans notre histoire pour nous libérer de toute servitude, Il prend sur Lui notre faiblesse et la transforme en lieu de salut. Il n'y a pas un moment ou une condition de l'humain qui ne soit digne de Dieu : « Selon les enseignements de notre foi, nous adorons en nos mystères un Dieu naissant en la crèche, un Dieu vivant et voyageant en la Judée, un Dieu qui mourant en la croix, un Dieu mort dans le sépulcre ». L'avenir de l'humanité trouve ainsi son critère dans la capacité d'accueillir cette manière divine de se faire proche, de partager le poids du monde, de transformer les relations de l'intérieur. « Ô merveille […] que l'homme soit Dieu et ce Dieu-homme passe par tous ces degrés, supporte tous ces états et les ennoblisse, les sanctifie, les déifie en soi-même ! ». Ce qui sauve l'homme, c'est l'amour divin qui descend jusqu'au point le plus fragile de son histoire et la régénère du plus profond.

Jean-Benoît Poulle Léon XIV cite ici un des grands penseurs de l'École française de spiritualité, le cardinal Pierre de Bérulle (1575-1629), figure de la Réforme catholique en France, connu pour sa dévotion christocentrique au Verbe Incarné, mystère d'abaissement du Fils de Dieu.

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233. C'est pourquoi, en tant que croyant parmi les croyants, j'invite à contempler dans le visage du Fils une magnifique humanité qui éclaire également l'ère de l'IA. Dans le Christ nous comprenons que l'homme est appelé à être un collaborateur dans l'œuvre de la création, plutôt qu'un spectateur résigné face à des processus technologiques limitant sa liberté et sa responsabilité. La dignité que l'Esprit Saint sculpte en chacun de nous se reconnaît aussi dans la capacité de réfléchir de manière critique, de choisir et d'aimer gratuitement, d'entrer dans des relations authentiques. Aucun système de calcul, aussi sophistiqué soit-il, ne génère un cœur qui se donne, ni une conscience qui discerne le bien. Même lorsque les machines excellent en efficacité, le centre de l'histoire reste un visage humain qui demande à être regardé. Ce visage humain est la plénitude vers laquelle l'histoire avance. C'est le mystère de la récapitulation, la certitude que le Père a décidé de ramener au Christ, Chef unique, toutes choses, celles du ciel et celles de la terre (cf. Ep 1, 10). Dans ce dessein, rien de ce qui est authentiquement humain ne sera perdu, mais tout sera purifié et réuni en Celui qui rassemble chaque fragment de vie, chaque larme et chaque authentique conquête humaine pour les soustraire au néant et les remettre, rachetées, au Père.

Jean-Benoît Poulle Se remarque ici le thème augustinien du visage de Dieu dont l'humanité s'est détournée ; en le regardant à nouveau, elle se révèle à elle-même en même temps que lui est révélé Dieu.

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Un seul corps dans le Christ{{}}

234. La spiritualité dont nous avons besoin est une spiritualité eucharistique, c'est-à-dire une spiritualité de l'unité ecclésiale dans l'amour. L'Incarnation et Pâques révèlent Dieu qui entre dans notre condition humaine et la transfigure par le don de soi. Ce don reste présent et agissant dans l'Eucharistie où le Seigneur se communique et rassemble l'Église, afin que son offrande devienne principe d'unité et source de vie nouvelle. De cette communion naît aussi la solidarité chrétienne, car « l'union avec le Christ est en même temps union avec tous ceux auxquels il se donne ». Comme l'explique saint Augustin aux nouveaux chrétiens de son Église, le pain et le vin sur l'autel sont le sacrement de l'unité des fidèles dans le Christ : « Que voit l'œil ? Une apparence corporelle. Que saisit l'esprit ? Une grâce spirituelle. Veux-tu savoir ce qu'est le corps du Christ ? écoute l'Apôtre, voici ce qu'il écrit aux fidèles : Or vous êtes le corps du Christ et ses membres (1 Co 12, 27). Mais si vous êtes le corps et les membres du Christ, n'est-ce pas votre emblème qui est placé sur la table sacrée, votre emblème que vous recevez, à votre emblème que vous répondez Amen, réponse qui témoigne de votre adhésion ? On te dit : Voici le Corps du Christ. Amen, réponds-tu. Pour rendre vraie ta réponse, sois membre de ce Corps ».

235. L'« Amen » que nous prononçons dans la liturgie, le Corps que nous mangeons et le Sang que nous buvons, façonnent toute notre vie. L'Eucharistie « est la rencontre très personnelle avec le Seigneur et, toutefois, elle n'est jamais seulement un acte individuel de dévotion ». En elle, il apparaît clairement que nous « sommes l'Église du Christ, nous sommes ses membres, son corps. Nous sommes frères et sœurs en Lui. Et dans le Christ, bien que nous soyons nombreux et différents, nous sommes une seule chose : “In Illo uno unum” ». L'Eucharistie nous ouvre à la justice et au partage, avec une attention préférentielle pour ceux qui portent le fardeau de la pauvreté et de la marginalisation. Et tandis que les nouveaux réseaux économiques et technologiques peuvent engendrer exclusion, isolement et dépendances, l'Église nourrie de l'Eucharistie est appelée à rendre visible une autre mesure, en préservant les liens, en redonnant la parole aux personnes invisibles et en orientant les processus vers la dignité des personnes.

Jean-Benoît Poule Léon XIV rappelle ici sa devise épiscopale et pontificale : « être un en celui qui est Un », tirée du commentaire de saint Augustin sur le Psaume 127 : c'est le Christ qui récapitule l'unité de l'Eglise et du genre humain ; il évoque également la conception augustinienne de l'Eucharistie : pour Augustin, la réalité figurée derrière le sacrement est la charité ecclésiale, qu'on pourrait relier à la « civilisation de l'amour ».

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Le chantier de notre époque{{}}

236. La spiritualité que je souhaite transmettre est celle du “sage architecte” qui, habité par l'espérance du Règne de Dieu, s'emploie à bâtir le monde pour le bien (cf. 1 Co 3, 10). Comme je l'ai écrit au début de cette réflexion, notre travail de construction doit aujourd'hui avoir pour fondement la relation avec Dieu, pour règle l'acceptation de la limite humaine telle une réalité naturelle et positive, et pour style la coresponsabilité et le langage évangélique. Au terme de ce parcours, le projet d'une civilisation de l'amour se dessine plus clairement ; et le chantier paraît déjà engagé, surtout grâce à tant de pierres vivantes solidement unies au Christ, la pierre angulaire (cf. 1 P 2, 4-6). Dans cette œuvre, nous sommes appelés à assumer un rôle actif, sans nous réfugier dans le spiritualisme ou dans nos petits mondes : nous devons être fidèles à la vérité, investir dans l'éducation, prendre soin des relations, aimer la justice et la paix.

237. Restons fidèles à la vérité ! En vivant inondés par un flux incessant d'informations, d'opinions et d'images, nous savons combien il est facile d'orienter les décisions et les préférences à l'aide d'algorithmes toujours plus sophistiqués. Dans ce contexte, il est important de garder un cœur qui aime la vérité et désire ce qui est juste plutôt que les contenus les plus attrayants, un cœur qui recherche la sagesse plutôt que les effets immédiats. La vérité que nous ne devons pas perdre de vue est celle qui concerne Dieu et l'être humain, telle que le Christ nous l'a révélée. Il convient d'abandonner une vision individualiste et technique de l'homme, comme si la réalité n'était que de la matière à modeler en fonction d'intérêts égoïstes, tant individuels que collectifs. Cultivons plutôt ce que le Pape François a défini comme un « anthropocentrisme situé », qui reconnaît l'être humain comme une créature insérée dans un réseau de relations avec les autres êtres vivants et avec la création tout entière. La fidélité à la vérité exige d'intégrer les possibilités offertes par la technologie dans un cheminement de sagesse, capable de préserver à la fois la dignité de toute personne et l'avenir de notre Maison commune.

Jean-Benoît Poulle Ici s'exprime la quintessence de l'anthropologie relationnelle du pape Léon XIV, contre tout réductionnisme technologique.

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238. Investissons dans l'éducation, qui commence par nous-mêmes ! Nous avons tous besoin de nous former à vivre le numérique de manière humaine, comme partie intégrante de l'éducation à la foi et à bien vivre de l'Évangile. Nous devons nous former à considérer le monde numérique comme un nouveau continent à évangéliser, qui a besoin de missionnaires généreux et mûrs dans la foi. Plus particulièrement, il faut des adultes qui redécouvrent leur vocation d'artisans de l'éducation, disponibles pour un travail quotidien et patient, soutenu par des alliances éducatives larges et partagées. Accompagner les enfants et les jeunes à utiliser les technologies comme un espace de relation responsable, en les aidant à en reconnaître les risques et à choisir ce qui fait grandir la liberté intérieure, est aujourd'hui une forme concrète de charité et de sauvegarde de leur dignité. Éduquer les nouvelles générations à croire que l'évolution des technologies ne suit pas un parcours inévitable, mais peut être orientée par la responsabilité personnelle et collective, constitue l'un des services les plus précieux au bien commun.

Jean-Benoît Poulle L'insistance sur l'éducation et la recherche a été un des autres leitmotivs de l'encyclique.

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239. Prenons soin de nos relations ! À une époque qui tend à tout accélérer et à tout fragmenter, la chair humaine continue de demander à être soignée et reconnue par des mains capables de tendresse, par des esprits attentifs et par de bonnes paroles. La culture numérique multiplie les connexions et offre de nouvelles possibilités de rencontre ; pourtant, le cœur humain conserve un besoin irremplaçable de proximité. J'invite à préserver les lieux et les moments où la présence physique reste déterminante : la table partagée, la communauté chrétienne qui se rassemble, la visite à ceux qui sont seuls, le service aux pauvres. Ce sont là les signes d'une humanité qui continue de croire que chaque corps est temple de l'Esprit et demeure de Dieu, et c'est précisément cette alliance entre gloire et fragilité qui devient un critère pour évaluer les modèles anthropologiques proposés par la culture actuelle.

240. Aimons la justice et la paix ! Les mêmes technologies qui facilitent la communication et l'accès aux ressources peuvent soutenir des modèles qui exploitent les plus vulnérables, alimentent de nouvelles formes d'esclavage et transforment les conflits en opportunités de profit. Chaque choix technologique ou économique devient un lieu de discernement spirituel, une occasion de vérifier si les progrès de l'IA ouvrent des espaces de justice et de participation ou bien concentrent la richesse et le pouvoir entre les mains d'un petit nombre. J'invite à observer avec lucidité les filières de la production numérique, les conditions de travail cachées derrière nos dispositifs, les mécanismes qui tirent profit de la manipulation et de la guerre ; et, en même temps, à chercher des voies concrètes pour faire grandir l'équité, la participation et le soin de la création. L'espérance que nous annonçons vient du ciel “pour engendrer, ici-bas, une histoire nouvelle”. C'est précisément pour cela que celui qui croit s'engage pour qu'à la place des inégalités s'installe une plus grande justice et pour que « l'industrie de la guerre cède la place à l'artisanat de la paix ».

241. En regardant vers l'avenir, je souhaite rappeler l'image de Néhémie que nous avons choisi au début de ce parcours comme compagnon et figure de référence. Néhémie entend le cri d'une ville meurtrie, porte cette douleur dans la prière, discerne devant Dieu, demande de l'aide, obtient la permission de partir, organise le travail, affronte les résistances internes et externes et, brique après brique, reconstruit avec le peuple les murs de Jérusalem. Je vois en lui une parabole lumineuse de notre vocation à être, à l'ère de la transformation numérique, non pas des spectateurs résignés face aux fractures sociales et culturelles, ni de simples commentateurs des ruines, mais des femmes et des hommes qui entrent sur les chantiers de l'histoire – laboratoires de recherche, entreprises technologiques, écoles, médias, institutions, communautés locales – pour relever ce qui s'est écroulé et protéger ce qui est exposé. Comme Néhémie, nous sommes, nous aussi, appelés à allier écoute et courage, prière et responsabilité, afin que la cité des hommes devienne plus vivable, même lorsque les logiques technocratiques et les intérêts partisans semblent prévaloir.

242. L'image de la reconstruction de Jérusalem évoque la promesse du Nouveau Testament, celle de la ville sainte qui nous est d'abord donnée comme un don. Dans l'Apocalypse, la nouvelle Jérusalem descend vers nous comme un don pour tout le peuple de Dieu, « prête comme une épouse parée pour son époux » (Ap 21, 2). Les murs de Jérusalem ne sont plus des fortifications défensives, mais les parures précieuses de l'Épouse de l'Agneau. Ses portes, que Néhémie gardait avec tant de soin, restent ouvertes en permanence à toutes les nations. La présence de Dieu offre à chacun lumière et vie. La ville est un nouvel Éden, avec son eau vive donnée à ceux qui ont soif et son arbre de vie, dont les feuilles « servent à guérir les nations » (Ap 22, 2). Dans l'attente de son accomplissement, cette vision se présente à nous comme une exhortation, un appel à surmonter nos divisions et à travailler ensemble : telle est la voie de Jésus-Christ, hier, aujourd'hui et toujours.

Jean-Benoît Poulle La figure prophétique de Néhémie, qui a servi de fil rouge tout au long de l'encyclique, s'efface elle-même devant ce qu'elle signifie : la Jérusalem Nouvelle descendue décrite dans l'Apocalypse de Jean, le royaume de Dieu en construction qui se révèle à la fin de l'histoire.

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Le chant de l'espérance : le Magnificat{{}}

243. Le quatrième point de ce programme de vie chrétienne, après la foi qui contemple le dessein d'amour du Père, la charité qui nous unit en un unique corps ecclésial et l'espérance qui soutient notre action dans le monde, est la prière. Le chant de Marie accompagne notre engagement. Devant Élisabeth qui lui annonce qu'elle est devenue la mère du Seigneur, Marie laisse éclater une hymne de louange et de joie. Son âme magnifie le Seigneur et son esprit exulte en Dieu son Sauveur, car Il a choisi pour son dessein de salut une jeune fille, pauvre et humble. Soudain, Marie voit toute l'histoire à travers le prisme de cette découverte. Rien n'a changé autour d'elle : la situation socio-politique de son époque reste la même, avec les Romains qui dominent sa terre et son peuple divisé et humilié. Et pourtant, tout a changé en elle, ce qui lui permet de voir l'invisible. Dieu a déjà déployé la puissance de son bras, il a déjà dispersé les superbes, renversé les puissants, élevé les humbles, comblé de biens ceux qui ont faim et renvoyé les riches les mains vides. Il a déjà secouru Israël, son serviteur. Dieu « se range du côté des derniers. Il possède un projet qui est souvent caché sous l'apparence terne des événements humains, qui voient triompher “les superbes, les puissants et les riches”. Et pourtant, sa force secrète est destinée à se révéler à la fin ».

Jean-Benoît Poulle Il est très courant qu'une encyclique ou un autre discours pontifical se termine par une exhortation à la piété mariale, Marie étant modèle et figure de l'Eglise. L'épisode choisi est celui du chant du Magnificat par la Vierge après la Visitation, qui exalte le renversement de perspective à l'œuvre dans l'Incarnation : en choisissant la voie de la fragilité et de la petitesse, l'œuvre divine « renverse les puissants de leur trône » et « élève les humbles », « comble de biens les affamés » et « renvoie les riches les mains vides ». En leur temps, des précurseurs du « nationalisme chrétien » s'étaient effrayés des potentialités révolutionnaires de ce cantique, pourtant chanté tous les soirs aux vêpres.

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244. La Vierge Marie non seulement nous apprend à voir l'œuvre invisible de Dieu, mais elle dirige aussi notre regard « sur les points de fracture de l'humanité, là où se produit la distorsion du monde, dans le contraste entre les humbles et les puissants, entre les pauvres et les riches, entre les repus et les affamés », en nous apprenant « à adopter un point de vue différent pour regarder le monde à partir du bas, avec les yeux de ceux qui souffrent, et non avec le regard des grands ; pour regarder l'histoire avec les yeux des petits et non avec la perspective des puissants ; pour interpréter les événements de l'histoire du point de vue de la veuve, de l'orphelin, de l'étranger, de l'enfant blessé, de l'exilé, du fugitif ». Ainsi, la Vierge devient « poétesse et prophétesse de la rédemption », car de ses lèvres jaillit « l'hymne le plus puissant et le plus novateur qui ait jamais été prononcé, le Magnificat ; c'est elle qui révèle le dessein transformateur de l'économie chrétienne, le résultat historique et social qui tire encore aujourd'hui du christianisme son origine et sa force ».

245. Avec la même foi que Marie, devenons des tisseurs d'espérance dans notre monde, en partageant ce que nous sommes et ce que nous avons, afin que la présence de Jésus grandisse au milieu de nous et que son Royaume prenne forme. Dans l'humble fidélité de chaque jour, l'ère de l'IA peut elle aussi devenir un passage par lequel l'Esprit fait mûrir la civilisation de l'amour dans notre vie. Le Seigneur continue de faire toutes choses nouvelles et maintient ouverte, pour chaque époque, la possibilité de devenir une histoire de salut à la lumière de l'Incarnation. Je confie ce désir à la Mère du Christ, la femme du Magnificat, pour qu'elle accompagne nos pas dans ce présent en mutation et garde en chacun de nous la confiance en l'Évangile, afin que nous puissions témoigner de la beauté d'une magnifique humanité habitée par Dieu.

Jean-Benoît Poulle - L'encyclique se termine de manière très traditionnelle par un appel à la prière et une invocation à la Vierge. En un retournement intéressant, les derniers mots de Léon XIV semblent montrer que l'entrée dans « l'ère de l'IA » (l'expression est forte), qui pourtant bouleverse tout, ne change rien à ce que nous devons faire dans l'agir moral : humble fidélité du labeur de tous les jours, relations au prochain et aux autres, édification silencieuse du Royaume, à la fois déjà présent et toujours à venir.

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Donné à Rome, près de Saint-Pierre, le 15 mai de l'année 2026, la deuxième de mon Pontificat. Pour approfondir Entretiens

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Une première interprétation à chaud de l'Encyclique Magnifica Humanitas.

Études

Qui sont les hommes dans l'ombre du pape ?

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Depuis un an, Léon XIV façonne discrètement une nouvelle génération pour diriger l'Église d'après François.

Études

Trump et le messie : iconographie de l'hérésie américaine

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Alors que Trump attaque le pape, l'imaginaire trumpiste n'hésite plus à assimiler le président des États-Unis à un messie.

Accéléré par l'explosion de l'IA et la viralité des réseaux sociaux, ce phénomène pourrait diviser la base chrétienne de l'électorat MAGA.

Une enquête en images. Archives et discours

L'Antéchrist de Soloviev : troisième partie

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Suite et fin de la retranslatio de l'une des sources les plus profondes et étranges de notre contemporain — commentée par le spécialiste Rambert Nicolas.

Court récit sur l'Antéchrist (3/3). À suivre

Perspectives sur l'actualité Profil clef

La Cité artificielle et l'IA à visage humain

Qui est Christopher Olah, le cofondateur d'Anthropic que l'Église de Léon XIV cherche à « débaucher » ?

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Archives et discours Magnifica Humanitas, texte intégral de l'Encyclique de Léon XIV

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– 26/05/2026

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"Posture de Taï Chi 太極拳 : "Séparer la crinière du cheval" 野马分鬃, "Caresser le collier et la croupe du cheval" 抚摸马的颈圈和臀部 ou "Masser l'encolure du cheval 按摩马的脖子 et œuvres des peintres chinois Fan Kuan, Guo Xi (paysages), Li Gonglin (chevaux)" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2026-05-25T09:09:01Z

ISIAS Créations artistiques Arts martiaux Caresser le cheval

Posture de Taï Chi 太極拳 : 'Séparer la crinière du cheval' 野马分鬃, 'Caresser le collier et la croupe du cheval' 抚摸马的颈圈和臀部 ou 'Masser l'encolure du cheval 按摩马的脖子 et œuvres des peintres chinois Fan Kuan, Guo Xi (paysages), Li Gonglin (chevaux)

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 23/05/2026

Plan du document : Avant-propos Créations artistiques Sommaire Auteur

Avant-propos

Interview de Roger ITIER sur rdwa.fr{{}}

Une source préliminaire de révision du Taï chi, si nécessaire :{{}}

« Avant tout, je vous invite à écouter l'interview de Roger ITIER - mon Professeur et Maître de Tai Chi - réalisée par Anne Claire et retransmise sur rdwa.fr »
_Enregistrement de 43 minutes 35

Le Tai Chi est une forme particulière de Qi Gong . Le Taikyokuken est la forme japonaise du Tai Chi - Le Tai Chi est un Art martial dit interne, en opposition avec les arts martiaux externes comme le Karaté, le Taekwendo ... - C'est un complément indispensable aux arts martiaux externes. Encore une fois c'est le principe du yin et du yang. Le Tai Chi comporte principalement des méthodes de maîtrise de la respiration et des gestes. Les techniques du Tai Chi inspirées des arts martiaux sont basées sur la souplesse et la 'force interne'.
Les mouvements n'y sont pas répétitifs, comme dans beaucoup de Qi Gong, mais l'esprit reste le même, mouvements très lents, respiration adaptée, sans jamais forcer et avec, là aussi, l'écoute maximum de son corps et la recherche du bien-être.

Voir les différentes formes sur ce site : https://www.taichi-qiqong.w4p.co.uk/Tai%20Chi.html

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Partie artistique

Tableau réalisé à l'encre noire avec couleurs par Jacques Hallard

La posture de Taï Chi appelée « Séparer la crinière du cheval » (en chinois Ye Ma Fen Zong, 野马分鬃) – ou encore « Caresser le collier et la croupe du cheval » 抚摸马的颈圈和臀部 [Fǔmō mǎ de jǐng quān hé túnbù] : c'est l'une des plus emblématiques du Tai Chi Chuan et de la culture chinoise traditionnelle. Elle possède plusieurs niveaux de lecture : martial, énergétique et symbolique. Elle est abordée également ici sous l'angle artistique. Cette posture de Tai Chi Chuan évoque quelque chose de fluide dans l'espace, mais aussi d'ancré au sol, et en mouvements doux, presque comme un dialogue avec la nature.

Pour une peinture chinoise traditionnelle (style shanshui 山水), le paysage doit suggérer le mouvement intérieur, pas le décrire frontalement. Shanshui est un terme chinois qui évoque le paysage littéraire et pictural. En tant que forme propre à la peinture chinoise le modèle du shanshui a été repris, sous d'autres formes, dans une partie de la peinture coréenne et de la peinture japonaise anciennes. Source : Wikipédia

Voici les pistes qui ont été retenues pour ce tableau réalisé à l'encre noire avec couleurs par Jacques Hallard :

Une vallée brumeuse avec une rivière sinueuse : idéalement, la rivière représente le flux du Qi (énergie), la brume crée une sensation de douceur et de continuité du geste et les courbes naturelles du paysage font écho au mouvement circulaire des bras dans les postures du Taï Chi. Des montagnes lointaines symbolisent la stabilité (enracinement des jambes). Des herbes ondulantes sous le vent au premier plan rappellent « la main qui caresse » et une sensation de respiration naturelle… - Le cheval, dans la philosophie chinoise, est une métaphore vivante de l'énergie humaine : puissante, libre par nature, et dont la véritable sagesse consiste à l'accompagner sans le violenter.

Pour illustrer cette posture « Caresser la crinière du cheval », ou « Caresser le collier et la croupe du cheval », des lignes courbes (eau, collines) et un espace vide important sont privilégiés, ce qui représente bien un principe clé en peinture chinoise, en évitant les paysages trop détaillés ou trop réalistes, avec des couleurs trop vives et des lignes rigides ou symétriques… - On peut s'inspirer de certains maîtres historiques du paysage chinois à travers de l'esthétique des œuvres des peintres Fan Kuan et Guo Xi pour les paysages, et Li Gonglin pour les chevaux…

Partie concernant le peintre chinois Fan Kuan

Sommaire

Création artistique

Partie concernant le peintre chinois Guo Xi

Partie relative au peintre chinois Li Gonglin

Documents disponibles :

Partie pédagogique pour pratiquer de la posture « La crinière du cheval sauvage » en Tai-Chi – Différentes propositions

Partie symbolique de la posture 'Caresser l'encolure du Cheval (Gāo tàn mǎ/ 高探马)' – Aspects philosophique, martial, énergétique et poétique

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Fan_Kuan_-_Travelers_Among_Mountains_and_Streams_-_Google_Art_Project.jpg/250px-Fan_Kuan_-_Travelers_Among_Mountains_and_Streams_-_Google_Art_Project.jpg{{

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Peintures chinoises traditionnelles{{}}

Partie concernant le peintre chinois Fan Kuan

Voyageurs au milieu des Montagnes et des Ruisseaux (谿山行旅) ; encre et légère couleur sur soie [1]. 155,3 × 74,4 cm. Musée national du palais, Taipei [2].

Fan Kuan (chinois : 范寬 ; pinyin : Fàn Kuān ; Wade : Fan K'uan (fl. 990-1020)[1] est un peintre chinois, paysagiste, de la dynastie Song (960-1279). Biographie - Presque aucun détail biographique ne nous est parvenu. Il réalise son œuvre peu de temps après l'artiste Li Cheng (919-967), mais il écrivit par la suite que la nature est le seul vrai professeur. Il passa le reste de sa vie reclus dans les montagnes du Shanxi. Sa vie est peu connue, à l'exception de son admiration et son amour pour les paysages de montagnes du nord de la Chine [3].

Le tableau Voyageurs au milieu des Montagnes et des Ruisseaux, réalisée sur un rouleau de très grande taille, est l'unique peinture de Fan Kuan qui ait survécu. C'est un chef-d'œuvre reconnu [4] et une peinture déterminante pour l'école des Song du nord.

Son œuvre, aujourd'hui disparue, à part cette exception, devient un modèle pour les autres artistes chinois. Fan Kuan base sa peinture sur le principe taoïste de ne faire qu'un avec la nature. En regardant la peinture, le spectateur réalise comme il est petit comparé à cette grande image de nature. La peinture se focalise sur toute la nature et le monde y est un tout… - Source : Wikipédia

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Fan K'uan - Voyage par-delà les rivières et les monts. Musée du Palais. Taipei. Taiwan - Photo ©Musée national du Palais. Taipei Taïwan - Par Jacques Tcharny - 07 mai 2016 - La peinture chinoise classique… S'il est un domaine de la peinture universelle difficile à appréhender pour un occidental, c'est bien celui-ci. Comment réagir devant ces longs rouleaux quasi-monochromes ? Sont-ce bien des peintures et non pas des dessins ? Pourquoi cette absence de personnages, ou tout au moins pourquoi sont-ils si minuscules qu'il faut faire le tour de « l'œuvre regardée » pour les apercevoir ? Pourquoi ces espaces vides ? Tout cela n'est-il pas une invention d'historiens d'art en mal de découvertes ? Comment crier au génie devant certains rouleaux, alors qu'ils se ressemblent tous ? J'en passe et des meilleures…- Permettez-moi un souvenir personnel : à l'âge de 15 ans je découvris, par hasard, un livre de poche du merveilleux critique d'art qu'était Max-Pol Fouchet, opuscule consacré à la peinture chinoise classique. Surpris par les reproductions photographiques, je l'achetais. Rentré chez moi, en parcourant le fascicule, je plongeais dans un « ravissement esthétique » qui m'étonna à l'époque. Un rouleau me fascinait particulièrement, j'en ignorais la raison profonde. C'était une peinture de Fan K'uan 范寬 (990-1030) intitulée : « Voyage par-delà les fleuves et les monts »… - Bien des années plus, tard François Cheng 程抱, aujourd'hui académicien français, publiait son ouvrage, absolument fondamental sur le sujet : « L'espace du rêve » sous-titré : Mille ans de peinture chinoise, éditions Phébus, Paris, 1980. Ce fut un enrichissement de mes connaissances, une élévation spirituelle inespérée qui élargissait mon monde philosophique, alors en formation. J'avais obtenu le diplôme de l'école du Louvre peu auparavant (1977) : le sujet était donc revenu au premier plan de mes préoccupations. Il m'avait passionné et j'avais approfondi la question. Il me manquait quelque chose pour vraiment saisir l'essence des recherches picturales chinoises et une forme d'insatisfaction était restée collée en moi. Arriva le livre ci-dessus mentionné…

Monsieur Cheng, cette étude, avec mes modestes capacités, est aussi une lettre ouverte d'un admirateur inconditionnel. Je n'ai pas l'honneur de vous connaître et je sais que vous n'aimez pas beaucoup que l'on vienne vous déranger dans votre travail. C'est donc avec le plus grand respect que je vous dédie cet article, en espérant ne pas trop trahir l'essence spirituelle de la pensée chinoise, en particulier la vôtre. Soyez indulgent envers l'amateur novice qui tente d'expliquer ce qu'il ressent de magique au regard de ces rouleaux… - « Si l'on demande à un Chinois de choisir une œuvre et une seule qui figure et résume la peinture des grands maîtres classiques, c'est celle-ci qu'il élira, immanquablement. ».* - Cette phrase, extraite du livre de François Cheng, aiguisa mon appétit intellectuel. Finalement, malgré la distance et les différences culturelles, un Européen peut parfaitement « respirer le même air » qu'un Chinois, et le retrouver sur des valeurs universelles… - La majorité des œuvres classiques parvenues jusqu'à nous sont conservées au Musée national du Palais, à Taipei capitale de l'île de Taïwan. Vaincus par les communistes de Mao, pendant la guerre civile chinoise qui suivit la fin du second conflit mondial, les nationalistes emportèrent avec eux la quasi-totalité des chefs d'œuvre du musée de Pékin… Une magnifique exposition, d'une partie des collections, fut montrée au Grand Palais à Paris, voici une dizaine d'années. Regardons encore le « tableau ». Une formidable muraille de rochers obscurcit notre vision en se dressant, tel l'Everest, devant nous. Cette montagne occupe tout l'espace de la peinture, à l'exception d'une rivière où coule une eau au débit réduit que longe une caravane minuscule, autour desquelles le monde végétal prospère. On aperçoit aussi un bout de ciel sans nuages. Au sommet de cette masse rocheuse, quelques touffes d'herbe : rien ne peut empêcher la vie de prospérer… - La palette colorée est réduite, le rouleau (203 cm) apparaissant presque monochrome : quelques ocres bruns sur un fond plus clair, quelques amas gris très foncé… La structure de l'œuvre est créée à l'encre de Chine noire…Ni trop ni trop peu quand on la regarde globalement. Une luminosité intense semble constituer le fond du « tableau ». Notre regard ne peut pas s'emparer du rouleau en une fois, la vue panoramique est impossible, sauf pour un fakir surdoué peut-être ! Nous devons donc élargir notre champ de vision pour appréhender entièrement le sujet. De ce fait les yeux et le visage bougent à l'unisson, accentuant la verticalité de « la prise de possession oculaire » que nous devons réaliser pour saisir, totalement, la peinture. - Une sérénité ressentie évidente s'empare alors du spectateur consentant. Il n'y a aucune contrainte psychologique formulée par l'artiste démiurge : il nous montre simplement le chemin à suivre pour acquérir la sagesse immanente, intrinsèque à l'œuvre créée par son génie.

Il y a fusion entre les éléments naturels au repos (montagnes, ciel, eau, végétation), la présence humaine (la caravane), la luminosité du fond du ciel (d'origine céleste ?). C'est une approche picturale inconnue de l'occidental. Comment l'expliquer ? Peut-être par cette constante de la peinture chinoise, de nombreuses fois répétées par les grands créateurs : « Regarde un bambou, approprie-le toi et il poussera en toi-même. Alors tu le peindras ».

Fan K'uan Voyage par delà les rivières et les monts. Musée du Palais.Taipei. Taiwan

Pins noueux (détail), Fan K'uan, Voyage par-delà les fleuves et les monts. Fan K'Uan. Circa 1000, encre sur rouleau de soie suspendu, 206,3 x 103,3 cm. (Musée National du Palais, Taipei). Photo : musée national du Palais. Taipei - Cette caravane de voyageurs, composée de mules ou d'ânes chargés, car les quadrupèdes paraissent vraiment petits pour être assimilés à des chevaux, d'un ou d'eux êtres humains à peine visibles, l'un devant et l'autre en arrière, avance avec lenteur dans cet Univers archaïque, primordial, où domine le minéral. Des vides existent ici ou là dans le rouleau mais, à l'opposé du peintre occidental qui perd ses certitudes face au vide, qui en ressent une sorte d'angoisse existentiel, le peintre chinois s'en nourrit : il vit cet état au quotidien, il l'utilise dans ses créations, comme une quotité familière. Dans le cas de la peinture occidentale, on remarquera qu'il fallut attendre Cézanne pour voir des parties laissées vierges sur la surface d'un tableau. Nous serons là à l'aube du vingtième siècle… - De ce vide primordial semble issue cette masse rocheuse, cette montagne écrasante, cette nature divine ou divinisée suivant les valeurs individuelles de l'observateur. La puissance dégagée par le sujet devient gigantesque. Qu'est l'être humain dans un monde pareil ? Pour l'occidental c'est un intrus. Pour le Chinois, le membre actif d'une communauté : la vie. Elle rayonne de ce spectacle, que Victor Segalen, grand voyageur devant l'éternel, définissait par ces quelques mots : « le plus beau paysage au monde », en référence aux magnifiques perspectives du Sud de la Chine et à l'Empire des Song, apogée de l'âge d'or de la civilisation chinoise. Cette montagne nous apparaît pesante, un vrai fardeau. Pourtant, elle monte vers le ciel, dans une ascension irrésistible. D'elle émane une noblesse naturelle contrôlée, elle devient le visage de la nature…

L'étude de la peinture occidentale, pour une fois, va nous aider à comprendre ce que nous voyons ici, dans ce chef d'œuvre de la peinture chinoise : l'aspect extérieur des choses est leur réalité, mais c'est leur essence profonde qui est leur vérité.
Ce qui signifie que, au-delà d'une succession d'exploits visuels, ce paysage devient un « autoportrait intemporel » du paysage, identique à l'autoportrait d'un peintre sous nos contrées. Le sujet représenté n'est pas exclusivement le paysage mais : « l'idée que les différents éléments du paysage manifestent

Article initialement paru et publié dans WUKALI le 07/05/2016

* Extrait du livre de François Cheng : « L'espace du rêve »

Jacques Tcharny{{}}Jacques Tcharny – Source : https://wukali.com/2016/05/07/fan-k-uan-%E8%8C%83%E5%AF%AC-voyage-par-dela-les-fleuves-et-les-monts-musee-de-taipei-2444/2444/

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1b/Automne_dans_la_vall%C3%A9e_du_fleuve_jaune_par_Guo_Xi.jpg/500px-Automne_dans_la_vall%C3%A9e_du_fleuve_jaune_par_Guo_Xi.jpg

Partie concernant le peintre chinois Guo Xi

Guo Xi (chinois : 郭熙 ; pinyin : Guō Xī ; Wade : Kuo Hsi), ou Kouo Hi surnom : Shunfu est un peintre chinois né vers 1020 à Wenxian Heyang (province du Henan) et mort vers 1090[1]. Après avoir été recruté comme peintre à la Cour de l'empereur Shenzong (reg. 1067-1085) des Song du Nord (960-1127), il est nommé à l'Académie Hanlin par cet empereur. Il est l'un des membres les plus éminents de cette institution et ses paysages aux puissantes montagnes tourmentées devant lesquelles se dressent des pins aux singulières branches « en pinces de crabe » sont restés parmi les plus célèbres de la peinture des Song du Nord.

Guo Xi au sein de la peinture chinoise sous la dynastie des Song{{}}

Les premiers moments de la vie de Guo Xi sont encore inconnus. Guo Xi ne nous est connu qu'à la Cour en tant que peintre auquel on passe commande d'écrans et de peintures murales [réf. nécessaire]. Sa période d'activité se passe pour l'essentiel pendant le règne de Shenzong. Celui-ci l'apprécie au point de faire aménager dans son palais une salle spéciale pour abriter les œuvres du peintre [2]. Guo Xi n'est pas un novateur. Il reprend des solutions de paysages construits de manière traditionnelle. Ainsi il organise la représentation de l'espace dans sa peinture en trois plans : le premier plan, le plan-moyen et l'arrière-plan selon des règles qu'appliquaient avant lui tous les peintres des Cinq Dynasties, au Xe siècle, dont Fan Kuan et Li Cheng. Mais il s'en distingue par une plus grande attention à la manifestation des « souffles » qui parcourent autant les arbres, et leurs branches crochues, que les rochers ou les monts lointains. On pourrait donc voir dans son 'Début de printemps' la métaphore du pays en pleine renaissance, grâce aux réformes de Wang Anshi, lui aussi au service de l'empereur. Grâce à son habileté, Guo Xi devient le plus admiré des peintres de l'Académie Hanlin. Puis son traité sur le paysage, un ouvrage très important sur le sujet, lui assurera encore le succès quand ses peintures auront pour la plupart disparu [2]. À la mort de l'empereur, les œuvres de Guo Xi sont décrochées : on raconte qu'au début du XIIe siècle, les serviteurs s'en seraient servis comme de torchons à poussière [3] ! Ce revirement pourrait s'expliquer par l'implication de Guo Xi dans le mouvement des réformes de Wang Anshi, qui fut ensuite balayé par le mouvement inverse, des traditionalistes. Par l'originalité de ses peintures de paysage Guo Xi eut une énorme influence sur l'art de l'Académie impériale pendant les deux siècles suivants [4].

Guo Xi et la peinture de paysage à la fin des Song du Nord

En tant qu'empereur Shenzong n'a eu que de très rares occasions d'avoir une expérience directe, simple et dépourvue les lourdeurs de l'apparat impérial lors de ses déplacements à l'intérieur de l'empire. Il se pourrait que le succès de Guo Xi aurait tenu à son habileté à recréer une image de ce monde chinois, qui n'avait d'existence pour l'empereur dans une très grande distance. Cette recréation a comme dans les peintures de Cui Bai, qui est lui aussi peintre au service de l'empereur Shenzong, une valeur universelle : elle signifie tout autant l'ordre du monde par son image animée par les « souffles » dans les rochers et dans les arbres que par son harmonie quasi-musicale [5].

Le style qu'emploie Guo Xi dans ses paysages est souvent comparé à celui de Li Cheng pour la composition et l'organisation de l'espace. Leurs deux noms ont été adjoints pour désigner une certaine tradition du paysage qu'ils ont créée : l'École Li-Guo [n 1] est la version classique, agréée par l'empereur, de la peinture de paysage et en constitue le canon officiel [6]. Si pour Tsung Ping (375-444), dont le traité du paysage est resté célèbre, la valeur d'un paysage est de transporter par l'imagination son spectateur dans le lieu représenté [2], dans la peinture de Guo Xi il s'agit bien plutôt d'une image du Monde, celui que dirige l'empereur, et le réalisme d'un point de vue particulier n'est pas son objectif.

Le peintre théoricien{{}}

Guo Xi n'est pas seulement le peintre le plus reconnu de son époque, il a aussi laissé un important traité sur les paysages, le plus important pour la période Song. Ce texte : le Linquan Gaozhi (Haut Message des forêts et des sources), complété par une introduction et des notes de son fils Guo Si (actif au début du XIIe siècle), permet de rencontrer les idées du peintre vis-à-vis de la Nature et vis-à-vis de son art, ses expériences et conceptions. Ce texte lui donne l'occasion de signifier que la peinture qu'il préconise est censée être une véritable recréation des apparences et des dispositions du monde naturel mais doit aussi glorifier l'ordre impérial, considéré comme la forme terrestre de l'ordre cosmique [7].

Guo Xi critique les peintres qui se réfèrent à un seul maître. Il préconise de multiples références artistiques et surtout l'observation directe de la Nature. C'est probablement le sentiment que lui inspire la Nature et à son contact, tout en ayant opéré la fusion de ses références, qui l'amène à manifester sa propre vision et où le mouvement et l'énergie de la Nature se trouvent exprimés par d'innombrables jeux de courbes et contre-courbes, presque baroques. Ceci est bien perceptible dans les « rides en nuages enroulés » (juan yun can), une innovation de Guo Xi qui donne aux rochers leur aspect tourmenté, en volutes.

Par ailleurs le traité énonce les règles de représentation de l'espace qui ont cours depuis les Cinq Dynasties [réf. nécessaire] : la peinture est composée sur trois plans, du premier à l'arrière-plan, et les sujets ont trois rapports de taille : les hommes, les arbres et la montagne, du plus petit au premier plan et en bas au plus grand, à l'arrière-plan, dans le lointain au sommet de la peinture. Ce qui permet de représenter l'espace selon « les trois modes de distanciation (san yuan) : distance en altitude, distance en profondeur et distance en plan » [4].

Guo Xi note aussi l'importance du point de vue : « De loin se dégagent les ‹lignes de forces ›[n 2], de près se révèle la ‹substance› [n 3] du sujet ».

Tableau : Début de Printemps par Guo Xi (.jpg) : les espaces de la peinture

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Cette peinture, la plus célèbre de Guo Xi, est aussi une des très rares, signée et datée 1072, à être autographe. Dans cette peinture Guo Xi se joue des effets de profondeur en ouvrant des couloirs entre les masses rocheuses. Le spectateur est happé dans un voyage imaginaire par ces jeux où le regard est censé suivre le cheminement du voyageur qui se glisse, tel un minuscule détail mais traité comme toute la peinture avec un soin extrême, dans ces couloirs où l'air circule avec les nuées et le mouvement de l'eau. Les cimes restant inaccessibles, le voyageur-spectateur découvre, au bout du chemin, depuis tel temple majestueux - quoique dissimulé en partie par les arbres denses - de larges panoramas creusés au fond de la peinture par de subtils effets de perspective atmosphérique avec les nuances échelonnées du lavis d'encre. Pour restituer la présence de l'espace vide dans les parties les plus hautes, Guo Xi utilise un procédé de composition qui aurait été en usage avant lui. Déjà Li Tang l'avait employé et après eux de nombreux peintres des Song du Sud firent de même. En divisant l'espace par une diagonale on crée un effet de profondeur qui peut se prolonger dans l'espace non-peint, suggérant le vide. Tandis qu'au premier plan, les éléments les plus lourds, les rochers, sont concentrés dans la partie inférieure de la peinture [8].

Le résultat de ces jeux complexes où l'énergie semble se manifester par de curieuses formes chantournées est à l'opposé du naturalisme et du réalisme qui était auparavant recherché dans la peinture de paysage [9]. Les formes tourmentées des arbres, aux branches crochues, qui se déploient en tous sens sont à la fois signe de leur vigueur et de leur âge, et signe de la dureté du climat montagnard et du poids des années. Les montagnes et les rochers creusés, érodés jusqu'à en être en porte-à-faux au-dessus du vide, évoquent à la fois deux signes contraires : le signe de la stabilité de la nature et de l'usure du temps, tout comme sur les êtres vivants. L'expérience du peintre au contact du paysage réel sert à reconstruire ici une autre expérience, au sein d'un réseau d'analogies, dans le cheminement du spectateur. Florence Hu-Sterk[10] signale l'analogie formelle entre la composition, les lignes directrices de la peinture et la forme du dragon chinois évoqué par la forme d'un ' S ' qui apparait et disparait dans les nuées. La valeur symbolique du dragon exprime « l'union changeante des contraires ».

« Le mouvement en 'S' [...] souligne les principes de symétrie, de hiérarchie et l'aspect cyclique de la nature en permanente métamorphose. » Florence Hu-Sterk [10]

Tableau Automne dans la vallée du fleuve Jaune : le format des peintures

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Taille de cet aperçu : 800 × 526 pixels.

De nombreuses peintures ont été attribuées à Guo Xi. Pour comprendre le processus d'attribution il est nécessaire d'effectuer une comparaison entre une peinture signée, et éventuellement datée comme Début de printemps, à une peinture qui présente de fortes similitudes par l'esprit et par la facture avec la peinture signée. Alors que Début de printemps est un rouleau vertical de grande taille, Automne dans la vallée du fleuve Jaune est un rouleau horizontal, portatif, bien plus petit. Cependant le traitement de l'espace y est similaire, avec ici une bande d'arbres au premier plan qui fait repoussoir et creuse l'espace vers une zone vide, au loin, comme des brumes de chaleur qui nous conduisent jusqu'à des montagnes lointaines. Mais dans ce rouleau horizontal, qui doit être déroulé par section sur une table et contemplé de très près, les transitions se font avec plus de nuances que dans le grand rouleau vertical, destiné à rester suspendu au moins pendant le temps de la contemplation, les contrastes sont plus vifs, les masses noires plus denses.

Comme dans Début de printemps, chaque détail est traité avec une égale minutie. Sur le fragment qui est reproduit ici, on peut distinguer un homme aisé s'approchant d'une auberge de campagne. Le spectateur est encore invité, à quelqu'endroit qu'il soit dans la peinture, à détailler l'espace comme s'il y était physiquement et à s'y déplacer librement [11].

L'idée en peinture et l'interprétation de l'informe : une peinture murale en relief{{}}

Avec l'âge, Guo Xi met au point des solutions pour « concevoir des idées nouvelles » [n 4] applicables à de grandes peintures murales. À l'époque on racontait encore cette histoire d'un sculpteur des Tang, Yang Huizi, cet ami de Wu Daozi ne voulant pas de rivalité entre eux se serait tourné vers le modelage en relief. Comme on pouvait voir dans le district de la capitale certains de ces reliefs mémorables, Guo Xi en se souvenant de cet évènement aurait alors « conçu une idée nouvelle ». Devant le mur à peindre, il commanda aux maçons un mur non pas lissé, comme à l'habitude, mais où le plâtre devait être projeté à la main. Le résultat devait présenter des zones creuses et des reliefs. Puis, quand le plâtre fut sec, il se mit à peindre en déterminant le contour de certaines formes en relief, ou en intégrant des zones de lavis nuancé comme sur une peinture sur soie. Il fit ainsi surgir montagnes, arbres et torrents de l'informe. Puis il fit apparaître édifices et personnages [12].

Le fait de trouver ainsi l'idée par l'interprétation de l'informe a donné lieu à une autre pratique ancienne : l'interprétation des ombres projetées [n 5]. Au XIe siècle le peintre Song Di conseillait déjà, pour réaliser une « peinture vivante », d'appliquer un tissu de soie mouillée sur un vieux mur. Qui contemplerait l'empreinte de ces reliefs aurait un support pour recréer un paysage le matin, et un autre paysage le soir [12].

L'informe constitue pour de nombreux lettrés l'un des critères de choix dans les objets qui vont les entourer, lorsqu'ils se consacreront à la calligraphie et la peinture. En particulier les écrans de table, destinés à la protection du travail contre les courants d'air dans ces pavillons chinois ouverts aux quatre vents. La partie centrale de ces écrans pouvait être en pierre polychrome avec des 'dessins' informes mais suggestifs. Les configurations étranges de certaines pierres les a faits rechercher, au moins depuis l'époque des Tang, afin de pouvoir en disposer tout à loisir dans le jardin ou dans la maison, comme celles du lac Taihu [13]. Le rocher comme ces pierres étranges étant, dans la pensée chinoise, produits par la transformation du « souffle », ou plus exactement : de l'énergie, qi[14]. Ainsi on a pu parler de rochers comme de « racines de nuages » (yungen). Cette expression provenant de ces 'nuages' d'écume qui jaillissent sur le rocher, lorsque l'eau se jette avec énergie sur lui. Dans son traité, Guo Xi écrit que les rochers sont les « os du ciel et de la terre ». L'expression « os du ciel » fait allusion à un récit mythologique où Nüwa a dû fondre des pierres pour réparer le ciel[15]. Toute chose pouvant ainsi se métamorphoser en son contraire. Le fait que la roche puisse ainsi évoquer l'énergie, comme respiration cosmique, qi, et le dragon[16],[17] en perpétuelle métamorphose est un motif de peinture qui a été repris sous d'autres formes par Wang Meng, v. 1308 - 1385, dans Habiter les forêts Juqu, puis par Shen Zhou, 1427-1509 : Le haut mont Lu, de 1467.

Principes et méthode du peintre taoïste{{}}

Dans son traité Guo Xi conseille d'observer la nature à celui qui veut la peindre : qu'il observe, qu'il écoute les bucherons, les pêcheurs tout autant que les grues ou les singes. Qu'il porte une très grande attention aux variations du paysage selon les saisons et l'heure de la journée, et qu'il apprenne à tenir compte de tous les points de vue possibles. Par ailleurs, le plus grand sérieux[N 1], la plus grande concentration dans le travail lui sont nécessaires.

Son fils indique que Guo Xi, pour se mettre en condition, choisissait un lieu bien éclairé, une table propre. Il choisissait la meilleure encre et travaillait avec un matériel impeccable. Il avait les mains propres « comme pour recevoir un hôte de marque »[12]. Il attendait alors que se forme en lui l'idée[N 2], comme une vision claire de sa peinture.

Les secrets de peintre[N 3] qu'il confie dans son traité peuvent nous apparaître comme tout à fait conventionnels. Pour lui, peindre c'est mettre en relation le ciel et la terre. Donc dans l'espace d'un lé [N 4] de soie haut d'un pied et demi, il convient de placer le ciel en haut et la terre en bas. Dans l'espace entre-deux se place la scène, c'est-à-dire l'idée. Cette division de l'espace reprend une tradition ancienne que l'on trouve déjà chez Sima Qian (v. 100)[N 5] et qui correspond aussi à la tradition taoïste du Laozi [18]. Son but premier en réalisant des peintures de paysage est de « nourrir en soi l'originelle nature dans sa simplicité »[N 6]. Car, selon cette conception taoïste [N 7] du monde, la nature seule peut permettre à l'homme de faire retour à l'Un, à la spontanéité première du Dao. En mettant en relation le ciel et la terre dans sa peinture Guo Xi crée un monde complet : en établissant une cime maîtresse il fonde ce monde selon la hiérarchie qui place l'empereur au sommet de l'empire. Il conforte les rapports qui régissent le seigneur et ses vassaux[N 8]. L'image ainsi créée donne une vision du monde comme s'il était en accord avec la structure politique et sociale de l'empire. La peinture peut être alors apparentée à un être mythologique : Pan Gu, géant primordial qui se transforme en mourant : « Sa tête devient les quatre pics, ses yeux, le soleil et la lune, sa graisse, les fleuves et les mers, ses cheveux et sa barbe, les herbes et les arbres »[19] Le corps de la peinture étant assimilé au corps du monde, animé par les mêmes « souffles » (qi)[20].

Quoique son fils ait pu prétendre, en évoquant avec respect la mémoire de Guo Xi, que celui-ci aurait été porté à mener une vie retirée, il est très probable que ce peintre très proche de la cour connaissait très bien les écrits de son contemporain Zhang Cai (1020-1077) qui fut grand maître de « l'École de l'Étude du Tao »[n 6]. En effet dans son traité, Guo Xi reprend les termes de ce dernier : il parle de l'« Un » (le Tao), en lequel les contraires se réconcilient dans la « Grande Harmonie »[n 7]. Il dit l'interaction du vide et du plein, du mouvement et du repos, du rassemblé et du dispersé, du trouble et du clair. De ces interactions émanent des forces qu'il qualifie par une expression empruntée au Zhuangzi : « Yin Yun » (l'union macrocosmique du ciel et de la terre)[21]. Avec cette culture taoïste Guo Xi considère que le rôle du peintre, comme de tout homme de bien, consiste à animer la mutation et qu'il a le devoir de réaliser l'harmonie dans l'univers depuis la peinture

Les références de Guo Xi et son influence sur la peinture chinoise{{}}

La gloire et ses aléas - Guo Xi exerce une grande influence sur les milieux académiques du XIe siècle. L'empereur Shenzong l'ayant célébré, des lettrés proches de l'empereur diront toute leur admiration. C'est le cas de Su Shi et Huang Tingjian. D'après le Xuanhe huapu, trente peintures de Guo Xi auraient figuré dans la collection impériale. Mais dès la mort de son protecteur engagé dans la réforem d'An Lushan, une réaction s'opère immédiatement avec le successeur : l'empereur Huizong. Celui-ci fait décrocher les peintures que Guo Xi avait exécutées pour une des salles du palais et il les remplace par des peintures plus anciennes, propres à signifier le retour aux anciennes pratiques tant artistiques que sociales[22]. À cette occasion une tradition raconte comment un collectionneur a pu emporter une pleine charretée de peintures de Guo Xi.

Suivit une période de désaffection totale de la part des milieux officiels et des amateurs. Mais ce fut de courte durée. Après l'effondrement de Huizong, la Cour des Song du Sud redécouvre le maître discrédité et à la cour des Jin en Chine du Nord, ses œuvres sont de nouveau très appréciées et très recherchées.

Ses prédécesseurs et son influence dans l'histoire de l'art chinois{{}}

L'œuvre de Guo Xi se situe dans le long processus, typiquement chinois, d'assimilation et métamorphose dans le jeu constant des références et des emprunts.

Par la représentation subtile des effets atmosphériques dans Automne dans la vallée du fleuve on pourrait penser qu'il est l'un des responsables de la formation d'une vision plus intimiste du paysage, moins grandiose qu'à l'époque des Cinq Dynasties et au début des Song. Cette sensibilité se retrouve dans un grand nombre de peintures de paysage au cours des deux siècles suivants. Cette vision pourrait être attachée du format horizontal propre aux rouleaux portatifs. En regardant le rouleau horizontal le peintre est plus incité à se rapprocher de son sujet, alors que dans un vaste rouleau vertical il aura plus tendance à donner du paysage une image de son caractère colossal.

L'interprétation que donne Guo Xi des paysages typiques du nord de la Chine s'inscrit dans la vision qui a cours à son époque et du temps des Cinq Dynasties. En ce sens il est naturel qu'il se réfère aux peintures de Li Cheng. Par contre il apporte une plus précise attention, surtout dans son traité, aux effets atmosphériques propres à chaque saison[23]. D'autre part si le traitement des rochers dans La Naissance du printemps doit beaucoup à Li Cheng, son interprétation par Guo Xi a eu elle-même une influence déterminante sur les peintres de la fin des XVIIIe et XIXe siècles, Bi Hong et Zhang Cao [24].

Enfin, alors que les peintres des Yuan, en général, imitent Dong Yuan et Juran, trois peintres se réfèrent explicitement à Guo Xi : Ts'ao Yun-si, T'ang Tseu-houa, Yao Yen-k'ing, Tchou Tsaö-min [25]. Cette influence ira croissante, et sera clairement réaffirmée par Shitao. Au XVIIe siècle, le prestige de Guo Xi ne se limite pas aux cercles académiques. Tandis qu'à l'époque des Ming, Dong Qichang (1555-1636), grand théoricien normatif de la peinture, le classe parmi les peintres qui se tiennent trop aux règles et aux formules, au siècle suivant Shitao (1641- vers 1719-20), qui prône l'absence de règles, en fait une référence incontournable, par opposition aux dogmes institués par Dong Qichang, en peignant l'une de ses plus célèbres peintures, le paysage du mont Lu.
Dans le domaine de la littérature théorique et critique en Chine, l'influence de Guo Xi est aussi considérable [22].

L'écho de Guo Xi dans la pensée de Shitao{{}}

Le maniement du pinceau - Guo Xi évoque le résultat visuel du mouvement « rapide et négligent »[n 8] du pinceau : « vu de près, le dessin ne rend que peu la forme des choses, vu de loin, le panorama ressort avec éclat et fraîcheur ». Pour figurer la « manière corporelle » des roches schisteuses, Guo Xi fait un grand usage des rides dites « nuages enroulés »[n 9] traitées en longs traits dessinant des volutes circulaires aptes à créer des formes fantastiques [n 10],[22]. Guo Xi emploie aussi dans ses paysages des points épais et sombres, ou minces et clairs. Ce sont ces points, dian, que Guo Xi définit ainsi : « ce que produit la pointe du pinceau appuyé sur place ».

Selon Shitao (1641-1720), le peintre doit être capable de manier le pinceau de toutes les manières, aussi bien avec la pointe droite, qu'avec la pointe en biais, pour que le registre de ses métamorphoses soit le plus large possible. Très impliqué sur l'importance des mouvements du poignet et cette souple gymnastique dont le peintre doit être capable, Guo Xi rapporte déjà que Wang Xizhi (321-379[26]) aime à contempler les oies, car les mouvements de leur cou lui rappellent le souple mouvement du poignet maniant le pinceau[27].

Sur le maniement du pinceau, Guo Xi ajoute : « Quand on manœuvre le pinceau, il ne faut pas se laisser manœuvrer par lui ; quand on emploie l'encre, il ne faut pas se laisser employer par elle ». Ce propos devient par la suite un axiome classique, cité nombre de fois [28].

Pour partir d'une définition classique : Les « rides » (Cun), méthode de maniement du pinceau utilisée par Guo Xi, s'obtient en frottant au moyen d'un pinceau pointu manœuvré de biais. Après que les grandes lignes ont situé les contours d'un objet donné (pierre, montagne, tronc d'arbre, etc…), les « rides » s'inscrivent à l'intérieur des grandes lignes, ou s'appuient sur elles, pour décrire le relief, la texture, le grain, la luminosité, les accidents de la surface et le volume de cet objet, elles cumulent dans la peinture chinoise les fonctions variées qui, en Occident, relèvent tour à tour de la ligne, de la couleur, des ombres et de la perspective, puisqu'elles décrivent tout à la fois la forme, la matière, l'éclairage et la masse des choses[29].

Concernant l'une des divers types de rides, « nuages enroulés », qui s'enroulent en une superposition de volutes circulaires qui font penser à certaines formations de nuages. Traitées à longs coups de pinceau, d'une manière arrondie et balayante, employées pour suggérer certains effets fantastiques que présente l'érosion des schistes. Guo Xi en fait un usage particulièrement important. Elles sont aussi appelées yuntoucun et font partie de la série des seize types fondamentaux de rides [30].

L'expérience directe de la nature{{}}

Lui-même grand amateur de cimes extraordinaires, Shitao a visité la plupart des montagnes célèbres de Chine : les quatre monts bouddhistes et les cinq montagnes sacrées, et quelques autres. C'est d'ailleurs une tradition bien établie dans le milieu des peintres bien avant lui. Dès l'époque Song, dans son traité, Guo Xi indique les principales montagnes inscrites dans les traits spécifiques à chaque région et dont tout peintre doit avoir fait l'expérience. Outre le fait qu'un peintre, selon les contraintes imposées par l'empereur Huizong, pour les générations qui suivent Guo Xi, doit avoir une bonne connaissance des grands textes littéraires, on considère indispensable que tout peintre avant de prendre le pinceau doit avoir fait lui-même l'expérience des paysages, « en voiture ou à cheval »[31].

Guo Xi, comme de nombreux peintres chinois est attentif aux variations du paysage au cours des quatre saisons. Cette attention très subtile se manifeste dès les Cinq Dynasties et surtout à partir des Song. Guo Xi décrit les métamorphoses du paysage et des nuages selon les saisons et selon les moments de la journée. Il énumère ainsi avec une grande précision une multitude de phénomènes atmosphériques sur le paysage, sans oublier l'aube et le crépuscule [32] !

Peinture et poésie{{}}

C'est une tradition que de faire des peintures en s'appuyant sur des poèmes. C'est ce qu'a fait Shitao et on en trouve une description précise au chapitre « Idées de peintures » du traité de Guo Xi. Celui-ci rappelle tout d'abord que « le poème est une peinture invisible, la peinture est un poème visible » ; il explique qu'il stimule son inspiration en relisant de beaux vers. Dans le complément apporté par son fils, Guo Si, on trouve la reproduction des plus beaux poèmes classiques qu'il a entendu réciter par son père dans ces cas-là [33].

Shitao dit de l' « homme parfait » que lorsqu'il peint il a « le cœur détaché et comme dans le néant ». Guo Xi le décrit déjà, dans son traité, en s'attachant à cet état de pureté intérieure et de détachement recueilli [34].

Musées et collections conservant des peintures attribuées à Guo Xi{{}}

Automne dans la vallée du fleuve Jaune. Attribué à Guo Xi, vers 1020-1090. Section d'un rouleau portatif, l'ensemble : 26 × 206 cm. Encre et couleurs légères sur soie. Freer Gallery of Art [35], Washington

Pékin (Musée du palais, dans la Cité Interdite) :

- Sentier de montagne au pays de Shu, encre et couleurs, signé, colophons de Teng Wenyuan daté 1317, de Shen Zhou, attribution.
- Voyageurs dans la montagne à l'aube, rouleau en longueur, colophons de Chou Yuan (XVIIIe – XIVe siècles), Zhou Mi, Ni Zan, Wu Kuan (1435-1504), attribution.
- Lecture de la stèle d'après Li Cheng, attribution.
- Le Mont Zhongnan sous la neige, inscrit avec le nom du peintre, attribution.
- Les Sept Sages à la passe de Tongguan, attribution.
- Voyageurs dans les montagnes d'automne, attribution.
Shanghai :
- Gumu yaoshan tu, attribution.
Taipei (Musée national du palais ) :
- Printemps précoce ou Début de printemps ou Naissance du printemps[n 11]., daté 1072, encre et couleurs légères sur soie, rouleau en hauteur. (158,3X108,1 cm).
- Paysage, attribution.
- Ermite dans une retraite de montagne.
- Col de montagne sous la neige de printemps.
Tokyo (Musée Nezu, web [archive]) :
- Matin de printemps.
Musée d'art de Toledo :
- Paysage de rivière et de montagnes enneigées, encre sur soie, rouleau en longueur, attribution.
Washington (Freer Gallery of Art) :
- Automne dans la vallée du fleuve Jaune[n 12], encre et couleurs légères sur soie, section d'un rouleau en longueur, attribution. (Vers 1020-1090). (26X206cm).
  Source avec Notes et références > Wikipédia

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Partie relative au peintre chinois Li Gonglin

Guo Xi | artnet

宋画中第一人 - 线条魔术家 白描大师李公麟和五马图 - 作者：郑行之 - [Sòng huà zhōng dì yī rén - xiàntiáo móshù jiā báimiáo dàshī lǐgōnglín hé wǔ mǎ tú - zuòzhě : Zhèngxíngzhī]

Figure majeure de la peinture de la dynastie Song : Li Gonglin, virtuose du trait et maître du dessin à l'encre monochrome, et son tableau « Les Cinq Chevaux » - Auteur : Zheng Xingzhi {{}}

https://i.epochtimes.com/assets/uploads/2020/03/0fbd1f6d67d445e2dde9dacb488706ce-600x78.jpg{{'Cinq chevaux' de Li Gonglin (domaine public)

Dans son œuvre « Les Cinq Chevaux », Li Gonglin a évité les ornements et les détails superflus, se contentant de quelques traits principaux pour dépeindre avec précision, concision, méticulosité et beauté l'esprit des cinq chevaux. Afin de souligner la pureté et l'élégance de sa technique de dessin, il a appliqué l'encre pâle avec parcimonie, uniquement là où c'était absolument nécessaire, laissant le reste intact. Le dessin transmet un thème simple et net, à l'image d'une mélodie légère et énergique.

Les traits principaux, placés dans l'espace restreint du papier, atteignent leur plein potentiel. Leur finesse et leurs ondulations dynamiques expriment la solidité et la tridimensionnalité des corps des chevaux, de leur encolure à leurs membres, avec fluidité et liberté. Cette œuvre est empreinte de la culture humaniste et de la maîtrise artistique de l'artiste.

Le rouleau est divisé en cinq sections. Huang Tingjian, célèbre poète et calligraphe de la dynastie Song du Nord, ajouta un titre et une postface à la fin du rouleau (écrit en 1090, cinquième année de l'ère Yuan You), précisant l'âge du cheval, la date du tribut, son nom et l'écurie où il était gardé. La postface indique également que le rouleau fut écrit par Li Boshi (Li Gonglin).

Chanson 'Five Horses' de Li Gonglin (Partial) Manchu River Flower (Domaine public){{}}

[Le Nom] le Grand Milieu Petit - Mise à jour : 2020-03-15 10:26 Étiquettes : Li Gonglin, Cinq Chevaux, Peinture Chinoise

Brève biographie du peintre Li Gonglin{{}}

Li Gonglin (1049-1106), de son nom de courtoisie Boshi, était originaire de Shuzhou (aujourd'hui Qianshan, province d'Anhui). Il se faisait appeler « Longmian Jushi » (l'ermite au Dragon Endormi). Il réussit l'examen impérial sous le règne de l'empereur Shenzong de la dynastie Song, à l'époque de Xining, et occupa successivement les fonctions de magistrat à Nankang et Changyuan, ainsi que de conseiller militaire au Sizhou. Il fut ensuite recommandé pour un poste de compilateur au Secrétariat et à la Censure. Li Gonglin occupa des fonctions administratives mineures, inférieures au cinquième rang, tout au long de sa vie. Cependant, son caractère exceptionnel et sa magnanimité lui valurent de nombreux éloges de la part des lettrés. Il était également renommé pour sa peinture, son style unique de dessin au trait (bai miao) restant inégalé dans l'histoire. De nombreux critiques d'art le considèrent comme le plus grand peintre de la dynastie Song.

Le père de Gonglin, Li Xuyi, avait réussi l'examen de lettré vertueux et intègre, occupa le poste de vice-ministre de la Cour de révision judiciaire et reçut à titre posthume le titre de grand maître de gauche de la Cour des sacrifices impériaux. Collectionneur passionné de calligraphie et de peinture, il offrit à son fils, doté d'un talent artistique exceptionnel, un environnement culturel et artistique des plus stimulants.

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èng jìnyībù cǎijí zhòng jiā zhī suǒ cháng, rónghuìguàntōng, zìchéngyījiā, yǒu fēicháng jiéchū de biǎoxiàn.

Portrait de Li Gonglin, extrait de *Biographies des Sages et Personnalités de l'Antiquité*, compilées par Gu Yuan et publiées la dixième année du règne de Daoguang (1820). (Domaine public)

Li Gonglin était un érudit passionné d'antiquités, expert en objets anciens tels que les vases de bronze, le jade et les pierres, et doué pour la poésie. Naturellement intelligent et doté d'un grand talent artistique, il pouvait saisir d'un seul regard l'essence du coup de pinceau d'un peintre et le sens voulu. Sa calligraphie régulière et fluide révélait un style rappelant les dynasties Jin et Song ; ses peintures étaient d'une finesse exceptionnelle et ses œuvres étaient prisées de ses contemporains. Pour lui, la peinture était simplement « la manière dont un poète exprime ses sentiments ».

Lorsqu'il commença son apprentissage de la peinture, il étudia d'abord les œuvres de Gu Kaizhi, Lu Tanwei, Zhang Sengyao, Wu Daozi et d'autres maîtres anciens. Dès qu'il acquérait un tableau célèbre, ancien ou moderne, il le copiait, s'imprégnant de ses subtilités et de son essence, et conservant des copies. Ces chefs-d'œuvre élargissaient ses horizons et enrichissaient sa compréhension. Après avoir copié des œuvres célèbres, il s'imprégnait davantage des points forts de divers maîtres, les intégrait et développait son propre style unique, faisant preuve d'une maîtrise exceptionnelle.

La philosophie picturale de Li Gonglin privilégiait « l'idée de départ, puis l'agencement et la décoration ». Autrement dit, son intention précédait ses coups de pinceau ; il saisissait le thème et le concept de la peinture avant même de composer et de peindre. Il maîtrisait tous les sujets – figures, figures bouddhistes et taoïstes, chevaux, paysages, fleurs et oiseaux – mais excellait particulièrement dans la peinture de figures. Son sujet de prédilection, le cheval, fut son premier succès remarquable. Tang Hou, de la dynastie Yuan, dans son *Miroir de la peinture*, le décrit comme un maître de la peinture de chevaux, ayant atteint un niveau de sagesse.

Ses peintures de chevaux d'un réalisme saisissant lui valurent la renommée.{{}}

Li Gonglin commença sa carrière par la peinture de chevaux, accordant une grande importance au dessin d'après nature. La légende raconte que, lors de ses visites aux écuries impériales pour observer les chevaux de tribut des Régions de l'Ouest, il s'y attardait, « ne les quittant pas de la journée, ne faisant presque plus qu'un avec eux », atteignant un état d'oubli de soi. C'est durant cette période qu'il réalisa de nombreuses représentations de chevaux de toutes sortes. Les palefreniers qui s'occupaient des chevaux le supplièrent d'arrêter de peindre, car ses représentations étaient trop réalistes. Ils craignaient que les chevaux, destinés à être emportés par les dieux, ne meurent de désespoir. C'est pourquoi ils le supplièrent de les épargner.

Le tableau mondialement connu « Les Cinq Chevaux »{{}}

Les « Cinq Chevaux » de Li Gonglin sont mondialement connus. Ces cinq chevaux, offerts en tribut par différents royaumes des Régions de l'Ouest, sont disposés de droite à gauche : « Le Destrier à tête de phénix », « Le Destrier aux épaules de brocart », « Le Rouge à la belle tête », « Le Blanc éclatant de la nuit » et « Les Fleurs de l'autre côté de la rivière ». Sur le tableau, un palefrenier et sa monture forment un duo indissociable. Ayant passé tant de temps ensemble, ils ont sans doute tissé des liens de confiance et d'affection profonds. L'œuvre révèle une subtile complicité entre l'homme et le cheval, tant dans leurs expressions que dans leurs tempéraments. Admirons encore ensemble ces célèbres « Cinq Chevaux » !

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Le rouleau se compose de cinq parties. Huang Tingjian, célèbre poète et calligraphe de la dynastie des Song du Nord, y a ajouté une inscription et une postface (datée de la cinquième année de Yuanyou, soit 1090), détaillant l'âge des chevaux, la date de leur offrande, leurs noms et l'écurie où ils étaient élevés. La postface précise que l'œuvre est de Li Bosi (Li Gonglin). Song Li Gonglin,

NB. A la suite, la description des images est lue de la droite vers la gauche{{}}

Le cheval situé à l'extrême droite du tableau s'appelle « Fengtoucong » (cheval à tête de phénix). Son air est quelque peu mélancolique ; sous le regard attentionné du palefrenier, il semble un peu réticent, comme s'il voulait résister, et son regard se tourne vers l'intérieur, empreint d'une certaine tristesse. Les lignes du personnage et du cheval sont toutes deux très épurées et sobres. La seule différence notable réside dans les plis du vêtement du palefrenier, qui sont courts et tendus, tandis que les lignes du corps du Fengtoucong ondulent doucement, formant des courbes qui s'élèvent puis redescendent légèrement, enveloppant sa silhouette de manière très dense et harmonieuse. La courbe légère et mélodieuse de ses hanches donne à sa robe un aspect lisse et soyeux, semblable à de la soie. La crinière clairsemée qui tombe mollement sur son cou et son dos reflète parfaitement son humeur morose.

Li Gonglin, « Les cinq chevaux » : le cheval « Jinbo Cong » (domaine public)

Le deuxième cheval s'appelle « Jinbo Cong » ; sa crinière et sa queue foncées contrastent fortement avec son corps blanc. Ce groupe de cavaliers et de chevaux dégage une impression plutôt sereine ; peut-être connaissent-ils tous le but de ce voyage, car leur regard se porte vers l'horizon, dans une attitude détendue. C'est pourquoi les traits du palefrenier et les plis de ses vêtements sont beaucoup plus harmonieux. Il est intéressant de noter que le chapeau que porte ce palefrenier est orné d'éléments lâches ressemblant à la crinière du cheval, faisant écho à celle-ci, comme s'ils formaient une même famille.

Le corps du cheval est imposant ; depuis l'extrémité de la crinière épaisse et colorée qui orne son encolure, on peut voir une longue ligne souple et ondulante qui traverse son corps et s'élance vers l'avant, passant par la nuque, le dos, les hanches, les pattes, le ventre et le cou, comme une mélodie légère, pour finalement atteindre les quatre pattes qui soutiennent avec force ce corps imposant. La couleur du poil sur ses quatre sabots, qui ressemble à des chaussettes courtes de couleur foncée, laisse une impression marquante.

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Song Li Gonglin, « Les cinq chevaux » : Haotouchi (domaine public)

Le troisième cheval est Haotouchi, un cheval de couleur foncée. Le palefrenier, coiffé d'un bonnet, s'apprête à l'emmener se laver. De la main droite, le palefrenier tient les rênes enroulées, tandis que de la main gauche, il saisit une brosse ronde. L'épaule droite dénudée, il a retroussé le bas de sa longue robe et l'a nouée à la taille, affichant une attitude résolue. Il regarde Haotouchi avec douceur, comme pour lui demander son avis, mais le cheval baisse la tête, feignant de ne pas comprendre.

Ce tableau diffère légèrement des quatre autres : les traits du palefrenier, qu'il s'agisse de sa tête, de ses vêtements, de son épaule dénudée, de ses mains ou de ses pieds, ont des caractéristiques différentes, mais le peintre les a tous rendus avec la même technique de pinceaux arrondis. Sa tenue de travail, associée à son visage simple et candide, en fait véritablement le palefrenier par excellence. Parmi les cinq palefreniers, le peintre a su, tout naturellement, mettre en valeur leurs différences, créant ainsi une grande diversité d'expressions sur la toile. L'œuvre s'en trouve enrichie et gagne en intérêt.

La robe du cheval est sombre. Afin de rendre la solidité de ces couleurs sombres, le peintre utilise certes des traits fins, mais y met une force considérable. Il exprime la fermeté en suivant les variations des os et des tendons du corps du cheval. Ajouté à un estompage judicieux, le relief du corps du cheval est très net, et les os ainsi que les muscles apparaissent clairement. Une telle technique de réalisme précis existait déjà en Chine il y a mille ans.

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Li Gonglin, « Les cinq chevaux » : Zhaoye Bai (domaine public)

Le quatrième cheval est Zhaoye Bai. Comme chacun sait, Han Gan a lui aussi peint Zhaoye Bai, une œuvre célèbre à travers les âges. Cependant, Han Gan a représenté un Zhaoye Bai en pleine fureur, tandis que celui que nous voyons ici est d'une douceur extrême.

Parmi les cinq groupes, c'est celui-ci où l'homme et le cheval sont le plus proches l'un de l'autre ; ils sont presque collés l'un à l'autre, et leurs expressions sont très naturelles, comme si cela avait toujours été ainsi. La technique de dessin au trait est la même pour l'homme et le cheval : une robe blanche pour l'homme, un cheval blanc, des lignes fines et épurées, sans colère ni inquiétude. En observant l'harmonie entre l'homme et le cheval, on ressent une chaleur qui émane de l'intérieur vers l'extérieur

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Li Gonglin, « Les cinq chevaux » (détail) : Man Chuanhua. (Domaine public)

Dans cette composition représentant Man Chuanhua, le palefrenier, tenant un fouet à la main, fixe Man Chuanhua d'un regard plutôt sévère, tandis que celle-ci, telle une enfant, détourne timidement la tête, n'osant pas croiser son regard.

Les lignes des plis du vêtement du palefrenier sont très nettes, entrelaçant des traits longs et courts qui varient, leurs extrémités acérées comme des flèches ou des épées, créant un fort sentiment de mouvement. Les ondulations en forme d'arcs sur l'ourlet de sa jupe rendent bien la texture du tissu. La technique de peinture fluide et précise du peintre confère à Yu Ren une allure majestueuse ; quant à Manchuanhua, elle est représentée, à l'instar des quatre autres chevaux, à l'aide de traits simples, à la fois légers et naturels, mais d'une grande précision.

Quant à la mise en valeur de l'œuvre, elle est en quelque sorte liée à son titre. Man Chuan Hua, la surface de la rivière recouverte de fleurs, quelle ambiance poétique et picturale ! La surface de la rivière reflète son corps lisse et musclé, et les fleurs ne sont que ces petites taches. La peinture de ces taches ponctuelles obéit à des règles précises : allant du clair au foncé, chaque trait est appliqué avant que la couleur précédente ne soit sèche, les couleurs se heurtent et se renforcent mutuellement, créant un phénomène de fusion où l'une se fond dans l'autre, dans un rendu purement naturel.

Au début, Li Gonglin s'est inspiré de Han Gan pour peindre ses chevaux, mais il a fini par surpasser son maître. Dans « Les cinq chevaux », sa technique du dessin au trait (bai mô) combine le style précis et concis de Gu Kaizhi et la technique de Wu Daozi, qui utilise les variations de ligne pour suggérer la texture des objets, tout en utilisant l'intensité des traits pour refléter la personnalité des personnages et des chevaux.

En se lançant dans la peinture de chevaux, Li Gonglin a synthétisé l'essence des techniques des grands maîtres de toutes les époques, révélant ainsi un talent pictural complet. Il a en outre innové en créant une nouvelle école grâce à la « technique du dessin au trait » (bai miao) utilisant des lignes tracées à l'encre de Chine, se démarquant ainsi de ses pairs pour devenir le premier maître de la peinture Song. (Le premier maître de la peinture de personnages Song : les portraits de Li Gonglin, maître du dessin au trait Suite)

Références : *Xuanhe Huapu*, *Song Shi. Wen Yuan*, *Hua Jian* de Tang Hou (dynastie Yuan)

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Source : https://www.epochtimes.com/gb/20/3/6/n11920418.htm

Partie pédagogique pour pratiquer de la posture « La crinière du cheval sauvage » en Tai-Chi – Différentes propositions

« « « {{}}

Documents disponibles :{{}}

Partie symbolique de la posture 'Caresser l'encolure du Cheval (Gāo tàn mǎ/ 高探马)' – Aspects philosophique, martial, énergétique et poétique

« « « {{}}

Tai Chi – Part the Wild Horse's Mane (démonstration)

Partie pédagogique pour pratiquer de la posture « La crinière du cheval sauvage » en Tai-Chi – Différentes propositions{{}}

En images : https://www.taichi-qiqong.w4p.co.uk/mouvements/Criniere_du_cheval.html

« « « {{}}

Pratique commentée en espagnol sur ce site > https://www.youtube.com/watch?v=5g7oKfT5qnw

« « «

Voici quelques ressources où l'on peut trouver des photos et des explications sur la posture de Taï Chi 'Caresser l'encolure du cheval' (ou 'Masser l'encolure du cheval') :

Le site taichi-qiqong.w4p.co.uk propose des photos et des dessins de la posture 'Caresser l'encolure du cheval' (Gao Tan Ma), ainsi que des vidéos d'enchaînementtaichi-qiqong.w4p.co.uk.

Le site mademoiselleshan.e-monsite.com contient également une photo de cette posture dans le cadre de la forme 108 style Yang Shao Houmademoiselleshan.e-monsite.com.

Pédagogie - Posture de Taï Chi dénommée « Caresser le collier et la croupe du cheval - Masser l'encolure du cheval »{{}}

1. « Caresser la crinière du cheval sauvage »{{}}

(Ye Ma Fen Zong – parfois traduit aussi “caresser le collier / la croupe du cheval”)

Cette posture est très classique dans la forme de Pékin (24 mouvements). Elle consiste à :

Avancer en coordination bras/jambes
Une main pousse vers l'avant (paume ouverte)
L'autre “caresse” vers le bas et l'arrière
Le poids se transfère progressivement d'une jambe à l'autre
2. « Masser / flatter l'encolure du cheval »{{}}

(Parfois appelée “High Pat on Horse” ou “Flatter l'encolure du cheval”)

Dans cette posture :

Le corps est légèrement en retrait (souvent en position dite “pas vide”)
Une main s'élève vers l'avant (comme pour toucher l'encolure)
L'autre reste plus en bas pour équilibrer
Le mouvement est plus vertical et centré que la “crinière du cheval”
Vidéo explicative (très utile pour voir le mouvement){{}}

Marche Tai Chi{{}}

marche tai chi

La marche Tai Chi (souvent appelée marche méditative ou pas du chat) est la base fondamentale pour gagner en équilibre et en sérénité. L'idée n'est pas d'aller d'un point A à un point B, mais de savourer le transfert de poids. Voici un programme simple pour débuter, à pratiquer idéalement dans un endroit calme (même un petit salon suffit).

Les Principes Clés{{}}

Avant de bouger, gardez ces trois points en tête :

La verticalité : Imaginez un fil de soie qui tire le sommet de votre crâne vers le ciel.
La fluidité : Les mouvements doivent être lents, sans à-coups, comme si vous marchiez dans l'eau.
Le « Plein » et le « Vide » : À chaque instant, une jambe porte le poids (pleine) tandis que l'autre est libre (vide).
🕒

Programme de 15 Minutes

1. Mise en condition (3 min){{}}

Poste debout : Pieds largeur d'épaules, genoux légèrement déverrouillés (ne jamais bloquer les articulations).
Respiration : Inspirez par le nez en gonflant le ventre, expirez doucement par la bouche.
Ancrage : Balancez-vous d'avant en arrière très légèrement pour sentir votre centre de gravité.
2. La Marche Fondamentale (10 min){{}}

Répétez cette séquence en ligne droite (faites demi-tour si l'espace est petit) :

Le transfert : Passez tout votre poids sur la jambe gauche. La jambe droite devient « vide ».
L'ouverture : Levez délicatement le talon droit, puis déposez le pied droit un pas devant vous, en posant d'abord le talon. Attention : ne mettez aucun poids dessus pour l'instant !
Le remplissage : Transférez doucement le poids vers l'avant jusqu'à ce que le pied droit soit à plat. Votre genou droit doit arriver au-dessus de vos orteils (pas plus loin).
La libération : Le talon arrière (gauche) se décolle naturellement. Amenez le pied gauche à côté du droit sans le poser brusquement, et recommencez.
3. Retour au calme (2 min){{}}

Revenez en position statique.
Posez vos mains sur votre bas-ventre (le Dantian).
Prenez trois grandes respirations en sentant l'énergie circuler dans vos jambes.
Astuces de « Pro »{{}}

Le regard : Ne regardez pas vos pieds ! Portez votre regard à l'horizon pour maintenir l'équilibre.
La marche arrière : Une fois à l'aise, essayez de faire l'exercice en reculant (en posant d'abord la pointe du pied, puis le talon). C'est excellent pour la plasticité cérébrale.
Régularité : 5 minutes tous les jours valent mieux qu'une heure une fois par mois.
Pour coordonner les bras avec la marche, nous allons utiliser l'un des mouvements les plus emblématiques du Tai Chi : « Caresser la crinière du cheval sauvage » (Ye Ma Fen Zong).

Ce mouvement travaille l'ouverture de la poitrine et la coordination entre le haut et le bas du corps.

1. La posture de départ : « Tenir le Ballon »{{}}

Imaginez que vous tenez un ballon d'énergie devant votre poitrine :

Si vous vous apprêtez à avancer le pied droit, votre main gauche est en haut (paume vers le bas, face au cœur) et votre main droite est en bas (paume vers le haut, face au nombril).
Vos coudes sont arrondis, pas collés au corps.
2. La coordination pas à pas{{}}

Voici comment synchroniser le mouvement des bras avec la marche que nous avons vue précédemment :

Le Pas Vide : Alors que vous avez tout votre poids sur la jambe gauche, posez le talon droit devant vous (sans poids). Vous tenez toujours votre ballon (main gauche en haut, droite en bas).
Le Transfert (L'ouverture) : Au moment où vous transférez le poids sur la jambe droite (le pied se met à plat) :
- La main droite (celle du bas) monte en diagonale vers l'avant, comme si elle caressait le cou d'un cheval. Elle s'arrête au niveau de votre épaule, paume inclinée vers votre visage.
- La main gauche (celle du haut) descend vers votre hanche gauche, paume vers le sol, comme pour stabiliser l'équilibre.
L'Arrivée : À la fin du transfert de poids, vos deux bras sont déployés. Vous êtes stable, le regard au loin.
3. La transition (Le changement de côté){{}}

Pour continuer à marcher :

Ramenez votre pied arrière (gauche) vers l'avant.
Pendant ce mouvement, reformez le « ballon » : cette fois, la main droite passe en haut et la main gauche en bas.
Posez le talon gauche devant vous.
Transférez le poids : la main gauche monte (caresse la crinière) et la main droite descend vers la hanche.
Conseils pour réussir :{{}}

Imaginez une résistance : Ne bougez pas vos bras dans le vide. Imaginez que l'air est épais comme du miel ou de l'eau. Cela donne de la densité et de la force au mouvement.
La taille dirige : C'est la rotation de votre bassin et de votre taille qui doit entraîner le mouvement des bras, et non l'inverse.
Le timing : Le pied finit de se poser exactement au moment où la main finit de monter. C'est l'harmonie totale.
« Repousser le singe » (Dao Nian Hou) est le mouvement classique pour la marche arrière. Contrairement au mouvement précédent qui était une ouverture, celui-ci est un mouvement de retrait et de protection.

Voici comment le décomposer pour l'intégrer à votre pratique :

1. La symbolique et la posture{{}}

Imaginez que vous repoussez doucement mais fermement une pensée parasite ou un obstacle (le « singe ») devant vous, tout en reculant pour garder votre espace.

2. La coordination (Le pas de recul){{}}

Partons d'une position où votre bras droit est tendu devant vous (paume vers le haut) et votre main gauche est près de votre oreille (paume vers l'avant).

L'ouverture du bras : Portez votre main gauche vers l'arrière dans un arc de cercle, tout en ouvrant légèrement le buste. Regardez votre main gauche qui recule.
Le pas arrière (Le « Pas Vide ») : Levez le pied gauche et posez la pointe du pied loin derrière vous. Attention : ne mettez pas encore de poids dessus.
Le transfert et la poussée : * Transférez le poids sur la jambe arrière (gauche) en posant le talon.
- Simultanément, la main gauche vient pousser vers l'avant (passe devant votre oreille).
- Pendant ce temps, la main droite est ramenée vers votre hanche, paume vers le haut, comme si vous tiriez quelque chose vers vous.
Pivot du pied avant : Le pied avant (droit) pivote naturellement sur le talon pour se remettre dans l'axe pendant que vous reculez.
3. La transition pour continuer{{}}

Pour faire le pas suivant :

La main qui est à votre hanche (la droite) remonte vers votre oreille en décrivant un arc de cercle vers l'arrière.
Levez le pied droit et posez la pointe derrière vous.
Poussez avec la main droite vers l'avant, et ramenez la main gauche vers la hanche.
💡

Les points d'attention pour « Repousser le singe » :

La sécurité : Puisque vous marchez à reculons, assurez-vous que l'espace derrière vous est bien dégagé.
La fluidité : Le mouvement de « poussée » vers l'avant et de « retrait » vers la hanche doit se faire exactement à la même vitesse. C'est un équilibre parfait entre l'avant et l'arrière.
La taille (Yao) : C'est la rotation de votre taille qui fait voyager vos bras. Ne bougez pas juste les épaules.
Récapitulatif de votre programme de marche :{{}}

Marche avant (3-5 min) : « Caresser la crinière du cheval sauvage ».
Marche arrière (3-5 min) : « Repousser le singe ».
C'est un entraînement complet qui travaille l'équilibre, la coordination croisée et la concentration.

Quelques conseils visuels pour votre pratique :{{}}

Les bras : Gardez toujours les bras « arrondis » comme si vous entouriez un gros arbre. Ne tendez jamais vos coudes à 100 %.
L'ancrage : Regardez comment le centre de gravité reste bas et stable sur les images.
Le regard : Maintenez-le à l'horizontale, cela aide énormément pour l'équilibre dans la marche arrière.
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Source : https://bycp.fr/marche-tai-chi/?utm_source=chatgpt.com

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Remarque importante - Ces deux mouvements :

font partie des formes fondamentales du Tai Chi
travaillent la coordination, l'équilibre et la fluidité
sont toujours réalisés lentement avec respiration consciente
https://www.youtube.com/watch?v=_Slx-VPV_Y8&list=PL81pOstN1JRARJA3xXdzuV0D0Nicmn7NU&index=2

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Mise en garde sur la posture ‘Séparer la crinière du cheval - (Ye Ma Fen Zong){{}}

Séparer la crinière du cheval - (Ye Ma Fen Zong) - Ne pas confondre cette posture avec la position de Taï Chi « attraper la queue de l'oiseau » 'Pen' (parer). Tranchant de la main montante orientée paume vers le ciel pour la main qui va vers l'avant et tranchant de la main descendante orientée paume vers le sol pour la main qui va vers le sol.

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Pédagogie - Description de la posture de Taï Chi dénommée « Caresser l'encolure du Cheval » (Gāo tàn mǎ) – Proposé par ‘refugedes7tigres.fr'

Tournez la taille légèrement vers la gauche. Ouvrez le poing, paume vers le bas, poussez avec la main gauche en avant du corps et amenez la main droite au-dessus du biceps du bras droit. Commencez à déplacer le poids sur la jambe droite. Le regard est vers la gauche. Inspirez.

Continuez à transférer le poids sur la jambe droite, le bras droit effectuant un cercle vers le bas et descendant au niveau de la hanche droite tandis que le bras gauche effectue un cercle légèrement vers le haut et vers la gauche sans dépasser le niveau de l'épaule gauche. La main gauche est orientée vers l'extérieur. Le regard suit la direction de la taille. Finissez de déplacer le poids sur la jambe droite tandis que la main continue à descendre jusqu'au niveau du genou, la main s'orientant vers l'avant, et le bras gauche continue de s'étendre vers la gauche. Le regard est orienté vers la droite. Expirez.

Ramenez la main droite juste derrière l'oreille tandis que la main gauche vrille vers le haut et que l'on ramène les orteils du pied droit vers l'intérieur. Presque tout le poids repose sur la jambe droite. Ce mouvement s'accompagne d'un mouvement d'ouverture-fermeture de la poitrine qui amène la main droite sur le côté droit de la poitrine. Le regard suit le mouvement de la main droite et est donc dirigé vers la gauche à la fin du mouvement.

Deux possibilités pour effectuer ce mouvement :

 Pour débuter : transférez un peu le poids sur la jambe gauche, ramenez les orteils du pied droit vers l'avant, et revenez sur la jambe droite

 Avec un peu plus de pratique : le poids reste sur la jambe droite pendant que l'on ramène les orteils - Inspirez.

Avec le poids sur le pied droit, effectuez un balayage avec le pied gauche, les orteils frôlant le sol, la main gauche venant se positionner sous le coude droit. Deux possibilités pour effectuer ce mouvement :

 Pour débuter : à la fin du balayage de la jambe gauche, transférez le poids sur la jambe gauche, ramenez les orteils du pied droit vers l'avant, et transférez le poids sur la jambe droite

 Avec un peu plus de pratique : le poids reste sur la jambe droite pendant la rotation du corps et pivote sur le talon pour ramener les orteils vers l'avant.

Dans les deux cas, à la fin du mouvement, les talons doivent se retrouver sur la même ligne. Tout le poids repose sur le pied droit dont les orteils sont orientés vers l'extérieur, le pied gauche reposant sur les orteils orientés légèrement vers l'extérieur (vers la gauche).

Le mouvement se termine en séparant les bras, le bras droit étendu sur le côté droit, le bras gauche descendant en cercle la main gauche se positionnant sous le nombril, orientée vers le haut. Expirez.

Position finale :

Le poids est à 100% sur la jambe droite, la jambe gauche reposant sur les orteils. Le bras doit est étendu sur la droite, paume vers l'extérieur, la main à hauteur d'épaule, la main gauche est au niveau du nombril, paume orientée vers le haut. Le regard est tourné vers l'avant.

Source : https://www.refugedes7tigres.fr/medias/files/gao-tan-ma-3.pdf

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Pédagogie - 太极拳野马分鬃如何练习？|太极拳教学中国传统绘画 - Comment pratiquer la posture de Tai Chi dénommée 'Séparer la crinière du cheval'

Enseignement du Tai Chi en Chine - 'séparer la crinière du cheval', est l'un des mouvements classiques du Tai-Chi, couramment utilisé dans le Tai-Chi de style Yang, le Tai-Chi de style Chen et d'autres routines.

Cette action a la forme de 'séparer la crinière du cheval', en prêtant attention au degré d'ouverture et de fermeture, au suivi de haut en bas et à la coordination entre la gauche et la droite. Voici une étape de pratique claire pour vous (prenez la version d'enseignement courante comme exemple)

Essentiels de l'action (exercices avec décomposition) {{}}

1. Prêt à débuter- Le corps se tient naturellement avec un centre de gravité uniforme - Tenez le ballon à deux mains (généralement la main gauche est en haut et la main droite en bas) - Remarque : Les épaules se détendent, les coudes s'affaissent

2. Tournez-vous et faites un pas Tournez lentement votre corps d'un côté (par exemple à gauche) En même temps, avancez du pied gauche (en fente) Le centre de gravité se déplace progressivement du pied arrière au pied avant points - Points clés： Tournez la ceinture et déplacez tout le corps (pas seulement les mains) Pas doux et réguliers

3. Rompre ('crinière fendue'” Poussez l'avant-bras (main gauche) vers l'avant, la hauteur est à peu près la même que la poitrine Main arrière (main droite) sur le côté et appuyez vers le bas Les mains sont ' séparées” conception - Conception artistique： C'est comme séparer la crinière d'un cheval des deux côtés

4. Définir la tendance - Pliez vos pattes antérieures (fentes) et redressez vos pattes postérieures - Le haut du corps est droit, ne se penchant ni en avant ni en arrière Voir la direction de l'avant-bras

2. Coordination respiratoire - En tenant le ballon : inspirez naturellement Lors de la rupture et du lancement : expirez lentement, inspirer naturellement, ne retenez pas votre souffle délibérément

3. Erreurs courantes - Je ne peux bouger ma taille d'une seule main ✔ Pour “prendre la main de la ceinture” step Le pas est trop grand ou trop petit ✔ Restez stable et confortable Lean Penchez-vous en avant ✔ Le haut de la tête est vide et la colonne vertébrale est droite

4. Les compétences pratiques - Vous pouvez vous entraîner dans le miroir et vérifier votre posture Lent d'abord, puis cohérent (ne vous inquiétez pas) Pratiquez sur les côtés gauche et droit (faites-le généralement 3 fois alternativement de gauche à droite)

Conseils via ‘ChatGPT'

Vidéo utile à consulter aussi > Vidéo d'enseignement du Tai Chi Chuan en 24 formes - Date : 28 février 2020 - Leçon 1 : Posture de départ, Cheval sauvage : crinière à gauche et à droite, Grue blanche : ailes déployées…….

Shandong University – 山东大学 - Read more here : https://applyforchina.com/id/universities/shandong-university/

Source : https://www.sdjzu.edu.cn/tyjxb/info/1105/1725.htm

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太极拳野马分鬃如何练习？|太极拳教学 - Comment pratiquer la posture « La crinière du cheval sauvage » en tai-chi ? | Cours de tai-chi - Tai Chi Lesson : Wild Horse Shakes Its Mane - How视频 - 09 mai 2018 – Vidéo 7:27

太极拳是中华民族辩证的理论思维与武术、艺术、引导术、中医等的完美结合，既能颐养性情又能强身健体。本期How视频将为您带来太极拳野马分鬃式的练习方法。更多精彩视频http://www.chineseinla.com/howvideo/v... https://www.chineseinla.com/v/task_li... 野马分鬃式： Step 1脚步动作要点右脚微微斜扣45度，重心移动到右腿，收左脚到右脚脚踝处；左脚尖点地，开左胯，出左脚；以腰为中心带动身体转动，后脚蹬地成弓步；收左脚，开胯，气息下沉，移动重心；身体不要前倾或后仰，收尾闾。尾闾：尾椎骨 Step 2手部动作要点双手按于腹前，掌根用力向下按；气沉丹田，含胸拔背，收尾闾；左手朝下，右手在上，手心相对，双手呈弧形；出脚后右手向下按，左手捧出；右手按于右髋旁，左手心45度朝上；眼睛目视前方。 Step 3定势动作要点左手高度在眼眉之间，右手掌根向下按，指尖朝前，右手位置放在髋部旁边。太极拳为全身的整体运动，需用腰部带动全身。重心移动的同时手部抱球；重心后移收步；出脚后腰部旋转，脚到位的同时手到位。练习时的注意要点：要点一弓步时前腿膝盖不要超过脚尖要点二出脚时收胯尾闾向外凸会导致胯向外撅，出脚时应保持收胯，圆裆身体保持直立。要点三抱球时左手位于腹前右手位于胸前要点四出手时身体提供向左侧靠的力野马分鬃分为左右两式。

FR - Le tai-chi est une combinaison parfaite entre la pensée dialectique de la nation chinoise et les arts martiaux, l'art, les techniques d'orientation et la médecine traditionnelle chinoise. Il permet à la fois de cultiver le caractère et de renforcer le corps. Dans cette vidéo « How », nous vous présentons la méthode d'entraînement de la posture « La crinière du cheval sauvage » du tai-chi.

Plus de vidéos passionnantes http://www.chineseinla.com/howvideo/v... https://www.chineseinla.com/v/task_li...

Posture du cheval sauvage à la crinière ébouriffée :

Étape 1 – Points clés du mouvement des pieds - Placez le pied droit légèrement en biais à 45 degrés, déplacez votre centre de gravité vers la jambe droite, ramenez le pied gauche jusqu'à la cheville du pied droit ; posez la pointe du pied gauche au sol, ouvrez la hanche gauche et avancez le pied gauche ; faites pivoter le corps autour de la taille, puis poussez sur le pied arrière pour former une position en fente ; ramenez le pied gauche, ouvrez la hanche, descendez le souffle et déplacez le centre de gravité ; Ne pas pencher le corps vers l'avant ni vers l'arrière, et contracter le coccyx. Coccyx : os du bas du dos.

Étape 2 : points clés du mouvement des mains. Poser les deux mains devant le ventre, appuyer fortement vers le bas avec la base des paumes ; faire descendre le souffle vers le dan tian, rentrer la poitrine et redresser le dos, contracter le coccyx ; la main gauche vers le bas, la main droite vers le haut, paumes face à face, mains formant un arc ; après avoir poussé le pied vers l'avant, appuyer la main droite vers le bas, et tendre la main gauche vers l'extérieur ; la main droite est posée près de la hanche droite, la paume gauche est tournée vers le haut à 45 degrés ; le regard est dirigé vers l'avant.

Étape 3 : Points clés de la posture La main gauche est à hauteur des sourcils, la paume de la main droite appuie vers le bas, les doigts pointent vers l'avant, la main droite est placée près de la hanche. Le tai-chi est un mouvement global de tout le corps, qui doit être guidé par la taille. Tout en déplaçant le centre de gravité, les mains serrent la balle ; le centre de gravité se déplace vers l'arrière et le pas se raccourcit ; après avoir avancé le pied, la taille pivote, et les mains arrivent en place en même temps que le pied.

Points à retenir lors de la pratique :

Point 1 : en position de fente, le genou de la jambe avant ne doit pas dépasser la pointe du pied.

Point 2 : lors de l'avancée du pied, rentrez les hanches. Si le coccyx est saillant vers l'extérieur, cela entraînera un écartement des hanches vers l'extérieur ; lors de l'avancée du pied, il faut garder les hanches rentrées, le bas du dos arrondi et le corps droit.

Point 3 : lorsque vous tenez le ballon, la main gauche se trouve devant l'abdomen et la main droite devant la poitrine. Point 4 : lors du tir, le corps fournit une force de poussée vers la gauche. Le « Cheval sauvage à crinière fendue » se décline en deux variantes : gauche et droite.

Traduit avec DeepL.com (version gratuite)

https://yt3.ggpht.com/kzgnnEgca44PAZysqJzGWMVObttFpJYmBWTliOcFSRA65BF-UY76uvdy34UoZu4q29wGC4PNBw=s88-c-k-c0x00ffffff-no-rj How视频

Source : https://www.youtube.com/watch?v=_Slx-VPV_Y8

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Tai Chi – High Pat on Horse (Gao Tan Ma) demonstration

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Partie symbolique de la posture 'Caresser l'encolure du Cheval (Gāo tàn mǎ/ 高探马)' – Aspects philosophique, martial, énergétique et poétique

Signification philosophique de la posture 'Caresser l'encolure du Cheval (Gāo tàn mǎ/ 高探马)'

La posture « Caresser l'encolure du cheval » (Gāo tàn mǎ / 高探马) en Tai Chi Chuan est riche de sens, à la fois martiale, énergétique et philosophique. Elle ne se limite pas à un geste technique : elle exprime aussi une attitude intérieure.

1. Une relation harmonieuse avec la force (le cheval){{}}

Le cheval symbolise une énergie puissante, instinctive, parfois difficile à maîtriser.
« Caresser son encolure » signifie entrer en relation avec cette force sans la contraindre.

Philosophiquement : on ne domine pas la force → on l'accompagne ; on ne lutte pas → on s'accorde - Cela reflète le principe fondamental du Taoïsme : agir sans forcer (wu wei, non-agir).

2. Équilibre entre intention et douceur - Dans cette posture, une main s'étend vers l'avant (intention, direction), tandis que l'autre reste en retrait (ancrage, contrôle) - Cela illustre l'équilibre du Yin and Yang :

Yang : action, projection, vigilance
Yin : réception, enracinement, écoute

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3c/Yin_and_Yang_symbol.svg/250px-Yin_and_Yang_symbol.svg.pngSymbole Yin (fond noir) et Yang (fond blanc). Wikipédia

Le sens profond est d'agir dans le monde sans perdre son centre.

3. Présence attentive et maîtrise intérieure{{}}

Le geste est lent, fluide, presque caressant. Il invite à cultiver une attention fine, à développer une sensibilité au mouvement de l'autre - Rester calme dans l'action : dans un contexte martial, cela signifie : percevoir l'intention adverse avant même qu'elle ne s'exprime pleinement.

4. Symbolique du cavalier{{}}

Dans la culture chinoise, le cheval est aussi lié au voyage et à l'action. « Caresser l'encolure » peut être vu comme un moment de connexion avant l'action, une harmonisation entre le corps (cheval) et l'esprit (cavalier)

5. Lecture intérieure symbolique (développement personnel){{}}

Sur un plan introspectif :

Le cheval = nos émotions, impulsions, énergie vitale
La main qui caresse = la conscience
La posture invite à accueillir ses propres forces intérieures, sans les réprimer ni s'y perdre.

En résumé - La posture 'Caresser l'encolure du Cheval (Gāo tàn mǎ )' exprime une idée simple mais profonde : la vraie maîtrise ne consiste pas à contrôler, mais à harmoniser.

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Des vidéos et des images librement accessibles (et souvent utilisables à des fins pédagogiques) concernant la posture « Caresser / flatter l'encolure du cheval » (Gāo tàn mǎ / 高探马) en Tai Chi Chuan

Vidéo démonstrative (YouTube){{}}

Cette vidéo montre la posture dans le contexte d'une forme complète (style Yang).
Elle permet d'observer :

la coordination main–regard
le positionnement élevé de la paume
la transition vers les mouvements suivants (souvent un coup de pied)
Images pédagogiques (libres ou réutilisables){{}}

Voici quelques exemples d'illustrations issues de ressources ouvertes ou éducatives :

Certaines images de mouvements de Tai Chi (y compris postures proches comme Brush Knee ou variantes de la forme Yang) sont disponibles sous licence Creative Commons sur des plateformes comme ‘ResearchGate' ou sites pédagogiques
Des documents PDF d'enseignement (comme des manuels de forme 24) décrivent Gāo tàn mǎ avec schémas et variantes de noms
Par exemple, cette posture est aussi appelée : High Pat on Horse , Stroke the Horse from Above , Patting the Horse's Neck While Riding

Important : droits d'utilisation - Même si ces ressources sont accessibles en ligne : ✔️ Libre accès ≠ libre de droits > Vérifiez toujours : licence Creative Commons (CC-BY, CC-BY-SA, etc.), ou mention explicite d'usage pédagogique - 👉 Les vidéos YouTube sont généralement : consultables librement mais non réutilisables sans autorisation (sauf licence indiquée)

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Des vidéos de maîtres reconnus analysant spécifiquement Gāo tàn mǎ (angle martial ou énergétique)

Voici une sélection ciblée de vidéos de maîtres reconnus qui analysent spécifiquement (ou très directement) la posture Gāo tàn mǎ (高探马) — avec un angle martial et/ou énergétique (Qi, intention, structure).

1. Analyse martiale – application concrète{{}}

Tai Chi Application – High Pat on Horse (Gao Tan Ma)

Cette approche (souvent issue de lignées Chen ou Yang traditionnelles) montre clairement :

une déviation du bras adverse vers le bas
suivie d'une frappe descendante ou projection
utilisation du déséquilibre (racine rompue)
Lecture martiale cohérente avec les principes du Tai Chi Chuan : « écouter » (ting jin) - neutraliser (hua) puis émettre (fa jin) - Cela confirme que la « caresse » n'est pas douce en combat : c'est une action de contrôle + frappe ou poussée structurée.

2. Approche interne (énergie, structure, intention){{}}

High Pat on Horse – Internal Mechanics Explained

Ici, l'accent est mis sur : l'équilibre sur une jambe, l'axe vertical (alignement tête–bassin), la connexion pied → taille → main

Ces éléments correspondent aux principes internes décrits dans le Tai Chi : enracinement (racine dans les pieds), transmission par la taille, expression dans la main

Lecture énergétique : la main ne « caresse » pas seule — elle est portée par tout le corps unifié

3. Interprétation avancée (sens du nom et stratégie){{}}

Gao Tan Ma – Meaning and Martial Strategy

Certains maîtres (notamment dans l'école Chen) rappellent que « tàn » peut signifier explorer / sonder et que la posture évoque un éclaireur à cheval

Implication martiale : tester la réaction de l'adversaire, « toucher sans s'engager », préparer une attaque à partir de l'information recueillie - C'est une idée très profonde : la posture est autant perception stratégique que technique.

4. Lecture synthétique des maîtres - À travers ces différentes vidéos, on retrouve un consensus :

Sur le plan martial : contrôler / dévier, casser l'équilibre, frapper ou projeter

Sur le plan énergétique : mouvement issu du centre (dantian), continuité du corps (principe du « tout connecté »), relâchement actif (song)

Sur le plan philosophique : « caresser » = entrer en contact sans opposition frontale ; « cheval » = force vivante à apprivoiser, pas à contraindre

Conclusion - Les maîtres du Taï Chi montrent que Gāo tàn mǎ est une posture charnière : à la fois exploration, contrôle et émission, où la douceur apparente masque une grande efficacité martiale structurée.

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Bas du formulaire

1. Symbolique générale de la posture Gāo tàn mǎ (高探马)

L'image du cheval évoque la force vitale, l'énergie brute (le Qi), l'élan naturel, le mouvement libre

« Séparer la crinière du cheval » symbolise donc :

ordonner le chaos
canaliser une énergie puissante
apporter de la clarté dans ce qui est confus
C'est un geste d'harmonisation entre puissance et douceur.

2. Interprétation énergétique (interne){{}}

Dans la logique du Taoïsme : la main qui s'élève représente le Yang (expansion), la main qui descend incarne le Yin (ancrage)

Ensemble, elles expriment : la circulation équilibrée du Qi, la coordination entre ciel (haut) et terre (bas) - Cette posture enseigne à distribuer l'énergie de façon fluide et opposée mais complémentaire.

3. Lecture martiale{{}}

À l'origine, chaque mouvement du Tai Chi a une application utile : une main peut dévier ou contrôler un bras adverse, l'autre peut frapper ou pousser - Le geste de « séparer » évoque une ouverture de la garde de l'adversaire et un déséquilibre suivi d'une attaque

4. Sens plus subtil (poétique){{}}

Dans certaines écoles, notamment inspirées par des maîtres comme Cheng Man-ch'ing : le geste est vu comme une caresse du vivant avec une interaction respectueuse avec la nature - « Caresser le collier et la croupe du cheval » suggère donc une relation douce avec la force et une maîtrise sans domination

5. En résumé : cette posture la posture « Caresser l'encolure du cheval » Gāo tàn mǎ (高探马) dans le Taï Chi Chuan symbolise : l'équilibre Yin-Yang ; la maîtrise de l'énergie ; intérieure ; la capacité à transformer la force brute en harmonie et une action efficace mais sans violence - NB. Certaines vérifications font appel à ‘ChatGPT'Haut du formulaire

Collecte de documents et agencement, traduction, [compléments] et intégration de liens hypertextes par Jacques HALLARD, Ingénieur CNAM, consultant indépendant

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– 23/05/2026

Site ISIAS = Introduire les Sciences et les Intégrer dans des Alternatives Sociétales

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Mis en ligne bénévolement par le co-rédacteur par Pascal Paquin https://fr.linkedin.com/in/pascal-paquin-a85690296 - comme toutes les autres contributions publiées sur ISIAS !

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"Les systèmes de chiffrement actuels bientôt obsolètes ? Les magnons (ondes au cœur de la matière solide), la nanophotonique avec Pascale Senellart, Quandela, ‘Alice&Bob', Pasqal parmi les opérateurs du quantique et … en Europe. Avis" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2026-05-24T08:53:46Z

ISIAS Quantique Cyber

Les systèmes de chiffrement actuels bientôt obsolètes ? Les magnons (ondes au cœur de la matière solide), la nanophotonique avec Pascale Senellart, Quandela, ‘Alice&Bob', Pasqal parmi les opérateurs du quantique et … en Europe. Avis

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 22/05/2026

Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur

Avant-propos :

Si on y réfléchit bien, on pourrait dire qu'on a créé une boucle. 🤔 #Technologie #Humour #Humanité #Recaptcha #TrustMyScience

In Trust My Science noeprdostS 1gll0h7rc uhmgfc72t625all05aimih01c9v92tc16iicli4 - Si on y réfléchit bien, on pourrait dire qu'on a créé une boucle. #Technologie #Humour #Humanité #Recaptcha #TrustMyScience

Dernière minute – France : Un milliard d'euros pour le quantique, 550 millions pour les semi-conducteurs : le président Emmanuel Macron dégaine un nouveau plan innovation - Amélie CHARNAY - Publié le 22 mai 2026 à 07:00 - Ce contenu est réservé aux abonnés de ‘La Tribune' – « Le président dévoile la suite du premier plan quantique achevé en 2025. Il s'agit non seulement de l'abonder, mais aussi de le mettre en lien avec la filière micro-électronique qui fait l'objet d'un soutien supplémentaire à cette occasion… » - Photo - Source : https://www.latribune.fr/article/tech/intelligence-artificielle/7017709280387614/un-milliard-d-euros-pour-le-quantique-550-millions-pour-les-semi-conducteurs-emmanuel-macron-sapprete-a-degainer-un-nouveau-plan-innovation

Préambule

Des informations préalables pour ce dossier conçu et réalisé dans un but didactique

Qu'est-ce qu'un système de chiffrage ou chiffrement ? - Le chiffrement est une méthode qui consiste à brouiller les données afin qu'elles ne puissent être lues par personne, à l'exception des parties autorisées. Le processus de chiffrement convertit le texte en clair en texte chiffré à l'aide d'une clé cryptographique.

Voir par exemple : Chiffrement symétrique & asymétrique - PhOeNiX v8.3 (S3curity.info) - 15 juin 2025 #0445 - 0:00 Intro 0:48 Générique 1:19 Présentation 1:58 Qu'est-ce que le chiffrement ? 2:49 Le chiffrement Symétrique 5:35 Le chiffrement Asymétrique 7:11 Le chiffrement Hybride 8:51 Conclusion – Source : https://www.youtube.com/watch?v=DMBEkeSViyM

Magnons - Les magnons sont des modes d'excitation ou ondes de spin. Dans un milieu ferromagnétique isotrope en dessous de la température de Curie, ou dans un milieu Antiferromagnétique en dessous de la température de Néel, les moments magnétiques des atomes sont alignés.

Magnon spintronics | Nature Physics

Source à consulter pour les détails : https://www.nature.com/articles/nphys3347

La nanophotonique, aussi connue sous le nom de nano-optique ou nano-orto, est l'étude de la lumière et de ses interactions avec la matière à des échelles nanométriques.

Personnalité de Pascale Senellart, née Mardon le 21 août 1972 à Corbeil-Essonnes [1], est une physicienne française. Ancienne élève de l'école polytechnique (X93), elle fait sa thèse au Laboratoire de Microstructures et Microélectronique, puis deux post-doctorats dans des laboratoires de recherche industriels, elle rejoint le CNRS comme chargée de recherche en 2002 au Laboratoire de photonique et nanostructures (LPN), laboratoire qui sera intégré en 2016 au C2N (Centre de Nanosciences et de Nanotechnologies) du CNRS et de l'Université Paris-Saclay. Elle devient directrice de recherche en 2011 et professeure chargée de cours à l'École polytechnique en 2014. De 2018 et 2021, elle porte le projet de création du centre quantique de Saclay et du cursus de formation ARTEQ en technologies quantiques commun aux établissements d'enseignement supérieur du plateau de Saclay. Au sein du domaine d'intérêt majeur SIRTEQ dédié aux sciences et technologies quantiques de la région Ile de France, elle est responsable des activités d'innovation de 2017 à 2022. Elle participe également à la task force créée par le gouvernement pour définir le plan quantique français, inauguré en janvier 2021. Depuis décembre 2023, elle est membre du conseil présidentiel pour la Science auprès du Président Macron[2]. Ses travaux se concentrent sur l'étude de l'interaction lumière-matière à l'échelle d'atomes et photons individuels. Elle étudie les boîtes quantiques semi-conductrices, des nanostructures semiconductrices constituées de quelques milliers d'atomes qui se comportent comme un seul. En les insérant dans des micro cavités optiques, véritables caisses de résonance pour la lumière, elle contrôle le processus d'émission spontanée et peut ainsi générer et manipuler photon par photon. Pascale Senellart est l'auteure de nombreuses innovations[réf. nécessaire] permettant la fabrication contrôlée de sources brillantes de photons uniques et indiscernables ou intriqués en polarisation. En 2017, elle cofonde avec Valérian Giesz et Niccolo Somaschi la startup Quandela, d'abord pour commercialiser une source de photons uniques s'appuyant sur ses travaux de recherche au C2N, puis pour développer un ordinateur quantique à base de photons… - Source : Wikipédia

Pascale Senellart-Mardon | CNRS

Pascale Senellart-Mardon Chercheuse en nano-photonique – Source : https://www.cnrs.fr/fr/personne/pascale-senellart-mardon

Quandela est une start-up française, fondée en 2017 et basée à Massy. Spécialisée dans la photonique quantique, elle développe un ordinateur quantique optique.

Alice & Bob est une start-up française, créée en 2020, spécialisée dans l'informatique quantique.

Pasqal est une jeune pousse française, fondée en mars 2019, spécialisée dans l'informatique quantique, qui travaille sur la mise au point d'un ordinateur quantique à atomes neutres (atomes non ionisés refroidis à quelques microkelvins).

Europe : les clés de la souveraineté - « Le Plan est depuis toujours un carrefour. Il publie ses propres travaux d'éclairage et doit aussi relayer des idées extérieures, librement portées par leurs auteurs. C'est l'esprit de la Collection du Plan, avec cette contribution d'un grand acteur de l'Union européenne, qui inaugure une série de publications sur l'avenir de l'Europe, huit ans après le discours de la Sorbonne du président de la République. Autour d'une idée qui s'est imposée : la souveraineté européenne. » - Clément Beaune, Haut-commissaire à la Stratégie et au Plan - Publié le : 24/09/2025 – Lire par ici > https://www.strategie-plan.gouv.fr/publications/europe-les-cles-de-la-souverainete

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Europe : les clés de la souveraineté Haut-commissariat à la stratégie et au plan https://www.strategie-plan.gouv.fr › publications › europ... - 24 sept. 2025 — Renforcer la souveraineté et la résilience de l'Union européenne doit être l'obsession de notre génération.

Définir la souveraineté européenne Cairn.info https://droit.cairn.info › revue-red-2021-2-page-75 - Les institutions de l'Union européenne (kratos) correspondent aux canons démocratiques : nous avons un quasi-gouvernement (la Commission) contrôlé par un Sénat ...

La souveraineté et l'Europe : discours de Didier-Roland ... Conseil d'État https://www.conseil-etat.fr › discours-et-contributions - 19 janv. 2026 — Le débat politique autour de l'existence d'une « souveraineté européenne » se heurte ici à la réalité juridique....

IA Générative - L'intelligence artificielle générative ou IA générative (en anglais : generative artificial intelligence ou GenAI) est un type de système d'intelligence artificielle (IA) capable de générer du texte, des images, des vidéos ou d'autres médias en réponse à des requêtes (aussi appelées invites, ou en anglais prompts)[1],[2]. Elle semble avoir des applications possibles dans presque tous les domaines, avec une balance des risques et des opportunités encore discutée : l'IA générative est en effet aussi source d'inquiétudes et de défis éthiques, techniques et socioéconomiques à la hauteur des espoirs qu'elle suscite. Elle peut contribuer à des usages abusifs, accidentels ou détournés (militaires notamment), à une suppression massive d'emplois, à une manipulation de la population via la création de fausses nouvelles, de deepfakes[3] ou de nudges numériques[4].

L'IA générative questionne aussi philosophiquement la nature de la conscience, de la créativité, de la paternité[5], et crée de nouvelles interactions homme-machine. Elle est encore (en 2024) peu régulée et la difficulté d'évaluer la qualité et la fiabilité des contenus générés ou l'impact sur la créativité et la propriété intellectuelle humaines est croissante. Certains experts craignent que des IA génératives à venir soient capables de manipuler les humains, d'accéder à des systèmes d'armes, d'exploiter des failles de cybersécurité, voire peut-être bientôt d'acquérir une forme de conscience ou de devenir incontrôlable au point de menacer l'existence de l'humanité[6]. Un premier sommet mondial en sûreté de l'IA a été organisé en novembre 2023 à Bletchley Park au Royaume-Uni, où la création d'un équivalent du GIEC pour informer sur les risques liés à l'IA a notamment été discutée[7]… - Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Intelligence_artificielle_g%C3%A9n%C3%A9rative

Introduction

Ce dossier propose un point actualisé sur Ordinateur quantique et Cybersécurité avec des actions de recherche et développement en France, des projections politiques et financières en Europe, et une contribution sociologique intitulée « Comment l'IA a bouleversé l'université : onze normaliens face à ChatGPT »…

Les articles sélectionnés pour ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

Sommaire

Source : https://www.journaldunet.com/cybersecurite/1549921-le-q-day-approche-etes-vous-prets/

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Cybersécurité - Le jour où l'ordinateur quantique sera pleinement opérationnel ‘Q-Day' approche : êtes-vous prêts ? - 28 avril 2026 11:49 - journaldunet.com

Michele De Giorgis

Chronique de Michele De Giorgis Kyndryl France

Avec l'essor du quantique, les systèmes de chiffrement actuels pourraient devenir obsolètes d'ici 2030, imposant d'anticiper dès aujourd'hui la transition vers un environnement 'quantum-safe'.{{}}

Avec l'essor de l'informatique quantique, des perspectives considérables s'ouvrent en matière de recherche, d'optimisation et de détection de fraude. Cette avancée a son revers : le jour où l'ordinateur quantique sera pleinement opérationnel (le fameux “Q-Day”), il sera capable de briser les algorithmes de chiffrement actuels. Une grande partie des mécanismes qui protègent aujourd'hui les échanges deviendra vulnérable.

Beaucoup situent cette échéance autour de 2030. À l'échelle des transformations informatiques, c'est demain. D'autant que la menace est déjà là, elle n'attend pas que les algorithmes soient effectivement brisés. Les attaques dites « harvest now, decrypt later » consistent à intercepter dès aujourd'hui des données chiffrées pour les stocker et les déchiffrer ultérieurement. Les informations à forte valeur et à longue durée de vie (données de santé, secrets industriels, propriété intellectuelle) sont particulièrement exposées.

En parallèle, le cadre réglementaire se précise. Le National Institute of Standards and Technologies (NIST) aux États-Unis prévoit de commencer à retirer progressivement les algorithmes de chiffrement actuels des standards et des usages officiels d'ici 2030. De son côté, l'Union Européenne pousse les infrastructures critiques à adopter des mécanismes de cryptographie post-quantique dans ce même horizon, notamment à travers ses initiatives autour du European Quantum Act, qui vise à structurer et accélérer l'adoption des technologies quantiques. La trajectoire est claire : la transition vers un environnement « quantum-safe » doit être engagée dès maintenant.

Structurer la préparation{{}}

Si le risque quantique peut sembler encore lointain, les décisions à prendre sont immédiates. Elles relèvent autant de la stratégie que de la technique. Les évaluations quantiques permettent justement de transformer une menace théorique en feuille de route opérationnelle.

Plusieurs chantiers doivent être engagés sans attendre :{{}}

● Identifier les systèmes et données les plus exposés, en cartographiant les environnements critiques et en évaluant leur vulnérabilité face aux scénarios de type « harvest now, decrypt later ».

● Définir une trajectoire de migration vers la cryptographie post-quantique (PQC), progressive et cohérente avec les échéances réglementaires, afin d'éviter une transformation précipitée à l'approche de 2030.

● Aligner l'écosystème technologique et les fournisseurs sur les standards émergents, en intégrant des exigences de conformité adaptées dans les choix d'investissement.

● Clarifier la gouvernance du risque quantique, en désignant un responsable, en structurant une task force dédiée et en intégrant ce sujet dans les dispositifs globaux de gestion des risques.

● Renforcer l'agilité cryptographique, c'est-à-dire la capacité à remplacer rapidement des algorithmes devenus vulnérables à mesure que les standards évoluent.

Moderniser pour anticiper{{}}

La préparation au Q-day révèle également un enjeu plus large : la maturité réelle des infrastructures existantes. Des environnements obsolètes, des équipements peu ou mal maintenus, ou encore des processus de gestion des incidents insuffisamment structurés fragilisent l'ensemble du dispositif de sécurité. La cryptographie post-quantique seule ne compensera pas des faiblesses structurelles.

D'où l'intérêt d'intégrer dès à présent la dimension quantique dans les programmes de modernisation en cours (migration cloud, refonte réseau, transformation applicative). Cela évite de traiter le sujet à part et de lisser l'investissement dans le temps. Chaque nouveau projet technologique devrait désormais être évalué à l'aune de sa compatibilité avec un environnement « quantum-safe ».

Le Q-day n'a peut-être pas de date précise, mais les signaux technologiques et réglementaires sont déjà là. Anticiper aujourd'hui permet d'éviter des transformations menées dans l'urgence demain. La préparation au quantique s'impose désormais comme un enjeu stratégique de résilience numérique.

Au fond, la vraie question n'est peut-être pas de savoir quand il arrivera, mais si les organisations seront prêtes le moment venu. Entre anticipation et attentisme, les choix faits aujourd'hui comptent : subir le quantique, ou en faire une opportunité.

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https://sciencepost.fr/wp-content/uploads/2026/05/breakthrough-in-magnon-scaled.jpg

Ordinateur quantique : l'exploit des physiciens qui ont réussi à « dompter » une onde qui s'évapore en un éclair par Brice L.6 mai 2026, 21 h 32 min – Document ‘sciencepost.fr'

https://sciencepost.fr/wp-content/uploads/2026/05/a-chosen-soul-tGGuWW28-5M-unsplash-1152x648.jpg{{Crédit : A Chosen Soul

La course à l'ordinateur quantique ultra-puissant vient peut-être de franchir un cap décisif grâce à une minuscule vague magnétique. Appelées magnons, ces ondes se propagent au cœur de la matière solide, mais leur durée de vie fulgurante interdisait jusqu'ici toute application concrète. En plongeant des sphères cristallines à une température proche du zéro absolu, des physiciens ont réussi l'exploit de multiplier par cent la persistance de ces signaux. Une avancée spectaculaire qui transforme de simples étincelles éphémères en véritables vecteurs d'information capables de relier les puces quantiques de demain.

Ce que vous allez apprendre : {{}}

La nature secrète des magnons, ces ondes qui se propagent dans la matière comme des ricochets sur l'eau.
L'ingénieux protocole cryogénique qui a permis de geler leur destruction naturelle.
Comment cette percée va créer un « bus quantique » universel pour les futurs supercalculateurs.
Les ricochets magnétiques au cœur de la matière{{}}

Pour comprendre cette révolution, il faut imaginer un caillou jeté dans un étang. Dans le monde de la physique des solides, le caillou est une perturbation magnétique et les ondes qui se propagent à la surface sont appelées des magnons.

Contrairement aux particules de lumière qui voyagent dans le vide ou la fibre optique, les magnons surfent directement à travers la structure des matériaux magnétiques. Leur taille nanométrique en fait des candidats de rêve pour miniaturiser les futurs circuits sur des puces de la taille de celles de nos smartphones actuels.

Mais un mur de taille se dressait devant les ingénieurs : leur espérance de vie. Un magnon survivait à peine quelques centaines de nanosecondes au grand maximum. Une durée infiniment trop courte pour transporter la moindre information de manière fiable avant de se dissiper complètement.

La parade du froid extrême et de la pureté absolue{{}}

Pour briser cette limite, une équipe de chercheurs a combiné deux stratégies audacieuses. La première consistait à exciter des ondes extrêmement courtes pour les rendre « aveugles » aux défauts de surface du cristal, la principale cause de leur destruction prématurée dans les expériences précédentes.

La seconde stratégie relève de la prouesse thermique. Les physiciens ont placé des sphères de grenat d'yttrium et de fer — un matériau magnétique — dans un cryostat surpuissant pour faire chuter la température à 30 millikelvins. À cette température abyssale, frôlant le zéro absolu, les processus thermiques qui détruisent habituellement ces ondes sont instantanément figés.

Le résultat est vertigineux : les magnons ont survécu 18 microsecondes. C'est près de cent fois plus grand que le précédent record mondial. Surtout, en testant des échantillons de qualités différentes, les scientifiques ont prouvé que la seule limite restante n'est plus une loi incontournable de la nature, mais simplement le niveau d'impureté résiduel de la roche utilisée.

Crédit : Ian EhmDe droite à gauche, Rostyslav Serha, Andrii Chumak, David Schmoll et Sebastian Knauer se tiennent devant un cryostat. Cet appareil sert à générer et à stabiliser des températures extrêmement basses.

Le « bus de données » de la révolution quantique{{}}

Grâce à cette longévité décuplée, le statut du magnon vient de changer radicalement. De signal fuyant et vulnérable, il devient une mémoire quantique robuste et un canal de communication ultra-fiable.

Cette découverte offre enfin la pièce manquante aux ingénieurs pour construire des architectures informatiques à grande échelle. Les magnons vont pouvoir agir comme un véritable « bus quantique », une autoroute de l'information capable de connecter des centaines de qubits simultanément le long d'un chemin partagé.

Mieux encore, grâce à leur capacité naturelle à interagir avec de multiples particules élémentaires (comme les photons ou les phonons), ils s'imposent comme les traducteurs parfaits de l'informatique de demain, capables de faire dialoguer des systèmes quantiques hybrides qui s'ignoraient jusqu'à présent.

Brice L.

Rédigé par Brice L. - Brice est un journaliste passionné de sciences. Il collabore avec Sciencepost depuis plus d'une décennie, partageant avec vous les nouvelles découvertes et les dossiers les plus intéressants.

En continu : {{}}

Ni tympan, ni nerf auditif, ni cerveau : et pourtant, quand l'eau coule à côté d'elle, la plante l'entend et pousse vers le bruit
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Magazine de vulgarisation scientifique, Sciencepost vous dévoile chaque jour les dernières découvertes et avancées en termes de sciences et nouvelles technologies.

Source : https://sciencepost.fr/ordinateur-quantique-lexploit-des-physiciens-qui-ont-reussi-a-dompter-une-onde-qui-sevapore-en-un-eclair/

Source : https://sciencepost.fr/ordinateur-quantique-lastuce-geniale-de-chercheurs-neerlandais-pour-faire-mieux-que-google-et-ibm/

Ordinateur quantique : l'astuce géniale de chercheurs néerlandais pour faire mieux que Google et IBM par Brice L.11 mai 2026, 18 h 45 min
L'informatique quantique promet une puissance de calcul phénoménale, mais sa conception se heurtait jusqu'ici à un dilemme technique majeur : fallait-il privilégier des puces faciles à fabriquer mais dont l'architecture est rigide, ou des systèmes à base d'atomes ultra-flexibles mais extrêmement complexes à produire en masse ? Une équipe scientifique vient peut-être de trouver le compromis parfait. En réussissant à déplacer des unités d'information quantique à travers un composant électronique sans en altérer la nature, ces chercheurs ouvrent la voie à des machines à la fois évolutives et industrialisables.{{}}

Ce que vous allez apprendre : {{}}

Le casse-tête de la conception quantique et les limites des composants actuels face à la correction d'erreurs.
La prouesse technique qui a permis de faire circuler des électrons individuels d'un point à un autre sur une puce en silicium.
L'avenir des processeurs quantiques, imaginés comme de véritables réseaux de transit avec des zones de stockage et d'interaction.
Le grand dilemme des architectes quantiques{{}}

Pour construire un ordinateur quantique viable, il faut un nombre massif de « qubits » (l'équivalent quantique de nos bits classiques) capables de s'associer pour corriger leurs propres erreurs. Jusqu'à présent, l'industrie se divisait en deux écoles. D'un côté, la fabrication de puces électroniques traditionnelles : elles sont faciles à produire en grande quantité, mais les qubits y sont gravés dans le marbre. Si l'on découvre un meilleur moyen de les connecter après la fabrication, la puce est bonne à jeter.

De l'autre côté, l'utilisation d'atomes ou de photons. Ces particules volantes offrent une flexibilité incroyable, permettant de connecter n'importe quel qubit avec n'importe quel autre, ce qui est idéal pour la correction d'erreurs. Le hic ? Ce matériel relève du cauchemar logistique et coûte une fortune à entretenir. Les « points quantiques », des minuscules pièges à électrons gravés sur du silicium, appartenaient jusqu'ici à la première catégorie, celle des composants figés. Mais une récente percée vient de rebattre les cartes.

Des électrons sur les rails{{}}

Dans une collaboration entre l'Université de technologie de Delft et la start-up QuTech, des chercheurs ont réussi l'impensable : rendre les points quantiques mobiles. En alignant plusieurs de ces points sur une puce et en utilisant des impulsions électriques très précises, ils ont pu faire « glisser » un électron individuel d'un point à l'autre.

Loin d'être un simple jeu de chaises musicales, cette mobilité a permis de rapprocher artificiellement deux électrons pour superposer leurs états. Cette manipulation a rendu possible la création de « portes logiques à deux qubits », une opération fondamentale pour lier les particules entre elles (l'intrication) et effectuer de véritables calculs. Les résultats sont impressionnants : les opérations logiques ont affiché un taux de réussite dépassant les 99 %, et l'équipe a même pu réaliser des téléportations quantiques (le transfert instantané d'un état d'une particule à une autre) avec 87 % de succès.

ordinateur quantique suprématie quantique

Crédit : générée par Grok Illustration d'un ordinateur quantique.

L'usine quantique de demain{{}}

Ce succès expérimental redessine totalement l'avenir des processeurs quantiques. Les chercheurs imaginent désormais des puces structurées comme des réseaux routiers miniatures. Les qubits reposeraient tranquillement dans des « zones de stationnement » dédiées au stockage de la mémoire. Dès qu'un calcul ou une correction d'erreur serait nécessaire, ils voyageraient le long de pistes électroniques vers des « zones d'interaction » pour y être manipulés, avant de repartir.

Bien que l'expérience actuelle n'ait mobilisé qu'une simple ligne de six points quantiques et nécessite encore de sérieuses optimisations pour rivaliser avec les leaders du secteur comme IBM ou Google, la preuve de concept est là. Elle démontre qu'il est techniquement possible de marier la flexibilité suprême des systèmes atomiques avec la puissance de production de l'industrie des semi-conducteurs.

L'étude est publiée dans Nature.

Brice L.

En continu : {{}}

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https://sciencepost.fr/wp-content/uploads/2026/05/SpinWaves.webp

Ordinateur quantique : pourquoi la traque du « liquide de spin » vient de prendre un tournant totalement inattendu par Brice L.12 mai 2026, 6 h 22 min
Pendant des années, les physiciens du monde entier ont traqué le Saint Graal du magnétisme : le « liquide de spin quantique » (QSL). Ce matériau théorique, censé révolutionner l'informatique de demain, semblait enfin avoir été débusqué. Mais une équipe internationale vient de doucher cet espoir. En scrutant de plus près ce « candidat idéal », ils ont réalisé qu'il s'agissait d'une fausse piste, révélant au passage une forme de matière jusqu'alors totalement inconnue de la science.

https://sciencepost.fr/wp-content/uploads/2026/05/michael-dziedzic-O99bWwDMBa8-unsplash-1152x770.jpgCrédit : Michael Dziedzic

Ce que vous allez apprendre :{{}}

Pourquoi le liquide de spin quantique est la clé de voûte des futurs super-ordinateurs.
Comment deux caractéristiques trompeuses ont induit les physiciens en erreur pendant des années.
La véritable nature du matériau CeMgAl 11 O 19, une nouvelle énigme pour la physique moderne.
La traque du Saint Graal quantique{{}}

Pour comprendre l'enjeu, il faut se plonger dans le monde infiniment complexe de l'informatique quantique. Ces super-ordinateurs, capables de simuler le changement climatique avec une précision inouïe ou de modéliser de nouveaux médicaments à une vitesse exponentielle, souffrent aujourd'hui d'une immense fragilité. La moindre interférence peut corrompre leurs calculs.

C'est ici qu'intervient le fameux Liquide de Spin Quantique (QSL). Dans ce matériau hypothétique, les particules ont une impulsion (le « spin ») extrêmement chaotique et désordonnée, empêchant le système de se figer, même à des températures proches du zéro absolu. Les scientifiques pensent que cette fluidité perpétuelle pourrait rendre le stockage des données quantiques infiniment plus robuste face aux erreurs. Le problème, c'est que si on parvient à en synthétiser en laboratoire, aucun QSL n'a jamais été formellement identifié à l'état naturel.

Le mirage du CeMgAl 11 O 19{{}}

L'espoir était pourtant immense. L'hexaluminate de cérium et de magnésium (CeMgAl 11 O 19) semblait cocher toutes les cases. Il présentait les deux signatures indiscutables d'un QSL : un comportement magnétique totalement instable et un « continuum d'états » flou (une sorte de brouillard quantique impossible à définir clairement).

Mais en multipliant les expériences — en bombardant le cristal de rayons X et de neutrons, en abaissant radicalement sa température et en le soumettant à de puissants champs magnétiques — une équipe de physiciens de l'Université Rice (États-Unis) a fait tomber le masque. Les caractéristiques observées n'étaient pas dues à une phase de liquide de spin quantique. En réalité, c'était l'agencement très inhabituel de ses atomes et une violente bataille entre différentes forces magnétiques internes qui créaient cette parfaite illusion d'optique quantique.

Crédit : Gao et al., Sci. Adv. , 2026 Les propriétés du matériau, notamment ses ondes de spin, ont été utilisées pour déterminer sa nature.

Un nouveau territoire physique{{}}

Loin d'être un échec, cette désillusion est une avancée spectaculaire. Elle prouve que les méthodes de détection actuelles des QSL ne sont pas aussi fiables qu'on le croyait, obligeant les scientifiques à revoir entièrement leurs protocoles de recherche.

Surtout, cette « erreur de diagnostic » a permis de classer le CeMgAl 11 O 19 dans une catégorie à part. Les propriétés magnétiques qu'il déploie ne correspondent à rien de connu. Comme l'affirme le physicien Pengcheng Dai : « Il s'agit d'un nouvel état de la matière que nous sommes les premiers à décrire ». S'il ne propulsera pas l'informatique quantique dans l'immédiat, ce matériau accidentellement découvert vient d'enrichir le grand catalogue de la physique moderne.

L'étude est publiée dans la revue Science Advances.

Brice L.

Rédigé par Brice L. Brice est un journaliste passionné de sciences. Il collabore avec Sciencepost depuis plus d'une décennie, partageant avec vous les nouvelles découvertes et les dossiers les plus intéressants.

Source : https://sciencepost.fr/ordinateur-quantique-pourquoi-la-traque-du-liquide-de-spin-vient-de-prendre-un-tournant-totalement-inattendu/

Source : https://www.clubic.com/actualite-612715-la-france-et-l-allemagne-s-allient-pour-imposer-l-europe-dans-la-course-mondiale-a-l-informatique-quantique.html

La France et l'Allemagne s'allient pour imposer l'Europe dans la course mondiale à l'informatique quantique - Par Alexandre Boero Journaliste-reporter, responsable de l'actu - Publié le 12 mai 2026 à 13h03 - clubic.com

Alexandre Boero

La France et l'Allemagne ont officialisé mardi un partenariat autour des technologies quantiques, pour faire de l'Europe une vraie puissance à l'échelle mondiale. Huit acteurs des deux pays ont signé à Paris une déclaration d'intention prometteuse.{{}}

C'est à l'ambassade d'Allemagne à Paris, ce 12 mai 2026, que les chercheurs, industriels, start-up et financeurs des deux pays se retrouvent pour construire ensemble une Europe quantique compétitive et souveraine. Dans la foulée, huit organisations majeures, du CEA à Quandela, en passant par Fraunhofer et le CNRS, ont signé une déclaration d'intention commune pour accélérer l'émergence d'un véritable écosystème quantique européen.

Paris réunit les deux grandes nations quantiques d'Europe donne rendez-vous au monde{{}}

C'est l'ambassadeur d'Allemagne en France, Stefan Steinlein, qui a pris l'initiative d'organiser cette réception parisienne, avec le soutien de l'ambassade de France en Allemagne, un geste diplomatique qui dit déjà beaucoup de l'importance accordée au sujet du quantique. Plus d'une centaine de représentants des deux pays ont répondu présent, avec des chercheurs de haut niveau côtoient des industriels, des start-up et des investisseurs. On a ici un peu toute la chaîne qui mène une technologie du laboratoire jusqu'au marché.

Cette réunion prolonge un agenda franco-allemand formalisé en août 2025, qui avait déjà posé les bases d'une coopération renforcée entre les deux pays sur le quantique. Car la France et l'Allemagne ne partent pas de rien, toutes deux abritent certains des acteurs les plus avancés au monde dans ce domaine. Alors plutôt que de laisser ces forces vives travailler chacune dans leur coin, l'idée est de les faire converger.

L'objectif est de faire en sorte que chercheurs, industriels, financeurs et décideurs politiques des deux pays travaillent vraiment ensemble, à chaque étape du développement des technologies quantiques. Cela va de la recherche fondamentale jusqu'à leur commercialisation. L'enjeu est réel, puisqu'il s'agit, ni plus ni moins, de garantir que l'Europe développe ses propres solutions quantiques, sans dépendre de technologies étrangères, et qu'elle soit en mesure de les déployer à grande échelle.

Huit organisations unies pour un écosystème quantique européen compétitif et souverain{{}}

En marge de la fameuse réception, huit organisations ont signé une déclaration d'intention commune. Dans le lot, cinq sont Françaises, avec le CEA et le CNRS, pour la recherche publique, l'Inria en tant que spécialiste du numérique, Le Lab Quantique et la start-up Quandela, fer de lance de l'informatique quantique photonique qui vient de présenter son très intriguant projet AQeFLU avec Safran. Puis on retrouve deux entités allemandes, Fraunhofer, première organisation mondiale de recherche appliquée et le QUTAC (un consortium d'entreprises allemandes), en plus de l'European Champions Alliance, qui fédère les écosystèmes tech à l'échelle du continent.

Concrètement, les huit signataires se sont mis d'accord sur une série de chantiers prioritaires. Le premier consiste à identifier des applications réelles des technologies quantiques pour les entreprises et les industries. Le second ambitionne de tracer des feuilles de route réalistes pour que ces technologies soient effectivement adoptées à grande échelle en Europe. Ensuite, il y a l'objectif de fluidifier les échanges entre tous les acteurs (chercheurs, industriels, investisseurs et décideurs politiques. Et le quatrième, et non des moindres, doit mettre en lumière les réussites existantes pour encourager d'autres acteurs à sauter le pas.

Le dernier point, qui a son importance, est que cette alliance n'a pas vocation à rester un club fermé. Les huit signataires ont tenu à préciser que d'autres organisations, qu'elles soient européennes ou non, sont invitées à les rejoindre. Un message d'ouverture qui tombe à point nommé, alors que la compétition mondiale autour des technologies quantiques s'intensifie rapidement, portée notamment par les États-Unis et la Chine, et que la force de l'Europe se jouera aussi sur sa capacité à faire bloc.

Par Alexandre Boero Journaliste-reporter, responsable de l'actu

https://solnum.b-cdn.net/wp-content/uploads/2026/05/quandela-coeur-de-calcul-696x524.jpg

Contrairement aux autres technologies quantiques, la photonique ne nécessite pas de très basses températures pour fonctionner : il n'est pas nécessaire de placer le processeur quantique dans le cryostat avec les générateurs de photons et les détecteurs. Crédit : Alain Clapaud.

"Regard psychanalytique sur des mouvements écologistes et sur les 11 % des 15-19 ans se sentant déprimés par les écrans avec tensions, conflits, tyrannies, barbarismes, violences exposant les êtres vivants au chaos climatique" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2026-05-23T10:16:55Z

ISIAS Sociologie Psychologie

Regard psychanalytique sur des mouvements écologistes et sur les 11 % des 15-19 ans se sentant déprimés par les écrans avec tensions, conflits, tyrannies, barbarismes, violences exposant les êtres vivants au chaos climatique

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 20/05/2026

Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur

Préambule

Quelques informations préalables pour ce dossier conçu et réalisé ans un but didactique

Qu'est-ce que la notion psychanalytique ? - Les théories psychanalytiques sont vastes et complexes, abordant les mécanismes psychiques inconscients, les conflits internes et l'évolution de la personnalité. Pour mieux comprendre ces concepts, il est essentiel de se pencher sur les grandes théories psychanalytiques qui ont marqué l'histoire de cette discipline. 29 janvier 2025

L'approche psychanalytique permet au patient de mener un travail de repérage de ce qui cause sa présence en psychiatrie. Elle appréhende la personne à travers les registres du symbolique, de l'imaginaire et du réel, autour de ce qui échappe au sens, de ce qui se répète et insiste…

C'est quoi la méthode psychanalytique ? – En bref, la méthode psychanalytique qui vise à traiter la souffrance humaine, a été développée par Sigmund Freud au début du 20ème siècle, et approfondie ensuite par plusieurs générations de psychanalystes dans le monde. Cette méthode est d'abord une méthode de recherche pour investiguer et comprendre les processus psychiques.

Contribution récente : Psychothérapie psychanalytique des patients psychotiques - 13 Juin 2026 – Paris - Gisela Pankow - Journée Gisela Pankow organisé par la Société de psychanalyse freudienne (SPF) – Source : https://www.santementale.fr/evenement/gisela-pankow-psychotherapie-psychanalytique-des-patients-psychotiques/

Accueillir la confusion. En dehors du cabinet de psychanalyse, nous pourrions mobiliser cette « attitude psychanalytique » pour transformer l'indignation brutale qui domine tant de prises de parole en ligne en une curiosité tournée vers nous-mêmes – afin de mieux comprendre nos propres désirs et préjugés. 03 mai 2026

Quelle est la différence entre écologiste et écologique ? L'écologie est strictement scientifique. Alors que l'écologisme correspond aux applications pratiques et normatives, c'est-à-dire économiques, morales et politiques de l'écologie. 27 juillet 2009 – Lecture suggérée > Écologie et écologisme – DUMAS CNRS – « Le débat sur la nature de la relation entre écologie et écologisme repose principalement sur des présupposés épistémologiques quant au statut de l'écologie et quant à la façon dont elle doit prendre en compte les activités humaines. L'écologie peut être considérée comme une partie de la biologie, comme une science naturelle interdisciplinaire, ou comme une science interdisciplinaire qui fait le pont entre sciences de la nature et sciences de l'homme. La prise en compte de la spécificité culturelle de l'homme dans son rapport aux écosystèmes et à la biosphère dépend donc du statut que l'on donne à l'écologie » - Florian Boffard

Les partis politiques et mouvements écologistes sont nombreux et variés : voir > https://www.france-politique.fr/wiki/Cat%C3%A9gorie:Mouvements_%C3%A9cologistes

En 2023, un tiers des internautes ressentaient au moins un effet néfaste des écrans (numériques) - Valentin Guilloton (Insee) : 34 % des internautes de 15 à 74 ans déclarent au moins un effet néfaste lié à l'usage des écrans dans la vie courante, en dehors des temps d'étude ou de travail. Les plus jeunes sont particulièrement concernés : 57 % chez les moins de 20 ans et 49 % chez les 20-34 ans. L'effet néfaste qui revient le plus souvent est, de loin, la réduction du temps de sommeil (25 %), suivi du fait de négliger d'autres activités de loisirs (10 %) et des sensations d'obsession vis‑à‑vis des écrans (9 %). En outre, 5 % des internautes déclarent avoir des conflits avec leur entourage en raison de leur usage des écrans et 4 % se sentir déprimés à cause des écrans. Néanmoins, environ un tiers des personnes interrogées ont conscience des effets néfastes liés à l'usage des écrans et tentent de limiter leur temps d'écran ; 7 % n'y parviennent pas… - Source : https://www.insee.fr/fr/statistiques/8199393

Lecture suggérée > 2050 : chaos climatique - Par Hélène Assekour le 19/05/2026 - 2 h 01 19/05/2026 - En vous abonnant, vous choisissez chaque mois l'émission mise en avant sur AuPoste.media.

Emission - Deux scientifiques, deux livres, un même constat : le réchauffement climatique n'est pas une fatalité --- c'est un choix. Celui de quelques-uns. Et il y a urgence à le nommer. La rencontre avec Magali Reghezza-Zitt et Nathanaël Wallenhorst

Géographe, ancienne membre du Haut Conseil pour le Climat, Magali Reghezza-Zitt vient de publier Bienvenue en 2055 dans un monde neutre en carbone. Nathanaël Wallenhorst, chercheur en sciences de l'environnement et membre de l'Anthropocene Working Group, a signé 2049, ce que le climat va faire à l'Europe. Ensemble, ils dressent un tableau scientifique et politique du réchauffement sans concession. Sur les trajectoires, Reghezza-Zitt est précise : 1,5°C dès le début des années 2030, 2°C en 2050, 3,2°C à la fin du siècle si rien ne change --- soit 4°C pour la France. « À 4 degrés, on n'est plus du tout dans une logique d'adaptation, on est dans une logique de sélection, il va falloir trier. » Au-delà de 2°C, ce sont les processus naturels eux-mêmes qui s'emballent : permafrost, méthane, océans. Wallenhorst : « Le 3,2 d'ici 2100, c'est pas un état stable, c'est un moment dans un processus d'altération des fondements de notre civilisation. »

Sur la montée des eaux, il cite le village gallois de Fairbourne, dont la digue sera abandonnée en 2054 : « Du jour au lendemain, ces gens ont perdu leur capital, ce qu'ils allaient transmettre à leurs enfants. Et ce sentiment communément partagé, c'était l'envie d'en découdre, l'impression d'être abandonné. »

Reghezza-Zitt pointe le double verrou : le changement climatique dégrade les ressources nécessaires pour se décarboner, tandis que la dépendance aux fossiles réduit la capacité d'adaptation. Les injustices sont documentées, les bénéfices de la transition captés par une minorité. « Il y a une indécence absolue à faire peser sur ceux qui sont le plus exposés la responsabilité de l'inaction. »

Sur le capitalisme, Wallenhorst est tranchant : l'accumulation infinie est incompatible avec les limites planétaires. « Un milliardaire, c'est un psychopathe. » Les deux invités convergent sur l'essentiel : le narratif de l'impuissance est une construction politique délibérée. Les partis nationalistes-populistes ont « totalement intégré le changement climatique » --- pour en faire une opportunité de darwinisme social. « Ces gens-là gagnent à tous les coups. Le retard pris préserve leurs intérêts, ils ont déjà préparé la bascule. » Face à quoi, Reghezza-Zitt conclut : « On ne peut pas baisser les bras. On ne peut pas. »

Ecologie Saison 11 Magali Reghezza-Zitt Nathanaël Wallenhorst – Source : https://auposte.media/emissions/2050-chaos-climatique

Voir également > « La Terre est poussée au-delà de ses limites » : la planète a accumulé une chaleur record en 2025, selon l'ONU - Publié le 23 mars 2026 – « L'Organisation météorologique mondiale (OMM) des Nations unies livre ce lundi son bilan annuel sur l'état du climat. « Le chaos climatique s'accélère et toute tergiversation sera fatale », a prévenu le secrétaire général de l'ONU, Antonio Guterres, alors que tous les voyants sont au rouge… » > Consulter par ici : https://www.humanite.fr/environnement/climat/la-terre-est-poussee-au-dela-de-ses-limites-la-planete-a-accumule-une-chaleur-record-en-2025-selon-lonu

Introduction

Ce dossier est une composition hybride qui traite de sociologie et de psychologie, notamment à partir d'une approche psychanalytique qui aborde les actions de certains mouvements écologistes au cours des années passées et les effets d'une utilisation massive des écrans numériques, en particulier chez les jeunes…

Les documents sélectionnés pour ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

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