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"Faire face à la fatigue démocratique, éviter l'autoritarisme, faire confiance aux sondages politiques ? Clés pour décrypter et (re)découvir Socrate philosophe grec du Vᵉ siècle avant notre ère homme libre et insoumis dans son temps - Actualités" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2026-03-31T06:02:57Z

ISIAS Démocratie Histoire Athènes

Faire face à la fatigue démocratique, éviter l'autoritarisme, faire confiance aux sondages politiques ? Clés pour décrypter et (re)découvir Socrate philosophe grec du Vᵉ siècle avant notre ère homme libre et insoumis dans son temps - Actualités

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 24/03/2026

Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur

Préambule

En préparation pour ce dossier réalisé dans un but culturel et didactique

Quels sont les piliers de la démocratie ou indices démocratiques de nos jours ?

séparation des pouvoirs (législatif, exécutif, judiciaire) ;
souveraineté du peuple ;
élection des représentants ;
coexistence de plusieurs partis politiques ;
égalité des droits ;
respect des libertés (d'expression, d'association, de la presse, etc…).

Athènes (en grec : Αθήνα / Athína, /a .ˈ θ i .n a/[1] ; en grec ancien : Ἀθῆναι / Athễnai — le nom est toujours pluriel) est la plus grande ville et la capitale de la Grèce [2]. En 2011, elle compte 664.046 habitants intra-muros sur une superficie de 39 km2. Son aire urbaine, le Grand Athènes, qui comprend notamment le port du Pirée, en compte plus de 4 millions. Berceau de la civilisation occidentale et dotée d'un riche passé, la ville est aujourd'hui le cœur politique, économique et culturel de la République hellénique, dont elle accueille la plupart des institutions, comme le Parlement, la Cour de cassation et le siège du Gouvernement… - Voir https://fr.wikipedia.org/wiki/Ath%C3%A8nes

Qu'est-ce qui a rendu Athènes célèbre dans l'histoire ?

10 Things Athens, Greece is Known For

Athènes est connue pour être le berceau de la civilisation occidentale, où des ruines antiques côtoient des rues animées et où la mythologie se mêle à la vie moderne.

Rappel des 3 principes de la démocratie athénienne ?

le droit de tous les citoyens à la parole, que ce soit à l'assemblée du peuple ou devant les tribunaux ;
l'accès de tous les citoyens aux fonctions publiques (par élection ou tirage au sort) ;
l'égalité de tous devant la loi.
La démocratie athénienne s'étend sur près de deux siècles, mais il serait faux de penser qu'il s'agit d'un régime continu : la démocratie de l'époque de Clisthène est sensiblement différente de celle de l'époque de Démosthène. D'où l'intérêt de retracer les évolutions du régime athénien dans une chronologie politique. 30 mars 2024

Socrate (en grec ancien : Σωκράτης / Sōkrátēs /s ɔ ː k r á t ɛ ː s/[1]) est un philosophe grec du Ve siècle av. J.-C., né vers -470/469 et mort empoisonné en -399 à Athènes. Il est connu comme l'un des 'fondateurs' de la philosophie. Socrate n'a laissé aucun écrit, sa pensée et sa réputation se sont transmises par des témoignages indirects. Ses disciples, Platon et Xénophon, ont notablement œuvré à maintenir l'image de leur maître, qui est mis en scène dans leurs œuvres respectives…

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Socrate_du_Louvre.jpg/250px-Socrate_du_Louvre.jpg

Tête de Socrate - Marbre romain (Ier siècle), copie d'un bronze perdu - Wikipédia

Pourquoi Socrate critiqua-t-il la démocratie ? - Socrate reprocha finalement à la démocratie de s'approprier une fonction sans posséder le savoir requis pour la maîtriser. Par le fait même, la démocratie en vient à trafiquer la définition du bon gouvernant pour le rendre accessible à tous, sans qualifications requises.

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Introduction

Ce dossier est consacré à la démocratie :

* un article Wikipédia expose la démocratie

* une contribution nous indique comment « Faire face à la fatigue démocratique »

* puis onze podcasts d'une série permettent de tout savoir sur « Athènes : la cité, ses mythes et sa citoyenneté », en mettant l'accent sur l'épisode 11/11 : « Socrate boit la ciguë »

* ensuite, Hélène Roulot-Ganzmann expose comment « Éduquer à la démocratie à l'ère du numérique » - Journaliste professionnelle depuis plus de 25 ans, Hélène Roulot-Ganzmann a été reporter en Europe et en Afrique avant de poser ses valises au Québec. Installée à Montréal depuis 2009, elle a longtemps travaillé à la pige, principalement pour le quotidien Le Devoir et le magazine Conseiller, avant de prendre la rédaction en chef de Projet J, l'observatoire du journalisme. Elle entre au Devoir en 2019 en tant que coordinatrice des cahiers spéciaux avant d'en devenir directrice adjointe, et aujourd'hui directrice…

https://media.licdn.com/dms/image/v2/D4E03AQGnbgOQnnD1-A/profile-displayphoto-scale_200_200/B4EZvsnZizKgAY-/0/1769201310497?e=2147483647&v=beta&t=IFZDtI371eYaLJfzObNzNDDg0NnATKVNbZiEO1RugZM https://ca.linkedin.com/in/h%C3%A9l%C3%A8ne-roulot-ganzmann-9b856b67

* Jean-François Kerléo, Professeur de droit public à Aix-Marseille Université, vice-président de l'Observatoire de l'éthique publique argumente : « Sans intégrité publique, il n'y a plus de démocratie libérale »…

Jean-François Kerléo - Fondation Jean-JaurèsSource : https://www.jean-jaures.org/expert/jean-francois-kerleo/

Enfin, le Pasteur James Woody, ‘Esprit de liberté', aborde le sujet sous un angle culturel et théologique « Démocraties et démocratie libérale » (rappel 14 juillet 2023)

James Woody, né le 24 août 1972 à Paris, est un pasteur de l'Église protestante unie de France à la paroisse d'Auteuil à Paris, attaché au courant du protestantisme libéral…. Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/James_Woody

https://regardsprotestants.com/wp-content/uploads/2025/07/james_woody.jpg https://regardsprotestants.com/actualites/vie-des-eglises/rencontre-avec-le-pasteur-james-woody/

En prime : une vidéo humoristique avec Anne Roumanoff – « Hamon, Macron & Fillon » 🇫🇷 à retrouver sur ce site : https://www.facebook.com/reel/782936977917161

Les articles sélectionnés pour ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

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Sommaire

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§§§

Article Wikipédia sur la démocratie
La démocratie, du grec ancien δημοκρατία / dēmokratía, combinaison de δῆμος / dêmos, « peuple » de δαίομαι / daíomai, « distribuer, répartir », et κράτος / krátos, « le pouvoir », dérivé du verbe κρατέω / kratéô, « commander », est, à l'origine, un régime politique dans lequel le pouvoir appartient au peuple [1], qui l'exerce directement ou par l'intermédiaire de représentants élus. Elle repose sur des principes fondamentaux tels que la participation citoyenne, la liberté d'expression [2], l'égalité devant la loi [1], et le respect des droits fondamentaux. Ce dispositif s'effectuait soit de manière directe en soumettant des décisions au vote à tous les citoyens[3],[4], soit de manière indirecte par des représentants qui étaient préalablement désignés, de façon aléatoire ou par élection, pour faire des propositions de loi ou prendre des décisions urgentes. Le terme désigne aujourd'hui tout système politique dans lequel le peuple est souverain [4]. Par extension, la démocratie peut aussi qualifier une forme de société, la manière de se gouverner qu'adopte une organisation ou encore un système de valeurs.

La démocratie peut donner lieu à des interprétations différentes. Deux sortes de difficultés d'interprétation existent : la première concerne la signification concrète de la souveraineté populaire et son application pratique, par exemple selon que la démocratie est directe (le peuple vote les lois) ou représentative (le peuple élit des représentants qui votent les lois) ; La seconde provient de la diversité des régimes politiques qui se sont revendiqués ou se revendiquent comme démocratie. Pour sortir du premier dilemme, on utilise des critères pour déterminer le degré de démocratie auquel se situe un pays. Pour résoudre la seconde difficulté, on utilise le dénominateur commun des démocraties, c'est-à-dire les principes qui les distinguent des autres régimes politiques.

Le dénominateur commun des démocraties est l'existence d'institutions et de lois qui visent à protéger la population des dérives tyranniques ou dictatoriales que peut exercer une personne ou un groupe quelconque, y compris la majorité. Toute démocratie doit disposer de lois permettant aux citoyens de changer de gouvernement ou de projets politiques légalement, c'est-à-dire sans avoir besoin de recourir à la violence et en respectant les procédures définies par les lois.

On fait également une distinction entre la notion de « peuple » et celle plus restrictive de « citoyens » : tous les membres du peuple ne sont pas automatiquement des citoyens.

La démocratie peut être aussi définie par opposition, notamment dans la classification d'Aristote et de Polybe :

aux systèmes monarchiques, où le pouvoir est détenu par un seul (μόνος/monos = seul, unique) ;
aux systèmes oligarchiques, où le pouvoir est détenu par un groupe restreint d'individus (ὀλίγος/oligos = en petite quantité, peu abondant) ;
aux systèmes de dictature ou de tyrannie. Karl Popper, par exemple, considère qu'un régime est démocratique s'il permet aux citoyens de contrôler ses dirigeants et aussi de les évincer sans recourir à la violence. Karl Popper a présenté cette théorie dans plusieurs ouvrages dont La leçon de ce siècle[5] et Toute vie est résolution de problèmes[6]. En démocratie, le problème n'est pas de savoir « qui doit gouverner » mais « comment empêcher ceux qui ont le pouvoir d'en abuser ». Le peuple a le pouvoir et le devoir d'évaluer les dirigeants, mais il est impossible que tout le monde dirige en même temps ;
aux systèmes aristocratiques, où le pouvoir est détenu par ceux considérés comme « les meilleurs »[7]. Francis Dupuis-Déri considère qu'en France ou aux États-Unis au XVIIIe siècle, l'aristocratie héréditaire (sous le régime monarchique) a été remplacée par une aristocratie élue : selon lui, l'élection, mécaniquement, consiste à choisir les meilleurs pour des fonctions qui exigent des connaissances et elle est une procédure d'auto-expropriation du pouvoir par les citoyens, qui le confient aux élus[8] ;
aux systèmes ploutocratiques, où le pouvoir est détenu par ceux qui possèdent le plus de richesses.
Par ailleurs, le terme de démocratie ne se réfère pas uniquement à des formes de gouvernement mais peut aussi désigner une forme de société ayant pour valeurs l'égalité et la liberté (c'est notamment l'usage qu'en fait Alexis de Tocqueville, qui s'attache plus aux dimensions culturelles et psychologiques qu'au système politique en lui-même)[9].

Recensement des démocraties

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cb/Democracy_claims.PNG/500px-Democracy_claims.PNG

Cette carte montre les gouvernements se réclamant (ou non) de la démocratie en juin 2019.

Gouvernements se déclarant démocratiques et permettant l'existence de groupes d'opposition, du moins en théorie.
Gouvernements se déclarant démocratiques mais ne permettant pas l'existence de groupes d'opposition.
Gouvernements ne se revendiquant aucunement en tant que démocratie.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Democracy_Index_2022.svg/500px-Democracy_Index_2022.svg.png

Carte de l'indice de démocratie publiée par The Economist Intelligence Unit en 2022 : plus le pays est en vert, plus il est considéré comme démocratique [10].

Démocraties à part entière 9,00–10,00 8,00–8,99	Démocraties imparfaites 7,00–7,99 6,00–6,99	Régimes hybrides 5,00–5,99 4,00–4,99	Régimes autoritaires 3,00–3,99 2,00–2,99 1,00–1,99 0,01–0,99 Non évalué.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Mandela_voting_in_1994.jpg/250px-Mandela_voting_in_1994.jpg

Nelson Mandela a voté lors des élections générales sud-africaines de 1994. Dans les années 1990, la dissolution de l'apartheid au profit du suffrage universel a permis à des dizaines de millions de Sud-Africains, dont Nelson Mandela, de voter pour la première fois.

Dans son rapport de 2005, Guerre et paix au XXIe siècle, le Human Security Report Project (en) [11] opère une classification des régimes (dans le but de démontrer le rapport entre respect des droits humains et démocratie, entre autres). Il distingue trois catégories de régimes :

démocraties ;
anocraties (régimes en transition ou aux institutions instables) ;
régimes autoritaires.
Étant donné la multiplicité des critères invoqués par les régimes pour revendiquer leur appartenance à la démocratie, l'institut retient un faisceau d'indices (établissant un score de régime politique, « polity score » en anglais) pour évaluer la qualité des institutions et des processus politiques. Ce sont en particulier :

la manière dont est recruté l'exécutif (élection, nomination, pouvoir héréditaire, libre arbitre des électeurs…) ;
les moyens de contrôle sur l'action de l'exécutif (autres pouvoirs : législatif et judiciaire…) ;
la manière dont est traitée la concurrence politique (opposition des partis politiques, contre-pouvoirs comme la presse ou l'opinion publique…) ;
la manière dont sont traités les droits de l'homme.
Selon ses calculs, il y aurait, en 2005, 88 démocraties dans le monde (seuls les pays de plus de 500 000 habitants sont comptabilisés), sachant que l'ONU reconnaît 195 États aujourd'hui. Le nombre de démocraties a significativement progressé depuis 1946. En effet, à cette date, on ne comptait que vingt démocraties [12] sur les 72 États reconnus alors. Ce progrès est dû notamment à la fin de la guerre froide (démocratisation des pays de l'Europe de l'Est) et à la démocratisation du continent sud-américain depuis la fin des années 1980. Ce mouvement tend toutefois à s'inverser au cours des années récentes [13].

L'organisation non gouvernementale Freedom House publie aussi chaque année une carte des libertés dans le monde, prenant en compte des critères démocratiques tels que l'organisation d'élections libres ou la liberté de la presse. Dans son rapport de 2018, l'ONG estime que 45 % des pays sont libres, représentant 39 % de la population mondiale [14].

Typologie des démocraties{{}}

Le terme « démocratie » désigne à l'origine un régime politique dans lequel tous les citoyens participent aux décisions politiques par le vote, le terme « citoyen » excluant notamment les femmes, les esclaves, les enfants et les étrangers [4]. Dès le Ve siècle av. J.-C., Périclès rappelle ce principe dans son célèbre discours : « nous intervenons tous personnellement dans le gouvernement de la cité au moins par notre vote […] » [6],[15].

La démocratie est devenue un système politique dans lequel la souveraineté est attribuée aux citoyens qui l'exercent de façon :

directe lorsque les citoyens adoptent eux-mêmes les lois et décisions importantes et choisissent eux-mêmes les agents d'exécution, généralement révocables. On parle alors de démocratie directe ;
indirecte lorsque des représentants sont tirés au sort ou élus par les citoyens [16], pour un mandat non impératif à durée limitée, durant lesquels ils ne sont généralement pas révocables par les citoyens. On parle alors de démocratie représentative ;
semi-directe dans le cas de démocraties indirectes dans laquelle les citoyens sont cependant appelés à statuer eux-mêmes sur certaines lois, par les référendums, qui peuvent être soit un référendum d'initiative populaire, soit une possibilité de mettre un veto à un projet de loi, soit une proposition de projet de loi.
Démocratie directe Article détaillé : Démocratie directe.

Dans la démocratie directe, le pouvoir est exercé directement par les citoyens, sans l'intermédiaire d'organes représentatifs. Selon les lieux et les époques, la démocratie directe désigne différentes formes de gouvernement ou d'association politique dans lesquels des citoyens sont désignés pour préparer et proposer des lois puis l'ensemble des citoyens sont appelés à décider de leur adoption et de leur application [17].

Athènes en est un exemple : les citoyens réunis dans l'assemblée ordinaire de l'Ecclésia se réunissent quatre fois par prytanie [N 1], votent la guerre et la paix, tirent au sort des magistrats aux fonctions administratives et exécutives. Les magistrats dont la fonction nécessite une expertise sont élus et révocables par les citoyens. Ceux-ci votent également l'ostracisme, c'est-à-dire la possibilité de bannir un citoyen pendant dix ans. Les décisions sont précédées de débats et prises par majorité à main levée. D'autres assemblées (Boulè, Héliastes et Aréopage) contrôlent le bon déroulement du travail législatif et judiciaire [18].

D'autres exemples jalonnent l'histoire, généralement dans le cadre d'un exercice local du pouvoir. C'est le cas depuis le XVIIe siècle en Nouvelle-Angleterre, au travers des assemblées communales, où la population des communes réunie en assemblée décide des lois, impôts et budget.

Les cantons suisses d'Appenzell Rhodes-Intérieures et de Glaris en sont des exemples, notamment au travers des communautés rurales (Landsgemeinde en suisse allemand) où les élections des représentants ont lieu à main levée. La Commune de Paris ou les municipalités du Chiapas (Mexique) gérées par le mouvement zapatiste sont aussi généralement considérées comme des expérimentations de la démocratie directe.

Des procédures décisionnelles spécifiques sont associées à la démocratie directe, par exemple le référendum, dont le référendum d'initiative populaire, les assemblées populaires, le mandat impératif, qui encadre strictement un individu élu dans ses actions, limitées dans leur durée et dans leur contenu, et la révocabilité des élus.

Par ailleurs, l'idée de démocratie directe est souvent associée à celle d'autogestion, particulièrement lorsqu'elle se rapporte au domaine économique de la production. Ainsi, le communisme de conseils, et plus généralement nombre de théories libertaires, anarchistes et syndicalistes révolutionnaires sont rapportées à celles de la démocratie directe. De ce fait, les soviets de Russie, jusqu'en 1917, l'Espagne de 1936, ou les conseils ouvriers (par exemple en Allemagne et en Italie au début du XXe siècle ou en Hongrie en 1956) sont considérés comme des expériences de démocratie directe.

Démocratie indirecte ou représentative Article détaillé : Démocratie représentative.

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Régimes politiques de jure dans le monde (2026)

Républiques

Républiques à régime présidentiel
Républiques à régime présidentiel liées à un régime parlementaire
Républiques à régime semi-présidentiel
Républiques à régime parlementaire (république parlementaire)
Républiques où la constitution n'accorde le droit à gouverner qu'à un parti unique ou un parti dominant (État communiste)
Monarchies

Monarchies constitutionnelles dans lesquelles le monarque n'exerce que peu ou pas le pouvoir (le monarque a souvent une autorité constitutionnelle et morale élevée)
Monarchies semi-constitutionnelles dans lesquelles le monarque exerce la majorité des pouvoirs, souvent avec un parlement disposant de faibles pouvoirs
Monarchies absolues
Gouvernement militaire Dictatures militaires

Autres :

Autres systèmes (gouvernements provisoires)
Pas de gouvernement
Dans une démocratie représentative, les citoyens élisent des représentants qui sont chargés d'établir les lois ou de les exécuter. Historiquement la démocratie indirecte est née d'une contrainte liée à la taille des populations et à l'étendue géographique de certains pays. Dès l'origine de la démocratie, il y a eu des représentants mais c'est avec la naissance des États-Nations qu'elle s'est généralisée à l'ensemble des décisions politiques [19]. Il n'est pas possible de rassembler des millions de personnes en un même endroit et vivant souvent très loin les uns des autres [20]. La démocratie directe n'est possible que pour des collectivités réduites comme les cités-États de la Grèce antique ou des petites organisations.

Au fil du temps, cette forme de démocratie est devenue de facto synonyme du terme démocratie tout court. Cela est notamment dû au fait qu'il s'agit de loin de la forme de démocratie la plus répandue dans le monde contemporain et que des candidats aux élections comme Andrew Jackson aux États-Unis, au milieu du XIXe siècle se sont réapproprié le terme. Avant cela, les politiciens se disaient souvent anti-démocrates, dans le sens d'être contre ce qui est appelé à présent la démocratie directe [8]. Pour la même raison, démocratie représentative et démocratie tout court sont aussi souvent assimilées à la démocratie libérale et à la démocratie parlementaire. Le militant Étienne Chouard et le politologue Francis Dupuis-Déri dénoncent un retournement sémantique du mot démocratie, qui désignerait selon eux « son strict contraire », c'est-à-dire l'élection[21],[7].

De grands penseurs ont fourni des descriptions détaillées des démocraties indirectes et représentatives naissantes à partir du XVIIIe siècle. Ainsi Tocqueville, dans son livre « De la démocratie en Amérique » décrit puis analyse finement le système politique américain de démocratie représentative qui se développe dans les années 1830 [22].

Certains politiciens, dans la France d'avant le milieu du XIXe siècle, utilisent une distinction entre régime représentative et vraie démocratie pour signaler la différence entre une conception fédérale et une conception nationale de la constitution. Dans ce cas, le régime représentatif renvoyait à l'idée de république (même si ce régime existait également en monarchie constitutionnelle) et se distinguait de la notion de démocratie, celle-ci désignant alors le système de gouvernement de la démocratie directe [23].

En 1789, Emmanuel-Joseph Sieyès par exemple distinguait nettement démocratie et régime représentatif : « Les citoyens qui se nomment des représentants […] n'ont pas de volonté particulière à imposer. […] S'ils dictaient des volontés ce ne serait plus cet État représentatif, ce serait un État démocratique » [24].

Ce type de démocratie indirecte connaît plusieurs variantes distinctes détaillées dans les sections qui suivent.

Régime parlementaire{{}}

Articles détaillés : Régime parlementaire et Monisme et dualisme dans le régime parlementaire.

Dans les démocraties à régime parlementaire, le Gouvernement est responsable devant le Parlement, duquel il est généralement issu. Le parlement peut donc le destituer en recourant à une motion de censure, dont les modalités varient en fonction des pays. En contrepartie, le gouvernement, responsable de l'exécutif, peut dissoudre l'Assemblée, responsable des lois. S'il y a donc bien séparation des pouvoirs dans un régime parlementaire, celle-ci est souple du fait du contrôle réciproque entre exécutif et législatif.

On distingue les régimes parlementaires monistes et dualistes. Le premier désigne les régimes dans lesquels le gouvernement n'est responsable que devant le parlement et non devant le chef de l'État (celui-ci joue un rôle minime). Dans le régime dualiste, le gouvernement est responsable à la fois devant le parlement et le chef de l'État.

Régime présidentiel - Article détaillé : Régime présidentiel.

À l'inverse du régime parlementaire, le régime présidentiel se caractérise par une séparation des pouvoirs plus stricte. Il s'agit d'un régime représentatif dans lequel le pouvoir exécutif n'a pas de responsabilité politique devant le pouvoir législatif, ce qui signifie que ce dernier ne peut pas le destituer. À l'inverse, le chef de l'État (qui y est aussi chef du Gouvernement), élu au suffrage universel direct ou indirect, dispose de moins de pouvoir sur le Parlement que dans un régime parlementaire, n'ayant pas la possibilité de le dissoudre. Aux États-Unis, principal pays dont le régime est véritablement présidentiel, le Président dispose d'un droit de veto sur les textes de lois.

Régime semi-présidentiel ou régime mixte - Article détaillé : Régime semi-présidentiel.

Un régime semi-présidentiel est un régime représentatif ayant à la fois des caractéristiques du régime parlementaire et du régime présidentiel.

C'est le cas de la Ve République française, dans laquelle le chef de l'État est élu au suffrage universel direct, nomme le Premier ministre et, sur proposition de ce dernier, nomme les autres membres du gouvernement ou met fin à leurs fonctions. Le président de la République ne peut mettre fin aux fonctions du Premier ministre que si celui-ci présente la démission du gouvernement. Il peut dissoudre l'Assemblée mais celle-ci ne peut remettre en cause que le gouvernement, principalement par une motion de censure. Si le président ne dispose pas de la majorité parlementaire, il est a priori contraint à une cohabitation et perd ainsi une grande partie de son pouvoir au profit du gouvernement et du chef du gouvernement. En ce cas, cette forme de régime se rapproche du régime parlementaire.

Régime d'Assemblée - Article détaillé : Régime d'assemblée.

Le régime d'assemblée est un régime représentatif dans lequel une assemblée unique, élue au suffrage universel direct, détient l'ensemble des pouvoirs politiques, les pouvoirs exécutifs et judiciaires étant subordonnés au pouvoir législatif.

Il fut pratiqué en France entre 1792 et 1795, lorsque la Convention fut chargée d'établir une constitution. Ce régime témoigne que le régime représentatif n'est pas nécessairement associé à une séparation des pouvoirs.

Démocratie libérale - Article détaillé : Démocratie libérale.

Une démocratie libérale est une démocratie représentative dans laquelle la capacité des élus à exercer un pouvoir de décision est soumise à la règle de droit et est généralement encadrée par une constitution qui met l'accent sur la protection des droits et libertés des individus, posant ainsi un cadre contraignant aux dirigeants. L'idée de démocratie libérale n'implique pas une forme de régime représentatif particulier, celui-ci pouvant donc être parlementaire, présidentiel ou mixte comme en France. De même, elle n'implique pas un régime représentatif au sens strict, mais peut aussi qualifier un régime semi-direct (telle la Suisse) ou participatif.

Ainsi, sont généralement associés à la démocratie libérale un certain nombre de principes et de valeurs, qui se rapportent soit aux principes de la représentation démocratique, soit aux principes du libéralisme (y compris du libéralisme économique), parmi lesquels :

l'existence d'un État de droit ;
l'élection des représentants, aujourd'hui le plus souvent par le suffrage universel direct, avec le principe : un citoyen = une voix (égalité politique) ;
la recherche de l'intérêt général et le respect de la volonté générale (ceux-ci étant néanmoins généralement définis par les dirigeants eux-mêmes ; de plus, volonté et intérêt général, en plus d'être des notions abstraites, peuvent apparaître comme possiblement conflictuelles) ;
l'égalité des droits (ou égalité face à la loi) ;
la garantie des libertés fondamentales, soit, généralement, le respect des droits de l'homme, notamment la liberté de conscience et de culte, la liberté d'expression et de la presse, la liberté de réunion, d'association (celle-ci impliquant le multipartisme, et de circulation, ou encore le droit de propriété et, pour ce qui est des démocraties libérales contemporaines, la liberté de commerce (libre-échange), etc.
Citoyenneté et droit de vote{{}}

Le corps politique des citoyens recouvre une partie plus ou moins grande de la population selon des critères qui ne sont ni stables ni universels. En démocratie, un individu n'ayant pas atteint l'âge de la majorité civile (différent selon les pays) n'a pas le droit de vote. Par ailleurs, le droit de vote fut pendant longtemps réservé aux hommes. Le droit de vote des femmes fut établi en 1893 en Nouvelle-Zélande, dans les deux premières décennies du XXe siècle notamment en Suède, Finlande, Norvège, États-Unis, Allemagne, et seulement dans les années 1940 en France, en Italie, ou encore en Espagne seulement entre 1931 et 1936, pour l'être rétabli en 1978. Dans certains États des États-Unis, les Noirs n'obtinrent le droit de vote qu'en 1965.

Les démocraties européennes, à l'époque coloniale, n'ont pratiquement jamais instauré la démocratie dans leurs protectorats ou leur colonies (soit parce qu'elles ont maintenu ou renforcé des monarchies ou oligarchies en place, soit parce qu'elles ont elles-mêmes mis en place des administrations directes non représentatives des populations locales).

D'autre part, il est rare que les étrangers en résidence dans les pays démocratiques aient droit de vote, hormis parfois aux élections locales. Enfin certains citoyens peuvent être exceptionnellement déchus de leurs droits politiques par décision de justice en cas de crime ou délit.

Pour ce qui concerne la France, le droit de vote était en 1958 accordé à certains habitants des colonies, mais pas aux indigènes musulmans d'Algérie. Aujourd'hui [Quand ?] toute personne de nationalité française peut voter en France, ce qui exclut les résidents étrangers, à l'exception des ressortissants de l'Union européenne pour ce qui concerne les élections européennes et municipales [25][source insuffisante].

Dans la plupart des pays d'Europe, les premières démocraties furent censitaires, c'est-à-dire qu'il fallait justifier d'une certaine fortune pour pouvoir voter, soit par le biais de la propriété terrienne, soit par le biais de l'impôt. Ce fut par exemple le cas en Angleterre et en France jusqu'au XIXe siècle. Quand la déclaration des droits confia le pouvoir au Parlement anglais, les électeurs représentaient moins de 3 % de la population.

Démocratie par tirage au sort{{}}

Dans la Grèce antique - Articles détaillés : Démocratie athénienne et Tirage au sort en politique.

Il peut paraître absurde et dangereux de se fier au tirage au sort dans un régime démocratique, puisqu'il semble exclure toute forme de compétence [26]. C'est ce que constatait déjà Xénophon : « C'est folie que les magistrats de la cité soient désignés par la fève [N 2], tandis que nul ne voudrait tirer au sort ni un pilote, ni un architecte, ni un joueur de flûte, ni tout autre homme de métier, dont les fautes sont bien moins préjudiciables que celles qu'on commet au gouvernement [27]. » Mais cette pratique s'explique : à l'origine, le tirage au sort était un véritable jugement de Dieu, comme l'a bien reconnu Fustel de Coulanges [28].

C'est dans cet esprit que, bien qu'hostile au tirage au sort en politique, Platon en admettait le principe pour certaines fonctions religieuses, « afin de laisser le dieu lui-même indiquer ses préférences » [29]. Inventé dans des temps archaïques pour désigner les chefs, ce tirage au sort a été conservé par les générations suivantes parce qu'il « offrait l'avantage d'apaiser les sanglantes rivalités des grandes familles » [30]. Même dans les cités oligarchiques, le tirage au sort amortissait les luttes des partis les uns contre les autres et empêchait une faction victorieuse de faire prévaloir sa tyrannie dans tout le gouvernement, et d'exaspérer ainsi l'opposition. Incontestablement, il apportait un facteur de calme dans les cités en limitant la compétition [31]. Alors que l'élection pouvait favoriser la brigue, l'intrigue, voire les fraudes, on crut que le tirage au sort était un moyen de supprimer les manœuvres électorales [30] ; mais pendant longtemps, les modalités habilement sophistiquées du tirage au sort n'empêchèrent ni la cooptation ni la brigue [32].

Il fallut attendre la réforme de Clisthène, puis celle de 487-486 av. J.-C. — où pour la première fois les neuf archontes furent tirés au sort —, et encore la réforme de 457 — où fut instauré le double tirage au sort, ou « tirage par la fève » — pour voir le tirage au sort devenir un peu plus démocratique [33]. Il allait améliorer la représentativité par l'abaissement des conditions censitaires.

Vers 403 av. J.-C., une nouvelle réforme visa à éviter la corruption, en élargissant la souveraineté populaire à l'échelle de l'ensemble de chaque tribu, et non plus seulement des dèmes [30]. En outre, en interdisant aussi à la plupart des magistrats d'être rééligibles, on diminuait le développement de personnalités de premier plan et de trop grandes autorités individuelles [34]. Dans la démocratie athénienne, le tirage au sort offrit ainsi à tous les citoyens un droit égal d'accès au Conseil, la Boulè des Cinq-Cents ; le tirage au sort de ses membres, les bouleutes, et l'absence de toute qualification, si ce n'est d'âge, eurent pour effet d'« empêcher que la fonction fût l'objet d'une compétition » [35].

Pour éviter le danger d'une répartition si aveugle, la démocratie athénienne avait prévu plusieurs garde-fous : d'abord, le tirage au sort ne fut jamais appliqué aux magistratures militaires, en particulier les dix stratèges et les dix taxiarques [36], ni aux magistratures relatives aux finances publiques, qui toutes exigeaient compétences et talent [37] ; il ne fut associé qu'à des magistratures courtes, de l'ordre d'un an pour les archontes, ou d'un jour pour l'épistate (président) des prytanes, et fut assorti d'une obligation de reddition de comptes de la part des magistrats ainsi tirés au sort. Cette présidence d'un seul jour de l'épistate qui présidait la Boulè mais aussi l'Ecclésia éliminait l'influence personnelle et décourageait l'intrigue et les pressions[35] ; enfin, il était combiné avec l'élection de façon à respecter le principe, cher aux penseurs grecs, de la Justice distributive ou égalité proportionnelle, qui donne à chacun ce qui lui revient selon son mérite [38]. Le tirage au sort a ainsi fini par prendre en démocratie un sens égalitaire [39].

Le tirage au sort, généralement associé à des mesures de démocratie directe comme le vote des lois directement par les citoyens, fut considéré, notamment par Platon, comme caractéristique de la démocratie — bien que le terme de démocratie fût pris chez lui dans le sens péjoratif de « démagogie populaire », régime où règne l'arbitraire au profit de la masse des plus pauvres et de ceux qui ont le moins de mérite —. Ainsi s'explique la condamnation sévère de ce régime dans La République[ 40]->https://fr.wikipedia.org/wiki/D%C3%A9mocratie#cite_note-42] ; de même Aristote écrit-il : « Le tirage au sort est considéré comme démocratique, l'élection comme oligarchique [41] », mais il prend bien soin d'ajouter : « tirage au sort de toutes les magistratures, ou du moins de celles qui ne demandent ni expérience pratique ni compétences techniques [42]. »

Dans le monde moderne{{}}

Dans De l'esprit des lois, Montesquieu reprend cette conception de la démocratie comme régime où le suffrage a lieu par le sort, là où l'élection « est de l'ordre de l'aristocratie » [43]. Elle est aujourd'hui reprise et valorisée par le philosophe Jacques Rancière [44], comme conséquence de l'idée que la politique n'est pas une affaire de spécialiste. Plus récemment, Étienne Chouard diffuse sur internet l'idée du tirage au sort, notamment appliquée au processus constituant [45].

Au Canada et plus particulièrement en Colombie-Britannique, le tirage au sort a été employé en 2001 pour la formation d'une assemblée ayant pour but la réforme du mode de scrutin [46]. En France le tirage au sort est aujourd'hui employé pour la formation de jurys d'assises [47]. En 2019, la Convention citoyenne pour le climat réunit une assemblée tirée au sort de 150 citoyens français. Elle fait suite à une série de conférences de citoyens également fondées sur le tirage au sort [48]. Le mot sortition est utilisé outre-manche pour présenter le mode de désignation de représentants par le tirage au sort.

Systèmes mixtes…{{}}

Lire l'article complet sur ce site : https://fr.wikipedia.org/wiki/D%C3%A9mocratie

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Faire face à la fatigue démocratique - Notre focus du dimanche 15 mars 2026 à 08:30 – Envoi de : The Conversation France
Une fatigue démocratique taraude notre pays. Elle pourrait se traduire, ce dimanche, par une progression de l'abstention et par une montée en puissance du vote protestataire en direction du RN et de LFI. Il semble désormais urgent d'interroger le fonctionnement même de notre système politique.Pour le politiste Loïc Blondiaux, l'une des réponses passe par la redéfinition du rôle des citoyens dans la conduite des affaires publiques, au-delà du vote.Cet intérêt pour une démocratie participative ou directe se traduit déjà par de nombreuses initiatives, comme les référendums locaux. Alors que 700 « listes participatives et citoyennes » seraient présentées en France ce dimanche, que retenir des expériences menées en Espagne où des coalitions dites « municipalistes » gouvernent des villes depuis 2015 ?Bonne lecture !

Pour éviter l'autoritarisme, démocratisons la démocratie Loïc Blondiaux, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne La démocratie en France traverse une crise. Il est urgent de regagner la confiance des citoyens en leur donnant un plus grand rôle dans les affaires publiques.

https://images.theconversation.com/files/723752/original/file-20260313-57-ym1y8j.jpg?ixlib=rb-4.1.0&rect=0%2C222%2C4786%2C2692&q=45&auto=format&w=668&fit=clip Le référendum local, un outil de démocratie directe qui suscite l'intérêt Raul Magni-Berton, Institut catholique de Lille (ICL) ; Christophe Premat, Stockholm University Le référendum local est le seul outil qui permette aux citoyens, à l'échelle locale, de prendre des décisions politiques contraignantes pour leurs représentants.

https://images.theconversation.com/files/723259/original/file-20260311-71-to4p1w.jpg?ixlib=rb-4.1.0&rect=0%2C0%2C4766%2C3177&q=45&auto=format&w=668&fit=clip Quel avenir pour le municipalisme ? Retour sur les expériences de Barcelone et de Madrid Héloïse Nez, Université Paris Cité ; David Hamou, Universidade de Brasília (UnB) Des coalitions municipalistes ont dirigé Madrid pendant quatre ans et Barcelone pendant huit ans. Quel bilan et quelles leçons peut-on en tirer ?

Pour aller plus loin...

https://images.theconversation.com/files/723553/original/file-20260312-77-bonrcz.jpg?ixlib=rb-4.1.0&rect=0%2C0%2C4928%2C2464&q=45&auto=format&w=668&h=324&fit=crop Peut-on faire confiance aux sondages politiques ? Un statisticien nous donne les clés pour les décrypter Léo Gerville-Réache, Université de Bordeaux En vue de l'élection présidentielle de 2027, nous allons être matraqués de sondages. Quelle confiance accorder à ces chiffres ? Pour le comprendre, il faut se pencher sur les statistiques.	{{}}	https://images.theconversation.com/files/721325/original/file-20260302-63-29zgbd.jpg?ixlib=rb-4.1.0&rect=0%2C346%2C4230%2C2115&q=45&auto=format&w=668&h=324&fit=crop Immigration : un poids ou un atout pour les finances des communes ? Nur Bilge, Université de Lille À l'occasion de la campagne des élections municipales, une question revient dans le débat public : quel est l'effet de l'immigration sur les finances publiques ? Explication en données et en graphiques.
https://images.theconversation.com/files/722483/original/file-20260306-57-nnrsle.jpg?ixlib=rb-4.1.0&rect=0%2C217%2C6000%2C3000&q=45&auto=format&w=668&h=324&fit=crop Des quartiers qui votent peu, des politiques qui les oublient : une double absence dans les quartiers populaires ? Antoine Lévêque, Université Paris Dauphine – PSL Moins les habitants des quartiers populaires votent, moins leurs demandes sont prises en compte… ce qui les détourne des urnes. Décryptage d'un cercle vicieux avec l'exemple de Vaulx-en-Velin (Rhône).		https://images.theconversation.com/files/717675/original/file-20260211-76-decppb.jpg?ixlib=rb-4.1.0&rect=128%2C0%2C1716%2C858&q=45&auto=format&w=668&h=324&fit=crop Municipales 2026 : pourquoi parle-t-on autant de propreté ? Maxence Mautray, Université de Bordeaux Les données montrent que les quantités de déchets et d'encombrants collectés n'ont pas connu d'augmentation spectaculaire au cours des dernières années. Alors pourquoi ce décalage entre volumes réels et sentiment de saleté des villes ?
https://images.theconversation.com/files/720479/original/file-20260225-57-reee9d.jpg?ixlib=rb-4.1.0&rect=0%2C0%2C3613%2C1806&q=45&auto=format&w=668&h=324&fit=crop Polices municipales : des effectifs en hausse… sans effet évident sur la délinquance Adrien Mével, Université de Rennes 1 - Université de Rennes Les effectifs des polices municipales augmentent dans les villes administrées par des maires de droite comme de gauche, sans liens avec l'évolution de la délinquance. Analyse avant les élections municipales.		https://images.theconversation.com/files/717408/original/file-20260210-56-68pvzb.jpg?ixlib=rb-4.1.0&rect=0%2C608%2C6048%2C3024&q=45&auto=format&w=668&h=324&fit=crop Municipales 2026 : l'extinction nocturne de l'éclairage augmente-t-elle vraiment la délinquance ? Chloé Beaudet, AgroParisTech – Université Paris-Saclay À l'approche des municipales de mars 2026, l'extinction nocturne de l'éclairage public pose la question du sentiment d'insécurité. Une étude inédite lève le voile sur les effets éventuels de ces économies d'énergie sur la délinquance.
https://images.theconversation.com/files/714305/original/file-20260125-66-q3xq3k.png?ixlib=rb-4.1.0&rect=0%2C0%2C1920%2C960&q=45&auto=format&w=668&h=324&fit=crop Les fusions de communes tiennent-elles leurs promesses ? Gabriel Bideau, Université Paris Cité Dix ans après les premiers regroupements, on peut faire un premier bilan de la politique des « communes nouvelles » , poussée par des acteurs étatiques et locaux.		https://images.theconversation.com/files/719864/original/file-20260223-56-2x46gs.jpg?ixlib=rb-4.1.0&rect=0%2C915%2C7685%2C3842&q=45&auto=format&w=668&h=324&fit=crop Pourquoi l'image d'une « France périphérique » peuplée d'électeurs en colère ne résiste pas à l'examen Aurélien Delpirou, Université Paris-Est Créteil Val de Marne (UPEC) La notion de « France périphérique » est omniprésente dans le débat public. Pourtant, les recherches en sciences sociales en contestent la pertinence.
https://images.theconversation.com/files/318906/original/file-20200305-106629-1ck5a90.jpg?ixlib=rb-4.1.0&q=45&auto=format&w=668&h=324&fit=crop Municipales : un scrutin décisif pour le Parti socialiste Rémi Lefebvre, Université de Lille - I-site En plein déclin, le Parti socialiste peut-il profiter des élections municipales pour retrouver une stabilité politique ?		https://images.theconversation.com/files/720469/original/file-20260225-57-174ahk.jpg?ixlib=rb-4.1.0&rect=0%2C622%2C6357%2C3178&q=45&auto=format&w=668&h=324&fit=crop Alliances au centre, tentation de l'extrême droite : la cohérence de LR à l'épreuve des municipales Émilien Houard-Vial, Sciences Po Les Républicains conservent un solide ancrage municipal. Mais le parti est travaillé par des tensions, entre ralliements au centre, tentations de l'extrême droite et autonomie des élus locaux.

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Série « Athènes : la cité, ses mythes et sa citoyenneté – Documents ‘radiofrance.fr/franceinter/podcasts' {{}}

Épisode 1/11 : Les Fils de la Terre ont-ils le pied marin ?

29 nov. 2025 • 36 min

Épisode 2/11 : Athènes, ville de terre ou de mer ?

6 déc. 2025 • 37 min

Épisode 3/11 : L'histoire tragique d'Érechthée, roi d'Athènes

13 déc. 2025 • 36 min

Épisode 4/11 : Comment juger équitablement un chien chapardeur ? Aristophane, 'Les Guêpes' (1/2) 03 janv. 2026 • 35 min

Épisode 5/11 : Le chien d'Aristophane (2/2) 10 janv. • 36 min

Épisode 6/11 : Socrate provocateur 17 janv. • 36 min

Épisode 7/11 : Socrate dans les nuages 31 janv. • 35 min

Épisode 8/11 : Socrate brûle-t-il ? 7 fév. • 37 min

Épisode 9/11 : Socrate condamné 14 fév. • 36 min

Épisode 10/11 : Après la condamnation de Socrate, le mystère s'épaissit 1er fév.2026

36 min

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Épisode 11/11 : Socrate boit la ciguë - Samedi 14 mars 2026 – Enregistrement ‘radiofrance.fr/franceinter' – Durée 14 minutes - Provenant du podcast Quand les dieux rôdaient sur la Terre

Une gravure illustrant le suicide de Socrate buvant la ciguë ©Getty - mikroman6

Condamné à mort, dédramatise la fatalité en riant au nez de ses juges et comment il transforme sa fin tragique en baroud d'honneur philosophique. Plongez dans le récit de ses tous derniers instants. {{}}

Dans ce dernier acte, Socrate ne se défend pas, il provoque et nous entraîne vers des contrées insoupçonnées. Mais bien que condamné à mort, il refuse de se taire. Entre la coupe de poison et une guérison philosophique, découvrez comment la finitude rime chez Socrate avec renaissance.

L'insoumission d'un homme libre{{}}

Accusé d'impiété et de corruption de la jeunesse, Socrate fait face à un tribunal populaire de 500 jurés dans une Athènes en pleine tension politique. Mais loin de plaider la clémence, il se compare à un 'taon' harcelant la cité et choisit alors la provocation plutôt que la soumission. Comment le philosophe a-t-il pu, par son seul art de questionner, ébranler à ce point les certitudes de ses juges ? Plongez au cœur de ce procès historique où la liberté de conscience d'un philosophe se joue face à la peine capitale.

Vous découvrirez aussi pourquoi, même reconnu coupable, Socrate refuse avec une arrogance déconcertante les issues de secours faciles, préférant la fidélité à ses principes à une fuite déshonorante. L'occasion de comprendre au passage ce qui pousse un homme à accepter l'inacceptable par pur respect des lois.

Une ultime leçon de philosophie : mourir tranquille{{}}

Contrairement à ce qu'on pense souvent, ses dernières heures en prison ne sont pas une agonie, mais une explosion de vitalité, de tendresse et de poésie. Alors que la coupe de ciguë approche inexorablement, Socrate entraîne ses amis dans une dernière discussion passionnante sur le destin de l'âme. Vivez les derniers instants aux côtés du philosophe dans un récit qui bascule soudainement vers une cosmologie digne de la science-fiction ? Socrate transforme sa cellule en une porte ouverte sur l'Invisible. Jusqu'à son dernier souffle, il nous laisse face à une ultime énigme, une plaisanterie adressée à son fidèle ami Criton qui continue de défier les siècles. Une ode à l'espérance d'un homme qui désirait mourir en affirmant avoir enfin trouvé la guérison, chapeau bas !

Textes cités ou mentionnés{{}}

Le coq pour payer Esculape : Platon, Phédon, 118a. Traduction par Monique Dixsaut, comme pour les autres citations de ce dialogue.
Socrate se comparant à un taon : Platon, Apologie de Socrate, 30d-31a. Traduction par Luc Brisson.
Socrate justifiant son retrait de la vie politique : Platon, Apologie de Socrate, 31d-33b.
Socrate proposant au jury qu'Athènes l'héberge au prytanée : 36d.
Socrate annonçant à ses amis qu'il va tenter de les persuader que la mort peut être un bien : Platon, Phédon, 63e-64a.
Définition de la mort : 64b.
Organisation de la Terre (mythe). Les cavités où vivent les humains : 108b-109d.
Les couleurs de la Terre vue d'en haut : 110c-d.
Les merveilles à la surface de la Terre : 110d-e.
Les âmes dans les souterrains de la Terre : 114b.
Conclusion du mythe : 114c-d.

Ouvrage conseillé : Platon, Phédon, traduction nouvelle, introduction et notes par Monique Dixsaut, Paris, GF-Flammarion, 1991. C'est un travail extrêmement précis et profond.

La programmation musicale{{}}

ETIENNE DAHO
Sur mon cou

OLIVIA DEAN
Lady lady

Les archives sonores{{}}

Monique Dixsault, philosophe : La mort

Thomas Pesquet, spationaute décrit la terre vue et du ciel : sa beauté et sa fragilité (France 2 )

Socrate réalisé par Roberto Rossellini (1971)

Parking réalisé par Jacques Demy (1985)

Société Sciences et Savoirs Religions – Spiritualité Justice Philosophie Procès Philosophie antique Mythologie Grèce antique Mort Platon Socrate

L'équipe :

Pierre Judet de la CombePierre Judet de La Combe Helléniste, directeur d'études à l'EHESS et directeur de recherche émérite au CNRS - Xavier Pestuggia Réalisation - Claire Teisseire Collaboration - Laurent Stocker Provenant du podcast Quand les dieux rôdaient sur la Terre animation - Yaël Elhadad Animation

Source : https://www.radiofrance.fr/franceinter/podcasts/quand-les-dieux-rodaient-sur-la-terre/quand-les-dieux-rodaient-sur-la-terre-du-samedi-14-mars-2026-2133375

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Éduquer à la démocratie à l'ère du numérique - Document ‘ledevoir.com' - En supplément 80 ans d'Élections Québec - Hélène Roulot-Ganzmann

« Si on vote à 18 ans, on a de fortes chances de continuer à voter à 55 ans », selon Stéphanie Gaudet, professeure d'études sociologiques et anthropologiques à l'Université d'Ottawa.

Photo : Getty Images « Si on vote à 18 ans, on a de fortes chances de continuer à voter à 55 ans », selon Stéphanie Gaudet, professeure d'études sociologiques et anthropologiques à l'Université d'Ottawa.

Alors que la désinformation circule à grande vitesse et que la participation électorale s'effrite, ‘Élections Québec' multiplie les initiatives d'éducation à la citoyenneté. Celles-ci peuvent-elles renforcer durablement la démocratie ou se heurtent-elles à des forces sociales et numériques plus profondes ?

Le 2 novembre dernier, aux quatre coins de la province, les Québécois se sont rendus aux urnes pour choisir celles et ceux qui les représenteront à la tête de leur municipalité pour les quatre prochaines années. Mais depuis quelques élections, les adultes ne sont pas les seuls à apposer leurs croix sur les bulletins de vote. Pendant que leurs parents votent, enfants et adolescents disparaissent eux aussi dans leurs propres isoloirs. Bulletin en main, ils répondent à des questions conçues spécialement pour eux : c'est le programme Électeurs en herbe, l'un des nombreux projets développés par Élections Québec.

Au Québec, la participation aux élections provinciales atteignait 66,15 % dans la population générale en 2022, et 54 % chez les 18-24 ans. Aux élections municipales, c'est encore moins élevé. Et la tendance déborde largement nos frontières : dans la majorité des démocraties occidentales, les taux de participation reculent depuis les années 1980.

La scène décrite plus haut n'a donc rien de symbolique et elle s'inscrit dans une stratégie plus large : familiariser tôt les jeunes avec les institutions démocratiques, leur donner l'assurance que leur voix compte et ancrer durablement le réflexe de participer.

Pour Stéphanie Gaudet, professeure d'études sociologiques et anthropologiques à l'Université d'Ottawa et spécialiste de la socialisation politique des jeunes, ce qui compte, c'est le moment de l'entrée dans la vie démocratique.

« Le premier vote est déterminant, explique-t-elle. Si on vote à 18 ans, on a de fortes chances de continuer à voter à 55 ans. Si on ne commence pas dans la vingtaine, les probabilités diminuent fortement. »

L'authenticité comme condition{{}}

Cette entrée précoce dans la vie démocratique crée une trajectoire, affirme la professeure. Mais encore faut-il qu'elle soit authentique. Les initiatives qui portent leurs fruits sont celles où les jeunes ne sont pas instrumentalisés, mais réellement associés à la décision, où ils détiennent un pouvoir concret sur quelque chose qui les concerne.

La Commission jeunesse de Gatineau en offre un exemple convaincant, illustre Mme Gaudet. Depuis plus de vingt ans, des jeunes y débattent, consultent la population, gèrent un budget et influencent des dossiers bien réels, du transport à l'aménagement urbain. Plusieurs anciens membres sont devenus des élus. L'ex-maire Maxime Pedneaud-Jobin lui-même est issu de cette commission. Mais l'engagement politique ne dépend pas seulement des outils mis en place par Élections Québec ou d'autres organismes, nuance la professeure. Le facteur le plus structurant reste la socialisation familiale.

« La littérature sur la socialisation politique démontre que le niveau d'éducation de la mère influence le plus fortement l'engagement social et politique. » Stéphanie Gaudet

Or, au Québec, les femmes sont aujourd'hui plus nombreuses que les hommes, chez les 25-34 ans, à détenir un diplôme universitaire. Une transformation silencieuse, mais qui pourrait agir comme levier démocratique à long terme. Tout comme le contexte international : la montée du populisme et l'effritement de certains contre-pouvoirs ont suscité une prise de conscience inattendue, affirme la professeure, qui note que les gens ont conscience que les institutions démocratiques ne sont pas acquises.

« Ce confort qu'on avait s'effrite. Ça crée à la fois de l'inquiétude et une mobilisation. »

Crise épistémique{{}}

Un sursaut, peut-être, mais fragile, car la participation s'inscrit désormais dans un environnement informationnel profondément bouleversé.

Pour Normand Landry, titulaire de la Chaire de recherche du Canada en éducation aux médias et droits humains et professeur à la TELUQ, le défi dépasse la désinformation. C'est la légitimité du savoir elle-même qui vacille.

« Nous vivons une crise épistémique. Les figures d'autorité — scientifiques, journalistes, institutions — sont remises en question. La parole d'expert est mise au même niveau que l'opinion. La discussion démocratique s'en trouve fragilisée. La polarisation s'accentue. Et la crédibilité du journalisme est doublement menacée : par une crise financière structurelle et par une méconnaissance croissante de son fonctionnement. »

L'éducation aux médias devient alors indissociable de la santé démocratique. M. Landry rappelle qu'elle a toujours poursuivi un double mandat : amener les individus à interroger leur propre rapport à l'information et leur permettre de comprendre comment celle-ci est produite, diffusée et façonnée par des intérêts économiques et politiques.

Cela suppose de maîtriser les outils numériques, de savoir évaluer une source, de s'exprimer et d'agir de manière éthique en ligne. Mais surtout, dit-il, cela exige une capacité d'introspection : accepter de remettre en question ses propres certitudes.

Le Québec, reconnaît-il, reste « un work in progress » en la matière. La formation continue des enseignants demeure insuffisante. Le temps et les ressources manquent. Et ce qui n'apparaît pas dans le bulletin scolaire tend à devenir secondaire.

Quoi qu'il en soit, Normand Landry insiste : l'éducation seule ne peut pas tout. Le professeur utilise l'image des deux lames des ciseaux : l'une est l'éducation, l'autre est la réglementation des acteurs du numérique.

« On met sur l'usager la responsabilité d'avoir une conduite adéquate et on décharge les acteurs de l'industrie de leurs responsabilités, déplore-t-il. L'éducation ne doit pas devenir une mesure palliative à l'absence de réglementation. »

Réguler l'algorithme{{}}

Pierre Trudel, professeur à la Faculté de droit de l'Université de Montréal, partage ce diagnostic.

« L'éducation est essentielle, mais elle est insuffisante, dit-il. On ne peut pas faire porter aux individus seuls le fardeau de détecter des biais ou des manipulations sur lesquels ils ont très peu de contrôle. »

Le cadre électoral est rigoureux hors ligne : les dépliants identifient un agent officiel, les dépenses sont encadrées. En ligne, les mécanismes restent flous. Élections Québec a d'ailleurs introduit une recommandation de modification législative pour exiger que les plateformes numériques tiennent un registre des publicités politiques et électorales payées qu'elles diffusent.

Pour le professeur Pierre Trudel, il faut repenser la régulation à la hauteur du problème. « On ne peut pas simplement reconduire les méthodes héritées de l'époque de l'imprimé, souligne-t-il. Le véritable enjeu, c'est la loyauté algorithmique. Il faut s'assurer que les systèmes qui orientent les messages vers les usagers fonctionnent de manière loyale. »

Les leviers juridiques existent, poursuit-il. Ce qui manque, c'est la volonté politique et l'expertise technique pour comprendre réellement le fonctionnement des plateformes. Or, selon lui, une loi mal calibrée est pire que pas de loi du tout. Et sans une expertise indépendante, on risque d'adopter des mécanismes inefficaces qui discréditent l'action publique.

Selon M. Trudel, quand les citoyens ont l'impression que les règles ne s'appliquent pas équitablement — ou que les élus répondent davantage aux groupes d'intérêt qu'au bien commun —, la confiance s'effrite. Un cercle vicieux s'installe alors : désillusion, retrait, baisse de participation.

Alors, oui, nos trois experts s'entendent sur ce point : former des citoyens critiques est indispensable. Mais encore faut-il que l'environnement dans lequel ceux-ci évoluent ne mine pas, lui non plus, la confiance démocratique.

Retrouvez tous les programmes d'éducation à la démocratie d'Élections Québec sur son site Internet.

Source : https://www.ledevoir.com/politique/quebec/964569/eduquer-democratie-ere-numerique ?

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Opinion - Auteur invité - « Sans intégrité publique, il n'y a plus de démocratie libérale » - Jean-François Kerléo - Professeur de droit public à Aix-Marseille Université, vice-président de l'Observatoire de l'éthique publique - Publié le 20 mars 2026 à 17h37 – Document ‘la-croix.com'

Jean-François Kerléo regrette que les citoyens ne fassent pas de corrélation entre l'action politique et la corruption d'un responsable politique. Photo d'illustration.

Jean-François Kerléo regrette que les citoyens ne fassent pas de corrélation entre l'action politique et la corruption d'un responsable politique. Photo d'illustration. Elsa Rancel / PHOTOPQR/OUEST FRANCE/MAXPPP

L'universitaire Jean-François Kerléo s'alarme du recul de l'exigence d'intégrité des élus. Si la France dispose de standards élevés, cela ne suffit pas à rétablir la confiance. Or la corruption se répercute sur l'activité politique qui se réduit alors à répondre aux intérêts privés. Au mépris de l'intérêt collectif.

Après avoir connu un regain d'intérêt à partir des années 2000, l'exigence d'intégrité de nos responsables politiques connaît aujourd'hui un reflux inquiétant. Celui-ci se traduit tant dans les récentes réformes législatives que dans les choix électoraux.

Les lois fondatrices du 11 octobre 2013 ont solennellement affirmé les obligations de dignité, de probité, d'intégrité et de prévention des conflits d'intérêts qui s'imposent à nos responsables politiques. Elles ont créé la Haute Autorité pour la transparence de la vie publique (HATVP) qui contrôle les déclarations de patrimoine et d'intérêts de plus de 17 000 assujettis, notamment celles des députés, des sénateurs, des membres du gouvernement et de certains élus locaux.

Des moyens juridiques, humains et financiers très insuffisants{{}}

D'autres dispositifs déontologiques ont ensuite été mis en place tels que le référent déontologue, chargé d'accompagner les élus locaux et les agents publics, le registre des représentants d'intérêts, le contrôle par la Haute Autorité de la reconversion professionnelle vers le secteur privé (le « pantouflage ») des décideurs publics, l'obligation pour les collectivités publiques, d'adopter, sous le contrôle de l'Agence française anticorruption, un programme dit de compliance pour prévenir les atteintes à la probité (cartographie des risques, procédure d'alerte éthique, code de déontologie…).

La France fait aujourd'hui partie des pays dotés des standards d'intégrité publique les plus élevés au monde. Pourtant, tout ceci n'a pas suffi à renouer avec la confiance, les dernières études démontrant que, même pour l'échelon local habituellement moins exposé à la défiance, les citoyens perçoivent la classe politique comme étant plutôt corrompue et les élus intéressés par leurs propres intérêts.

Paradoxalement, l'exigence d'exemplarité figure rarement dans les programmes des candidats. Et elle n'apparaît pas déterminante dans le choix des électeurs. Nombre de candidats pénalement condamnés ou suspectés de faits graves de corruption ont été élus dès le premier tour ou qualifiés pour le second tour et sont en position d'être élus. De plus, la HATVP dispose de moyens juridiques, humains et financiers très insuffisants.

Les règles visant à assurer le respect de la déontologie publique ne sont toujours pas acceptées par une partie de la classe politique qui rechigne à remplir les déclarations d'intérêts ou de patrimoine. Les responsables politiques se plaignent d'être soumis à un contrôle préalable à leur reconversion professionnelle dans le secteur privé, alors même que la Haute Autorité s'oppose rarement à leurs projets.

Un risque de clientélisme{{}}

Récemment, la loi portant création d'un statut de l'élu local est revenue sur certains acquis déontologiques, en restreignant la définition des conflits d'intérêts. Contrecarrant la jurisprudence pénale, elle protège les élus du risque de condamnation pour prise illégale d'intérêts lorsqu'ils votent des subventions aux associations au sein desquelles ils siègent ès-qualités. Elle porte ainsi en elle un risque de clientélisme, favorisant les associations liées à la collectivité par rapport à celles qui ne comptent pas d'élus dans leurs organes dirigeants.

Certes, l'exigence d'intégrité publique a toujours été à géométrie variable chez une partie des responsables politiques et des citoyens, qui l'approuvent uniquement lorsque sont en cause des cadres qui ne sont pas de leur bord politique. Plus généralement, il apparaît que les citoyens ne font pas de corrélation entre l'action politique et la classe politique dans son ensemble, qui ne leur inspirent pas confiance et la corruption de tel ou tel responsable politique, qui serait sans conséquence sur la politique qu'il mène et relèverait en quelque sorte d'un mauvais comportement privé.

Or, ce lien indissociable doit être rappelé avec force : la corruption se répercute inexorablement sur l'activité politique qui n'est plus fondée sur la satisfaction des besoins de la société mais sur celle des intérêts privés les plus offrants. La politique est alors indirectement privatisée par des acteurs privés puissants qui influent sur le contenu des réformes en achetant le pouvoir des élus et des gouvernants. La corruption remet en cause les principes fondamentaux de la démocratie, de l'État de droit ainsi que du marché économique. Avec la corruption, c'est le règne de la force, de l'arbitraire et de l'avidité.

Une atteinte à la souveraineté nationale{{}}

Outre l'enrichissement personnel indu du responsable politique, la corruption révèle son incapacité à rechercher l'intérêt public, à faire des choix commandés par l'intérêt général. En effet, au lieu d'être fondé sur des évaluations sérieuses et des données objectives, le processus décisionnel n'est dicté que par la volonté de satisfaire des intérêts particuliers, éventuellement ceux d'États étrangers, qui promettent avantages financiers, reconversion professionnelle juteuse, coup de pouce électoral…

L'enjeu s'étend bien au-delà du bénéfice privé que les corrompus tirent de leur comportement puisque la corruption touche des milliers voire des millions de personnes quand des lois, et plus généralement des décisions publiques, sont adoptées en dépit des besoins de la société pour la satisfaction des corrupteurs. Ce sont des intérêts étrangers de régimes autoritaires qui sont favorisés au détriment des acteurs qui respectent les règles du jeu juridique et économique, des passe-droits accordés à des sociétés privées au détriment de la santé, de l'écologie ou de la sécurité des citoyens, des obligations fiscales imposées arbitrairement aux Français quand par ailleurs de nouvelles niches sont créées pour les acteurs influents, des attributions de marchés publics à des copains qui mettent en péril l'économie locale en écartant les entreprises qui ne font pas allégeance aux élus en place… Il s'agit de millions d'euros mal dépensés qui déstabilisent la démocratie, dégradent la qualité des services publics et la vie des citoyens et mettent à mal la saine concurrence entre acteurs économiques.

La corruption n'est donc pas qu'un problème d'enrichissement indu de responsables publics. C'est une atteinte à la souveraineté nationale, une trahison des citoyens et un facteur d'inefficacité grave, et même d'affaiblissement, de la puissance publique. Sans intégrité publique, il n'y a plus de démocratie libérale car l'accès au pouvoir est réservé à une élite qui s'auto-protège et se coopte, parce que les décisions adoptées favorisent les intérêts des proches, les richesses se concentrent entre quelques mains et la critique sociale finit par être étouffée.

L'intégrité publique n'est pas négociable et son exigence doit être un bien commun partagé par l'ensemble des citoyens, au-delà des clivages politiques, des opinions et des intérêts de chacun. Pour toutes ces raisons, l'intégrité publique n'est pas un facteur comme un autre à prendre en compte dans l'acte de voter car elle est inhérente au régime démocratique.

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Démocraties et démocratie libérale - 14 juillet 2023 – Pasteur James Woody - Culture, Théologie - Esprit de liberté{{}}
Il n'est pas rare d'opposer la démocratie à la dictature et de considérer la démocratie comme un bloc homogène. En réalité, il y a une multiplicité de formes démocratiques. C'est la raison pour laquelle parler de « démocratie libérale » n'est pas qu'une coquetterie.

1. La part du peuple{{}}

Le point de départ de la démocratie est la participation des personnes qui forment le peuple (dêmos en grec) à la conduite des affaires du pays (kratos désigne le pouvoir, la domination). Cette participation populaire est possible à plusieurs degrés.

Le peuple se prononce pour établir un roi. C'est le cas en 1 S 11 : Saül vient de remporter une victoire qui délivre une tribu de la menace des Ammonites et le peuple établit Saül pour roi (v. 15). Ensuite Saül règne jusqu'à sa mort, le peuple n'ayant pas spécialement voix au chapitre. Dans ce cas, le peuple a décidé d'avoir un roi, ce qui est un acte de démocratie, puis le roi agit seul. C'est une monarchie de droit démocratique.

Un degré supérieur de participation populaire est la consultation du peuple ou d'une partie du peuple pour faire des choix politiques. C'est le cas en 1 Rois 12/6,8 où le roi Jéroboam, qui a succédé à son père Salomon sur le trône, consulte les anciens puis les enfants au sujet d'une requête formulée par les tribus du Nord. Il ne suit pas l'avis des anciens et suit l'avis des jeunes. C'est une forme de démocratie participative : celui qui a le pouvoir consulte des groupes représentatifs du peuple.

Un degré encore supérieur permet au peuple de déposer celui qui a le pouvoir lorsque celui-ci ne l'exerce plus au service de la communauté. C'est ce que font les fils d'Israël qui ne sont pas satisfaits de la réponse de Roboam (1 Rois 12/16), et qui vont établir Jéroboam roi sur tout Israël (1 Rois 12/20). C'est une forme de démocratie de contrôle qui peut s'exercer par des votes voire par une procédure de destitution – ou de rébellion, comme le proposait Calvin à la fin de l'Institution de la Religion Chrétienne, si le souverain trahit la liberté du peuple.

Assemblée nationale{{}}

La participation du peuple augmente quand il prend une part dans les délibérations, soit dans le cadre d'une démocratie directe où le peuple décide par référendum, par exemple, soit dans le cadre d'une démocratie représentative où le peuple choisit les personnes qui vont gouverner, pour un mandat limité dans le temps. Les démocraties parlementaires, avec une ou plusieurs chambres, en sont un exemple –contrairement aux anciens et aux enfants dont il est question en 1 Rois 12, le sénat et l'assemblée nationale sont détenteurs du pouvoir législatif, en France ; ils ne sont pas cantonnés à un pouvoir consultatif : ils votent la loi et font donc le droit. La loi permet d'éviter l'arbitraire de celui qui gouverne. Votent ceux qui ont le droit de vote, ce qui n'est pas nécessairement le cas de tout le monde, car il peut y avoir des conditions d'âge, de revenus (suffrage censitaire) et de droits civiques.

2. Les limites d'accès au pouvoir{{}}

À ces différents de degrés de participation au politique, nous pouvons aussi considérer que l'accès au pouvoir peut être variable.

Celui ou ceux à qui le pouvoir sera confié, peuvent être choisis soit dans un groupe restreint – aristocratie (ceux qui détiennent un titre ou une qualité particulière), ploutocratie (ceux qui détiennent les richesses), soit au sein du peuple, sans critère d'exclusion (démocratie plébéienne).

Les partis politiques peuvent être des voies privilégiées d'accès au pouvoir et, dans une société, plusieurs partis peuvent cohabiter – deux aux États-Unis, bien plus en France. Ce multipartisme traduit le pluralisme de la société en question.

La « démocratie populaire » est une expression employée par les régimes communistes qui voulaient se distinguer des pays occidentaux qu'ils jugeaient dirigés par la bourgeoisie. Ces démocraties populaires se sont caractérisées par un parti unique qui correspondait à l'idéal d'une société sans classe et sans la domination d'un groupe sur un autre. Pousser au bout la logique du « pouvoir du peuple par le peuple et pour le peuple » (Abraham Lincoln) conduit à avoir un seul parti, puisqu'il n'y a qu'un peuple. Ces démocraties se sont aussi caractérisées par l'absence d'élections régulières, ce qui les rend proche de la version monarchie de droit démocratique élargie aux dimensions du Parti des pays en question.

3. Les compétences du pouvoir{{}}

Outre la nature du régime et la manière dont il est possible d'accéder au pouvoir, il est également possible d'observer le périmètre de responsabilité qui est accordé au pouvoir et ses prérogatives principales.

D'un côté il y a l'absolutisme qui s'exerce sans le moindre partage et sans la moindre opposition, ce qui est visible chez Salomon lorsqu'il élimine l'opposition et les rivaux en 1 Rois 2.

Il y a le népotisme qui consiste à favoriser les proches, la cour, comme Samuel le dénonce en 1 S 8/14,15 ou comme il en est question au sujet de Salomon dans l'une des traductions grecques de 1 Rois 12.

Il y a la distribution du pouvoir qui est proposé en Deutéronome 16/18-17/20 entre le pouvoir judiciaire, le pouvoir exécutif et le pouvoir législatif. Cette balance des pouvoirs n'est pas l'instauration de contre-pouvoirs, mais une répartition des responsabilités pour éviter l'arbitraire du pouvoir exécutif qui pourrait légiférer dans le sens qui l'arrange personnellement.

Il y a également l'institution de l'opposition qu'on peut reconnaître dans l'attitude du personnage Shimeï qui s'oppose ouvertement à David pour lui rappeler l'exigence de justice (2 Samuel 16/5-14). Cette opposition se traduira dans le ministère prophétique dont il est justement question après l'instauration de la balance des pouvoirs, en Deutéronome 18/15-22.

Tous ces éléments concourent à ce que le pouvoir soit réparti entre des instances capables de faire valoir, ensemble, les aspirations de la société au service de laquelle tous les responsables exercent leurs compétences respectives. Cela peut se faire également selon un principe de subsidiarité qui distribue le pouvoir au plus près des administrés (commune, intercommunalité, canton, région…) ; il s'agit alors d'une démocratie décentralisée.

Quelles sont ces aspirations ? Elles varient d'une société à l'autre, soit en vertu de la volonté des personnes qui la composent, soit de ceux qui la dirigent. Lorsque la liberté est en tête des préoccupations des responsables politiques, nous pouvons alors parler de démocratie libérale.

Une démocratie libérale se caractérise non seulement par une liberté politique qui consiste à accorder aux individus des droits et des devoirs dans le domaine politique, par exemple le droit de choisir le mode de gouvernement et les personnes qui exerceront le pouvoir en leur nom. Elle se caractérise aussi par l'orientation donnée à la fonction politique qui a principalement pour responsabilité de garantir les libertés individuelles. Placer la liberté en tête des dix paroles qui constituent le peuple hébreu (« je suis l'Éternel ton Dieu qui t'ai fait sortir d'Égypte, de la maison de servitude » Exode 20/2 et Deutéronome 5/6) revient à faire de la liberté le principe à partir duquel la société se constitue. Dans ce cas, l'État protège la liberté, sans intervenir dans le domaine privé et sans intervenir de manière autoritaire dans le domaine social.

4. Les structures du pouvoir{{}}

La théologie s'intéresse aux fondements de la vie .Par conséquent, elle s'intéresse à ce qui rend l'activité politique possible. Les structures du pouvoir sont donc un objet d'observation.

Une démocratie libérale peut être organisée de plusieurs manières, par exemple selon un régime présidentiel ou selon un régime parlementaire. Dans le cadre d'un régime parlementaire, plusieurs options sont possibles dans la distribution du pouvoir, dans le nombre d'assemblées délibératives, dans l'emploi du référendum. Les modes de délibération peuvent varier : majorité simple, avec quorum, majorité qualifiée, scrutins à main levée, à bulletin secret, sans vote si le gouvernement engage sa responsabilité – dans la mesure où une procédure de motion de censure du gouvernement existe.

Ces structures et ces procédures ont des soubassements théologiques au moins implicites. Elles sont élaborées en fonction de l'image qu'on a de Dieu et de l'anthropologie qui en découle.

Ainsi, considérer la nature pécheresse de l'humain, ce que fait Samuel en 1 S 12/10, 19 (isolément, l'homme ne fait pas le bien qu'il voudrait et il fait le mal qu'il ne voudrait pas – Romains 7/19), conduit à élaborer des structures et des procédures de décision qui protègent la société de décisions qui lui seraient préjudiciables – décisions qui diminueraient les libertés, qui rompraient l'égalité entre citoyens, qui dégraderaient la capacité d'action, d'innovation, de solidarité… Il s'agit de penser les structures politiques en fonction du pire, en fonction de situations où les responsables politiques ne seraient pas animés par le désir d'être au service de la nation ou n'en auraient pas les compétences.

Les observations des rédacteurs bibliques sur plusieurs centaines d'années de vie politique en sont venu au constat qu'aucune structure politique n'est idéale. D'ailleurs, les rédacteurs de Deutéronome 16-18, après l'exil à Babylone, opéreront un changement de paradigme important : Dieu ne sera plus le garant de la position dominante du souverain, mais le garant de l'impératif de justice, exprimé par la torah dont le roi deviendra le lecteur – le roi ne sera plus le producteur de la loi, mais le lecteur de la loi. Ce n'est plus lui qui rendra la justice, mais un pouvoir judiciaire indépendant. Cette nouvelle manière d'envisager les structures du pouvoir consiste à mettre en place des organisations qui permettront de ralentir, autant que possible, les phénomènes hostiles à l'intérêt général. C'est ce que proposent ces rédacteurs bibliques ; c'est ce qu'indiquera Montesquieu en écrivant qu'il faut « un pouvoir qui arrête le pouvoir ».

5. La responsabilité individuelle{{}}

Seulement, un pouvoir qui arrête le pouvoir, c'est un pouvoir qu'il faudrait lui-même arrêter. Ce n'est donc pas cette option qui sera privilégiée, pas plus que faire du peuple le détenteur de la souveraineté : quand il est pris comme une entité à part entière, le peuple ne manifeste pas une capacité supérieure à prendre de bonnes décisions ; c'est le peuple qui décide d'une servitude volontaire en 1 S 8, c'est le peuple qui est instrumentalisé par les explorateurs de Canaan qui préfèrent la servitude d'Égypte à l'aventure de la liberté (Nombres 14). Les démocraties populaires ne sont pas très en phase avec les idéaux portés par ces rédacteurs.

C'est vers l'individu que l'attention va se porter, l'individu qui se tient face à Dieu, c'est-à-dire face à ce qui a un caractère universel, ce qui crée les conditions d'une vie possible pour chacun, ce qui ressuscite la dignité lorsqu'elle est à terre etc. L'individu qui prend en compte l'exigence divine dans sa réflexion personnelle, devient capable de repérer ce qui est essentiel pour l'humanité et, par conséquent, de reconnaître les menaces que font penser des mesures politiques qui y sont opposées.

Une démocratie libérale est une manière d'appréhender le domaine politique qui favorise l'expression des individus non seulement par des votes, mais aussi par la discussion infinie entre les personnes. Chacun a droit à la parole. Mieux que cela, la parole de chacun est nécessaire, indispensable, pour que s'élabore une conception de la justice à partir des différentes conceptions de ce qu'est une vie bonne. Une démocratie libérale porte en elle la pluralité dont chaque société humaine est constituée, et elle fait en sorte de nourrir le politique de ce que chacun peut offrir de spécifique pour porter cette société à l'incandescence.

Source : https://espritdeliberte.leswoody.net/2023/07/14/democraties-et-democratie-liberale/

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Collecte de documents et agencement, traduction, [compléments] et intégration de liens hypertextes par Jacques HALLARD, Ingénieur CNAM, consultant indépendant

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– 24/03/2026

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"Après de nombreux conflits culturels et géopolitiques, exemple de la réconciliation entre la France et l'Allemagne, avec le rôle de l'entreprise Leitz (Leica) et d'Elsie Kühn-Leitz philanthrope et humanitaire courageuse pendant la 2ème Guerre mondiale" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2026-03-15T07:44:28Z

ISIAS Histoire France Allemagne

Après de nombreux conflits culturels et géopolitiques, exemple de la réconciliation entre la France et l'Allemagne, avec le rôle de l'entreprise Leitz (Leica) et d'Elsie Kühn-Leitz philanthrope et humanitaire courageuse pendant la 2ème Guerre mondiale

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 2025-2026

Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur

Préambule

Quelques repères pour débuter ce dossier préparé dans une optique didactique

Quelles sont les relations entre la France et l'Allemagne ? - L'Allemagne et la France entretiennent une relation particulière depuis 60 ans (Traité de l'Elysée). Le champ de la coopération franco-allemande couvre de nombreux domaines thématiques depuis le plus haut niveau politique jusqu'aux différents jumelages et associations. Le traité de l'Élysée fixe les objectifs d'une coopération accrue entre l'Allemagne et la France dans les domaines des relations internationales, de la défense et de l'éducation.

Le traité d'amitié franco-allemand (en allemand : deutsch-französischer Freundschaftsvertrag), dit traité de l'Élysée (Élysée-Vertrag), est un traité bilatéral entre la République fédérale d'Allemagne et la République française signé au palais de l'Élysée le 22 janvier 1963 par le chancelier allemand, Konrad Adenauer, et le président français, Charles de Gaulle. Il définit le cadre d'une coopération entre l'Allemagne et la France dans divers domaines… - Wikipédia

L'amitié franco-allemande est une notion diplomatique franco-allemande née des suites de la Seconde Guerre mondiale, troisième conflit en moins d'un siècle entre la France et l'Allemagne. Pour éviter une nouvelle guerre et mettre fin au revanchisme, des efforts de rapprochement sont entrepris par les deux pays… - Wikipédia

drapeaux_franco-allemand.jpg

Entre la France et l'Allemagne, une relation à (re)bâtir - Interventions médiatiques | 04/05/2025 cité par Antoine Malo dans La Tribune Dimanche – Accroche - Avec l'arrivée de Friedrich Merz à la chancellerie, la France souhaite retisser un lien fort avec l'Allemagne. Mais il faudra d'abord aplanir les différends accumulés ces dernières années… - Source : https://www.ifri.org/fr/presse-contenus-repris-sur-le-site/entre-la-france-et-lallemagne-une-relation-rebatir

Le train Leica de la liberté est une initiative de sauvetage pour aider des Juifs à fuir secrètement l'Allemagne nazie en amont de la Shoah, à l'instigation d'Ernst Leitz II, de la société Leica, et de sa fille Elsie Kuehn-Leitz [1],[2].

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c2/Leitz_ernst_ii.png/250px-Leitz_ernst_ii.pngErnst Leitz II (1871–1956), industriel et directeur de la société Leitz Camera (devenue Leica). Sa fille : Elsie Kuehn-Leitz (1903–1985), fille d'Ernst Leitz II. En 1869 à Wetzlar, Ernst Leitz fonde sa société d'optique. Celle-ci maintient des traditions progressistes envers les employés, qui bénéficiaient de retraites, d'arrêts maladie et d'assurances, institués de bonne heure par Ernst Leitz, qui puise ses effectifs dans des générations de personnel qualifié, dont une grande partie est de confession juive. Ernst Leitz a eu un fils : Ernst Leitz II, qui dirige la société de 1920 à 1956 [3]. En 1933, lorsqu' Adolf Hitler devient chancelier d'Allemagne, Ernst Leitz II commence à recevoir des appels pressants de ses associés juifs qui lui demandent son aide pour les sortir du pays. Comme Ernst Leitz II et sa famille ne sont pas juifs, ils ne souffrent pas des lois de Nuremberg, qui restreignent la liberté de circulation des juifs ainsi que leurs activités professionnelles…. - Source

Elsie Kühn-Leitz femme politique allemande :

Fichier:Kuehn-leitz elsie.png{{}}Source

Elsie Kuhn-Leitz : l'héritière Leica qui a défié les nazis – Vidéo 15:43 - Regards protestants - 19 août 2024 #nazi #protestant #juif

Au milieu des horreurs de la Seconde Guerre mondiale, une jeune femme a tiré parti de l'héritage de sa famille pour sauver des vies, au péril de la sienne. L'histoire inédite d'Elsie Kuhn-Leitz est celle de la bravoure, du sacrifice et de la résistance. Explications de Christina Weinhold, pasteur. #juif #nazi #protestant ► Abonnez-vous à notre chaîne et activez la cloche (🔔) pour les notifications :

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Source

65ème anniversaire du Jumelage Avignon Wetzlar - Association franco-allemande (AFA) – 24, 25 et 26 octobre 2025 - Alors qu'Avignon célèbre les 25 ans de l'année où elle était capitale européenne de la culture, avec Avignon ‘Terre de Culture 2025', l'association franco-allemande fête les 65 ans du jumelage Avignon-Wetzlar et les 70 ans des premiers échanges.– https://annuaire-entreprises.data.gouv.fr/entreprise/association-franco-allemande-d-avignon-518290812

Rappel - Association franco-allemande d'Avignon - Écouter (12 min)

illustration agrandir l'imageChristiane Bourdenet © Radio France - Roland Olivier - Diffusé le jeudi 23 janvier 2020 à 16:02 – Source : https://www.francebleu.fr/emissions/ca-vaut-le-detour-l-association-qui-vaut-le-detour/vaucluse/ca-vaut-le-detour-l-association-qui-vaut-le-detour-10

Voir aussi : https://www.jumelage.eu/fr/nos-membres/profil-du-membre/avignon-association-franco-allemande-d-avignon-jumelage-avignon-wetzlar.html

Association Franco-Allemande Avignon | Fonds citoyen franco-allemand

Wetzlar est une ville d'Allemagne située dans le Land de Hesse. Elle est traversée par la Lahn. Elle compte environ 52.000 habitants, et elle est connue pour être l'un des lieux de résidence de Goethe ainsi que le siège historique de l'entreprise d'optique Leica…. - Wikipédia

La Hesse est l'un des seize lands composant l'Allemagne. La capitale est Wiesbaden, la plus grande ville est Francfort-sur-le-Main…

Hesse (land)Localisation de la Hesse (en vert foncé) à l'intérieur de l'Allemagne. Wikipédia

Ecoute fortement suggérée : Christiane Bourdenet - un visage de l'Europe - ein Gesicht Europas #Avignon - hessencam - 07 juillet 2019 – Vidéo 8 minutes 01

Christiane Bourdenet : une combattante pour une Europe pacifique. Elle est la fondatrice de la société franco-allemande d'Avignon. L'année suivante, le partenariat et l'amitié entre les villes d'Avignon et de Wetzlar ont duré 60 ans !

Christiane Bourdenet - eine Kämpferin für ein friedliches Europa. Sie ist die Gründerin der Französisch-Deutschen Gesellschaft in Avignon. Im nächsten Jahr besteht die Partnerschaft und Freundschaft zwischen den Städten Avignon und Wetzlar 60 Jahre.

https://yt3.ggpht.com/F3pId_Pe4olePxkCEE5Xi98VX3geMqeoNCdMgX0cNf1RfmG0_Vo_l7LGn4vu09Rdj9oRFSwzod4=s88-c-k-c0x00ffffff-no-rjhessencam -

Source : https://www.youtube.com/watch?v=rjpNQLyoos4

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Introduction {{}}

Ce dossier propose une approche historique : un exemple de réconciliation entre la France et l'Allemagne, après de nombreux conflits culturels et géopolitiques, avec le rôle remarquable de l'entreprise allemande Leitz (Leica) et de la personnalité d'Elsie Kühn-Leitz philanthrope et humanitaire courageuse pendant la 2ème Guerre mondiale

Rappel : La Seconde Guerre mondiale, ou Deuxième Guerre mondiale [3], est un conflit armé à l'échelle planétaire qui dure du 1er septembre 1939 au 2 septembre 1945. Ce conflit oppose schématiquement les Alliés et l'Axe. Provoquée par le règlement insatisfaisant de la Première Guerre mondiale et par les ambitions expansionnistes et hégémoniques des trois principales nations de l'Axe (le Troisième Reich, l'Italie fasciste et l'empire du Japon), la Seconde Guerre mondiale est favorisée par la convergence d'un ensemble de tensions et conflits régionaux, notamment en Afrique (seconde guerre italo-éthiopienne dès 1935), en Espagne (où la guerre civile commence le 18 juillet 1936), en Chine (où les agressions du Japon débutent le 7 juillet 1937) et en Europe centrale (où l'Allemagne annexe autoritairement l'Autriche le 11 mars 1938, puis les territoires des Sudètes pris à la Tchécoslovaquie le 21 octobre 1938). L'invasion de la Pologne par l'Allemagne le 1er septembre 1939, conformément à un pacte conclu avec l'Union soviétique, provoque l'entrée en guerre du Royaume-Uni (à 11 h), de la France (à 17 h) et de leurs empires coloniaux respectifs dès le 3 septembre 1939. Tout d'abord associée à l'Allemagne dans le partage de l'Europe, l'URSS rejoint le camp allié sur le front est-européen à la suite de l'invasion allemande le 22 juin 1941. Quant aux États-Unis, ils abandonnent leur neutralité après l'attaque de Pearl Harbor par les forces japonaises, le 7 décembre 1941. Dès lors, le conflit devient vraiment mondial, impliquant toutes les grandes puissances et la majorité des nations du monde sur la quasi-totalité des continents. La guerre prend fin sur le théâtre d'opérations européen le 8 mai 1945 (le 9 mai 1945 en URSS du fait du décalage horaire) par la capitulation sans condition du Troisième Reich, puis s'achève définitivement sur le théâtre d'opérations Asie-Pacifique le 2 septembre 1945 par la capitulation également sans condition de l'empire du Japon. La Seconde Guerre mondiale constitue le conflit armé le plus vaste que l'humanité ait connu, mobilisant plus de 100 millions de combattants de 61 nations, déployant les hostilités sur quelque 22 millions de kilomètres carrés[4], et tuant environ 62 millions de personnes, dont une majorité de civils. La Seconde Guerre mondiale est aussi la plus grande guerre idéologique de l'Histoire, ce qui explique que les forces de collaboration en Europe et en Asie occupées aient pu être solidaires de pays envahisseurs ou ennemis, ou qu'une résistance ait pu exister jusqu'en plein cœur de l'Allemagne nazie en guerre. Guerre totale, elle gomme presque entièrement la séparation entre espaces civils et militaires et donne lieu dans les deux camps à une mobilisation massive des ressources non seulement matérielles — économiques et scientifiques — mais aussi morales et politiques, dans un engagement des sociétés tout entières. La somme des dégâts matériels n'est pas évaluée avec certitude. Les pertes en vies humaines et les traumatismes collectifs et individuels sont considérables, la violence ayant pris des proportions inédites. Le conflit donne en effet lieu à de multiples crimes de guerre, crimes favorisés et banalisés par une violence militaire et policière d'une intensité et d'une profondeur inégalées, cette violence notamment contre les civils étant parfois un élément de la stratégie militaire. On assiste ainsi à l'émergence, à une échelle inconnue jusqu'alors, de crimes de masse particulièrement atroces et pour certains sans précédent, tout particulièrement à l'instigation de l'Allemagne nazie et du Japon impérial. Parmi ces crimes figurent des massacres génocidaires allant jusqu'à une organisation industrielle s'appuyant sur la déportation en camps de concentration, camps de travail et centres d'extermination, comportant des chambres à gaz à des fins d'extermination de populations entières (Juifs, Slaves, Tziganes) ou de catégories particulières d'individus (communistes, homosexuels, handicapés, Témoins de Jéhovah, etc.) particulièrement à l'instigation du régime nazi. L'ampleur des crimes des vaincus suscite la définition d'une incrimination nouvelle par les vainqueurs : le crime contre l'humanité, appliquée notamment au génocide des juifs d'Europe. Le régime Shōwa n'est nullement en reste en Asie avec, à son actif, dix millions de civils chinois enrôlés de force par la Kōa-in au Mandchoukouo, environ 200 000 « femmes de réconfort » enrôlées en Corée et dans tout l'Extrême-Orient, ainsi que l'annihilation systématique de civils, principalement en Chine. Il faut ajouter à cela l'assassinat systématique de résistants et d'opposants politiques, ainsi que les représailles contre les civils, comme le firent par exemple les nazis ; les viols généralisés des femmes dans les territoires ennemis occupés, crimes perpétrés tant par un camp que par l'autre, et à une moindre échelle dans les territoires amis ; les expérimentations sur des êtres humains auxquelles se livrèrent des médecins nazis tels le SS Josef Mengele, et l'unité japonaise 731 ; les bombardements aériens massifs de civils d'abord par l'Axe en Europe (Coventry au Royaume-Uni, Rotterdam aux Pays-Bas) et en Asie (Shanghai, Canton, Chongqing en Chine, cette dernière étant la ville la plus bombardée du conflit sino-japonais), puis par les Alliés : bombardement à grande échelle de nombreuses villes allemandes et notamment Dresde et Hambourg en Allemagne, attaques sur Tokyo au napalm au Japon. Développée par les États-Unis lors du conflit, la bombe atomique est utilisée pour la première fois de l'Histoire : deux bombes A larguées sur des cibles civiles par les États-Unis explosent à trois jours d'intervalle, à Hiroshima et à Nagasaki, au Japon.

La Seconde Guerre mondiale propulse les États-Unis et l'URSS, principaux vainqueurs, au rang de superpuissances concurrentes appelées à dominer le monde et à se confronter dans une vive rivalité idéologique et politique, pendant près d'un demi-siècle, et à s'affronter militairement par États interposés comme pour la guerre de Corée, celle du Viêt Nam et celle d'Afghanistan. Elle scelle le déclin des vieilles puissances impériales d'Europe et ouvre le processus de décolonisation qui s'accélère dans l'après-guerre en Asie, dans le monde arabe et en Afrique, jusqu'aux années 1960. L'ampleur des destructions et des morts suscite la création d'instances internationales, politiques et économiques, visant à éviter la réapparition des conditions ayant mené à la guerre (Organisation des Nations unies, Fonds monétaire international, Banque mondiale et Accord général sur les tarifs douaniers et le commerce pour les plus connues). Enfin, ce dernier conflit d'ampleur sur le continent européen est suivi en Europe de l'Ouest par une période de prospérité sans précédent, dans la foulée de la reconstruction, et l'émergence progressive d'un projet d'unification politique pacifique porté en premier lieu par les deux adversaires historiques, l'Allemagne et la France… - Lire la totalité par ici > Wikipédia

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Les dix articles sélectionnés qui ont été retenus et travaillés pour réaliser ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

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Relations historiques entre l'Allemagne et la France d'après Wikipédia{{}}
L'article des relations franco-allemandes concerne l'ensemble des relations bilatérales entre la France et l'Allemagne, membres de l'Union européenne. La France et l'Allemagne sont issues d'un même État, l'Empire carolingien. L'empire de Charlemagne a été divisé entre ses trois petits-fils par le traité de Verdun en 843 : Francie occidentale, Francie orientale et Lotharingie (royaume médian auquel échoit la dignité impériale). Alors que la Lotharingie, devenue très tôt un enjeu entre les deux autres royaumes, est rayée de la carte dès 855, la Francie orientale devient l'Allemagne et la Francie occidentale devient la France. La frontière entre les deux puissances est matérialisée par la Meuse et le Rhône.

Le pouvoir central décline dans les deux royaumes et un nouveau système social se développe : la féodalité où le pouvoir souverain est exercé localement par les seigneurs. Cependant, les deux États évoluent ensuite différemment : en France, le pouvoir central parvient à reprendre de l'importance et la monarchie française, qui devient absolue au XVIIe siècle, s'attache à rassembler les provinces « françaises ». À l'inverse, en Allemagne, le pouvoir central continue de s'affaisser, la monarchie devient élective et les micro-principautés se multiplient. À la veille de la Révolution française, la France est un pays puissant, peuplé et moderne mais le pouvoir de la monarchie absolue de droit divin y est contesté ; l'Allemagne, quant à elle, est composée de 439 petits États (monarchies, villes-libres, principautés épiscopales) vaguement rassemblées au sein d'une institution féodale, le Saint-Empire romain germanique, largement dominée par l'ensemble Austro-Bohême sur lequel règne la maison de Habsbourg-Lorraine qui détient le titre impérial malgré la rivalité de plus en plus affichée de la branche protestante de la maison de Hohenzollern qui règne sur l'électorat de Brandebourg mais aussi sur la Prusse qui, enclavée dans le royaume de Pologne et ne faisant pas partie du Saint-Empire, est devenue un royaume en 1701.

Avec la Révolution française, la confrontation des nationalismes provoque un long conflit franco-allemand. L'élan révolutionnaire amène la France à revendiquer des « frontières naturelles » jusqu'au Rhin. En réaction, le nationalisme allemand naissant cherche l'unification politique des différents États du Saint Empire et revendique les territoires supposés allemands, y compris l'Alsace et la Moselle. Ce conflit culturel et géopolitique autour du Rhin est, en partie, à l'origine des guerres franco-allemandes des XIXe et XXe siècles.

Les désastres engendrés par ce long conflit provoquent après la Seconde Guerre mondiale une volonté bilatérale de mettre en place une amitié franco-allemande dans le cadre de l'intégration européenne.

Note : Cet article doit être actualisé (décembre 2022). Des passages de cet article ne sont plus d'actualité ou annoncent des événements désormais passés. Améliorez-le ou discutez-en. Vous pouvez également préciser les sections à actualiser en utilisant section à actualiser

Lire l'article en entier sur ce site : https://fr.wikipedia.org/wiki/Relations_entre_l%27Allemagne_et_la_France

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Une histoire de la réconciliation franco-allemande - Stephan Martens - Professeur d'études allemandes et européennes à la CY Cergy Paris Université, ancien recteur d'académie - Document ‘cheminsdememoire.gouv.fr'

https://www.cheminsdememoire.gouv.fr/sites/default/files/styles/fiche_visuel_large/public/2021-10/visuelHDP%20Macron%20Merkel.jpg?itok=5FaluCr8

Signature du traité d'Aix-la-Chapelle par le président Emmanuel Macron et la chancelière allemande Angela Merkel, 22 janvier 2019. © Présidence de la République

Des prémices de la guerre de 1870 à nos jours, les relations franco-allemandes ont connu soubresauts et rebonds, les deux guerres mondiales symbolisant l'ultime fracture. La fin du XXe siècle marque le temps de l'apaisement et ouvre la voie à un véritable processus de réconciliation. Ainsi, si la relation bilatérale entre l'Allemagne et la France résulte d'années de progressive et intense coopération, elle demeure également indissociable de la construction européenne.

Pendant 75 ans, le centre du continent européen a vécu au rythme des affrontements entre la France et l'Allemagne : la guerre franco-allemande de 1870 et les deux guerres mondiales. Le prix en fut épouvantable : plus de 70 millions de morts en Europe et dans le monde, dont 13 millions en Allemagne et en France. Sur les ruines encore fumantes de ces tragédies, pourtant, le cours de l'Histoire s'est inversé : la réconciliation franco-allemande est devenue, après la Seconde Guerre mondiale, le ressort d'une (re)construction pacifique de l'Europe.

Le long chemin de l'inimitié à la concorde{{}}

Les guerres qui ont émaillé le XIXe siècle et la première moitié du XXe siècle, depuis les guerres napoléoniennes, avaient ancré dans les esprits la 'haine héréditaire' entre l'Allemagne et la France. Au début du XVIIIe siècle déjà, il y eut des efforts louables pour construire des ponts entre la France et ce qui était alors le Saint-Empire – la romancière Madame de Staël essayait de rendre les Allemands plus séduisants aux yeux des Français, l'écrivain Heinrich Heine entreprenant un effort équivalent outre-Rhin. Mais leurs voix restèrent isolées et se heurtèrent aux replis nationaux.

Il y eut entre les deux guerres mondiales d'autres tentatives : les ministres des Affaires étrangères français et allemand, Aristide Briand et Gustav Stresemann, avaient entrepris un grand effort pour panser les plaies causées par la Première Guerre mondiale et pour ouvrir la voie à des relations constructives, efforts récompensés en 1927 par le prix Nobel de la Paix, mais anéantis par la crise économique et la montée du nazisme.

Ce n'est que dans la seconde moitié du XXe siècle qu'un certain nombre de dirigeants français et allemands ont réussi à se soustraire au diallèle des conflits franco-allemands. Si le projet de Communauté européenne de défense (CED) échoue en 1954 devant l'Assemblée nationale française, en raison de la crainte du réarmement allemand, un 'rapprochement' franco-allemand se produit dès la fin des années 1940, grâce à la mise en place d'un réseau d'infrastructure humaine autour de personnalités comme l'Abbé Franz Stock, le jésuite Jean du Riveau, le fondateur de mouvement de résistance 'Combat' Henry Frenay ou encore le politologue Alfred Grosser, et la mise en place d'un réseau de structures publiques et privées : le Comité français d'échanges avec l'Allemagne nouvelle et l'Institut franco-allemand de Ludwigsburg sont fondés en 1948, les Comités de jumelages intercommunaux sont initiés dès 1950 par les villes de Montbéliard et Ludwigsburg, enfin la Chambre franco-allemande de commerce et d'industrie est créée en 1955. Joseph Rovan, ancien déporté de Dachau, futur ami et conseiller du chancelier Helmut Kohl, fit d'ailleurs paraître dès octobre 1945, dans la revue Esprit, un article emblématique sur l'Allemagne qui, avec ses accents prémonitoires, eut un impact important sur les relations franco-allemandes et le processus d'unification européenne. Il y énonçait l'existence d'une communauté de destin des deux peuples au sein de l'Europe, puisque l'Allemagne avait précipité l'Europe avec elle dans sa ruine. La France ayant désormais charge de l'Allemagne, celle-ci sera ce que la France fera d'elle – d'où le titre de l'article : 'L'Allemagne de demain sera la mesure de nos mérites'.

Robert Schuman

Première réunion du Conseil de l'Europe. Robert Schuman (1886-1963) et Maurice Couve de Murville (1907-1999), Strasbourg (Bas-Rhin), août 1949. © Roger-Viollet

La réconciliation découle d'une volonté de vivre enfin en paix. De part et d'autre du Rhin, on avait compris qu'il fallait se soumettre à la contrainte pour la transformer en création, et il s'agissait d'abord de reconnaître que l'on a des intérêts communs – c'est le sens même du projet de Communauté européenne du charbon et de l'acier (CECA) de Robert Schuman, ministre français des Affaires étrangères. Exposé le 9 mai 1950, il proposait la mise en commun de ce qui était à l'époque le nerf de la guerre, le charbon et l'acier : 'Le rassemblement des nations européennes exige que l'opposition séculaire de la France et de l'Allemagne soit éliminée […]. Le gouvernement français propose […] de placer l'ensemble de la production franco-allemande de charbon et d'acier sous une haute autorité commune, dans une organisation ouverte à la participation des autres pays d'Europe […]. La solidarité de production qui sera ainsi nouée manifestera que toute guerre entre la France et l'Allemagne devient non seulement impensable, mais matériellement impossible'.

Konrad Adenauer de Gaulle

Le chancelier allemand Konrad Adenauer accueilli par le général de Gaulle à son arrivée au palais de l'Elysée pour la signature du traité franco-allemand, Paris, 22 janvier 1963. © Roger-Viollet

Les signataires du traité de coopération et d'amitié franco-allemand, dit de l'Élysée, du 22 janvier 1963, le général de Gaulle et Konrad Adenauer, ont donné ensuite l'impulsion nécessaire afin que les responsables français et allemands transcendent la complexité de leur relation au bénéfice d'une réconciliation exemplaire au service de la construction européenne. Non exempte d'ambiguïtés et de malentendus, l'entente des deux dirigeants se fait sur une volonté politique commune de contribuer à l'unité européenne. Leurs successeurs, quels qu'ils soient, mènent un dialogue constant permettant d'assumer toutes les contradictions qui naissent des différences de vues et d'approches de la situation internationale. Le traité de l'Élysée, qui énonce des rencontres régulières entre chefs d'État et de gouvernement et entre ministres, en matière de politique étrangère notamment, ne constitue certes pas un instrument magique pour faire progresser les relations entre Paris et Bonn/Berlin ; mais en tant qu'élément super-structurel 'apaisant', il a évité d'hypothéquer l'avenir franco-allemand et européen. Ainsi, lors du processus d'unification allemande, les relations entre les dirigeants français et allemands furent si tendues que seules les habitudes de coopération prises depuis 1963 ont empêché des dissensions plus sérieuses. Il ne faut en effet pas oublier que d'un point de vue français, la division de l'Allemagne fut en réalité la condition préalable à une réconciliation avec le voisin. Or, en 1990, les paramètres traditionnels des rapports franco-(ouest)-allemands sont remis en cause par l'avènement d'une Allemagne unifiée au cœur de l'Europe. Depuis le traité de l'Élysée, la coopération n'a cessé de s'approfondir. À l'occasion du 25e anniversaire de sa signature, en 1988, sont mis en place le Conseil franco-allemand de la défense et de la sécurité, ainsi que le Conseil économique et financier franco-allemand, et en 1989 c'est la création de la Brigade franco-allemande qui conduit à l'émergence de l'Eurocorps en 1993. Un secrétariat général pour la coopération dans chaque pays et les Conseils des ministres franco-allemands, qui se substituent aux sommets franco-allemands, sont mis en place à la suite du 40e anniversaire du traité, en 2003. Le traité sur la coopération et l'intégration franco-allemandes, signé à Aix-la-Chapelle, le 22 janvier 2019, complète le traité de l'Élysée en passant de la volonté de coopération à celle de convergence dans plusieurs domaines, aussi bien économique que militaire ou encore transfrontalier. Aujourd'hui, les relations bilatérales n'ont aucun équivalent entre deux autres pays.

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Signature du traité d'Aix-la-Chapelle par le président Emmanuel Macron et la chancelière allemande Angela Merkel, 22 janvier 2019. © Présidence de la République

Les traités de l'Élysée et d'Aix-la-Chapelle ont conduit à l'instauration d'un partenariat spécifique entre les deux pays, mais qui est légitimé par un processus de construction d'une symbolique de la réconciliation.

La mémoire de la Première Guerre mondiale, symbole de la réconciliation franco-allemande{{}}

Quand on évoque la réconciliation franco-allemande, elle fait davantage 'sens' pour la Première Guerre mondiale, moins pour la Seconde, puisque l'Allemagne a occupé la France pendant quatre ans – voire pour la guerre franco-allemande de 1870, aux souffrances et conséquences sans pareil avec les deux guerres mondiales. Certes, toute guerre peut être instrumentalisée à des fins militantes. La signature du traité d'Aix-la-Chapelle, en 2019, a ainsi montré comment des leaders politiques français ont pu réveiller le souvenir de 1870 en accusant le président français de céder l'Alsace à l'Allemagne, alors que, dans le traité, il n'est question que d'approfondissement de la coopération transfrontalière au bénéfice des populations concernées.

La mémoire des peuples français et allemand n'est pas la même : contrairement à la France qui fait du 11 Novembre un jour de la 'commémoration de la victoire et de la paix', l'Allemagne ignore cette date dans son calendrier mémoriel, car elle évoque le souvenir de son effondrement et des humiliations du traité de Versailles du 28 juin 1919 qui servirent d'engrais, 14 ans plus tard, à l'avènement du national-socialisme. Il reste que c'est bien le premier conflit mondial qu'évoquent le général de Gaulle et le chancelier Adenauer en assistant au service religieux en la cathédrale de Reims, le 8 juillet 1962, tout comme le président François Mitterrand et le chancelier Helmut Kohl en se tenant la main devant l'ossuaire de Douaumont, près de Verdun, le 22 septembre 1984. Cette posture des deux dirigeants français et allemand rappelle pour la première fois les douleurs et les pertes des deux peuples, et transforme ainsi la commémoration de la Première Guerre mondiale en souvenir consensuel d'une expérience terrible partagée.

Kohl et Mitterrand 1985

François Mitterrand et Helmut Kohl commémorent ensemble la bataille de Verdun, ossuaire de Douaumont, 22 septembre 1984. © RDA

C'est au château de Versailles, le 22 janvier 2003, que se tient la séance commune de l'Assemblée nationale et du Bundestag allemand, à l'occasion du 40e anniversaire du traité de l'Élysée, 84 ans après la signature du traité de Versailles, dans la galerie des Glaces du château – là où fut proclamé aussi l'empire allemand en 1871. Le 11 novembre 2009, la chancelière Merkel et le président Nicolas Sarkozy ont ensemble ravivé la flamme du tombeau du soldat inconnu de la Grande Guerre sous l'Arc de Triomphe – éminent lieu de la mythologie française, qui donne à la présence allemande – une première – un lustre particulier. C'est un événement, car c'est un rituel transnational qui fut mis en oeuvre, avec l'exécution des deux hymnes et la présence d'un détachement de la brigade franco-allemande et d'élèves-officiers des deux armées. Le discours du président Sarkozy, tout en se situant dans la tradition du geste du chancelier Kohl et du président Mitterrand, évoquait explicitement les victimes des deux camps, sans distinction aucune entre les morts des uns et des autres : 'En ce 11 Novembre [nous] ne commémorons pas la victoire d'un peuple contre un autre, mais une épreuve qui fut aussi terrible pour l'un que pour l'autre'. Le président

Emmanuel Macron et son homologue allemand Frank-Walter Steinmeier se placent résolument dans ce cadre, lorsqu'ils inaugurent ensemble, le 11 novembre 2018, l'Historial franco-allemand de la Grande Guerre du Hartmannswillerkopf, dans les Vosges. La dimension binationale est plus poussée qu'à Verdun, car l'Historial se situe dans un bassin transfrontalier de 8 millions d'habitants – une opportunité pour créer une mémoire commune ouverte et européenne du conflit. Enfin, le 10 novembre 2018, la chancelière Merkel et le président Macron ont, ensemble, commémoré la fin de la Première Guerre mondiale dans la clairière de Rethondes, dans la forêt de Compiègne, où fut signé l'Armistice, un siècle auparavant. Jamais encore, un chancelier fédéral ne s'était rendu en ce lieu de capitulation. Les deux dirigeants y dévoilent une plaque commémorative bilingue indiquant qu'ils 'réaffirment ici la valeur de la réconciliation franco-allemande au service de l'Europe et de la paix'.

Nicolas Sarkozy Merkel

Nicolas Sarkozy et Angela Merkel passent en revue des troupes allemandes à l'occasion de la cérémonie nationale du 11 Novembre, Paris, 11 novembre 2009. © Philippe Wojazer/AFP

Certes, re-mémorisation et commémoration doivent avoir un sens, le travail de mémoire doit être nourri, et l'encre puisée à Verdun étant trop sèche désormais, pour réussir ce palimpseste, il fallait aussi aborder, ensemble, la Seconde Guerre mondiale. Il a fallu installer des points d'ancrage nouveaux, comme la compréhension mutuelle ou la transformation des lieux de douleur en lieux de recueillement commun. Il en va ainsi de la déclaration solennelle du président Jacques Chirac, en présence du chancelier Gerhard Schröder, à Caen, le 6 juin 2004, à l'occasion du 40e anniversaire du Débarquement des Alliés en Normandie, au Mémorial de la Paix : 'En ce jour du souvenir et de l'espérance, les Françaises et les Français vous reçoivent plus que jamais en ami. Ils vous reçoivent en frère'.

La mécanique de la réconciliation, entre oubli pacificateur et regard tourné vers l'avenir{{}}

Jusqu'à la fin des années 1980, la réconciliation a été perçue, des deux côtés du Rhin, comme incompatible avec une confrontation à la mémoire du dernier conflit mondial. Depuis la cérémonie de Reims, en 1962, les dirigeants français et allemands se sont appuyés en effet sur les lieux de mémoire qui renvoient à des épisodes antérieurs à la Seconde Guerre mondiale. La mémoire officielle franco-allemande privilégie ainsi les lieux consensuels (Reims, Verdun ou Versailles) par rapport aux épisodes historiques qui inspirent la plupart des débats mémoriels contemporains (Drancy, Auschwitz ou Oradour-sur-Glane). En ce sens, comme toute représentation historique, le grand récit de la réconciliation franco-allemande comporte une part d'oubli, pour différentes raisons. D'une part, le contexte 'extérieur', celui de la Guerre froide, rapprochait de fait les démocraties d'Europe occidentale pour contrer la menace soviétique. D'autre part, des accusations mutuelles concernant des épisodes de la Seconde Guerre mondiale pouvaient mettre à mal les contacts potentiellement constructifs. Par ailleurs, après 1963, les dirigeants français et allemands sont convaincus que pour garantir la réussite du rapprochement franco-allemand, il fallait à tout prix lui éviter tout ce qui aurait pu éventuellement le menacer. Cette impasse sur le passé proche permit de masquer le non-retour de chacun des deux pays sur son propre passé – crimes nazis et collaboration. De hauts gradés de la SS en France, durant l'Occupation, tels Karl Oberg et Helmut Knochen, sont ainsi libérés en 1962 sur ordre du général de Gaulle. La mansuétude française à leur égard s'explique dans le contexte de la politique de réconciliation nationale des gouvernements français successifs et de réconciliation avec l'Allemagne en vue de la signature du traité de l'Élysée – ce qui vaut absolution. Dans son discours à Berlin, le 8 mai 1995, à l'occasion du 50e anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale, le président Mitterrand osera même rendre explicitement hommage aux soldats de la Wehrmacht et à leur courage. Enfin, il s'agit moins de mettre le passé en conformité avec les nécessités du présent que de favoriser la pérennité d'un 'oubli', celui rédempteur qui, sans tomber dans le piège de l'occultation, permet de dépasser le passé douloureux, sans pour autant l'effacer. C'est la Grande Guerre qui sert ainsi de moteur 'positif' à la réconciliation, au point que le président Valéry Giscard d'Estaing avait décidé de ne plus retenir comme date commémorative que le 11 Novembre, en en faisant une journée du souvenir pour toutes les guerres, et non plus aussi le 8 Mai.

Dans les années 1980 déjà, les milieux officiels franco-allemands acceptent cependant peu à peu de faire face aux épisodes douloureux de la Seconde Guerre mondiale – en témoignent les procès de Klaus Barbie, en 1987, puis de Paul Touvier, en 1994, respectivement chef de la Gestapo à Lyon et chef de la milice lyonnaise durant l'Occupation. L'émergence des mémoires de la Seconde Guerre mondiale dans le champ franco-allemand s'explique par l'évolution des deux sociétés et États, après la fin de la Guerre froide, et dans le changement de leur attitude face à leur propre histoire.

En Allemagne, la confrontation critique avec le passé nazi devient majoritaire au milieu des années 1980, avec notamment le célèbre discours du président fédéral, Richard von Weizsäcker, le 8 mai 1985, devant le Bundestag, dans lequel il lançait à ses compatriotes un message de réconciliation avec leur passé nazi : 'Le 8 mai fut un jour de délivrance'. Après que le président Mitterrand a, en 1981, rétabli le 8 Mai comme jour férié, non pas pour célébrer la victoire contre le nazisme, mais pour célébrer la liberté et la démocratie, le discours du président allemand donnera corps à cette interprétation qui permettra au chancelier Schröder de participer, en juin 2004, aux célébrations du 60e anniversaire du Débarquement. En France, cette confrontation critique franchit un cap décisif avec le discours du président Chirac, le 16 juillet 1995, lors de la cérémonie commémorant la rafle du Vél d'hiv des 16 et 17 juillet 1942, dans lequel, loin de la position gaullo-mitterrandienne sur le sujet, il reconnaissait officiellement la responsabilité de l'État français dans la déportation et le génocide des Juifs – implication de la France réaffirmée par les présidents François Hollande, en 2012, et Emmanuel Macron, en 2017.

François Hollande Joachim Gauck

François Hollande et Joachim Gauck visitent ensemble Oradour-sur-Glane, aux côtés de Robert Hebras, rescapé du massacre, 4 septembre 2013. Philippe Wojazer/AFP

Les deux pays sont aussi plus aptes à regarder ensemble un passé commun. Dans les échanges franco-allemands, au niveau de la société civile, ou au sein de l'Office franco-allemand de la Jeunesse (OFAJ), des lieux et des thèmes directement liés à l'histoire de la Seconde Guerre mondiale sont intégrés aux programmes à partir de la fin des années 1990. La réalisation d'un Manuel d'histoire franco-allemand pour les lycéens français et allemands, décidée en 2003, est le signe ultime de la réconciliation de deux pays qui veulent ainsi promouvoir un regard franco-allemand sur les événements historiques, notamment ceux tragiques de la collaboration et du génocide des Juifs. Le président Hollande et son homologue allemand Joachim Gauck se sont rendus ensemble, le 4 septembre 2013, à Oradour-sur-Glane – où le 10 juin 1944, 643 personnes furent massacrées par des soldats de la division SS Das Reich. Ce nouveau geste symbolique, et de repentance pour l'Allemagne, cette fois-ci sur un lieu de mémoire de la Seconde Guerre mondiale, montre à quel point les deux pays ont besoin de continuer à se réconcilier. L'on voit bien que les dirigeants français et allemands doivent montrer qu'ils n'ont pas seulement envie de dialoguer, mais qu'ils véhiculent une sorte d'émotion par-delà les rencontres régulières qui existent depuis plus de 50 ans.

Ces dernières décennies, les responsables politiques français et allemands ont donné les impulsions nécessaires afin que les deux pays améliorent les mécanismes d'imbrication des processus de coopération, puissent se fixer les mêmes objectifs et ensuite emprunter les mêmes chemins pour les réaliser. C'est le processus de réconciliation qui a permis aux deux pays de se rapprocher et qui leur permet, aujourd'hui, de continuer de se rapprocher, au point de prétendre parfois former un 'couple', ce que le partenariat franco-allemand n'est assurément pas. Mais ce rapprochement franco-allemand possède une vraie exemplarité et a démontré une capacité à construire l'Europe de la paix et de la prospérité. Si l'on peut s'interroger sur certaines limites du grand récit de la réconciliation franco-allemande, l'on doit aussi admettre qu'il fut et reste une leçon de tolérance et de solidarité, qui peut être un modèle pour d'autres régions en conflit dans le monde.

Stephan Martens - Professeur d'études allemandes et européennes à la CY Cergy Paris Université, ancien recteur d'académie

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Source : https://www.cheminsdememoire.gouv.fr/fr/une-histoire-de-la-reconciliation-franco-allemande

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Rappel sur le Traité de l'Elysée (22 janvier 1963){{}}
Le 22 janvier 1963, le Général de Gaulle et le Chancelier Adenauer signaient un traité de coopération destiné à sceller la réconciliation entre la France et la République Fédérale d'Allemagne.

A la suite de la déclaration commune du Président de la République française et du Chancelier de la République Fédérale d'Allemagne en date du 22 janvier 1963, sur l'organisation et les principes de la coopération entre les deux Etats, les dispositions suivantes ont été agréées :

I. - Organisation{{}}

Les Chefs d'Etat et de Gouvernement donneront en tant que de besoin les directives nécessaires et suivront régulièrement la mise en oeuvre du programme fixé ci-après. Ils se réuniront à cet effet chaque fois que cela sera nécessaire et, en principe, au moins deux fois par an.
Les Ministres des Affaires étrangères veilleront à l'exécution du programme dans son ensemble. Ils se réuniront au moins tous les trois mois. Sans préjudice des contacts normalement établis par la voie des ambassades, les hauts fonctionnaires des deux Ministères des Affaires étrangères, chargés respectivement des affaires politiques, économiques et culturelles, se rencontreront chaque mois alternativement à Paris et à Bonn pour faire le point des problèmes en cours et préparer la réunion des Ministres. D'autre part, les missions diplomatiques et les consulats des deux pays ainsi que leurs représentations permanentes auprès des organisations internationales prendront tous les contacts nécessaires sur les problèmes d'intérêt commun.
Des rencontres régulières auront lieu entre autorités responsables des deux pays dans les domaines de la défense, de l'éducation et de la jeunesse. Elles n'affecteront en rien le fonctionnement des organismes déjà existants - commission culturelle franco-allemande, groupe permanent d'Etat-major - dont les activités seront au contraire développées. Les Ministres des Affaires étrangères seront représentés à ces rencontres pour assurer la coordination d'ensemble de la coopération ;
- les Ministres des Armées ou de la Défense se réuniront au moins une fois tous les trois mois. De même, le Ministre français de l'Education nationale rencontrera, suivant le même rythme, la personnalité qui sera désignée du côté allemand pour suivre le programme de coopération sur le plan culturel ;
- les Chefs d'Etat-major des deux pays se réuniront au moins une fois tous les deux mois ; en cas d'empêchement, ils seront remplacés par leurs représentants responsables ;
- le haut-commissaire français à la Jeunesse et aux Sports rencontrera, au moins une fois tous les deux mois, le Ministre fédéral de la Famille et de la Jeunesse ou son représentant.
Dans chacun des deux pays, une commission interministérielle sera chargée de suivre les problèmes de la coopération. Elle sera présidée par un haut fonctionnaire des Affaires étrangères et comprendra des représentants de toutes les administrations intéressées. Son rôle sera de coordonner l'action des ministères intéressés et de faire périodiquement rapport à son Gouvernement sur l'état de la coopération franco-allemande. Elle aura également pour tâche de présenter toutes suggestions utiles en vue de l'exécution du programme de coopération et de son extension éventuelle à de nouveaux domaines.
II. Programme{{}}

A. - Affaires étrangères{{}}

Les deux Gouvernements se consulteront, avant toute décision, sur toutes les questions importantes de politique étrangère, et en premier lieu sur les questions d'intérêt commun, en vue de parvenir, autant que possible, à une position analogue. Cette consultation portera entre autres sur les sujets suivants : Problèmes relatifs aux communautés européennes et à la coopération politique européenne ; Relations Est-Ouest, à la fois sur le plan politique et sur le plan économique ; Affaires traitées au sein de l'Organisation du Traité de l'Atlantique Nord et des diverses organisations internationales auxquelles les deux gouvernements sont intéressés, notamment le Conseil de l'Europe, l'Union de l'Europe Occidentale, l'Organisation de coopération et de développement économique, les Nations Unies et leurs institutions spécialisées.
La collaboration, déjà établie dans le domaine de l'information, sera poursuivie et développée entre les services intéressés à Paris et à Bonn et entre les missions dans les pays tiers.
En ce qui concerne l'aide aux pays en voie de développement, les deux Gouvernements confronteront systématiquement leurs programmes en vue de maintenir une étroite coordination. Ils étudieront la possibilité d'entreprendre des réalisations en commun. Plusieurs départements ministériels étant compétents pour ces questions, du côté français comme du côté allemand, il appartiendra aux deux ministères des Affaires étrangères de déterminer ensemble les bases pratiques de cette collaboration.
Les deux Gouvernements étudieront en commun les moyens de renforcer leur coopération dans d'autres secteurs importants de la politique économique, tels que la politique agricole et forestière, la politique énergétique, les problèmes de communications et de transports et le développement industriel, dans le cadre du Marché commun, ainsi que la politique des crédits à l'exportation.
B. – Défense{{}}

I. - Les objectifs poursuivis dans ce domaine seront les suivants :{}

Sur le plan de la stratégie et de la tactique, les autorités compétentes des deux pays s'attacheront à rapprocher leurs doctrines en vue d'aboutir à des conceptions communes. Des instituts franco-allemands de recherche opérationnelle seront créés.
Les échanges de personnel entre les armées seront multipliés ; ils concerneront en particulier les professeurs et les élèves des écoles d'Etat-major ; ils pourront comporter des détachements temporaires d'unités entières. Afin de faciliter ces échanges, un effort sera fait de part et d'autre pour l'enseignement pratique des langues chez les stagiaires.
En matière d'armements, les deux Gouvernements s'efforceront d'organiser un travail en commun dès le stade de l'élaboration des projets d'armement appropriés et de la préparation des plans de financement. A cette fin, des commissions mixtes étudieront les recherches en cours sur ces projets dans les deux pays et procéderont à leur examen comparé. Elles soumettront des propositions aux ministres qui les examineront lors de leurs rencontres trimestrielles et donneront les directives d'application nécessaires.
II. - Les gouvernements mettront à l'étude les conditions dans lesquelles une collaboration franco-allemande pourra être établie dans le domaine de la défense civile.

C. - Education et Jeunesse{{}}

En matière d'éducation et de jeunesse, les propositions contenues dans les mémorandums français et allemand des 19 septembre et 8 novembre 1962 seront mises à l'étude selon les procédures indiquées plus haut :

Dans le domaine de l'éducation, l'effort portera principalement sur les points suivants :
- Enseignement des langues :
  Les deux Gouvernements reconnaissent l'importance essentielle que revêt pour la coopération franco-allemande la connaissance dans chacun des deux pays de la langue de l'autre. Ils s'efforceront, à cette fin, de prendre des mesures concrètes en vue d'accroître le nombre des élèves allemands apprenant la langue française et celui des élèves français apprenant la langue allemande. Le Gouvernement fédéral examinera, avec les gouvernements des Länder, compétents en la matière, comment il est possible d'introduire une réglementation qui permette d'atteindre cet objectif. Dans tous les établissements d'enseignement supérieur, il conviendra d'organiser un enseignement pratique de la langue française en Allemagne et de la langue allemande en France, qui sera ouvert à tous les étudiants.
- Problème des équivalences :
  Les autorités compétentes des deux pays seront invitées à accélérer l'adoption des dispositions concernant l'équivalence des périodes de scolarité, des examens, des titres et diplômes universitaires.
- Coopération en matière de recherche scientifique :
  Les organismes de recherches et les instituts scientifiques développeront leurs contacts en commençant par une information réciproque plus poussée, des programmes de recherches concertées seront établis dans les disciplines où cela se révélera possible.
Toutes les possibilités seront offertes aux jeunes des deux pays pour resserrer les liens qui les unissent et pour renforcer leur compréhension mutuelle. Les échanges collectifs seront en particulier multipliés. Un organisme destiné à développer ces possibilités et à promouvoir les échanges sera créé par les deux pays avec, à sa tête, un conseil d'administration autonome. Cet organisme disposera d'un fonds commun franco-allemand qui servira aux échanges entre les deux pays d'écoliers, d'étudiants, de jeunes artisans et de jeunes travailleurs.
III. - Dispositions finales{{}}

Les directives nécessaires seront données dans chaque pays pour la mise en oeuvre immédiate de ce qui précède. Les Ministres des Affaires étrangères feront le point des réalisations acquises à chacune de leurs rencontres.
Les deux Gouvernements tiendront les Gouvernements des autres Etats membres des Communautés européennes informés du développement de la coopération franco-allemande.
A l'exception des clauses concernant la défense, le présent Traité s'appliquera également au Land de Berlin, sauf déclaration contraire faite par le Gouvernement de la République fédérale d'Allemagne au Gouvernement de la République française dans les trois mois qui suivront l'entrée en vigueur du présent Traité.
Les deux Gouvernements pourront apporter les aménagements qui se révéleraient désirables pour la mise en application du présent Traité.
Le présent Traité entrera en vigueur dès que chacun des deux Gouvernements aura fait savoir à l'autre que, sur le plan interne, les conditions nécessaires à sa mise en oeuvre ont été remplies.
Fait à Paris, le 22 janvier 1963, en double exemplaire, en langue française et en langue allemande, les deux textes faisant également foi.

Le Président de la République française Charles de GAULLE

Le Premier Ministre français Georges POMPIDOU

Le Ministre français des Affaires étrangères Maurice COUVE de MURVILLE

Le Chancelier de la République fédérale d'Allemagne Konrad ADENAUER

Le Ministre fédéral des Affaires étrangères de la République fédérale d'Allemagne Gerhard SCHROEDER

Source : https://france-allemagne.fr/fr/le-couple-franco-allemand/historique/traites/traite-de-lelysee-22-janvier-1963

Voir aussi Le Traité de l'Élysée en 6 questions France Diplomatie https://www.diplomatie.gouv.fr › relations-bilaterales - 23 déc. 2024 — Pourquoi dit-on, que le traité de l'Élysée a scellé la réconciliation franco-allemande ? ·

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Vidéos à propos de l'entreprise d'optique allemande Leica (fondée au 19ème siècle) à Wetzlar (Hesse) et de ses membres
12:51 Leica, focus sur une légende - YouTube · Les Echos 2 mars 2025 - Regards protestants

15:44 Le train Leica de la liberté – Regards protestants 13 août 2024 - - Regards protestants

10:50 YouTube · Les Echos Elsie Kuhn-Leitz : l'héritière Leica qui a défié les nazis ... 1 févr. 2025

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Note sur la ville allemande de Wetzlar : c'est une ville d'Allemagne située dans le Land de Hesse. Elle est traversée par la Lahn. Elle compte environ 52. 000 habitants, et elle est connue pour être l'un des lieux de résidence de Goethe, ainsi que le siège historique de l'entreprise d'optique célèbre Leica. Wetzlar est notamment jumelée avec la ville française d'Avignon - Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Wetzlar
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Un résumé biographique sur la personnalité allemande Else Kühn-Leitz - Requête auprès de ‘ChatGPT'
Else Kühn-Leitz était une industrielle allemande et une philanthrope connue pour son courage humanitaire pendant la Seconde Guerre mondiale. Elle appartenait à la famille fondatrice de la célèbre entreprise Leitz, productrice des appareils Leica (abréviation de Leitz Camera).

Origines et formation{{}}

Née en 1903 à Wetzlar (Allemagne), Else Kühn-Leitz était la fille d'Ernst Leitz II, propriétaire de l'entreprise optique Ernst Leitz GmbH. La société, fondée en 1869, est devenue mondialement connue grâce à l'invention de l'appareil photo Leica.

Else a grandi dans un milieu industriel prospère, mais aussi profondément marqué par un esprit social et humaniste transmis par son père.

Actions pendant le régime nazi{{}}

Durant le Troisième Reich, Else Kühn-Leitz s'est illustrée par ses actes de courage humanitaire :

Elle a aidé des employés juifs et leurs familles à fuir l'Allemagne nazie, souvent en les soutenant financièrement ou en facilitant leur départ vers les États-Unis ou d'autres pays.
Ces initiatives faisaient partie de ce que l'on a plus tard appelé le “Leica Freedom Train”, un réseau informel de soutien mis en place par la famille Leitz pour sauver des Juifs persécutés.
En 1943, elle fut arrêtée par la Gestapo pour avoir tenté d'aider une employée juive à passer la frontière suisse. Elle fut emprisonnée et maltraitée, avant d'être relâchée pour raisons de santé, mais resta sous surveillance jusqu'à la fin de la guerre.
Après-guerre{{}}

Après 1945, Else Kühn-Leitz poursuivit son engagement social :

Elle travailla à la reconstruction de l'entreprise Leitz.
Elle créa des fondations et programmes sociaux pour soutenir les travailleurs, les jeunes, et les familles touchées par la guerre.
Elle continua à défendre des valeurs humanistes, la dignité humaine et la justice sociale.
Héritage{{}}

Else Kühn-Leitz est aujourd'hui reconnue comme une figure du courage civil. En 2005, la ville de Wetzlar a donné son nom à un prix Else Kühn-Leitz, récompensant des personnes ou institutions engagées pour la solidarité et la responsabilité sociale. Elle est décédée en 1985 à Wetzlar. Souhaitez-vous que je fasse une version plus courte (environ 10 lignes) ou une version plus détaillée (style exposé ou fiche biographique complète) ?

« « «

Une version plus détaillée, style exposé, de la biographie d'Else Kühn-Leitz, structurée de façon claire et fluide, comme pour une présentation orale ou un dossier.

Elsie Kühn-Leitz (1903 – 1985){{}}

Une femme de courage et d'humanisme au cœur du XXᵉ siècle allemand

1. Contexte familial et jeunesse{{}}

Else Kühn-Leitz naît en 1903 à Wetzlar, en Allemagne, dans une famille d'industriels prospères. Elle est la fille d'Ernst Leitz II, propriétaire de la société Ernst Leitz GmbH, une entreprise d'optique fondée par son grand-père et connue dans le monde entier pour ses microscopes et, plus tard, pour le fameux appareil photo Leica (Leitz Camera).

Son père, profondément humaniste et socialement engagé, inculque à ses enfants un sens aigu de la responsabilité morale et sociale. Dans cet environnement à la fois industriel et empreint d'éthique, Else grandit avec une grande ouverture d'esprit et une conscience des injustices sociales de son époque.

2. Une femme dans un monde industriel masculin{{}}

Dans les années 1920 et 1930, Else Kühn-Leitz commence à travailler au sein de l'entreprise familiale, à une époque où les femmes ont encore peu de place dans les affaires. Elle se distingue par sa rigueur, son intelligence et surtout par son intérêt pour le bien-être des employés.

Elle s'implique activement dans les initiatives sociales de la firme : logements ouvriers, programmes d'apprentissage, aides aux familles défavorisées. Son rôle ne se limite pas à l'administration ; elle se considère comme responsable de la communauté humaine qui gravite autour de l'entreprise Leitz.

3. L'époque nazie et les actes de résistance humanitaire{{}}

Avec l'arrivée d'Adolf Hitler au pouvoir en 1933, la situation politique et morale de l'Allemagne change radicalement. Le régime nazi impose la persécution des Juifs et de toute personne considérée comme “ennemie de l'État”. Else Kühn-Leitz refuse de se plier à ces idéologies.

Sous sa direction et celle de son père, la famille Leitz met discrètement en place un réseau d'aide connu plus tard sous le nom de “Leica Freedom Train”. Ce réseau consistait à :

Employer des Juifs ou des opposants au régime dans l'entreprise Leitz.
Les transférer à des filiales à l'étranger (notamment aux États-Unis ou en France) sous prétexte de raisons professionnelles, afin de leur permettre d'échapper à la persécution.
Fournir des fonds, des lettres d'emploi et parfois des passeports de travail.
Else Kühn-Leitz joue un rôle actif et personnel dans ces opérations, risquant sa vie à plusieurs reprises.

En 1943, elle tente d'aider une employée juive à passer clandestinement la frontière suisse. La Gestapo découvre son action ; elle est arrêtée, interrogée brutalement et incarcérée.
Elle ne doit sa libération qu'à son état de santé et à la réputation internationale de la famille Leitz, mais reste sous surveillance jusqu'à la fin de la guerre.

4. Engagements après 1945{{}}

À la fin du conflit, l'Allemagne est dévastée, matériellement et moralement. Else Kühn-Leitz consacre alors toute son énergie à la reconstruction :

Elle participe à la réorganisation de l'entreprise Leitz à Wetzlar.
Elle met en place des programmes d'aide sociale pour les travailleurs, les veuves de guerre et les jeunes sans emploi.
Elle soutient la formation professionnelle et l'accès à l'éducation, convaincue que seule une société instruite peut éviter les dérives du passé.
Son action dépasse le cadre économique : elle devient une voix morale dans la société allemande d'après-guerre, prônant la responsabilité, la solidarité et le respect de la dignité humaine.

5. Reconnaissance et héritage{{}}

Else Kühn-Leitz s'éteint en 1985 à Wetzlar. Elle laisse derrière elle un héritage de courage, de compassion et de fidélité à l'humanisme. En hommage à son engagement, la ville de Wetzlar a créé en 2005 le Prix Else Kühn-Leitz, décerné à des personnes ou organisations œuvrant pour la solidarité sociale, la tolérance et la responsabilité humaine. Son nom reste aussi associé à celui de la famille Leitz, dont les actions ont permis à de nombreux Juifs allemands de survivre aux persécutions nazies.

6. Conclusion{{}}

Else Kühn-Leitz représente un modèle de courage civil dans une époque où la peur paralysait la plupart des consciences. Femme, industrielle et humaniste, elle a su mettre en pratique les valeurs que son père lui avait transmises : la dignité, la justice et la compassion. Par son engagement discret mais décisif, elle incarne la résistance silencieuse de ceux qui, au nom de l'humanité, ont refusé de se taire face à la barbarie.

Souhaitez-vous que je vous le reformate pour un exposé oral (avec une introduction, un plan et une conclusion à dire à voix haute) ou pour un document écrit à remettre (style dossier ou biographie rédigée) ?

Avec l'aide de l'agent conversationnel ‘ChatGPT', chatbot développé par OpenAI

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Recherche sur une publication en allemand : « In Memoriam Dr. Elsie Kühn-Leitz » Europa Union Verlag Bonn 1994 – Pourriez-vous faire un résumé en français des différents chapitres SVP ? JH – Requête auprès de ‘ChatGPT'
« Parfait — j'ai cherché le volume Elsie Kühn-Leitz — Mut zur Menschlichkeit. Vom Wirken einer Frau in ihrer Zeit. Dokumente, Briefe und Berichte (éd. Klaus Otto Nass, Europa-Union Verlag, Bonn 1994) et je n'ai pas trouvé en ligne une table des matières complète accessible en texte intégral. Google Books donne un extrait partiel (quelques rubriques et pages) et plusieurs sources secondaires citent des passages et des numéros de page du livre — ce qui permet toutefois de reconstituer de façon fiable les grands chapitres/thèmes et d'en proposer un résumé en français chapitre par chapitre reconstitué. (Si vous souhaitez un résumé strictement littéral chapitre-par-chapitre, la meilleure option est de me fournir une photo/scan de la table des matières — je pourrai alors résumer phrase par phrase.) »

Sources principales utilisées pour cette reconstruction : la fiche Google Books (extrait de la table des matières), l'article Wikipédia sur Elsie Kühn-Leitz et des sites locaux/commémoratifs qui citent des pages du volume. Google Livres+2Wikipédia+2

Ci-dessous je vous propose donc des résumés en français des rubriques principales telles qu'elles apparaissent (ou sont citées) dans l'ouvrage — j'indique à la fin de chaque résumé si le point est explicitement listé dans l'extrait consulté ou reconstitué/inféré à partir des citations.

Résumés (reconstitués) des chapitres / rubriques{{}}

Geleitwort / Préface (Geleitwort de Bernhard Vogel)
Bref texte d'introduction et de mise en perspective, rédigé par Bernhard Vogel (ex-politicien), qui situe la figure d'Elsie Kühn-Leitz dans le contexte historique et moral de l'Allemagne du XXᵉ siècle. Le préfacier souligne son courage humain et l'importance des documents rassemblés dans le volume. (présence mentionnée dans la notice bibliographique). Google Livres
Mut / « Le courage » (rubrique d'ouverture, p. 9 d'après l'aperçu)
Texte introductif thématisant l'idée de « courage » comme fil conducteur de la vie d'Elsie : actes pendant la période nazie, engagement civique après-guerre, et défense de la réconciliation franco-allemande. Sert d'ouverture morale au recueil de documents. (extrait visible dans Google Books : entrée « Mut »). Google Livres
Die frühen Jahre / Les premières années (p. 15 selon l'extrait)
Biographie de jeunesse : origines dans la famille Leitz (Wetzlar), études (commerce, droit), doctorat, mariage et premiers engagements. Ce chapitre retrace la formation intellectuelle et sociale qui a façonné son comportement éthique (valeurs familiales, éducation progressiste). (intitulé et page repérés dans l'extrait). Google Livres+1
1943 — In Gestapohaft / 1943 — En détention par la Gestapo (p. 41 dans l'extrait)
Récit des poursuites et de l'arrestation : circonstances de sa détention, conditions de prison, accusations politiques ou liées à son aide aux personnes persécutées. Témoignages et documents (récits personnels, procès-verbaux, lettres) éclairent cette épreuve et ses conséquences personnelles et familiales. Ce passage est souvent cité par des travaux locaux sur la persécution dans la région de Wetzlar. (rubrique et pages citées dans les références locales et Google Books). Google Livres+1
Aide aux persécutés / Les actions d'aide pendant le IIIᵉ Reich (rubriques réparties, pp. 41–76 citées)
Documents et lettres relatifs aux efforts — souvent en lien avec l'entreprise familiale Leitz — pour aider des personnes (notamment juives) à échapper à la persécution (emploi, papiers, suggestions de sortie du pays). On trouve témoignages et pièces d'archives montrant l'implication personnelle d'Elsie et de sa famille dans ces dispositifs d'aide. De nombreuses études locales reprennent ces pages pour documenter « la Leica Freedom Train » et aides analogues. (plusieurs pages citées par des sites et articles). Verein WETZLAR ERINNERT e.V.+1
Correspondances avec des personnalités (lettres à/depuis Adenauer, Schweitzer, autres)
Recueil de lettres et d'échanges avec des acteurs politiques, intellectuels et humanitaires (on trouve dans des citations des lettres adressées à Konrad Adenauer, à Albert Schweitzer, etc.). Ces correspondances éclairent à la fois son réseau, ses préoccupations internationales (Afrique, humanitaire) et son rôle d'intermédiaire entre milieux civils et politiques. (extraits et mentions dans d'autres ouvrages). download.e-bookshelf.de+1
Engagement pour la réconciliation franco-allemande / Activités dans les Deutsch-Französischen Gesellschaften
Recueil d'articles, rapports et témoignages sur son rôle dans les sociétés franco-allemandes : fondation/animation d'initiatives, voyages, projet d'apprentissage mutuel entre sociétés civiles, mise en place de jumelages et actions culturelles. Le volume documente son importance dans le réseau des sociétés civiles qui ont porté la réconciliation d'après-guerre. (citations dans la littérature sur la coopération franco-allemande). ces.fas.harvard.edu+1
Activités internationales / intérêt pour l'Afrique et projets humanitaires
Documents relatifs à ses engagements au-delà de l'Europe : lettres et comptes rendus évoquant l'Afrique (ex. contacts avec des personnalités locales, projets hospitaliers, références à Lambaréné/Albert Schweitzer). Ces pages montrent sa dimension humanitaire globale et ses préoccupations sur le développement et la santé. (citées dans des analyses contemporaines). download.e-bookshelf.de
Documents personnels : journaux, notes, témoignages familiaux
Transcriptions de journaux intimes, notes de voyage, souvenirs familiaux et portraits de proches qui complètent la stricte chronologie en offrant un angle intime : sa sensibilité, ses hésitations, sa conception de la responsabilité individuelle. (structure habituelle des recueils de documents et mention générale dans la notice). Google Livres
Appendices / index / listes de correspondants et bibliographie
Annexes documentaires (index des noms, bibliographie, crédits photographiques, remerciements). Le volume étant un recueil de 521 pages, il inclut des outils pour la recherche (références archivistiques, notes). (taille du volume et format éditorial repérés sur Google Books / fiches libraires). Google Livres+1
Remarques sur la fiabilité de ces résumés{{}}

Les titres « Mut », « Die frühen Jahre » et « 1943 — In Gestapohaft » sont explicitement repérables via l'aperçu Google Books (pages indiquées). Google Livres
Les autres rubriques ci-dessus sont reconstruites à partir : (a) des citations précises de pages du volume reprises par des sites locaux/commémoratifs et des travaux académiques, (b) de la nature générale d'un « recueil de documents, lettres et rapports » tel que présenté dans la notice de l'éditeur. J'ai indiqué quand un point est purement inféré. Verein WETZLAR ERINNERT e.V.+1
Deux options pour aller plus loin (au choix){{}}

Vous me fournissez une photo/scanner de la table des matières (ou le fichier PDF/ebook si vous l'avez) → je ferai immédiatement un résumé exact chapitre par chapitre, phrase par phrase, conformément au sommaire réel.
Je peux développer et détailler chacun des résumés ci-dessus (par exemple : résumer en 1/2 page chaque chapitre reconstitué, citer des extraits ou positions clés, ou dresser une chronologie) — je peux le faire tout de suite à partir des éléments disponibles (en me basant sur les pages citées et les sources secondaires).
Dites simplement si vous préférez la solution (1) ou (2) — ou si vous voulez que je commence tout de suite à développer les résumés chapitre par chapitre à partir de ce schéma reconstitué (je peux le faire sans attendre votre confirmation, si vous me le demandez).

Encore une fois : si vous voulez la version strictement fidèle au sommaire — une photo/scan de la page de Inhaltsverzeichnis me permettra d'être 100 % exact. Voulez-vous que je commence à développer les résumés détaillés maintenant ?

Recherche avec l'aide de ‘ChatGPT-5' à notre service pour les analyses et traductions scientifiques et historiques pour ISIAS.info

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Quels sont les futurs chantiers de la coopération franco-allemande ? - Publié le mercredi 7 mai 2025 à 07:15 - Provenant du podcast La Question du jour - 9 minutes

La Question du jour

Le nouveau chancelier allemand Friedrich Merz (CDU) a finalement été investi hier par le Bundestag et consacre sa première visite officielle à son homologue Emmanuel Macron ce mercredi. Quels sont les grands chantiers qui attendent le nouveau couple franco-allemand ? {{}}

Avec Hans Stark, professeur de civilisation allemande contemporaine à Sorbonne Université, conseiller pour les relations franco-allemandes à l'IFRI

Beaucoup voient dans la nomination du nouveau chancelier l'opportunité de relancer le couple franco-allemand, ralenti ces dernières années dans un contexte politique incertain. Quels sont les grands défis qui attendent le couple Merz-Macron ? Europe de la défense, entente sur l'énergie et sur les accords commerciaux, qu'attendre de cette nouvelle entité censée mener la stratégie des pays de l'UE ?

Le chancelier Merz, affaibli dès son élection ?{{}}

L'échec de Friedrich Merz à se faire élire chancelier dès le premier tour par le Bundestag est bel et bien un signe d'affaiblissement, selon Hans Stark : 'Pas seulement de Merz, mais de l'ensemble de la coalition gouvernementale, y compris aussi du vice-chancelier, Lars Klingbeil, nouvel homme fort du SPD, parce qu'on ne connaît pas exactement le nombre de voix qui était contre Merz. Était-ce contre le SPD, contre la CDU, contre la coalition ?' Néanmoins, cela ne devrait pas peser sur sa rencontre avec Emmanuel Macron aujourd'hui, puisque les thèmes qui seront abordés concernent plutôt l'international. Friedrich Merz sera accompagné de son ministre des Affaires étrangères, Johann Wadephul, qui 'partage avec Merz un prisme pro-français et pro-européen', laissant entendre un renforcement du partenariat relations franco-allemand.

À écouter

https://www.radiofrance.fr/s3/cruiser-production-eu3/2025/03/79ebbc67-3fca-4e92-ab05-ff9095f16bb4/120x120_sc_000-36yj9td.jpg Friedrich Merz, un leader pour les 27 ? L'Esprit public 20 min

Vers le renforcement du partenariat franco-allemand ?{{}}

Alors que les relations entre Emmanuel Macron et Olaf Scholz étaient distantes, l'entente semble plus grande entre le président français et le nouveau chancelier allemand : 'Merz est un homme politique qui réagit parfois aussi de manière extrêmement spontanée et qui a un côté émotionnel qui va aussi jouer un rôle dans les relations internationales. C'est peut-être quelque chose qu'il va partager avec Macron. Merz s'inscrit dans une tradition chrétienne-démocrate de la politique européenne, héritière des années Kohl, pour ne pas remonter jusqu'à Adenauer, où le partenariat avec la France était absolument prioritaire. Toute l'Europe y est contrainte, étant donné que les États-Unis ont pris la décision de nous pousser à développer notre propre autonomie stratégique.'

À écouter

https://www.radiofrance.fr/s3/cruiser-production-eu3/2024/05/8968ceec-d669-468b-8672-9e4dc32a4557/120x120_sc_000-34ln7et.jpg

Visite d'Emmanuel Macron en Allemagne : le couple franco-allemand en crise ?Les Enjeux internationaux 10 min

Les dossiers prioritaires de la rencontre Macron-Merz{{}}

Parmi les dossiers qui seront évoqués lors de la visite de Merz en France, le sujet du Mercosur sera abordé, alors que la France et l'Allemagne ont des avis divergents. Pour Hans Stark, l'Allemagne ne changera pas de point de vue, restant favorable à l'instauration de ce traité de libre-échange : 'L'Allemagne ne va pas réinventer du jour au lendemain son modèle économique. Elle restera toujours dépendante des exportations, qui représentent à peu près 50% du PIB. Les agriculteurs allemands ne sont pas très loin de partager les soucis des agriculteurs français, mais ce qui prime en Allemagne, c'est l'industrie.'

À écouter

https://www.radiofrance.fr/s3/cruiser-production-eu3/2024/12/76c81eaf-06b1-4042-8466-4871870e4448/120x120_sc_000-36pq4bd-1.jpg

Mercosur : la France peut-elle bloquer l'accord ?La Question du jour 8 min

Concernant la stratégie à adopter par rapport à la guerre en Ukraine, Hans Stark observe davantage un binôme franco-britannique sur le devant de la scène, ce qui est 'une bonne chose, parce que la Russie est extrêmement sensible à toute forme de présence militaire allemande', en lien avec l'histoire de la Seconde Guerre mondiale : 'Merz a laissé entendre qu'il serait moins hésitant que Scholz sur des questions comme la livraison de missiles de croisière Taurus, l'objectif de détruire le pont de Kertch, mais aussi pour des livraisons d'armes en général et tout ce qui concerne la défense antiaérienne. L'Allemagne est la première aide européenne à l'Ukraine du point de vue militaire et du point de vue financier aussi, donc son rôle est crucial.'

L'équipe - Marguerite Catton Productrice à France Culture ; Félicie Faugère Réalisation ; Juliette Devaux Collaboration ; Hugo Vlamynck Stagiaire

Source : https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/la-question-du-jour/quels-sont-les-futurs-chantiers-de-la-cooperation-franco-allemande-5964000

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Relancer le partenariat franco-allemand ? Les ambitions du Conseil des ministres franco-allemand - Enjeux d'un leadership conjoint en Europe - Date de publication 27/08/2025- Extraits – Publications ‘ifri.org'

Éditoriaux Paul MAURICE - Télécharger .pdf (349.06 Ko)

Accroche - Friedrich Merz, comme catholique rhénan, est un héritier de la politique franco-allemande de la CDU, de Konrad Adenauer à Helmut Kohl, en passant par Wolfgang Schäuble. Si le discours et les réflexes franco-allemands sont ancrés chez lui, il faut néanmoins relativiser leurs résultats.

Le président de la République française et le chancelier allemand se sont rencontrés à de nombreuses reprises, depuis les élections de février 2025 et l'élection de Friedrich Merz à la chancellerie, et semblent s'apprécier. Mais cette « alchimie » suffira-t-elle à relever les défis du « reset » franco-allemand et ses enjeux vitaux pour l'Europe ? Les ambitions affichées du Conseil des ministres franco-allemand (CMFA) qui se tient à Toulon le 29 août, le premier pour le gouvernement dirigé par le chancelier Friedrich Merz, sont-elles l'occasion de « remettre à plat les relations franco-allemandes pour l'Europe
[ii] » ? Dans le contexte actuel, le CMFA doit relever cette ambition en adoptant des feuilles de route claires, concrètes et lisibles qui permettront d'appréhender de manière réaliste les sujets clefs, qu'il s'agisse de la défense et de l'industrie de défense – notamment sur le suivi des programmes de l'avion et du char du futur, SCAF et MGCS –, de l'énergie, du commerce et de la compétitivité européenne.

Le soutien à l'Ukraine, un défi européen et franco-allemand{{}}

Avec la réforme du frein à la dette adoptée en mars 2025, le chancelier a permis d'adopter une augmentation des dépenses militaires afin de moderniser son armée. Cette modernisation doit renforcer la crédibilité de l'Allemagne sur la scène internationale, notamment vis-à-vis de ses partenaires européens, au premier titre desquels la France. Mais sur le plan de la sécurité, l'Allemagne ne peut agir seule, en raison de son histoire et de son rapport particulier à son armée. Le chancelier fédéral et le président de la République française ont proposé, lors de la visite de Friedrich Merz à Paris le 7 mai, de réunir plus régulièrement le Conseil franco-allemand de défense et de sécurité, sur les questions de stratégie, de défense et de sécurité nationale. Celui-ci doit permettre de coordonner le soutien à l'Ukraine, la planification et la production dans le domaine de la défense, les objectifs stratégiques de défense ainsi que les prochaines revues nationales stratégiques françaises et allemandes. Cette structure institutionnelle franco-allemande, créée en 1988 et tombée dans une certaine routine ces dernières années, reprendrait ainsi son sens originel, celui du dialogue stratégique, plus nécessaire que jamais, entre la France et l'Allemagne.

Par ailleurs, le chancelier Merz a dit souhaiter adopter une position plus ferme face à la Russie, rompant avec certaines ambivalences passées. L'Allemagne devra clarifier sa posture stratégique au sein de l'Union européenne (UE) et de l'Organisation du traité de l'Atlantique nord, en coopération avec la France. Avec le retour de la CDU à l'Auswärtiges Amt (qu'elle n'avait plus occupé depuis 1966) et la création d'un Conseil national de sécurité formalisé le 27 août, Friedrich Merz entend aussi rendre la politique étrangère allemande plus cohérente et moins soumise aux compromis internes de coalition, notamment pour les garanties de sécurité à fournir à l'Ukraine dans le cadre d'un éventuel accord de paix avec la Russie.

La prise de position du chancelier sur un « intérêt majeur » de l'Allemagne à contribuer à ces garanties de sécurité en Ukraine, sans exclure la possibilité d'engagement au sol, quelques jours après la déclaration du président américain Donald Trump sur la disposition de Berlin, Londres et Paris à envoyer des troupes au sol en Ukraine, illustre un débat qui ne fait que commencer. Dans les semaines à venir, le chancelier et sa coalition devront faire face à une pression sans précédent pour assumer les responsabilités de l'Allemagne, d'autant plus qu'elle ambitionne de se doter de « la première armée conventionnelle d'Europe ». Les prochaines semaines mettront également à l'épreuve la capacité de l'Allemagne à ne plus dépendre exclusivement de Washington pour sa défense. Mais l'hypothèse d'engager des soldats allemands sur un théâtre de conflit majeur touche le cœur de la peur allemande la plus enracinée depuis 1945, celle de la guerre.

Les évolutions de la politique énergétique allemande : quelles perspectives pour la coopération franco-allemande ?{{}}

Friedrich Merz a pour objectif de stimuler la croissance allemande, à 2 % par an selon son programme, et pour cela il a besoin de sources d'énergie moins onéreuses et doit se montrer pragmatique. Dans la feuille de route franco-allemande publiée dans une tribune conjointe dans Le Figaro et Die Welt le 7 mai, le chancelier Friedrich Merz et le président de la République Emmanuel Macron ont promis un « réalignement » des politiques énergétiques française et allemande. Ils ont affirmé leur soutien au principe de « neutralité technologique », en garantissant un traitement non discriminatoire de toutes les énergies bas-carbone au sein de l'UE et en adoptant une approche pragmatique en matière d'hydrogène bas-carbone, afin de faciliter la discussion sur la taxonomie européenne.

Le nouveau gouvernement allemand a indiqué cependant qu'il ne ré-ouvrirait pas de centrales nucléaires, les trois dernières centrales en service ayant été mises à l'arrêt en 2023. Néanmoins, les déclarations de Katherina Reiche, ministre chrétienne-démocrate de l'Économie et de l'Énergie, en marge d'une réunion du Conseil de l'UE le 22 mai, dans lesquelles elle se disait favorable au financement de projets nucléaires, plus précisément des petits réacteurs nucléaires modulaires (SMR), par le budget de l'UE, a démontré que le principe de neutralité technologique ne faisait pas consensus au sein de la coalition gouvernementale. En effet, dès le lendemain, Carsten Schneider, ministre social-démocrate de l'Environnement, a réagi avec véhémence et s'est dit défavorable à tout financement de projets nucléaires par le budget de l'UE. Il a réitéré son refus à la suite de la présentation par la Commission européenne du projet de cadre financier pluriannuel 2028-2034.

Un agenda franco-allemand pour la compétitivité{{}}

L'agenda franco-allemand doit également comporter « un nouvel agenda de politique commerciale durable pour l'UE » qui, conformément à la volonté française de souveraineté européenne, doit renforcer « la compétitivité européenne et assurer des sauvegardes efficaces sur l'agriculture et les secteurs stratégiques
[vii] ». À ce stade, la ratification d'un accord commercial avec le Mercosur reste un point de friction entre la France et l'Allemagne, qui souhaite qu'il soit signé « rapidement ».

Les tensions commerciales entre l'UE et les États-Unis renforcent la volonté de l'Allemagne, dont la croissance repose sur les exportations, à rechercher d'autres partenariats et donc à diversifier les accords commerciaux. Pour Friedrich Merz, l'Allemagne devrait aller au-delà de l'accord-cadre commercial du 28 juillet qui a été négocié entre le président américain Donald Trump et la présidente de la Commission européenne Ursula von der Leyen et qui impose des droits de douane de 15 % sur les produits européens, en recherchant de nouveaux partenaires commerciaux dans les années à venir. Ceux-ci, qui semblent une nécessité pour l'Europe, doivent être anticipés, notamment par une préparation coordonnée entre la France et l'Allemagne sur les critères et les lignes rouges de chacun pour la signature de potentiels futurs accords.

La France et l'Allemagne doivent utiliser cette opportunité pour harmoniser leurs programmes nationaux de réformes économiques et sociales, avec une attention particulière portée à la question de l'avenir du travail et à la fiscalité. La définition d'un agenda bilatéral de simplification entre la France et l'Allemagne constitue un levier essentiel pour renforcer la compétitivité européenne. C'est l'un des objectifs du label « Finance Europe », dispositif lancé en juin 2025 afin de favoriser un meilleur rendement de l'épargne européenne en dirigeant les investissements vers les entreprises européennes.

Perspectives{{}}

Les dissensions créées ces dernières années par l'absence de cohérence dans le « German vote » à Bruxelles ont créé des tensions – inutiles – entre la France et l'Allemagne. Une coordination anticipée à long terme entre la France et l'Allemagne permettrait ainsi aux deux pays d'assumer une forme de leadership conjoint en Europe, dont la nature reste cependant à préciser, notamment lors du Conseil des ministres franco-allemand. La coopération entre l'Allemagne et la France est aujourd'hui plus nécessaire que jamais et il appartient aux deux pays d'apporter ensemble une contribution significative à la recomposition qui nous attend.

Mais, avec l'épée de Damoclès de la dissolution pesant au-dessus du gouvernement français ainsi que l'élection présidentielle de 2027 qui arrive, le temps presse entre la France et l'Allemagne. Il presse d'autant plus que les populistes pourraient l'emporter. C'est également une préoccupation en Allemagne, qui verrait ainsi dans ce partenaire un allié de moins en moins digne de confiance et pourrait alors s'en détacher.

Paul Maurice est secrétaire général du Comité d'études des relations franco-allemandes (Cerfa) à l'Ifri, où il travaille en particulier sur les questions de politique intérieure allemande, les relations franco-allemandes dans le cadre de l'Union européenne et la politique étrangère et de sécurité de l'Allemagne.

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Auteur : {{}}

paul_couleur_2.jpgPaul MAURICE Intitulé du poste

Secrétaire général du Comité d'études des relations franco-allemandes (Cerfa) à l'Ifri - Voir plus

Centres et programmes liés - Comité d'études des relations franco-allemandes (Cerfa) - Accroche centre

Le Comité d'études des relations franco-allemandes (Cerfa) a été créé en 1954 par un accord intergouvernemental entre la République fédérale d'Allemagne et la France, afin de mieux faire connaître l'Allemagne en France et analyser les relations franco-allemandes y compris dans leurs dimensions européennes et internationales. Dans ses conférences et séminaires, qui réunissent experts, responsables politiques, hauts décideurs et représentants de la société civile des deux pays, le Cerfa développe le débat franco-allemand et suscite les propositions politiques. Il publie régulièrement des études à travers deux collections : les « Notes du Cerfa » et les « Visions franco-allemandes ».

Le Cerfa entretient des relations étroites avec le réseau des fondations et des think tanks allemands. En plus de ses activités de recherche et de débat, le Cerfa promeut l'émergence d'une nouvelle génération franco-allemande à travers des programmes de coopération originaux. C'est ainsi qu'en 2021-2022, le Cerfa a conduit un programme sur le multilatéralisme avec la Fondation Konrad Adenauer de Paris. Ce programme s'adresse à des jeunes professionnels des deux pays intéressés par les enjeux du multilatéralisme dans le contexte de leurs activités. Il a couvert une large gamme de thèmes relatifs au multilatéralisme, tel que le commerce international, la santé, les droits de l'homme et la migration, la non-prolifération et le désarmement. Auparavant, le Cerfa avait participé au dialogue d'avenir franco-allemand, co-piloté de 2007 à 2020 avec la Deutsche Gesellschaft für auswärtige Politik (DGAP) et soutenu par la Fondation Robert Bosch, ou encore le groupe Daniel Vernet (anciennement Groupe de réflexion franco-allemand) qui avait été fondé en 2014 à l'initiative de la Fondation Genshagen.

En savoir plus : Sécuriser les chaînes de valeur des matières premières critiques (MPC) : une condition préalable à la résilience technologique de l'EuropeDate de publication 22 octobre 2025

Concilier compétitivité et évolution démographique : un impératif franco-allemandDate de publication 16 octobre 2025

Notes

Imaginaires et réalités de la frontière franco-allemande : un laboratoire pour l'Europe de demainDate de publication 16 septembre 2025

Le « bazooka fiscal » du gouvernement Merz, un tournant économique ?Date de publication 14 août 2025

Sujets liés : France , Politique étrangère de la France , Allemagne , Politique étrangère de l'Allemagne , Relations franco-allemandes , Élections , Coopération franco-allemande , Relations franco-allemandes , Conseil des ministres franco-allemand , Friedrich Merz , Emmanuel Macron , Conseil des ministres franco-allemand (CMFA), 29 août 2025 , France , Allemagne , Europe

Source : https://www.ifri.org/fr/editoriaux/relancer-le-partenariat-franco-allemand-les-ambitions-du-conseil-des-ministres-franco

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Etat des relations politiques bilatérales entre la France et l'Allemagne - Mise à jour : 18.09.2025 – Document officiel ‘diplomatie.gouv.fr'
Sommaire : {{}}

• Relations politiques

• Présence française

• Visites

• Relations économiques

• Coopération culturelle, scientifique et technique

• Autres types de coopération

Relations politiques{{}}

Le traité entre la République française et la République fédérale d'Allemagne sur la coopération franco-allemande, dit « Traité de l'Élysée », signé le 22 janvier 1963 par le Chancelier Konrad Adenauer et le président Charles de Gaulle, est le socle fondateur des relations entre la France et l'Allemagne. Il met en place un vaste système de concertation systématique qui se traduit par des rencontres régulières à tous les niveaux, lesquelles ont permis de susciter entre les deux pays un réflexe « franco-allemand ».

Dans la continuité de ce premier traité fondateur, le Président Macron et la Chancelière Merkel ont signé ensemble, le 22 janvier 2019, le traité sur la coopération et l'intégration franco-allemandes, dit « Traité d'Aix-la-Chapelle ». Celui-ci a pour objectif de renforcer les liens entre la France et l'Allemagne dans un cadre européen et de leur permettre de faire face aux enjeux contemporains. Il est accompagné d'une liste de projets prioritaires, complétée le 31 mai 2021. Ce traité a notamment permis la création du Comité de coopération transfrontalière (CCT) ou bien du Fonds citoyen franco-allemand.

Mis en place en 2003, le Conseil des ministres franco-allemands (CMFA), se réunit en alternance en France et en Allemagne sur une base annuelle. En 2024, le CMFA a eu lieu en Allemagne, le 28 mai, à l'issue de la visite d'État du Président de la République, du 26 au 28 mai. Cette visite d'État, la première depuis celle du Président Jacques Chirac en 2000, revêt un caractère d'autant plus emblématique qu'elle a lieu au moment des célébrations du 75e anniversaire de la Loi fondamentale (Constitution) allemande. Le dernier CMFA s'est tenu le 29 août 2025 à Toulon, et a été suivi d'un Conseil franco-allemand de défense et de sécurité (CFADS).

Par ailleurs, les 9 et 10 octobre 2023, a eu lieu le premier « séminaire gouvernemental » franco-allemand à Hambourg. Ce nouveau format, inspiré du séminaire de rentrée du gouvernement allemand, permet aux ministres français et allemands de pouvoir échanger dans un cadre informel sur nombreux sujets et de tisser des liens plus informels avec leurs homologues.

Enfin, la coopération parlementaire franco-allemande a été renforcée avec la mise en place de l'Assemblée parlementaire franco-allemande (APFA) composée de 50 députés français et 50 députés allemands en mars 2019. Celle-ci, entend contribuer à une meilleure coopération entre l'Assemblée nationale et le Bundestag. L'AFPA a siégé le 16 juin 2025 à Paris avec une composition renouvelée suite aux dernières élections législatives en France et en Allemagne.

Présence française{{}}

Consulats généraux de France : Düsseldorf, Francfort, Hambourg, Munich, Sarrebruck, Stuttgart
Communauté française en Allemagne : 93 750 inscrits au registre en 2023
Communauté allemande en France : 86 751 résidents

Visites{{}}

Visites récentes

Conseil des Ministres franco-allemand à Toulon en présence de M. Emmanuel Macron, Président de la République et de M. Friedrich Merz, Chancelier fédéral d'Allemagne, ainsi que de 10 ministres français et 10 ministres allemands (29 août 2025)
Viste de M. Emmanuel Macron, Président de la République, à Berlin (23 juillet 2025)
Visite de M. Johann Wadephul ministre des Affaires étrangères pour rencontrer son homologue M. Jean-Noël Barrot à Paris (18 juillet).
Visite de M. Benjamin Haddad, Ministre délégué à l'Europe, à Berlin et Düsseldorf (15-17 juillet 2025)
Première visite à Paris de M. Gunther Krichbaum, ministre adjoint chargé des affaires européennes, pour un entretien avec M. Benjamin Haddad, Ministre délégué chargé de l'Europe (8 mai 2025)
Première visite de M. Friedrich Merz à Paris en tant que Chancelier fédéral à l'invitation de M. Emmanuel Macron, Président de la République française. Il était accompagné de M. Johann Wadephul, ministre fédéral des Affaires étrangères qui s'est entretenu avec M. Jean-Noël Barrot, ministre de l'Europe et des Affaires étrangères (7 mai 2025)
Participation de M. Olaf Scholz, Chancelier fédéral d'Allemagne, au sommet de la « coalition des volontaires » à Paris pour offrir des garanties de sécurité à l'Ukraine (27 mars 2025)
Visite de M. Emmanuel Macron, Président de la République française, à Berlin pour un entretien avec M. Olaf Scholz, Chancelier fédéral d'Allemagne, centré sur la préparation du Conseil européen des 20 et 21 mars et l'aide à l'Ukraine (18 mars 2025)
Visite de M. Olaf Scholz, Chancelier fédéral d'Allemagne, à Paris, à l'invitation de M. Emmanuel Macron, Président de la République française, à l'occasion du 62ème anniversaire de la signature du traité de l'Elysée et du 6e anniversaire du traité d'Aix-la-Chapelle (22 janvier 2025).
Visite de Mme Anke Rehlinger, Ministre-Présidente de Sarre, Présidente du Bundesrat et Plénipotentiaire de la République fédérale d'Allemagne pour la coopération culturelle franco-allemande, à l'occasion du 62ème anniversaire de la signature du traité de l'Elysée et du 6e anniversaire du traité d'Aix-la-Chapelle (22 janvier 2025).
Visite de M. Benjamin Haddad, Ministre délégué chargé de l'Europe, à Aix-la-Chapelle, pour le 6ème anniversaire du traité éponyme (20 janvier 2025).
Relations économiques{{}}

L'Allemagne demeure de loin le premier partenaire commercial de la France. Les échanges franco-allemands connaissent toutefois un recul dans la même proportion que les échanges français avec l'UE en 2024 (-5%), mais l'Allemagne demeure à la fois le premier client et le premier fournisseur de la France et représente 13,2% du total des exportations françaises. En particulier, dans le secteur industriel, l'Allemagne constitue le premier partenaire de nombreux secteurs industriels français (transports, machines, produits chimiques, cosmétiques, métallurgie…).

La France quant à elle s'affirme depuis 2017 comme le quatrième partenaire économique de l'Allemagne, derrière la Chine, les Etats-Unis et les Pays-Bas. Les échanges franco-allemands représentaient 6,4% des échanges allemands totaux en 2023. La France est le 6ème fournisseur de l'Allemagne (5,1% des importations allemandes en 2024) et son 2ème client (7,5% des exportations allemandes en 2024).

Les économies française et allemande sont également marquées par un niveau élevé d'investissements croisés, la France constituant le 8ème investisseur en Allemagne (61 milliards d'euros de stock) et l'Allemagne le 3ème investisseur en France (stock de 112 milliards d'euros fin 2023). Selon Business France, en 2022 la France figure parmi les cinq investisseurs étrangers créant le plus d'emplois en Allemagne (aux côtés de la Suisse, des États-Unis, des Pays-Bas et du Royaume-Uni).

Selon la Chambre franco-allemande de commerce et d'industrie (AHK), quelque 2 600 entreprises françaises emploient environ 330 000 personnes en Allemagne. À l'inverse, la France abrite 3 000 entreprises contrôlées par des investisseurs allemands, employant environ 350 000 personnes. Six groupes allemands comptent parmi les 25 principaux groupes étrangers implantés en France (Allianz, HeidelbergCement, Mercedes-Benz-Group, SAP, Sartorius, Volkswagen AG).

L'Allemagne est, selon Business France, à l'origine de 232 projets d'investissement en France en 2024, ce qui la place au 1er rang des investisseurs européens avec 14 % du total du total des décisions d'investissement étrangères en France cette année. Les investissements allemands ont contribué à la création ou au maintien de plus de 4 500 emplois, représentant environ 12 % des emplois liés aux investissements étrangers en France en 2024. Les activités de production concentrent la majorité des investissements allemands. Elles sont suivies par les points de vente et des services aux entreprises.

Coopération culturelle, scientifique et technique{{}}

En vertu du traité de l'Élysée, afin d'organiser la relation bilatérale en matière éducative et culturelle, l'Allemagne désigne un plénipotentiaire chargé des relations culturelles franco-allemandes. Ce poste est occupé par rotation par un dirigeant d'un Land désigné par le Chancelier pour 4 ans, sur proposition de la conférence des ministres-présidents des Länder. Depuis le 1er janvier 2023, cette fonction est remplie par la Ministre-Présidente de la Sarre, Anke Rehlinger.

La coopération culturelle et scientifique, particulièrement intense, repose sur un réseau dense d'institutions, notamment :

l'Office franco-allemand pour la jeunesse, qui a permis, depuis 1963, à près de 9,5 millions de jeunes de France et d'Allemagne de participer à plus de 382 000 000 programmes d'échanges ;
l'Université franco-allemande, fondée en 1997, constituée par un réseau d'établissements d'enseignement supérieur proposant, en 2024, à 6 100 étudiants, 196 cursus intégrés débouchant sur des diplômes binationaux ;
ARTE, chaîne franco-allemande culturelle à vocation européenne fondée en 1991, est aussi une plateforme en ligne proposant un contenu audiovisuel varié, accessible dorénavant en 6 langues (français, allemand, anglais, polonais, italien et espagnol) ;
le Haut Conseil culturel franco-allemand, créé en 1988, qui éclaire les décisions des deux gouvernements sur les grands dossiers culturels bilatéraux et européens.
Le réseau de coopération culturelle, scolaire, scientifique et technique en Allemagne est multiforme :

1 Institut français d'Allemagne ayant 11 antennes en plus de Berlin ;
5 bureaux spécialisés à Berlin (livre, cinéma, théâtre et danse, musique et arts plastiques) ;
11 structures binationales (centres culturels franco-allemands et leurs antennes) ;
un centre de recherche en histoire (Institut français d'histoire en Allemagne, Francfort) ;
un service pour la science et la technologie (Berlin) ;
un institut français de recherche à l'étranger ;
15 établissements du réseau de l'AEFE et trois lycées franco-allemands (Fribourg, Sarrebruck, Hambourg), outre celui de Buc et de Strasbourg en France.
Cette coopération s'incarne, dans le cadre de la mise en œuvre du traité d'Aix-la-Chapelle, par la création de 4 instituts culturels franco-allemands (Rio de Janeiro, Palerme, Erbil, Bichkek) et la colocalisation de plusieurs instituts français et allemands (notamment Cordoba, Atlanta, Glasgow, Ramallah).

Autres types de coopération{{}}

Diverses instances de coopération transfrontalière existent entre la France et l'Allemagne, en particulier le Comité de coopération transfrontalière (CCT) et les instances du Rhin supérieur (Conférence du Rhin supérieur et Commission intergouvernementale du Rhin supérieur), ces dernières associant également la Suisse.
La constitution du CCT, créé le 22 janvier 2020 dans le cadre du traité d'Aix-la-Chapelle, a permis de renforcer la coopération transfrontalière. Le CCT dispose d'un secrétariat commun, installé à Kehl (Bade-Wurtemberg). Sous la présidence des deux ministres chargés de l'Europe qui sont également secrétaires généraux pour la coopération franco-allemande (SGCFA), il œuvre à la levée des obstacles transfrontaliers. Il a ainsi soutenu la relance de l'apprentissage transfrontalier (accord de Lauterbourg du 21 juillet 2023), contribué à la cessation de la double imposition des revenus de remplacement perçus par les frontaliers ou encore plaidé pour l'introduction d'une dimension transfrontalière dans les analyses d'impact des projets de loi français et allemands.

Informations complémentaires{{}}

Le portail franco-allemand france-allemagne.fr

Instantanés diplomatiques Photos France / Allemagne

Documents de référence Traité de l'Elysée (22.01.1963) Traités bilatéraux

Allemagne Présentation de l'Allemagne - Le Traité de l'Élysée en 6 questions - Le Traité d'Aix-la-Chapelle sur la coopération et l'intégration franco-allemandes - L'OFAJ, compréhension, échanges et initiatives citoyennes - France – Allemagne : une coopération frontalière innovante - Les Conseils des ministres franco-allemands - L'Université franco-allemande (UFA) - Prix franco-allemand des droits de l'Homme et de l'État de droit - Le triangle de Weimar Évènements

Représentations françaises{{}}

Ambassade de France en Allemagne - Avant toutes démarches administratives, nous vous recommandons de consulter notre site internet. Pariser Platz 5 101117 Berlin Tel : +49 30 915 880 60

Portable de permanence (pour les cas d'urgence) :+49 1608806313 - Tel (urgences) : Portable de permanence (pour les cas d'urgence) :+49 1608806313- Site Web : https://de.ambafrance.org/-Francais-

Représentations diplomatiques et consulaires en France :{{}}

Paris | Ambassade d'Allemagne 13-15, avenue Franklin Delano Roosevelt 75008 Paris - Tel : 01.53.83.45.00

Courriel : info@paris.diplo.de - Site Web : https://allemagneenfrance.diplo.de/fr-fr/missions-allemandes/botschaft-seite

Source : https://www.diplomatie.gouv.fr/fr/dossiers-pays/allemagne/relations-bilaterales/

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Accès à des documents d'actualités en date du 13 mars 2026{{}}

Le Monde.fr - Jacques-Pierre Gougeon, ancien diplomate : « Le profond malaise entre la France et l'Allemagne risque de fragmenter l'Union européenne » - TRIBUNE. Dans une tribune au « Monde », l'universitaire explore les mécanismes à l'œuvre dans le délitement des relations franco-allemandes...

Euractiv FR - Le fiasco autour de l'avion de combat SCAF révèle le renforcement des liens entre Berlin et le secteur de la défense - Le fiasco qui entoure le développement de l'un des avions de combat de nouvelle génération en Europe, le Future Combat Air System (SCAF),...

Ifri - France/Allemagne : « On est dans une phase de tension en raison du contexte international très tendu - A l'occasion du Conseil européen, Paul MAURICE s'est penché sur la relation entre la France et l'Allemagne, la manifestation des... - 18 déc. 2025

Fondation Jean-Jaurès - La France et l'Allemagne face aux défis européens - En mai 2025, le changement de gouvernement en Allemagne a semblé ouvrir une nouvelle ère dans les relations franco-allemandes,... - 9 déc. 2025

Radio France Table-ronde : Merz-Macron, les mauvaises ondes de la relation franco-allemande

Lors de la conférence de Munich, qui s'est tenue du 13 au 15 février 2026, la France et l'Allemagne ont exprimé publiquement leurs... » » »

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Collecte de documents et agencement, traduction, [compléments] et intégration de liens hypertextes par Jacques HALLARD, Ingénieur CNAM, consultant indépendant

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– 14/03/2026

Site ISIAS = Introduire les Sciences et les Intégrer dans des Alternatives Sociétales

Site : https://isias.info/

Adresse : 585 Chemin du Malpas 13940 Mollégès France

Courriel : jacques.hallard921@orange.fr

Fichier : ISIAS Hitoire France Allemagne.7
.docx

Mis en ligne bénévolement par le co-rédacteur par Pascal Paquin https://fr.linkedin.com/in/pascal-paquin-a85690296 - comme toutes les autres contributions publiées sur ISIAS !

https://isias.info/local/cache-vignettes/L99xH99/10000000000000c8000000c80ff59cec-f91e7.jpg?1752136363

[Pascal Paquin – Ses travaux sur https://yonnelautre.fr/ ]

Yonnelautre.fr utilise le logiciel libre SPIP et le squelette Koinós. Pour s'inscrire à nos lettres d'info > https://yonnelautre.fr/spip.php?breve103

http://yonnelautre.fr/local/cache-vignettes/L160xH109/arton1769-a3646.jpg?1510324931

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"Des clés pour comprendre le conflit israélo-palestinien d'hier à aujourd'hui et l'impossible [?] coexistence Israël-Palestine : position de la rabbine française D. Horvilleur et des entrepreneuses qui reconstruisent leurs communautés" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2025-06-01T04:52:45Z

ISIAS Histoire contemporaine Proche-Orient

Des clés pour comprendre le conflit israélo-palestinien d'hier à aujourd'hui et l'impossible [?] coexistence Israël-Palestine : position de la rabbine française D. Horvilleur et des entrepreneuses qui reconstruisent leurs communautés

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 21/05/2025

Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur

Des femmes issues d'un large éventail de la société israélienne rassemblées pour la première conférence de Kumi au Sapir College, près de Sderot, dans le sud d'Israël, le 26 février 2025. (Crédit : Noa Sharvit)

In Dans l'ouest du Néguev, en Israël, les apprenties entrepreneuses reconstruisent elles-mêmes leurs communautés : « plus de 300 femmes ont rejoint Kumi, œuvre d'une Israélienne née en Australie, pour prendre confiance, se former ou obtenir des fonds de démarrage pour des projets que personne ne portait… » - Par Sue Surkes 19 mai 2025 – A lire dans ce dossier

Préambule

Ce dossier – conçu dans un but didactique – fait suite à celui-ci :

'Des ensembles multiculturels, intergénérationnels, se référant aux trois religions monothéistes abrahamiques partagent les cultures musicales de la Méditerranée malgré 8 décennies d'Histoire tumultueuse au Proche-Orient' par Jacques Hallard - 21 mai 2025 - ISIAS Musique Histoire Palestine Israël

On se replace ici dans ce contexte incertain et difficile du Proche-Orient pour mieux cerner des faits d'histoire contemporaine et citer quelques positions, initiatives et actions de quelques femmes courageuses d'obédiences religieuses diverses en Israël…

Le conflit israélo-palestinien, qui déchire cette région du Proche-Orient depuis des décennies, est l'un des conflits les plus complexes et tenaces du monde contemporain. À sa base, il est le résultat d'une combinaison de facteurs, notamment les différences religieuses, les revendications territoriales et les intérêts géopolitiques… -Source

En savoir plus par ici > 9 éléments pour comprendre la guerre palestino-israélienne et le conflit complexe au Moyen-Orient - BBC Role, Mundo 26 octobre 2023, ou par là avec de courtes vidéos > https://www.lumni.fr/dossier/les-conflits-israelo-palestiniens#1 [Avec Lumni, une plateforme éducative numérique de l'audiovisuel public français permettant aux élèves de la maternelle à la terminale de consolider les notions des programmes scolaires en proposant des contenus certifiés pour que les élèves et étudiants puissent réviser les notions de leurs programmes, et pour leur apporter également une aide dans l'organisation de leur scolarité [1],[2],[3]. Source

Delphine Horvilleur, née le 8 novembre 1974 à Nancy, est une écrivaine [1] et femme rabbin française appartenant à l'organisation juive libérale Judaïsme en mouvement, issue du Mouvement juif libéral de France et de l'Union libérale israélite de France [2],[3]. Elle est membre du Conseil des rabbins libéraux francophones ainsi que directrice de la rédaction de la revue Tenou'a...

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b0/Delphine_Horvilleur_par_Claude_Truong-Ngoc_mars_2019_%28cropped%29.jpg/330px-Delphine_Horvilleur_par_Claude_Truong-Ngoc_mars_2019_%28cropped%29.jpgDelphine Horvilleur (2019) - Source

Tenou'a - Atelier de pensée(s) juive(s) : c'est une revue trimestrielle de pensée juive publiée par l'Association Tenou'a. Créée en 1981 par le rabbin Daniel Farhi, elle fut publiée par le Mouvement juif libéral de France (MJLF) jusqu'au printemps 2013. Delphine Horvilleur est la directrice de la rédaction. Antoine Strobel-Dahan est le rédacteur en chef. Francis Lentschner est directeur de la publication, Élie Papiernik est le directeur artistique et Yael Hollenberg la chargée de mission. « Tenou'a, תנועה » signifie « mouvement » en hébreu. Source

L'autrice pour The Jerusalem Post, Kylie Eisman Lifschitz, une avocate de Jérusalem originaire d'Australie est aussi PDG de Work Well, présidente de Mavoi Satum et fondatrice de Kumi (initiatives pour le financement pour les femmes et les filles en Israël). Elle contribue ainsi au sein de l'organisation Kumi avec plus de 300 femmes dans le but de les aider à prendre confiance, à se former et/ou à obtenir des fonds de démarrage pour des projets dans leurs communautés dans le Néguev au sud d'Israël…

« Kumi est une initiative qui appelle les femmes à se lever, à prendre des initiatives et à créer une forte présence féminine dans le leadership du changement social dans la région du Néguev occidental. Le programme servira de plate-forme pour l'entrepreneuriat local chez les femmes de la région, fournira des outils pratiques, aidera à renforcer la résilience et dirigera des processus dans le but de créer un réseau de femmes influentes des communautés pour construire une vaste infrastructure régionale pour un avenir meilleur… » - Source : https://www.kumi-sherise.com/en

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Introduction

Dans un premier temps, des articles et des études – textes et vidéos - ont été sélectionnés pour mieux comprendre sur l'histoire et les enjeux du conflit Israélo-Palestinien

Dans un deuxième temps, des actualités ont été choisies pour mettre en relief des prises de position et des actions - et leurs conséquences -, telles que celle de « la rabbine Delphine Horvilleur qui sort du silence pour dénoncer la « faillite morale d'Israël » sur la bande de Gaza », d'une part, et d'autre part, le lancement d'une organisation appelée Kumi (Lève-toi), créée par Kylie Eisman Lifschitz, une avocate de Jérusalem originaire d'Australie, par ailleurs militante des questions de genre : là, « dans l'ouest du Neguev en Israël quelques centaines d'apprenties entrepreneuses reconstruisent elles-mêmes leurs communautés… » …

Les articles sélectionnés pour ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

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Sommaire

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Tout comprendre sur le conflit Israélo-Palestinien ! – Vidéo 28:25 - Histoire Géo - 27 avril 2024 #Israël #Jérusalem #hamas
NOUVELLE VERSION ! Plus détaillée et mise à jour. Retraçons sur carte le conflit israélo-palestinien, depuis l'histoire ancienne des juifs jusqu'à aujourd'hui. #Israël #Palestine #Carte #Histoire #Résumé #Conflit -Facebook : / histoiregeovideos Twitter : / histoirego Patreon (en anglais) : / geohistory TikTok : / histoire_geo -

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Musique

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Source : https://www.youtube.com/watch?v=UUdIiMOC260

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Rappel - Le conflit israélo-palestinien d'après Wikipédia
Le conflit israélo-palestinien oppose Palestiniens et Israéliens au Proche-Orient. Il oppose deux mouvements nationaux (le sionisme et le nationalisme palestinien).

Ce conflit, une guerre de Cent ans selon Rachad Antonius [4], trouve racine dans des revendications territoriales, historiques, religieuses et culturelles, sur le territoire de l'ancienne Palestine mandataire.

Description de cette image, également commentée ci-après

Carte d'Israël avec la Cisjordanie et la bande de Gaza, 2007.

Les principaux aspects du conflit comprennent l'occupation israélienne de la Cisjordanie et de la bande de Gaza, le statut de Jérusalem, les colonies israéliennes, la question des frontières et de la sécurité d'Israël.

L'opposition arabe au sionisme apparaît dès le début du mandat britannique sur la Palestine, avec de nombreuses émeutes et massacres et une révolte arabe entre 1936 et 1939. Après la Seconde Guerre mondiale, alors que le Royaume-Uni s'oppose à l'accueil en Palestine des rescapés juifs des camps de concentration nazis, ce sont les Juifs qui se révoltent. Ne pouvant plus gérer le mandat, les Britanniques en transfèrent la responsabilité à l'Organisation des Nations unies nouvellement créée, qui se prononce en faveur du partage de la Palestine en novembre 1947.

Cette décision conduit au déclenchement d'une guerre civile en Palestine, qui six mois plus tard devient la première guerre israélo-arabe. Le conflit conduit à l'exode d'Arabes palestiniens qui deviennent des réfugiés, et à l'arrivée en Israël de réfugiés juifs chassés des pays arabes.

La guerre des Six Jours, en juin 1967, provoque un nouvel exode palestinien depuis la Cisjordanie vers la Jordanie, ainsi que l'arrivée en Israël de près de 600 000 Juifs en provenance des pays arabes, chassés de chez eux. Les mouvements de populations ont débouché sur le problème des réfugiés palestiniens, qui sont près de cinq millions aujourd'hui. Israël présente aussi une minorité d'environ deux millions d'Arabes israéliens.

Le Conseil de Sécurité et l'Assemblée générale des Nations unies ont à ce jour émis près d'une centaine de résolutions dans le but de résoudre le conflit, sans jamais y parvenir. Plusieurs négociations et conférences de paix ont également eu lieu.

Histoire…….

Lire la suite à la source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Conflit_isra%C3%A9lo-palestinien

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Rappel - Palestine - Un peuple, une colonisation - « Manière de voir » #157 • février-mars 2018- Ouvrage

https://www.monde-diplomatique.fr/local/cache-vignettes/L300xH373/arton58333-45dcf.jpg?1659812004

Comprendre tous les aspects de la situation en Palestine : historique, social, économique, politique et humain. De la déclaration Balfour à l'échec du « processus de paix », ce numéro fait le point sur un conflit colonial qui dure. Inclus, une carte-affiche « Pour un Palestinien, 50 km en 5 h de route », « checkpoints » militaires compris.

Commander : Version imprimée Version PDF - Vous avez commandé la version numérique ou vous êtes abonné(e) à « Manière de voir » ? Connectez-vous pour y accéder.

Numéro coordonné par Akram Belkaïd et Olivier Pironet - Conception graphique : Boris Séméniako - Photogravure : Patrick Puech-Wilhem - orrection : Monique Devauton

Duplicité arabe, impasse palestinienne Akram Belkaïd et Olivier Pironet

Source : https://www.monde-diplomatique.fr/mav/157/

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Accès à des vidéos – Thème : 'Israël-Palestine : penser le conflit d'hier à aujourd'hui', un cycle de débats de l'EHESS à revivre en vidéo - Année 2024{{}}
Israël-Palestine : actualités et initiatives

https://www.ehess.fr/sites/default/files/styles/taille_image_contenu__870/public/actualite/image_d_accroche/conf_ip_rs_848x430_0.jpg?itok=g0gLpDse

En février 2024, l'EHESS a organisé un cycle de débats, ouverts aux publics, intitulé « Israël-Palestine : penser le conflit d'hier à aujourd'hui », avec des chercheuses et chercheurs en sciences sociales de l'EHESS et d'autres institutions.

Pour répondre à la demande d'information et de débat public au sein de l'EHESS, dans le monde académique et plus généralement dans la société, l'EHESS a souhaité proposer, à travers ce cycle de débats, un espace d'analyse et de réflexion offrant des perspectives de sciences sociales sur le passé et le présent d'Israël et de la Palestine.

Les intervenantes et intervenants invités, chercheuses et chercheurs en sciences sociales de l'EHESS et d'autres institutions partenaires, apportent des éclairages sur les racines historiques du conflit, ainsi que sur les sociétés israélienne et palestinienne depuis les Accords d'Oslo de 1993 et s'efforcent de comprendre les réactions que le conflit actuel suscite au Moyen-Orient, en Europe et aux États-Unis. Ce cycle est introduit par une première table ronde portant sur les dénominations émanant des mondes de l'enseignement, de la recherche et du journalisme pour définir le conflit.

Soucieuse de faire vivre la démocratie universitaire, l'EHESS souhaite ainsi porter, dans la cité, un éclairage à l'aune des méthodes de sciences sociales. Elle souligne la nécessité de résister aux tensions actuelles, de mobiliser un savoir à la fois érudit et critique et de reconnaître la légitimité des deux entités, israélienne et palestinienne, pour penser l'avenir. Elle espère que ces conditions, à la fois scientifiques et humanistes, permettront un débat serein, loin des polémiques actuelles.

Les débats et interviews des intervenantes et intervenants en amont du cycle sont disponibles en vidéos sur la chaîne YouTube de l'EHESS et ci-dessous.

Déclaration liminaire du président de l'EHESS au cycle de débats 'Israël-Palestine : penser le conflit d'hier à aujourd'hui' < Lire le message

Programme {{}}

Jeudi 1er février 2024, 17h-19h - « Israël-Palestine : les mots pour le dire »
Campus Condorcet, Centre de colloques, auditorium 250
Avec Joëlle Alazard (présidente de l'Association des professeurs d'histoire et de géographie - APHG), Benjamin Barthe (Le Monde) et Guillaume Gendron (Libération).
Animé par Nora Hamadi (journaliste)

Entretiens réalisés en partenariat avec Politika

Jeudi 8 février 2024, 18h-20h - « Israël-Palestine : aux sources d'un croisement de l'histoire »
Campus Condorcet, Centre de colloques, auditorium 150{{}}
Avec Sylvie-Anne Goldberg (EHESS, CRH) et Henry Laurens (Collège de France).
Animé par Hamit Bozarslan (EHESS, Cetobac)

Entretiens réalisés en partenariat avec Politika

Jeudi 22 février 2024, 17h-19h - « Israël et Palestine, d'Oslo à la guerre de Gaza »
Campus Condorcet, Centre de colloques, auditorium 250{{}}
Avec Sylvaine Bulle (LAP) et Jean-Paul Chagnollaud (iReMMO).
Animé par Hamit Bozarslan (EHESS, Cetobac)

Entretiens réalisés en partenariat avec Politika

Lundi 26 février 2024, 17h-19h - « Le Moyen-Orient face à la guerre : Turquie, Iran, monde arabe »
Campus Condorcet, Centre de colloques, auditorium 250{{}}
Avec Ahmet Insel (Université de Galatasaray), Marie Ladier-Fouladi (CNRS, CETOBaC) et Matthieu Rey (CNRS, Ifpo).
Animé par Hamit Bozarslan (EHESS, Cetobac)

Entretiens réalisés en partenariat avec Politika

Contact presse presse@ehess.fr

Source : https://www.ehess.fr/fr/communiqu%C3%A9/isra%C3%ABl-palestine-penser-conflit-dhier-aujourdhui-cycle-d%C3%A9bats-lehess-revivre-en-vid%C3%A9o

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Guerre Israël/Palestine : les clés pour tout comprendre - Thomas Snégaroff - 11/04/2024 - LCP - Assemblée nationale - 20 avril 2024 #LCP #assembléenationale
Genèse, motivations des deux camps, implications religieuses... Il est parfois compliqué de saisir les tenants et les aboutissants du conflit israélo-palestinien. La collaboration entre Vincent Lemire et Thomas Snégaroff permet d'y remédier. Ce qui était initialement un podcast à succès prend désormais la forme d'un livre pédagogique augmenté de 50 cartes qui explique la guerre à travers six dates clés, sans parti pris. La solution du conflit israélo-palestinien peut-elle se trouver en analysant son historique ? Grand témoin : Thomas Snégaroff, historien, journaliste et co-auteur de « Israël/Palestine : anatomie d'un conflit » (Les Arènes) Intégralité de l'émission ici 👉 https://bit.ly/3W78VmP Abonnez-vous à la chaîne YouTube LCP Assemblée nationale ! https://bit.ly/2XGSAH5 et retrouvez-nous sur notre site : https://www.lcp.fr/ pour tous nos replays Suivez-nous sur les réseaux ! Twitter : / lcp Facebook : / lcp Instagram : / lcp_an #LCP #assembléenationale

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Source :https://www.youtube.com/watch?v=QvsDoW0ZT5g

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Histoire contemporaine - Palestine – ‘Voix de faits' - La Palestine en cartes, citations, faits et chiffres – Documentation ‘monde-diplomatique.fr'
En 1993, le premier ministre israélien Itzhak Rabin (1992-1995) se félicitait de l'accord encadrant la « collaboration » entre l'armée israélienne et la police palestinienne dans les territoires occupés, conclu lors des négociations secrètes menées en Norvège. Selon lui, le transfert de certaines tâches sécuritaires aux Palestiniens permettrait de « dispenser — et c'est le plus important — l'armée israélienne de devoir les accomplir elle-même ». In Sean F. McMahon, The Discourse of Palestinian-Israeli Relations, Routledge, Londres, 2013.

6.154 Palestiniens sont incarcérés dans les prisons israéliennes. Parmi eux, 463 sont maintenus en détention administrative (emprisonnés sans procès, pour une durée de six mois reconductibles) et 250 sont des enfants. Addameer, novembre 2017.

« Depuis les années 1970, la position de la France [à l'égard de la Palestine], si ambivalente qu'elle soit, mérite grande attention. L'émergence de puissantes voix pro-israéliennes qui cherchent non seulement à étouffer toute parole palestinienne en France et au-dehors, mais aussi à distordre et à dissimuler les événements liés à la lutte, est un élément important de la politique intérieure française qui a transformé le discours public sur la question palestinienne (…) ». Joseph A. Massad, La Persistance de la question palestinienne, La Fabrique, Paris, 2009.

À l'issue de la guerre israélo-arabe de 1948-1949, les Israéliens ont conquis 6 000 km 2 de territoire palestinien supplémentaires par rapport à la superficie de l'État attribué aux Juifs lors du plan de partage de l'ONU (29 novembre 1947), qui s'élevait à 14 000 km2. Dès 1937, David Ben Gourion, futur premier ministre d'Israël, expliquait : « Après la formation d'une armée importante dans le cadre de l'établissement de l'État [juif], nous abolirons la partition et nous nous étendrons à l'ensemble de la Palestine. »> In Simha Flapan, The Birth of Israel, Pantheon, New York, 1988.

De l'occupation au morcellement Cécile Marin Aperçu

De l'occupation au morcellementAgrandir l'image

109 Palestiniens ont été tués par les forces israéliennes ou les colons au cours de l'année 2016. Leur moyenne d'âge était de 23 ans et 33 d'entre eux avaient moins de 17 ans. De leur côté, 15 Israéliens ont trouvé la mort. Ma'an News Agency, 1er janvier 2017.

Sous Israël, la Palestine{{}}

En 1951 est créé le Comité israélien des noms de lieux, destiné à changer la toponymie de la Palestine. Dans un discours prononcé à l'université Technion (Haifa), le 19 mars 1969, le général Moshe Dayan (1915-1981) revient sur cette entreprise d'effacement de la mémoire palestinienne :

« Des villages juifs ont été construits à la place des villages arabes. Vous ne connaissez même pas les noms de ces villages arabes, et je ne vous blâme pas parce que ces livres de géographie n'existent plus. Non seulement les livres n'existent plus, mais les villages arabes ne sont plus là non plus. (…). Il n'y a pas un seul endroit construit dans ce pays qui n'ait eu auparavant une population arabe. » Cité par Haaretz, Tel-Aviv, 4 avril 1969.

1,5 % - C'est la proportion des Palestiniens chrétiens en Cisjordanie, Gaza et Jérusalem-Est, estimés à environ 52 000 personnes. Avant 1948, ils constituaient environ 20 % de la population de Palestine. Institute for Middle East Understanding, 2013.

https://www.monde-diplomatique.fr/local/cache-vignettes/L650xH766/murlogo-0cc60.png?1659809145

« Pour l'essentiel, les membres de l'Autorité [palestinienne] de Ramallah se satisfont de leur statut personnel, sur le plan du bien maigre prestige qui leur est accordé par le fait de diriger une entité sous occupation, et des salaires plus que suffisants (…). Ils sont, non pas forcément heureux, mais repus. » Roger Heacock, La Palestine. Un kaléidoscope disciplinaire, CNRS Éditions, Paris, 2011.

Un mur d'acier contre les palestiniens{{}}

En 1923, Vladimir Jabotinsky (1880-1940), inspirateur du parti Irgoun (futur Likoud, droite), fondé en 1931, exposait en ces termes sa vision du projet sioniste en Palestine, qui irrigue aujourd'hui encore la stratégie des dirigeants israéliens :

« La colonisation sioniste, même la plus limitée, doit soit cesser, soit s'accomplir au mépris de la volonté de la population locale. C'est pourquoi cette colonisation ne peut se poursuivre et se développer que sous la protection d'une grande puissance indépendante de cette population, derrière un mur d'acier infranchissable. (…) Un accord avec les Palestiniens sur une base volontaire est impossible. » Vladimir Jabotinsky, Le mur d'acier : Nous et les Arabes, Rasswyet, Berlin, 4 novembre 1923.

L'exode des Palestiniens Cécile Marin Aperçu

L'exode des PalestiniensAgrandir l'image

Autonomie limitée{{}}

Les accords intérimaires israélo-palestiniens du 28 septembre 1995, dits Oslo II, divisent la Cisjordanie en trois zones de souveraineté distinctes, qui se répartissent aujourd'hui comme suit :

• la zone A (18 % du territoire), où s'exerce l'« autonomie » palestinienne ;

• la zone B (21 %), où la responsabilité civile incombe aux Palestiniens et la sécurité aux Israéliens ;

• la zone C (61 %), contrôlée exclusivement par ces derniers.

Les colonies juives — hors Jérusalem-Est — sont pratiquement toutes situées en zone C, mais certaines s'étendent désormais en zone B. La grande majorité des Palestiniens vit dans les zones A et B.

800 000 Palestiniens, parmi lesquels 15 000 femmes et plusieurs dizaines de milliers de mineurs, sont passés par les geôles israéliennes depuis 1967, soit 40 % de la population masculine de Cisjordanie et de Gaza et 20 % de la population totale. Institute for Palestine Studies et International Middle East Media Center News, 2014.

20 ans - C'est l'âge médian de la population de Cisjordanie et de Gaza, dont 39,2 % a moins de 15 ans. La tranche d'âge des 15-29 ans représente 29,8 % de cette population. Palestinian Central Bureau of Statistics, 2016.

https://www.monde-diplomatique.fr/local/cache-vignettes/L650xH541/keffieh-783bc.png?1659807638

« La cause palestinienne n'est pas une cause pour les Palestiniens seulement, mais une cause pour chaque révolutionnaire, où qu'il se trouve, la cause des masses exploitées et opprimées de notre époque. » Ghassan Kanafani
Journaliste, auteur de plusieurs romans (dont Retour à Haïfa, Actes Sud, 1999), Ghassan Kanafani, né à Acre en 1936, fut également le porte-parole du Front populaire de libération de la Palestine (FPLP), dès sa création, en 1967. Le 8 juillet 1972, à Beyrouth, il est tué par une bombe placée dans sa voiture par les services secrets israéliens.

Le 29 octobre 2015, comme presque chaque nuit, l'armée israélienne envahit le camp de réfugiés d'Aïda, à Bethléem (Cisjordanie). Un habitant filme la scène : « Nous sommes l'armée d'occupation. Si vous jetez des pierres, nous vous gazerons jusqu'au dernier — les jeunes, les enfants, les vieux… vous mourrez tous. » « Israeli forces threaten Palestinian refugees over loudspeaker », Middle East Eye, 30 octobre 2015.

621 - C'est le nombre d'enfants de moins de 17 ans tués par les forces israéliennes entre le déclenchement de la seconde Intifada, le 29 septembre 2000, et le 29 septembre 2004. Health, Development, Information and Policy Institute, 2004.

Enjeu démographique Cécile Marin Aperçu

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Enjeu démographiqueAgrandir l'image

En Palestine, le produit intérieur brut (PIB) par habitant (exprimé en parité du pouvoir d'achat) s'établit à 5 020 dollars (4 195 euros). Côté israélien, il s'élève à 36 576 dollars (30 577 euros). L'Année stratégique, Armand Colin, Paris, 2017.

5.154 - La bande de Gaza compte 5.154 personnes au km², soit [une] densité de population [parmi les plus élevées] de la planète. Le territoire côtier, dont la superficie est de 365 km², abrite 1,9 millions d'habitants. « Palestinian Central Bureau of Statistics, 2016 », Middle East Eye, 30 octobre 2015.

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Handala - Créé par le dessinateur palestinien Naji Al-Ali (1936-1987), Handala est l'un des personnages les plus connus du monde arabe. Âgé de dix ans, les mains jointes derrière le dos, pieds nus, les cheveux en épis pointés vers le soleil, il n'est jamais représenté de face et ne se retournera que lorsque le peuple palestinien aura un État. Naji-Al Ali, qui n'eut de cesse de dénoncer Israël, la complicité des Occidentaux mais aussi la compromission des pays arabes, fut assassiné, à Londres, le 22 juillet 1987. Son meurtrier ne fut jamais retrouvé. Le Mossad mais aussi des services secrets arabes furent suspectés.

Engagement{{}}

« Après avoir visité Israël en 2005, puis la Cisjordanie l'année suivante, j'ai été profondément ému et inquiet par ce que j'ai vu, et j'ai décidé d'ajouter ma voix à celles qui cherchent une solution équitable et légale au problème — pour les Juifs aussi bien que pour les Palestiniens. (…) Après plus de vingt ans de négociations, une population palestinienne sans défense vit toujours sous l'occupation, tandis qu'on lui prend plus de terres, qu'on y bâtit plus de colonies et qu'on emprisonne plus de Palestiniens, qu'on les blesse ou qu'on les tue, eux qui luttent pour le droit de vivre dignement et en paix, d'élever leurs enfants, de cultiver leur terre, d'aspirer à tous les rêves des êtres humains, comme nous autres. » Roger Waters, fondateur du groupe Pink Floyd, « Why I must speak out on Israel, Palestine and BDS » (« Pourquoi je dois m'exprimer à propos d'Israël, de la Palestine et de BDS »), Salon, 17 mars 2014.

Dès 1914, l'écrivain Khalil Sakakini (1878-1953), figure emblématique de la communauté chrétienne de Palestine et considéré comme l'un des pères du nationalisme arabe, entrevoyait les menaces que faisait peser le sionisme sur son pays :

« Les sionistes veulent mettre la main sur la Palestine, cœur des contrées arabes et maillon central entre la péninsule arabique et l'Afrique. Ils entendent briser ce maillon et diviser la nation arabe afin d'empêcher son unité et sa cohésion. Il faut que le peuple palestinien soit lucide sur leurs intentions et qu'il n'oublie pas qu'il possède une terre et une langue. Si vous voulez mettre un peuple à mort, coupez-lui la langue, saisissez ses terres — c'est précisément ce que veulent faire les sionistes avec nous. » Khalil Sakakini, Le mouvement sioniste, Al-Iqdam, Le Caire, 23 février 1914.

10.500 actes de violences ont été perpétrés en Cisjordanie par les colons israéliens contre des civils palestiniens ou leurs biens entre 2004 et 2015. Palestine Monitoring Group, 2015.

Population de Jérusalem Cécile Marin Aperçu

Population de Jérusalem

Autonomie Agrandir l'image

« Toute solution [au problème palestinien] exigera pour être valable d'être approuvée par les représentants légitimes du peuple palestinien. Aucun autre État arabe n'a le droit de décider en lieu et place du peuple palestinien (…) » Houari Boumediene, discours aux étudiants, Alger, 25 décembre 1969.

229 colonies israéliennes sont réparties en Cisjordanie et à Jérusalem-Est. Elles hébergent plus de 600 000 colons, dont 200 000 dans la partie orientale de la ville sainte, aux côtés de quelque 3 millions de Palestiniens. Peace Now, 2017.

Rétrogradation{{}}

« Afin d'exprimer concrètement notre soutien au peuple opprimé de Palestine, l'ANC a adopté, à l'unanimité, une résolution enjoignant le gouvernement sud-africain à rétrograder immédiatement et sans condition l'ambassade d'Afrique du Sud en Israël en un bureau de Liaison » Résolution prise lors de la conférence nationale bisannuelle du Congrès national africain (ANC), Johannesburg, 20 décembre 2017.

1.652 oliviers ont été arrachés par les colons dans les champs palestiniens en 2016 (contre 11 254 en 2015). Nations unies, OCHA, 2017.

Au cours de l'année 2017, les autorités israéliennes ont confisqué 978 hectares de terres en Cisjordanie et à Jérusalem-Est, démoli 500 habitations et structures palestiniennes et construit huit nouvelles colonies dans les territoires occupés. Centre de recherche sur la terre (LRC), Jérusalem-Halhul, 2017.

Gaza :{{}}

À quoi rêvent les enfants de Gaza ? - Qui dira la peine des survivants ?

Comment font-ils pour traverser ces temps tragiques en maintenant le désir d'être humain et vivant ?

Qui racontera la geste de ceux dont chaque acte est un exploit ?

Olivia Elias, Ton nom de Palestine, Al Manar, Neuilly-sur-Seine, 2017.{}

Gaza enfermée Cécile Marin

Gaza enferméeAgrandir l'image

Indignation - « Aujourd'hui, ma principale indignation concerne la Palestine, la bande de Gaza, la Cisjordanie. Ce conflit est la source même d'une indignation. » Stéphane Hessel, Indignez-vous !, Indigène Éditions, Montpellier, 2010.

85 % du tracé du mur de séparation construit par Israël serpente à l'intérieur de la Cisjordanie, isolant 9,4 % du territoire palestinien. UNOCHA, 2014.

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Liaisons coupables{{}}

Selon un rapport coordonné par plusieurs organisations, dont l'ONG palestinienne Al-Haq, l'AFPS et la CGT, cinq groupes bancaires français –BNP Paribas, Société générale, Crédit agricole, BPCE, Axa– « gèrent des participations financières ou détiennent des actions auprès de banques et entreprises israéliennes qui contribuent au financement des colonies dans le territoire palestinien occupé », en violation du droit international. Le document souligne également la responsabilité de l'État français. Les Liaisons dangereuses de banques françaises avec la colonisation israélienne, Collectif, CGT, Paris, mars 2017.

En septembre 2011, le président Mahmoud Abbas dépose la candidature de la Palestine comme membre à part entière de l'Unesco. L'admission sera effective le 31 octobre suivant. Israël et les États-Unis décident aussitôt de cesser leur contribution financière à l'organisation (les deux pays ont annoncé en octobre 2017 leur retrait de l'agence). L'éditorialiste centriste Fareed Zakaria, très écouté dans les milieux décisionnaires américains, justifie la position de Washington : « Il n'y a qu'une seule façon de voir émerger un État palestinien. Seulement si les Israéliens donnent leur accord. Ils ont la terre, ils ont les armes, ils ont l'argent ». « Zakaria : I oppose the Palestinian U.N. bid for practical reasons », CNN, 22 septembre 2011.

2.145 Palestiniens ont été tués lors de l'offensive israélienne contre Gaza en 2014 (6 juillet-26 août). Parmi les victimes, on compte 581 enfants et 261 femmes. Département des négociations de l'OLP, 2014.

« Ce que lancent les Palestiniens, ce sont leurs propres pierres, les pierres vivantes de leur pays. » Gilles Deleuze, « Les Pierres » (1988), dans Deux régimes de fous, Les Éditions de Minuit, Paris, 2003.

Qui reconnaît la Palestine ? Cécile Marin

Qui reconnaît la Palestine ?Agrandir l'image

Je vous appelle - Tawfiq Zayyad

Je vous appelle, je serre vos mains - J'embrasse la terre sous vos souliers

Et je dis : je me sacrifie pour vous - Je vous offre, de mes yeux, son éclat - Je vous offre, de mon cœur, sa chaleur

La tragédie que je vis, est ma part de vos tragédies

Je vous appelle… - Dans mon pays, je ne me suis jamais abaissé - Ni n'ai courbé mes épaules

Contre mes oppresseurs, je me suis levé - Orphelin, dépouillé et nu-pieds

Je vous appelle… - Dans la paume de mes mains, j'ai porté mon sang - Je n'ai jamais mis en berne mes pavillons.

J'ai préservé l'herbe verte sur les tombes de mes ancêtres

Je vous appelle… -
Ancien maire de Nazareth et député communiste au Parlement israélien, le poète et romancier palestinien Tawfik Zayyad (1929-1994) a composé ce texte en 1966. Il est devenu un des hymnes de la résistance.

On s'arrête, on réfléchit

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En perspective : {{}}

Guerres sans fin contre les Palestiniens Alain Gresh, juin 2021 Aperçu

Après onze jours de conflit qui ont fait 230 morts palestiniens et 12 morts israéliens, Israël et le Hamas ont conclu un cessez-le-feu sans conditions préalables. L'arrêt des hostilités n'a pas apaisé les tensions à Jérusalem-Est et en Cisjordanie, pas plus qu'il ne règle les questions de fond. À défaut de disposer d'un État viable et de ne plus subir la colonisation, les Palestiniens continueront de se battre pour leurs droits. →

À Gaza, un peuple en cage Olivier Pironet, septembre 2019 Aperçu

Alors que les Israéliens sont appelés à élire un nouveau Parlement le 17 septembre, la bande de Gaza n'en finit pas de sombrer. Depuis treize ans, Tel-Aviv soumet le territoire palestinien dirigé par le Hamas à un blocus militaire dévastateur. Combien de temps la population pourra-t-elle tenir ? →

Le Hamas à l'épreuve du pouvoir Wendy Kristianasen, juin 2006 Aperçu

Le document signé par l'ensemble des prisonniers politiques palestiniens en Israël pourrait constituer une base pour mettre un terme à l'épreuve de force entre le Fatah et le Mouvement de la résistance islamique (...) →

La Palestine n'a pas disparu - Edward W. Said, mai 1998

L'initiative prise par le premier ministre britannique Anthony Blair d'inviter à Londres, les 4 et 5 mai, MM. Yasser Arafat et Benyamin Nétanyahou ainsi que la secrétaire d'Etat américaine Madeleine Albright (...) →

Histoire Géographie Démographie Géopolitique Israël Proche-Orient Palestine (Gaza) Palestine (Jérusalem) Palestine (Cisjordanie)

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TV - Israël-Palestine, l'impossible coexistence ? - Huit décennies d'une Histoire tumultueuse, racontée du point de vue des acteurs en prise directe avec les événements - France 5 - 3 épisodes disponibles - Accueil
À propos : {{}}

Les attaques terroristes et sans précédent du Hamas, le 7 octobre 2023, ont plongé Israël dans une crise inédite et ont fait basculer le Proche-Orient dans un nouveau chapitre sanglant de son histoire, qui bouscule nos sociétés et la géopolitique mondiale.

Parce que le devoir d'informer et la compréhension de l'actualité nécessitent de regarder l'Histoire, France Télévisions propose le documentaire inédit « Israël - Palestine, l'impossible coexistence ? » sur sa plateforme france.tv et sur France 5.

Cette œuvre en trois épisodes, exceptionnellement documentée, écrite par Charles Enderlin, réalisée par Dan Setton, retrace et décrypte l'histoire tumultueuse des relations entre Israël et la Palestine.

Un récit éclairant, qui condense la complexité et le temps long du conflit pour permettre à tous de mieux en connaître les racines, en décrypter les enjeux, jusqu'à la crise et aux souffrances actuelles. Et garder l'espoir de la paix.

À (re)voir : {{}}

Israël-Palestine, l'impossible coexistence ? - Épisode 1 - Au commencement -(1948-1993)https://medias.france.tv/n_nS_jGqebGVtxEmvE-jamDdgnY/240x0/filters:quality(85):format(webp)/2/b/a/1eaf45723edd466bbddd6803700c63aa4bbef1a79e56679bc3300c590ea39ab2.jpg

Israël-Palestine, l'impossible coexistence ? Épisode 1 - Au commencement (1948-1993) 57 min 16 s

Israël-Palestine, l'impossible coexistence ? - Épisode 2 - Paix ou guerre (1993-2005)https://medias.france.tv/bnGmkPhXnPxjqwIiPiyXg75okIo/240x0/filters:quality(85):format(webp)/7/0/2/e1166b66201349a5906cc5f761f05ee895406a53ce1a3e476aebff5a367f5207.jpg

Israël-Palestine, l'impossible coexistence ? Épisode 2 - Paix ou guerre (1993-2005) 56 min 11 s

Israël-Palestine, l'impossible coexistence ? - Épisode 3 - La descente aux enfers (2005-2023)https://medias.france.tv/OFBiOhBDfInr8E6lScil3XDgvN8/240x0/filters:quality(85):format(webp)/6/2/1/bbc562c52f1749a2bb422737ef99ea062f534bff65c93cfaa5529e60bcfbb126.jpg

Israël-Palestine, l'impossible coexistence ?

Épisode 3 - La descente aux enfers (2005-2023) 1 h 2 min

Fichier:France.tv - logo 2022.svg — Wikipédia

Source : https://www.france.tv/france-5/israel-palestine-l-impossible-coexistence/

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Israël-Palestine : la lente agonie de la solution à deux États - 29 avril 2025 – Document ‘Nations Unies' Paix et sécurité

Un enfant devant un bâtiment détruit à Gaza.

Alors que les combats font rage à Gaza et que la colonisation s'intensifie en Cisjordanie, le chef de l'ONU a mis en garde, mardi, contre l'effondrement imminent de la perspective d'un État palestinien viable.

« Pour la solution à deux États, le glas a presque sonné », a tranché d'un ton grave António Guterres, lors d'un débat public du Conseil de sécurité des Nations Unies consacré au Moyen-Orient.

Depuis des décennies, la perspective d'un État palestinien coexistant pacifiquement aux côtés d'Israël est présentée par l'ONU comme la seule issue politique viable au conflit israélo-palestinien.

Mais selon M. Guterres, cet horizon s'éloigne inexorablement. « L'engagement politique en faveur de cet objectif de longue date n'a jamais été aussi ténu », a-t-il reconnu, pointant du doigt la négation persistante des aspirations nationales palestiniennes.

Aggravation continue depuis le 7 octobre{{}}

Le tournant brutal de la guerre à Gaza, déclenchée par l'attaque meurtrière du Hamas contre Israël, le 7 octobre 2023, a porté un nouveau coup à l'idée d'une solution négociée.

António Guterres a évoqué une situation humanitaire « qui dépasse aujourd'hui l'entendement » dans l'enclave, où plus de 50.000 Palestiniens ont été tués durant le conflit, dont près de 2.000 depuis la rupture du cessez-le-feu, le 18 mars. Femmes, enfants, journalistes et travailleurs humanitaires, les victimes dépassent très largement le cadre des combattants.

Quant aux armes employées contre les civils palestiniens, elles ne se limitent pas non plus aux bombes. Depuis près de deux mois, Israël bloque toute livraison de nourriture, de carburant et de médicaments dans Gaza, dont les deux millions d'habitants sont désormais pris en tenaille entre les frappes aériennes et la faim.

Le Secrétaire général s'est dit alarmé par les déclarations de représentants d'Israël concernant l'utilisation de l'aide humanitaire comme moyen de pression militaire. « L'aide humanitaire n'est pas négociable », a-t-il martelé, et « les civils doivent être protégés ».

En février 2025, avant la rupture du cessez-le-feu, les Palestiniens déplacés dans le sud de Gaza rentraient en masse dans le nord de l'enclave.© WHO

En février 2025, avant la rupture du cessez-le-feu, les Palestiniens déplacés dans le sud de Gaza rentraient en masse dans le nord de l'enclave.

Semaine d'audiences à la JH2025-05-19T22:15:00J

CIJ

Ces propos faisaient écho à ceux prononcés la veille, à La Haye, par la conseillère juridique des Nations Unies, à l'ouverture d'une semaine d'audiences de la Cour internationale de justice (CIJ) sur les obligations humanitaires d'Israël envers les Palestiniens. Devant les juges du tribunal onusien, censés émettre un avis sur la question à l'issue des audiences, Elinor Hammarskjöld a estimé que l'État d'Israël, en tant que puissance occupante, avait l'obligation, en vertu du droit international humanitaire, de faciliter l'acheminement de l'aide à la population gazaouie.

Nokukhanya Jele, de l'Afrique du Sud, s'adresse à la CIJ, à La Haye, dans le cadre des audiences sur les obligations humanitaires d'Israël envers les Palestiniens.© ICJ/Frank van Beek

Nokukhanya Jele, de l'Afrique du Sud, s'adresse à la CIJ, à La Haye, dans le cadre des audiences sur les obligations humanitaires d'Israël envers les Palestiniens.

Or, l'absence complète d'approvisionnement dans l'enclave depuis le 2 mars pousse les résidents au bord du gouffre. En fin de semaine dernière, le Programme alimentaire mondial (PAM) a notamment annoncé avoir épuisé l'ensemble de ses stocks alimentaires destinés aux résidents de Gaza.

Depuis Genève, le chef des droits humains de l'ONU, Volker Türk, a lancé mardi un appel pressant à la communauté internationale pour éviter l'effondrement pur et simple de l'aide dans la bande.

« Alors que le blocus total de l'aide essentielle à la survie entre dans sa neuvième semaine, des efforts internationaux concertés doivent être déployés pour empêcher cette catastrophe humanitaire d'atteindre une ampleur sans précédent », a-t-il appelé dans un communiqué de presse.

Cisjordanie : une annexion de fait{{}}

Mais la crise ne se limite pas à Gaza. En Cisjordanie, dont fait officiellement partie Jérusalem-Est, « les opérations militaires israéliennes et l'emploi d'armes lourdes dans des zones résidentielles, les déplacements forcés, les démolitions, les restrictions de circulation et l'expansion des colonies transforment radicalement les réalités démographiques et géographiques », a averti le Secrétaire général.

À cela s'ajoutent les violences de colons israéliens, qui « se poursuivent dans un climat d'impunité, parfois avec la complicité de soldats israéliens », tandis que des communautés palestiniennes entières sont « victimes de destructions à répétition ».

Cette transformation sur le terrain compromet un peu plus chaque jour la faisabilité d'un État palestinien contigu. « Les Palestiniens sont cantonnés dans certains endroits et contraints d'en quitter d'autres », a noté António Guterres, décrivant une logique d'enfermement et de fragmentation territoriale.

Appel au sursaut international{{}}

Face à ce constat, le Secrétaire général a dénoncé l'inertie diplomatique. « Ce n'est pas le moment d'exprimer rituellement son soutien, de cocher une case et de passer à autre chose. Nous avons dépassé le stade des cases à cocher : le temps presse », a-t-il martelé. Il a exhorté les États membres à ne plus se contenter de déclarations de principe, mais à « traduire les paroles en actes ».

Si la fenêtre de la paix est sur le point de se refermer, elle demeure cependant entrouverte. Tout en tirant le constat de l'impasse politique actuelle et de l'aggravation constante de la situation dans les territoires palestiniens, dont l'occupation israélienne a été « jugée illicite » par la Cour internationale de justice, le Secrétaire général a appelé les États membres à prendre « des mesures irréversibles pour concrétiser la solution à deux États ».

M. Guterres a salué la tenue prochaine d'une conférence internationale sur la question, co-organisée en juin par la France et l'Arabie saoudite, comme l'occasion de revitaliser le soutien international. « Le monde ne peut pas se permettre de voir la solution à deux États s'évanouir », a-t-il dit.

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Gaza

Articles :

CIJ : la conseillère juridique de l'ONU rappelle à Israël ses obligations humanitaires

Au Caire, le chef de l'ONU rejette tout « transfert forcé » des Palestiniens de Gaza

Des enfants meurent, des États plaident : la CIJ face à l'urgence à Gaza

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Gaza : une cinquantaine d'employés de l'UNRWA arrêtés et maltraités par Israël depuis 2023 29 avril 2025

Paix et sécurité - Plus de 50 membres du personnel de l'Agence des Nations Unies pour les réfugiés palestiniens (UNRWA) ont été détenus et maltraités « de manière inhumaine » par les autorités israéliennes depuis le 7 octobre 2023, s'est indigné mardi, son chef, Philippe Lazzarini.

Source : https://news.un.org/fr/story/2025/04/1155111

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Conflit - Gaza : la rabbine Delphine Horvilleur sort du silence pour dénoncer la « faillite morale d'Israël » - Par Simon Blin publié le 9 mai 2025 à 15h – Document ‘liberation.fr' Dossier
Dans un texte publié sur le site Tenoua, l‘écrivaine reconnaît s'être tue trop longtemps sur les responsabilités de l'Etat hébreu dans « la tragédie endurée par les Gazaouis ». Elle appelle à un « sursaut de conscience ».

Delphine Horvilleur, à Paris, en 2023. Delphine Horvilleur, à Paris, en 2023. (Laura Stevens/Libération)

Est-ce un tournant ? Delphine Horvilleur, rabbine, écrivaine, philosophe, avait l'habitude de rendre les coups face à la flambée des discours et des actes de haine contre les Juifs depuis le 7 octobre 2023, que l'agression du rabbin d‘Orléans, en mars, venait une nouvelle fois illustrer. Au lendemain des meurtres du Hamas en Israël, elle s'était dite « terrassée » par le silence et le manque d'empathie témoignés à l'égard des Juifs.

Un peu plus de quatre mois après l'attaque terroriste, elle publiait Comment ça va pas ? Conversation après le 7 Octobre (Grasset) où elle revisitait son héritage culturel pour tenter de faire face au traumatisme. Parce qu'elle est une personnalité influente du débat public et intellectuel, une voix du judaïsme libéral en France, une femme de gauche qui défend l'universalisme et l'égalité, ses prises de parole comptent.

Le billet de Thomas Legrand Gaza : le réveil salutaire d'Anne Sinclair et Delphine Horvilleur

Dans un court texte publié ce jeudi sur le site Tenoua, consacré à la pensée juive et dont elle est la directrice de rédaction, Delphine Horvilleur sort du silence. « Toute autocritique menace l'union sacrée, se fait traîtrise ou, pire, carburant pour un ennemi qui cherche à nous détruire », écrit-elle dans un billet intitulé « Gaza/Israël : Aimer (vraiment) son prochain, ne plus se taire ».

Elle confesse : « Moi-même, j'ai ressenti souvent cette injonction au silence. J'ai parfois bâillonné ma parole pour éviter qu'elle ne nourrisse les immondices de ceux qui me menacent, ceux qui diabolisent et déshumanisent un peuple, et s'imaginent aider ainsi un autre. J'ai censuré mes mots face à ceux qui trouvent des excuses à une déferlante antisémite “ici” au nom d‘une justice absente “là‐bas”. »

« Une déroute politique et une faillite morale »{{}}

Et si elle ne se taisait pas, l'autrice déplorait surtout ces derniers mois le retour d'un langage antisémite, notamment au sein d'une partie de la gauche politique qui embrasse la cause palestinienne, mais a parfois été accusée de relativiser les actes commis par le Hamas. Récemment, Delphine Horvilleur avait même été au cœur d'une passe d'armes avec Blanche Gardin, qu'elle a comparée à Dieudonné dans une vidéo au sujet d'un sketch de l'humoriste l'été dernier, lors d'une soirée de mobilisation en faveur du cessez-le-feu à Gaza.

Dans son texte sur Tenoua, l'écrivaine poursuit : « Je me suis tue mais, aujourd'hui, il me semble urgent de reprendre la parole. Je veux parler, au nom de “l'amour du prochain” ou plutôt de ce que ce verset biblique (si mal traduit) en dit vraiment. » Soit un amour qui n'est pas « inconditionnel » ou « aveugle », mais qui implique « d‘ouvrir les yeux d‘un proche sur ses fautes » et tend « dans sa direction un miroir pour qu'il s'observe ». Et c'est justement « par amour d‘Israël », dit-elle, qu'elle parle aujourd'hui. « Par la douleur de le voir s'égarer dans une déroute politique et une faillite morale. Par la tragédie endurée par les Gazaouis, et le traumatisme de toute une région. »

« On n'apaise aucune douleur en affamant des innocents »{{}}

Alors que le cabinet de la sécurité israélien a annoncé la semaine dernière que Tsahal allait élargir son offensive dans la bande de Gaza et que celle-ci prévoyait « l'émigration volontaire » de ses habitants, déclenchant la colère des familles des otages aux mains du Hamas, la philosophe rappelle que l'amour d‘Israël « n'est pas celui d‘une promesse messianique, d‘un cadastre de propriétaire ou d‘une sanctification de la terre ». Mais qu'il est « un rêve de survie pour un peuple que personne n'a su ou voulu protéger », ainsi que « le refus absolu de l'annihilation d‘un autre peuple pour le réaliser ».

Défendre Israël consiste, appelle-t-elle, « à un sursaut de conscience », « à soutenir ceux qui refusent toute politique suprémaciste et raciste qui trahit violemment » son histoire, « ceux qui ouvrent leurs yeux et leurs cœurs à la souffrance terrible des enfants de Gaza », « ceux qui savent que seuls le retour des otages et la fin des combats sauveront l'âme de cette nation », « ceux qui savent que, sans avenir pour le peuple palestinien, il n'y en a aucun pour le peuple israélien », « ceux qui savent qu'on n'apaise aucune douleur, et qu'on ne venge aucun mort, en affamant des innocents ou en condamnant des enfants ».

Pour aller plus loin :{{}}

Conflit israélo-palestinien Israël Gaza, l'engrenage Palestine Antisémitisme Hamas Guerre au Proche-Orient

Guerre à Gaza : Nétanyahou affirme que Paris, Londres et Ottawa « encouragent » un nouveau 7 Octobre

Emmanuel Macron, Keir Starmer et Mark Carney ont dénoncé lundi 19 mai l'action d'Israël et menacé l'Etat hébreu « d'actions concrètes » s'il ne met pas fin à l'offensive militaire. Moyen-Orient20 mai 2025

Israël compte « prendre le contrôle » de Gaza, levée partielle du blocus sur l'aide humanitaire, frappes meurtrières… L'actu du conflit au Proche-Orient ce lundi 19 mai -Moyen-Orient 19 mai 2025

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Source : https://www.liberation.fr/idees-et-debats/gaza-la-rabbine-delphine-horvilleur-sort-du-silence-pour-denoncer-la-faillite-morale-disrael-20250509_GFT2WA6VEND7DL75WXXLW2UHBQ/

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Prises de parole d'Horvilleur, Sinclair et Sfar sur Gaza : l'immense difficulté pour de nombreux Juifs à critiquer Israël - Par Romain Jeanticou- Réservé aux abonnés - Publié le 16 mai 2025 à 17h12 - Publication 'telerama.fr'
Peur d'alimenter l'antisémitisme, injonction à se taire… Après des prises de position perçues comme tardives, le politiste Yoav Shemer-Kunz et l'avocat Arié Alimi, engagés pour la Palestine, reviennent sur les enjeux qui pèsent sur la parole des Juifs.{{}}

Le 8 mai, Delphine Horvilleur a évoqué, au sujet d'Isarël, « une déroute politique et une faillite morale ».

Le 8 mai, Delphine Horvilleur a évoqué, au sujet d'Isarël, « une déroute politique et une faillite morale ». Photo Yann Rabanier pour Télérama

Qualifier d'inattendues les prises de parole concomitantes de la rabbin Delphine Horvilleur, la journaliste Anne Sinclair et l'auteur de BD Joann Sfar sur Gaza n'est pas leur faire offense. Depuis le début de la réplique dévastatrice aux massacres commis par le Hamas, tous trois avaient régulièrement affirmé le droit d'Israël à se défendre, mais largement évité de parler des Palestiniens. Jusqu'au 8 mai et la publication par Delphine Horvilleur dans sa revue Tenou'a d'un texte où elle évoque pour la première fois « une déroute politique et une faillite morale » d'Israël, « la souffrance terrible des enfants de Gaza » et l'impossibilité d'un avenir israélien « sans avenir pour le peuple palestinien ».

Le lendemain, l'ancienne star de TF1 Anne Sinclair, déjà critique du gouvernement Netanyahou en mars dans Le Point, écrit sur Instagram que son action à Gaza est « légitime » mais « indéfendable » dans sa forme et appelle à « l'arrêt de cette guerre ». Puis le dessinateur Joann Sfar y dénonce à son tour « les déplacements de population forcés » et « le nettoyage ethnique » promis par l'État hébreu. Les interventions sont courtes, pesées, mais leur importance se mesure à l'écho qu'elles trouvent immédiatement. Importance due à la notoriété de ces trois personnalités juives, et surtout à leur changement de positionnement public.

"Shen Kuo 沈括 (1031-1095) homme d'état scientifique polymathe et autres personnages historiques autour du 11ème Siècle en Chine : dynastie Song 宋朝 (960–1279) institutions, éducation, moulins, irrigations, peintures, poteries" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2025-04-07T19:07:05Z

ISIAS Cultures Religions XIe siècle Partie 4

Shen Kuo 沈括 (1031-1095) homme d'état scientifique polymathe et autres personnages historiques autour du 11ème Siècle en Chine : dynastie Song 宋朝 (960–1279) institutions, éducation, moulins, irrigations, peintures, poteries

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 07/04/2025

Série ‘Personnages historiques autour du 11ème Siècle'

Présentation de la série à voir en annexe

4ème Partie Chine

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f4/Shen_Gua_%28Chinese_characters%29.svg/120px-Shen_Gua_%28Chinese_characters%29.svg.png

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/aa/Beijing_Ancient_Observatory_20090715-19_%28cropped%29.jpg/330px-Beijing_Ancient_Observatory_20090715-19_%28cropped%29.jpg

Buste de
Shen Kuo / Beijing Ancient Observatory

File:Song dynasty (Chinese characters).svg

La dynastie Song (chinois : 宋朝 ; pinyin : sòng cháo ; Wade : sung ch'ao ; prononcé /s õ ŋ t ʃ a o/) est une dynastie qui a régné en Chine entre 960 et 1279 > soit autour du 11ème siècle en Occident - 宋朝（960-1279 年）机构、教育、磨坊、灌溉、绘画、陶器

Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur

Préambule

Tout d'abord quelques informations préliminaires pour entrer dans ce dossier

Shen Kuo (chinois : 沈括) (1031-1095) ou Shen Gua, nom de courtoisie Cunzhong (存中) et pseudonyme Mengqi Weng (夢溪翁), était un homme d'état, scientifique chinois polymathe : il fut notamment géologue, astronome, mathématicien, cartographe, météorologue, agronome, ethnographe, zoologiste, botaniste, ingénieur en hydraulique, pharmacologue, auteur encyclopédiste et poète mais également diplomate, général, chancelier académique, ministre des finances et inspecteur des services de l'Etat. Inventeur à l'origine d'une foule de réalisations de la Dynastie des Song du Nord – Ce personnage a été sélectionné dans ce dossier pour illustrer cette période dans l'Histoire de la Chine

La dynastie des Song dans l'histoire chinoise : les Song ont régné en Chine de 960 à 1279. Le transfert de la capitale au sud, sous la poussée nomade, permet de distinguer deux périodes : les Song du Nord et les Song du Sud.

La dynastie Song de Chine (chinois : 宋朝 ; pinyin : Sòng cháo) (960–1279) est une dynastie régnante qui contrôla la Chine historique et le Sud de la Chine du milieu du X e siècle jusqu'au dernier quart du XIII e siècle. La dynastie Song a réussi à remporter plusieurs victoires militaires sur les Tangoutes au début du XIe siècle, culminant avec une campagne menée par le scientifique polymathe, général et homme d'État Shen Kuo (1031-1095)

Voici quelques personnages chinois importants de cette époque [selon une requête auprès de ‘ChatGPT'] :

Empereur Song Renzong (1010-1063) - Quatrième empereur de la dynastie Song, Song Renzong a régné pendant 41 ans, la plus longue durée de la dynastie. Connu pour sa tolérance et son sens du devoir, son règne est souvent considéré comme une période prospère et stable.

Sima Guang (1019-1086) - Historien et homme d'État, Sima Guang est surtout connu pour son œuvre monumentale, le 'Zizhi Tongjian' ('Miroir complet pour aider au gouvernement'), une chronique couvrant près de 1.400 ans d'histoire chinoise. Son travail a eu une influence durable sur l'historiographie chinoise.

Wang Anshi (1021-1086) - Réformateur et homme politique, Wang Anshi a initié une série de réformes économiques et sociales connues sous le nom de 'Nouvelles Politiques' visant à renforcer l'État et améliorer les conditions de vie des paysans. Ses réformes ont suscité des débats intenses et ont marqué une période clé de l'histoire chinoise.

Shen Kuo (1031-1095) - Scientifique et érudit polyvalent, Shen Kuo a apporté des contributions significatives en astronomie, mathématiques, géologie et médecine. Son ouvrage 'Mengxi Bitan' ('Notes de la cabane des rêves') compile ses observations et réflexions sur divers sujets scientifiques.

Su Shi (1037-1101) - Poète, essayiste et calligraphe, Su Shi, également connu sous le nom de Su Dongpo, est l'une des figures littéraires les plus célèbres de la dynastie Song. Ses œuvres, empreintes de profondeur philosophique et d'une grande sensibilité, continuent d'influencer la littérature chinoise.

Tous ces personnages ont joué des rôles majeurs dans les domaines politique, scientifique et culturel de la Chine du XIᵉ siècle, contribuant à façonner l'Histoire et la culture du pays.

Des peintures de cette époque sont accessibles sur ce site : https://baike.baidu.com/pic/%E5%8F%A4%E7%94%BB/9343548/0/9c16fdfaaf51f3de0d89432a9deef01f3a297941?fr=lemma&fromModule=lemma_content-image#aid=0&pic=b21bb051f8198618420742394aed2e738ad4e6cf

Un aperçu des porcelaines de la dynastie Song est donné sur ce site : 全国唯一的宋瓷博物馆，竟是从菜地里挖出来的？ - 2021-12-01 - Accès < https://h5.ifeng.com/c/vivoArticle/v002tSgoTnZ0VCd8PudQinBTUC57cgWLLWPWXvSzVXVFWYk__?isNews=1&showComments=0

Un résumé de l'histoire populaire de l'hydraulique et de l'irrigation en Chine > http://www.irripro.net/nd.jsp?id=109

A l'origine des moulins à vent verticaux -
Une éolienne verticale est une machine entraînée par le vent pour faire tourner l'essieu. Il a été inventé sous la dynastie Song . Sa structure principale est constituée d'engrenages plats, d'arbres verticaux et de voiles , qui effectuent un mouvement rotatif. L'essieu rotatif entraîne le moulin ou la roue hydraulique pour réaliser l'engagement et le désengagement des engrenages , agissant comme un embrayage, atteignant ainsi le but de moudre le blé ou de prendre de l'eau… - A retrouver sur ce site : https://baike.baidu.com/item/%E7%AB%8B%E5%BC%8F%E9%A2%A8%E8%BB%8A/9177608

Les « quatre grandes inventions » de la Chine antique, soit le papier, la boussole, l'imprimerie et la poudre à canon, furent introduits au Moyen-Orient et dans les pays arabes, puis en Occident par la Route de la Soie…. –大宋科技 - Ce sujet est repris dans ce dossier, spécialement pour la période de la dynastie des Song (XIe siècle)

Pour mémoire : La Route de la soie est un réseau ancien de routes commerciales entre l'Asie et l'Europe, reliant la ville de Chang'an (actuelle Xi'an) en Chine à la ville de Constantinople (aujourd'hui Istanbul), en Turquie. Elle tire son nom de la plus précieuse marchandise qui y transitait : la soie. La Route de la soie était un faisceau de routes, terrestres mais aussi maritimes (et on peut donc parler aussi bien « des » routes de la soie), par lesquelles transitaient de nombreuses marchandises, ainsi que des techniques, des idées, des religions. Ces routes monopolisèrent les échanges Est-Ouest pendant des siècles. Les plus anciennes traces connues de la Route de la soie, comme voie de communication avec les populations de l'Ouest, remontent à « 2000 avant notre ère au moins ». Les Chinois en fixent l'ouverture au voyage de Zhang Qian entre -138 et -126[1]. Mais la Route de la soie s'est développée surtout sous la dynastie Han (206 av. J.-C. – 220 apr. J.-C.), en particulier Han Wudi. Elle connut une nouvelle période de développement sous la dynastie Tang (618–907), puis durant la paix mongole, au XIIIe siècle.

A partir du XVe siècle, la Route de la soie est progressivement abandonnée, l'instabilité des guerres turco-byzantines, puis la chute de Constantinople poussant en effet les Occidentaux à chercher une nouvelle route maritime vers les Indes, à travers l'Atlantique. L'abandon de la Route de la soie correspond, ainsi, au début de la période des « grandes découvertes » durant laquelle les techniques de transport maritime deviennent de plus en plus performantes. Du côté chinois, les empereurs Ming Yongle, puis Ming Xuanzong chargent, à la même époque, l'amiral Zheng He d'expéditions maritimes similaires. En 2013, un projet d'infrastructures portuaires et routières visant à renforcer la circulation des marchandises de et vers la Chine porte le nom de nouvelle route de la soie… - Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Route_de_la_soie

Lectures suggérées :

'Les anciennes voies terrestres et maritimes de circulation, d'échanges culturels et commerciaux reliant la Chine et l'Europe remontent à plusieurs siècles : elles sont réactivées stratégiquement de nos jours par la Chine' par Jacques Hallard

Recomposition mondiale, géopolitique et économique, avec le sommet Chine–Etats-Unis et les dix ans de l'initiative de la nouvelle route de la soie 丝绸之路经济带 ou la ceinture et la route 一带一路' par Jacques Hallard

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#ANFANGIntroduction

Ce dossier est la 4ème Partie de la Série ‘Personnages historiques autour du 11ème Siècle' publiée sur le site ISIAS pour un usage didactique

Il est spécialement consacré à Shen Kuo, un illustre scientifique à l'esprit universel de l'époque de l'une des dynasties de l'histoire chinoise : la dynastie Song 宋朝 (960–1279)

Il est ajouté dans des annexes :

* un complément sur la musique avec des enregistrements actuels de musiques et de chants chinois du XIe, 11ème siècle, soit au milieu de la période chinoise de la dynastie Song qui a régné en Chine de 960 à 1279

* Des repères temporels avec toutes les dates des dynasties chinoises

* Des informations sur les inventions typiques originaires de Chine et particulièrement sur les technologies et les inventions pendant cette dynastie des Song en Chine 大宋科技

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Annexe – Repères temporels : toutes les dates des dynasties Chinoises - Publié le 22/01/2012

Inventions typiques originaires de Chine

Technologies et inventions pendant la dynastie des Song en Chine 大宋科技

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Les dynasties dans l'histoire chinoise : la dynastie des Song – Document ‘ccc-paris.org'

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Les Song ont régné de 960 à 1279. Le transfert de la capitale au sud, sous la poussée nomade, permet de distinguer deux périodes : les Song du Nord et les Song du Sud.

Les Song du Nord (960-1126){{}}

Envoyé contre les nomades par l'empereur des Zhou septentrionaux, l'un des souverains de cette période terrible qui suivit la fin des Tang, le général Zhao Kuang-yin fut forcé par ses lieutenants de revêtir la robe impériale pour y fonder une nouvelle dynastie, celle des Song. Devenu l'empereur Tai-zu (960-976), Zhao anéantit le pouvoir des généraux et dirigea lui-même l'armée. Souverain énergique, contrairement aux apparences, il sut redonner à l'empire une certaine puissance.

Pour réorganiser l'administration, qui s'était désintégrée au cours de la période des Cinq Dynasties, Zhao remit en vigueur le système des examens impériaux, organisés désormais de manière régulière tous les trois ans dans chaque district. Au cours du 12e siècle, le système fut complété par la création de collèges et d'une université d'Etat, où les études, fort poussées, étaient sanctionnées par des contrôles mensuels et des examens bisannuels.

Dès les débuts du règne de T'ai-tsou, la production agricole connut un accroissement notable (amélioration des techniques, moulins, irrigations), de sorte que la population chinoise devait atteindre dans le courant du XII siècle une centaine de millions d'habitants (soit deux fois plus qu'au VIIIe siècle).

Les Khitan sinisés fondèrent en Mongolie et en Mandchourie une dynastie Liao, bientôt renversée et remplacée dans les confins septentrionaux par une tribu, celle des Jin. Ces derniers n'étaient guère portés à transiger. A peine avaient-ils soumis leurs anciens maîtres qu'ils envahirent la Chine du Nord, s'emparèrent de l'empereur Huizong (Houei-tsong), obligeant la cour à abandonner sa capitale de Kaifeng, près du fleuve Jaune, pour se réfugier en 1127 à Hangzhou, à plus de deux cents kilomètres au sud du Yangzi, le point le plus méridional jamais choisi pour une capitale impériale.

Une fois refoulés au sud, les Song semblent avoir renoncé à tout désir de reconquérir le Nord. L'importance prise par les régions méridionales au cours des siècles précédents permettait d'ailleurs d'y constituer un Etat beaucoup plus cohérent.

En fait, il en résulta une plus grande tension sociale. L'aristocratie accueillit presque avec soulagement les Mongols quand ceux-ci pénétrèrent enfin à Hangzhou en 1279. Toute la Chine fut alors placée sous une autre dynastie.

Mais sous cette dynastie, jamais la Chine n'avait connu un tel épanouissement culturel, technique et de la pensée.

Les grands essayistes de l'époque des Song, très nombreux, marquent un retour à la prose sobre et claire des Tang telle que l'avait illustrée Han Yu. Une place de choix revient aux trois Sou : le père, Sou Xun, et les deux fils, Sou Che et Sou Tong-p'o. Tous trois innovèrent en introduisant dans leurs écrits des tours et des expressions populaires, sans jamais cependant tomber dans la vulgarité. Sou Tong-p'o, surtout, est l'un des plus grands lettrés selon l'idéal chinois. Il fut en effet le maître de la peinture de bambous en même temps qu'un grand poète qui sut apporter à ses œuvres une fraîcheur et une spontanéité inconnues des grands classiques.

Pour la première fois, on put parler de partis (« réformateurs » et « conservateurs »), qui rassemblèrent leurs théories politiques dans des ouvrages du plus haut intérêt. Les lettrés confucianistes se livrèrent par ailleurs à un nombre impressionnant de travaux d'érudition, dont le plus précieux est le Tseu tche t'ong kien (« miroir pour aider à gouverner »), immense encyclopédie rédigée par Sseu-ma Kouang (1019-1086), où l'auteur fait un tableau magistral de la civilisation chinoise depuis les origines.

Sous les Song, les productions des potiers, destinées à une élite intellectuelle, sont restées inégalées par la pureté de leurs formes et de leurs coloris. Dans la capitale du Nord existaient déjà des ateliers chargés de fabriquer une « céramique officielle ». Après le transfert de la cour à Hangzhou, la région située autour de la capitale se remplit de centres de production de la « porcelaine impériale ».

https://www.ccc-paris.org/wp-content/uploads/2018/01/Dossier_L_histoire_chinoise_La_dynastie_des_Song_2.jpgZhao Kuang-yin

https://www.ccc-paris.org/wp-content/uploads/2018/01/Dossier_L_histoire_chinoise_La_dynastie_des_Song_3.jpgSu Shi

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Source : https://www.ccc-paris.org/decouverte-de-la-chine/la-dynastie-des-song/

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La dynastie des Song - Les Song du Nord (960-1127) – Par Christian Lamouroux- Document ‘herodote.net'
La dynastie des Song est l'une des plus brillantes et des plus importantes de l'Histoire de la Chine impériale. Elle est la vingtième des vingt-quatre dynasties impériales auxquelles l'historiographie officielle a consacré une histoire officielle depuis la fondation de l'empire en -221.

Certains historiens n'ont pas hésité à comparer cette période des Song à notre Renaissance tant leurs apports sur le plan culturel, leurs innovations tant institutionnelles qu'économiques ont marqué l'histoire chinoise jusqu'à la fin de l'empire en 1911.

Cependant, si les empereurs Song régnèrent près de trois cent vingt ans — seuls les Han (-206 à -220) ont fait mieux : leur pouvoir s'est exercé sur un espace bien moins étendu qu'à d'autres époques.

Carte 1. L ?empire des Song et les empires et royaumes voisins (960-1127) © C. Lamouroux, La dynastie des Song, p. 29 (DR Les Belles Lettres)Voir la carte

La menace que différents empires des steppes ne cessèrent de faire peser sur les frontières au nord explique pour une bonne part cette circonstance.

Fondée en 960, la dynastie dut abandonner la grande plaine du fleuve Jaune et sa capitale Kaifeng pour se réfugier au Sud en 1127. Elle disparut pour de bon cent cinquante ans plus tard, après que les Mongols furent entrés dans sa seconde capitale, Hangzhou, en 1276 et que l'enfant proclamé empereur par quelques fidèles en fuite eut trouvé la mort en 1279.

C'est la raison pour laquelle la postérité différencie les « Song du Nord » des « Song du Sud », une distinction que nous reprenons ici avant de préciser les principaux traits d'une histoire institutionnelle, sociale, économique et intellectuelle qui fit de l'ancienne Chine aristocratique un empire bureaucratique et un carrefour terrestre et maritime, reliant l'Asie du Nord aux mers du Sud.

Christian Lamouroux > La dynastie des Song (960-1279) / Histoire générale de la Chine

https://www.herodote.net/_image/song-1-liv-lamouroux.jpg

Christian Lamouroux est l'auteur de La dynastie des Song (960-1279). Cet ouvrage a été honoré en 2022 du prix du duc d'Aumale de l'Institut de France (Paris, Les Belles Lettres, 2022, 816 pages, illustrations et cartes, 35 €).

Il s'intègre dans une série de dix volumes sur l'Histoire générale de la Chine. C'est le quatrième titre de la série après les dynasties Qin et Han (-221 à 220), la République Populaire de Chine (1949-2018) et la République de Chine (1912-1949). Six autres titres sont projetés par Les Belles Lettres.

Très documenté et d'une écriture limpide, le livre s'appuie sur les travaux les plus récents des historiens chinois et japonais.

Détail du Qingming Shang He Tu (Le Jour de Qingming au bord de la rivière) Zhang Zeduan, XIIe siècle, Dynastie Song, Musée national du palais. Agrandissement : Jeux dans le basin de Jinming, représentation de Kaifeng, Zhang Zeduan, XIIe siècle, période des Song du Nord, XIIe siècle.

Guerre et paix (960-1022){{}}

Le fondateur de la dynastie, l'empereur Taizu — il est de tradition de reprendre l'appellation posthume des empereurs —, commença par réunifier la plaine du Nord et les royaumes du Sud qui s'étaient constitués en pouvoirs autonomes à la fin de l'empire des Tang, disparu en 907.

Portrait assis de l ?empereur Taizu, Dynastie Song, Taipei, Musée national du palais.

Cette stratégie lui apparut d'autant plus nécessaire que sa frontière au nord restait sous la menace du puissant empire Khitan-Liao, lequel avait réuni sous son autorité plusieurs peuples des steppes l'année même de la disparition des Tang. Ces guerres d'unification prirent fin en 979, précisément à la suite d'une campagne désastreuse contre cet empire du Nord.

Les opérations avaient été décidées et conduites par Taizong, monté sur le trône en 976 après la mort de son frère aîné Taizu. Les défaites l'incitèrent à retirer sa confiance à ses officiers, eux-mêmes le jugeant incapable de les conduire à la victoire. Ces tensions expliquent la décision de Taizong d'ouvrir grandes les vannes des examens pour s'assurer le service des meilleurs lettrés de l'empire.

Voir la version intégrale - Télécharger le texte intégral (pdf) par Christian Lamouroux

Nos auteurs

Christian Lamouroux

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Retour au début du sommaire JH2025-03-26T19:39:00J

Shen Kuo - Astronome, mathématicien et fonctionnaire chinois, également connu sous le nom de : Shen Gua, Shen K'uo - 06 février 2025 – Document ‘britannica.com' Historique de l'article
Né en 1031, à Qiantang [aujourd'hui Hangzhou, province du Zhejiang], Chine - Décédé en 1095, Jingkou [aujourd'hui Zhenjiang, province du Jiangsu] (64 ans)

Œuvresremarquable : « Mengxi bitan »

Shen Kuo (né en 1031 à Qiantang [aujourd'hui Hangzhou , province du Zhejiang], Chine — mort en 1095 à Jingkou [aujourd'hui Zhenjiang , province du Jiangsu ]) était un astronome, mathématicien et haut fonctionnaire chinois dont les célèbres travaux Mengxi bitan (« Discussions de pinceau depuis le ruisseau du rêve » [le ruisseau du rêve était le nom de son domaine à Jingkou]) contient la première référence au champ magnétique ;boussole , la première description de caractères mobiles , et une explication assez précise de l'origine des fossiles . Le Mengxi bitan contient également les observations de Shen Kuo sur des sujets aussi variés que les mathématiques , l'astronomie , les phénomènes atmosphériques, la cartographie , l'optique et la médecine . Shen Kuo a produit un certain nombre d'ouvrages, notamment des commentaires sur les classiques confucéens , des atlas, des rapports diplomatiques et diverses monographies.

Son Mengxi bitan a été écrit relativement tard dans sa vie, après avoir été démis de ses fonctions sur une fausse accusation et banni après que les troupes sous son commandement titulaire aient subi une sévère défaite face aux guerriers Tangut ; quelque 60.000 Chinois ont péri dans la bataille. Il se retira à Dream Brook en 1088 et y vécut le reste de ses jours.

Cet article a été récemment révisé et mis à jour par l'Encyclopaedia Britannica . Source : https://www.britannica.com/biography/Shen-Kuo

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3bis. Shen Kuo : né à Hangzhou 1031, mort à Zhenjiang 1095 en Chine – Document ‘apprendre-en-ligne.net'

Biographie{{}}Shen Kuo, Shen K'uo, Shen Kua ou encore Shen Gua fut un scientifique polymathe chinois et un fonctionnaire gouvernemental sous la dynastie Song (960-1279). Il était très bon dans de nombreux domaines d'études : il fut notamment géologue, astronome, mathématicien, cartographe, météorologue, agronome, ethnographe, zoologiste, botaniste, ingénieur en hydraulique, pharmacologue, auteur encyclopédiste et poète mais également diplomate, général, chancelier académique, ministre des finances et inspecteur des services de l'Etat. Il fut responsable du Bureau de l'Astronomie à la cour des Song, ainsi qu'adjoint du ministre de l'Hospitalité impériale. À la cour, son allégeance politique allait à la faction réformiste du « Groupe de nouvelles politiques », dirigée par le chancelier Wang Anshi (1021-1086). Dans son livre Mengxi Bitan de 1088, Shen fut le premier à décrire le compas à aiguille magnétique qui sera utilisé pour la navigation alors qu'en Europe, cette découverte ne sera décrite pour la première fois qu'en 1187 par Alexandre Neckam. Shen a aussi découvert le concept du « Vrai Nord » en termes de déclinaison magnétique vers le pôle Nord [4], c'est-à-dire en découvrant qu'il existe une différence entre le pôle Nord géographique et le pôle Nord magnétique. Ce fut le pas décisif dans l'Histoire pour faire du compas un outil de navigation encore plus utile, alors que cette notion resta encore inconnue en Europe les quatre siècles suivants (Christophe Colomb). Parallèlement à son collègue Wei Pu, Shen cartographia avec précision les chemins orbitaux de la Lune et d'autres planètes dans un projet intensif de cinq ans qui rivalisa avec le travail ultérieur de l'astronome danois Tycho Brahe (1546-1601). Dans le cadre de ses travaux en astronomie, il réalisa des versions améliorées de la sphère armillaire, du Gnomon, du télescope et inventa la clepsydre. Shen Kuo, en tant que géologue, élabora une théorie sur la formation de la Terre, la géomorphologie, en se fondant sur la présence de fossiles marins à terre, ses connaissances sur l'érosion du sol et l'observation des dépôts de limon. Il proposa également une théorie du changement climatique progressif, après avoir observé d'anciens bambous pétrifiés conservés dans un endroit sec et souterrain alors que la région, trop froide, ne permettait pas la croissance du bambou. Il fut le premier personnage littéraire en Chine à parler de l'utilisation de la cale sèche (forme de radoub) pour réparer les bateaux hors de l'eau et a également décrit l'efficacité de la relativement nouvelle invention de l'écluse à poids. Bien qu'Alhazen ait été le premier à décrire la chambre noire, Shen Kuo fut son premier émule en Chine, à quelques décennies de distance. Shen Kuo a beaucoup écrit au sujet de l'impression typographique inventée par Pi Cheng (990-1051) et grâce à ses écrits, l'héritage de Pi Cheng et la compréhension moderne des premiers caractères typographiques ont été transmis aux générations suivantes. Shen Kuo a écrit plusieurs autres livres en plus de Mengxi Bitan, même si une grande partie n'en a pas survécu. Certains de ses poèmes ont été préservés dans des écrits posthumes. Bien que beaucoup de ses efforts aient porté sur les questions techniques et scientifiques, il s'intéressa aussi à la divination et au surnaturel. Il a également écrit des commentaires sur d'anciens textes taoïstes et confucéens.

Biographie dans MacTutor : https://mathshistory.st-andrews.ac.uk/Shen_Kua.html

Source : https://www.apprendre-en-ligne.net/seshat/fiche.php?qui=Shen_Kua

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Shen Kuo, illustre scientifique à l'esprit universel - Écrit par David Wu - 2015-05-27 – Document ‘clearharmony.net'

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Shen Kuo, le plus illustre scientifique avec son « Dream Pool Essays ». (Catherine Chang)

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Shen Kuo, le plus illustre scientifique avec son « Dream Pool Essays ». (Catherine Chang)

Shen Kuo (1031-1095) a été un homme de science très compétent à l'origine d'une foule de réalisations, de la Dynastie des Song du Nord. Il est surtout connu pour être l'auteur de 'Meng Xi Bi Tan' (en 1088), Discussions de pinceau depuis un petit ruisseau de rêve, un livre qui couvre un large éventail de sujets comme les mathématiques, l'astronomie, la physique, la chimie, la cartographie et les médicaments, etc.

Natif de Qiantang, l'actuelle Hangzhou, d'une famille de fonctionnaires du gouvernement, Shen a étudié diligemment depuis l'enfance. Sous le tutorat de sa mère, à l'âge de 14 ans, il avait lu toute la collection de livres de ses parents. Plus tard, il a voyagé à travers le pays, prenant des notes sur la géographie et sur toute innovation rencontrée.

Shen a brillamment passé l'examen civil impérial civil en 1063. Il a régulièrement été promu à une série de postes de fonctionnaires du gouvernement, en raison de ses compétences. Il a démontré ses grands talents dans l'ingénierie, la stratégie militaire et en littérature, tout au long de sa vie. Son implication, dans les crises politiques entre les conservateurs et les réformateurs pendant « les Nouvelles Lois » ou « les Nouvelles Politiques » de la période de la réforme, a suscité quelques controverses, mais sa contribution à l'astronomie, aux mathématiques, à la géographie, aux traitements médicaux en tant qu'auteur du livre « Meng Xi Bi Tan » est considérée comme le plus important achèvement scientifique de la Chine.

Dans le livre, Discussions de pinceau depuis un petit ruisseau de rêve, Shen a transcrit sa découverte de la déclinaison magnétique. Il a noté que la géomancie des sorciers utilise le pointeur de l'aimant pour repérer la direction du Sud et que les pointeurs magnétiques s'orientent souvent un peu plus vers l'Est, pas exactement vers le Sud. Il s'agit des prises de notes les plus anciennes de l'histoire humaine relative à la découverte de la déclinaison magnétique, un concept encore inconnu en Europe qui le deviendra 400 ans plus tard, en 1492, grâce à Christophe Colomb (1451-1506) à l'occasion de son premier voyage en Amérique.

En chimie, Shen Kuo a observé les gens réalisant un forage de puits pour recueillir l'huile noire du sous-sol. Il l'a appelée « huile de roche » et le nom est encore actuellement utilisé, en Chine, pour désigner le pétrole. Shen Kuo a noté que la ressource en pétrole était abondante et a prédit le grand impact que ce potentiel pouvait apporter au monde.

Shen a aussi suggéré que les fossiles étaient formés des restes d'anciens animaux et de plantes. Basé sur cette théorie, il en a déduit l'environnement naturel ancestral des fossiles qu'il a découvert. Plus de quatre cents ans plus tard, une discussion similaire a été amorcée durant la Renaissance quand l'italien Léonard de Vinci (1452-1519) a découvert la nature des fossiles.

Shen a documenté sa vie d'expériences de recherches scientifiques et de découvertes dans le livre « Mengxi Bitan », considéré comme la première grande encyclopédie scientifique de l'histoire chinoise.

Yoshio Mikami (1875-1950), un mathématicien japonais a dit que Shen Kuo était unique dans toute l'histoire des mathématiques en Extrême-Orient, tandis que le sinologue britannique et biochimiste Joseph Needham (1900-1995) l'a considéré comme « l'un des plus grands esprits scientifiques de l'histoire chinoise ». Pour commémorer le travail de Shen Kuo, l'Astéroïde 2027 a été nommée, en sa mémoire, par l'observatoire astronomique Purple Mountain de l'Académie chinoise des Sciences en 1979.

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Articles correspondants : {{}}

LIVRES DU FALUN DAFALIVRES DU FALUN DAFA

Source : https://fr.clearharmony.net/articles/a117360-Shen-Kuo-illustre-scientifique-a-l%E2%80%99esprit-universel.html

Falun Gong d'après Wikipédia{{}}

Cet article provoque une controverse de neutralité (voir la discussion) (mai 2019). Considérez-le avec précaution. (Questions courantes)

Le Falun Gong (chinois simplifié : 法轮功 ; chinois traditionnel : 法輪功 ; litt. « pratique de la roue de la loi »)[1], dont le nom officiel est Falun Dafa (法轮大法 / 法輪大法, grande loi de la roue de la loi)[2], est un mouvement spirituel inspiré du qigong créé par Li Hongzhi. Son enseignement combine la pratique de la méditation, avec des exercices aux mouvements lents et souples, ainsi que le travail sur soi à travers ce qu'il appelle les trois principes fondamentaux : l'authenticité, la bonté et la tolérance. En dépit du fait que les universitaires occidentaux le considèrent comme un nouveau mouvement religieux (NRM), les adeptes refusent catégoriquement cette classification [3],[4].

Créé en 1992, le Falun Gong est d'abord rapidement reconnu et soutenu par les autorités chinoises. Sa popularité s'accroît grâce à des témoignages de guérisons et d'amélioration de la santé, le mouvement atteignant entre deux et soixante millions de pratiquants fin 1994. Les autorités chinoises exercent alors des pressions pour rendre la pratique payante et renforcer l'influence du Parti communiste chinois (PCC) sur cette dernière, mais sans succès.

Le PCC, dirigé alors par Jiang Zemin, devient par conséquent hostile au Falun Gong et commence en 1999 la répression de cette pratique sur le territoire de la république populaire de Chine (RPC). Le Bureau 610 est créé, afin de coordonner cette répression et les pratiquants sont dénoncés et arrêtés à travers la Chine. Lors de leur emprisonnement, ils sont sujets à de mauvais traitements ainsi qu'à des prélèvements d'organes non consentis. Le Falun Gong continue d'être pratiqué clandestinement en Chine. Il s'est également développé en dehors de la Chine. Dans ses écrits, Li Hongzhi affirme que des extra-terrestres sont présents sur Terre, tient des propos apocalyptiques et critique le métissage [5],[6],[7]. The Epoch Times, un journal proche de l'organisation, a soutenu le président Donald Trump et relaie les théories conspirationnistes de QAnon et de la droite américaine contre le Parti démocrate parce que celui-ci est perçu comme assez favorable à la Chine communiste[8]…. – Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Falun_Gong

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L'Œuvre du chinois Shen Kuo – Source : Wikipédia sous licence CC-BY-SA 3.0. - La liste des auteurs de cet article est disponible ici.
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- Introduction - Biographie - Pensées personnelles et philosophie - Œuvre - Bibliographie - Postérité de Shen Kuo

Shen Kuo a beaucoup écrit sur de nombreux sujets. Son travail écrit comprend deux types d'atlas géographique, un traité sur la musique avec des harmoniques mathématiques, des études de l'administration gouvernementale, sur l'astronomie mathématique, sur les instruments astronomiques, sur les tactiques défensives militaires et des recherches pour des fortifications, la peinture, le thé, la médecine, ainsi que beaucoup de poésie. Il proposa des versions améliorées de la sphère armillaire, du gnomon et de la clepsydre ainsi que de nombreuses évolutions.

Les écrits scientifiques de Shen Kuo ont reçu de nombreux éloges de sinologues comme Joseph Needham et Nathan Sivin. Son travail a souvent été comparé à celle d'un autre brillant polymathe chinois Su Song (1020-1101). Shen Kuo a également été comparé à de nombreux intellectuels occidentaux comme Gottfried Wilhelm von Leibniz et Mikhaïl Lomonossov.

Cartographie

Le plus grand atlas de Shen incluait vingt-trois cartes de Chine et des régions proches, cartes qui ont été dessinées uniformément à l'échelle de 1:900 000. Shen a également créé une carte en tridimensionnelle à l'aide de sciure de bois, de morceaux de bois, de cire d'abeille et de la pâte faite à partir de céréales.

Météorologie

En météorologie, Shen a écrit plusieurs descriptions de tornades et a donné raison à une théorie de Sun Sikong, expliquant que les arcs-en-ciel qui sont formés par l'ombre du Soleil sous la pluie, se produisent lorsque le Soleil brille sur elle. Shen estima que, bien que les arbres étaient de plus en plus rares en raison de la déforestation pour les besoins de l'industrie du fer locale, « le pétrole était produit continuellement au sein de la Terre ».

Pharmacologie et botanique

En matière de pharmacologie, Shen a décrit les difficultés de donner un diagnostic et une thérapie adéquate, ainsi que le bon choix, la préparation et l'administration de drogues. Il accordait une grande importance aux détails et à l'exactitude philologique dans l'identification, l'utilisation et la culture des différents types de plantes médicinales, comme les mois où elles devaient être récoltées et leur degré précis de mûrissement pour qu'elles soient propres à des fins thérapeutiques. Il écrivit également sur l'horticulture et les plantes communes, leurs époques de plantation et de fertilisation. Shen Kuo prit un soin particulier à décrire des centaines de plantes.

Zoologie et minéralogie

Dans les domaines de la zoologie et la minéralogie, Shen Kuo se documenta et décrivit les animaux et les minéraux présents dans son pays. En outre, il décrivit le phénomène des insectes prédateurs naturels qui assurent le contrôle de la population d'insectes nuisibles au potentiel ravageur pour l'agriculture chinoise.

Médecine{{}}

Shen eut également comme centre d'intérêt l'anatomie humaine : il anéantit la théorie selon laquelle la gorge contenait trois canaux, écrivant notamment, « Quand les liquides et les solides sont mêlés les uns aux autres, comment se fait-il que dans la bouche, ils se trient eux-mêmes en deux voies ? ». Shen soutint que le larynx était le début d'un système qui distribuait le « Qi » vital de l'air dans tout le corps et que l'œsophage était un simple tube amenant les aliments à l'estomac. Continuant le raisonnement de Shen et corrigeant les résultats de la dissection de bandits exécutés en 1045, un rapport chinois datant du début du XIIe siècle confirma la présence de deux canaux à la gorge et non trois. En outre, un juge de la dynastie Song et un expert dans ce qu'on l'on appellera bien plus tard médecine légale, Song Ci (宋慈 ; 1186-1249), permirent de promouvoir l'utilisation de l'autopsie comme moyen de résoudre les cas d'homicides, tel qu'il est rédigé dans Xǐyuān Jílù (« Collected Cases of Injustice Rectified »).

Hydraulique et architecture civile et navale

Les écrits de Shen Kuo sont la seule source datant la première utilisation de la cale sèche en Chine. Shen Kuo a écrit que pendant le règne de Xi Ning (1068-1077), le fonctionnaire Huang Huaixin conçut un plan pour la réparation des bateaux du palais, longs de 60 m et vieux d'un siècle. En substance, Huang Huaixin conçut la première cale sèche chinoise pour suspendre les bateaux hors de l'eau. Ces bateaux furent ensuite placés sous une toiture pour les protéger des intempéries.

Shen Kuo a également décrit l'efficacité d'une invention relativement nouvelle, remontant au Xe siècle par l'ingénieur Qiao Weiyo, concernant l'écluse à poids afin de remplacer les anciens pertuis utilisés dans les canaux. Selon Shen Kuo, ce nouveau type d'écluse économisait le travail annuel de cinq cents hommes, diminuait les coûts annuels et permettait d'augmenter la taille maximum des bateaux accueillis de 21 à 113 tonnes.

S'il n'y avait eu Shen Kuo et ses analyses dans Mengxi Bitan, le travail de l'architecte du XIe siècle Yu Hao aurait été perdu. Yu Hao conçut notamment une célèbre pagode en bois qui brûla en 1044 et qui fut remplacée en 1049 par une pagode de briques de même hauteur, surnommée la « Pagode de fer ».

Mathématiques et optique

Dans le vaste domaine des mathématiques, Shen Kuo maîtrisa de nombreux problèmes mathématiques pratiques, y compris de nombreuses formules complexes pour la géométrie, le calcul infinitésimal et les problèmes de trigonométrie. Il écrivit abondamment sur ce qu'il avait appris en travaillant pour la Trésorerie de l'État, y compris des problèmes mathématiques posés par le calcul des taxes foncières, des estimations des besoins, des questions monétaires, de la métrologie. Il calcula aussi, un jour, la surface requise pour une bataille rangée, en vue de s'en servir en stratégie militaire. Il calcula également la plus longue campagne militaire possible, calculée d'après les limites et les capacités de transport, étant entendu que les soldats emporteraient leur propre nourriture et celle d'autres soldats.

Shen Kuo fit des expériences sur le sténopé et les miroirs, comme jadis les chinois mohistes au IVe siècle av. J.-C.. Bien que le scientifique musulman Alhazen (965-1039) ait été le premier à étudier la chambre noire, Shen Kuo fut celui qui appliqua des attributs géométriques et quantitatifs à celle-ci, plusieurs décennies après la mort d'Alhazen.

Shen a écrit sur Yi Xing (一行 ; 672-717), un moine bouddhiste, qui avait appliqué un mécanisme d'échappement à une sphère armillaire hydraulique. De plus, en utilisant les permutations mathématiques, Shen décrivit le calcul de Yi Xing des combinaisons possibles au jeu de go. Shen calcula ce total avec jusqu'à cinq lignes et vingt-cinq pièces du jeu, et obtint 847 288 609 443 possibilités Toutefois, certains de ses plus impressionnants travaux dans le domaine des mathématiques sont ceux qu'il appliqua au domaine de l'astronomie.

Compas à aiguille magnétique{{}}

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Modèle de Charriot pointant le Sud du Science Museum de Londres.

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Boussole chinoise « Si Nan » de la Dynastie Han.

Depuis l'époque de l'ingénieur et inventeur Ma Jun (馬鈞 ; vers 200-265), les Chinois utilisaient un appareil mécanique connu sous le nom de pointage « Chariot pointant le sud » afin de se diriger sur terre (et éventuellement en mer, comme la chanson Song Shu le suggère par allusion). Ce dispositif était particulièrement ingénieux, car il utilisait un différentiel. En 1044, le célèbre Wujing Zongyao (武經總要, « Collection des plus importantes techniques militaires ») rapporte que l'on utilisait pour indiquer le sud un dispositif fait d'un objet de tôle de fer en forme de tête de poisson, magnétisé par thermorémanence (c'est-à-dire par un échauffement qui produit une faible force magnétique), et placé dans un bol d'eau, lui-même placé dans une boîte marquée de points cardinaux.

Toutefois, ce n'est qu'à partir de Shen Kuo que les premiers compas magnétiques seront utilisés pour la navigation. Dans ses écrits, Shen Kuo réalise l'une des premières références historiques au compas à aiguille magnétique, au concept de « Vrai Nord » et à son utilisation pour la navigation en mer. En effet selon lui, « [Les aiguilles magnétiques] sont toujours déplacées légèrement à l'Est au lieu de pointer plein Sud ».

D'après ce qu'il nous dit, les aiguilles étaient magnétisées en les frottant avec de la magnétite ; on les laissait flotter ou on les montait librement. Il affirme que le « compas suspendu » est la meilleure sorte de boussole, et note que l'aiguille du compas magnétique indique soit le Sud, soit le Nord.

Shen Kuo a aussi écrit qu'il était préférable d'utiliser une rose des vents utilisant vingt-quatre points au lieu du vieux compas avec huit points cardinaux. La première utilisation maritime d'une rose de ce type est enregistrée peu de temps après la mort de Shen. La préférence pour ce compas semble liée à sa découverte d'un plan méridien plus précis, déterminé par ses mesures entre l'Étoile polaire et le Vrai Nord. Toutefois, elle pourrait également avoir été inspirée par des croyances et des pratiques tirées de la géomancie.

Le livre de l'auteur chinois Zhu Yu, le Pingzhou Ketan (萍洲可談), publié en 1119 et écrit de 1111 à 1117, contient la première mention de l'utilisation d'un compas par les marins. Cependant, le livre de Zhu Yu relate les évènements remontant à 1086, à l'époque où Shen Kuo écrivait Mengxi Bitan, ce qui signifie qu'au temps de Shen, le compas pouvait déjà être en usage.

Quoi qu'il en soit, les écrits de Shen Kuo sur le compas magnétique sont des indications précieuses sur la façon dont les Chinois s'en servaient alors. En Europe, un tel concept ne devait apparaître qu'un siècle après, par l'intermédiaire d'Alexandre Neckam.

Théorie sur la géologie

Aristote (384 avant J.-C. - 322 avant J.-C.) décrivait dans sa Météorologie la façon dont la Terre peut changer physiquement, et exprimait sa conviction que tous les fleuves et les mers existant à un moment donné n'avaient pas toujours existé, ni qu'ils couleraient toujours car ils finiraient par s'assécher. Son compatriote Xénophane de Colophon (570 avant J.-C. - 480 avant J.-C.) voyait dans les fossiles marins retrouvés à terre la preuve que des inondations périodiques massives étaient survenues jadis, mais il n'a rien écrit sur la formation des bords de mer. Du côté musulman, l'érudit perse Al-Biruni (973-1048) émit l'hypothèse que l'Inde était autrefois couverte par l'océan Indien, tout en observant les formations rocheuses à l'embouchure des rivières.

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La montagne Taihang

Ce fut Shen Kuo qui formula une hypothèse sur le processus de formation de la Terre et de ses continents (géomorphologie) en utilisant ses observations comme preuves empiriques. Ainsi, en trouvant des fossiles marins dans une strate géologique d'une montagne de l'intérieur des terres, et en observant d'étranges érosions naturelles dans les montagnes Taihang et Yandang près de Wenzhou, il déduisit que la terre avait été remodelée et formée par l'érosion de la montagne, l'élévation, et les dépôts de vase. Il émit l'hypothèse que les dépôts de limon avaient dû mettre très longtemps à former les terres du continent. En visitant la montagne Taihang en 1074, Shen Kuo remarqua sur une falaise les strates de coquillages de la classe des Bivalvia et des roches de forme ovoïde sur un plan horizontal. Il en conclut que la falaise était autrefois l'emplacement d'un ancien littoral qui se situait alors à des centaines de kilomètres à l'est.

Toujours selon Shen, sous le règne de Zhiping (1064-1067) un homme de Zezhou trouva un objet en creusant dans son jardin. Celui-ci ressemblait à un serpent ou à un dragon mais après examen, l'homme conclut que l'animal s'était apparemment pétrifié. Zheng Boshun, le magistrat de Jincheng, examina également la créature et nota la présence de marques d'écailles comme sur d'autres animaux marins. Shen Kuo compara cela aux « crabes de pierre » trouvés en Chine.

Vers 1080, il nota qu'un glissement de terrain sur une rive d'un grand fleuve près de Yanzhou (l'actuelle Yan'an) avait révélé un espace ouvert à plusieurs dizaines de mètres sous le sol, sous la rive effondrée. Cet espace souterrain contenait des centaines de bambous pétrifiés encore intacts avec leurs racines. « Tous se sont changés en pierre » écrivit Shen Kuo. Il précisa que les bambous ne poussent pas près de la ville de Yanzhou, située dans le Nord de la Chine, et s'interrogea sur la dynastie durant laquelle ces bambous avaient poussé. Considérant que les endroits humides et sombres offraient des conditions adéquates pour la croissance du bambou, Shen déduisit que le climat de Yanzhou devait avoir été tel dans des temps très anciens. La paléoclimatologie n'est cependant jamais devenue une discipline établie en Chine médiévale.

Le philosophe Zhu Xi (朱熹 ; 1130-1200), connu pour avoir lu les œuvres de Shen Kuo, a écrit sur ce curieux phénomène naturel. Les descriptions de Shen sur l'érosion des sols, les changements climatiques et les dépôts sédimentaires précédèrent deux ouvrages de référence comme De veteribus et novis metallis par Georgius Agricola en 1546 ou les travaux de James Hutton en 1802. L'historien Joseph Needham compara la trouvaille de Shen à celle du savant écossais Roderick Murchison (1792-1871) qui devint géologue suite à l'observation providentielle d'un glissement de terrain.

Astronomie

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Une des cartes astronomiques publiées dans un livre de Su Song datant de 1092, avec la position de l'étoile polaire corrigée par Shen Kuo.

En tant que chef du Bureau de l'astronomie, Shen Kuo était un passionné érudit d'astronomie et améliora plusieurs instruments astronomiques. On lui attribue des modèles améliorés de gnomon, de sphère armillaire, de clepsydre et d'horloge. Il conçut un nouveau type de réservoir pour la clepsydre, et plaida pour une interpolation plus efficace de l'étalonnage de la mesure du temps. Pour améliorer le modèle du Ve siècle du tube astronomique, Shen Kuo en accrut le diamètre afin que le nouveau calibrage puisse observer l'étoile polaire indéfiniment. Ce fut en raison du déplacement de la position de l'étoile polaire depuis l'époque de Zu Geng au Ve siècle, que Shen Kuo observant le mouvement de l'étoile polaire pendant trois mois, conclut qu'elle avait bougé d'un peu plus de trois degrés. Apparemment, cette « trouvaille » astronomique eut un impact sur la communauté intellectuelle de l'époque en Chine. Même le rival politique de Shen, l'astronome Su Song, corrigea la position de l'étoile polaire dans les versions de son atlas céleste. Avec son collègue Wei Pu du Bureau de l'astronomie, Shen Kuo traça les coordonnées exactes des mouvements planétaires et lunaires en enregistrant leurs observations astronomiques trois fois par nuit sur une durée de cinq ans. Bien que les cartes du ciel aient été créées entretemps, cette quantité d'observations astronomiques collectées sur une durée aussi longue ne fut égalée en Europe qu'à l'époque de l'astronome Tycho Brahe (1546-1601).

Les phénomènes astronomiques des éclipses solaire et lunaire étaient connus en Chine depuis au moins l'époque des astronomes Gan De (甘德 ; IVe siècle av. J.-C.) et Shen Shi (石申 ; IVe siècle av. J.-C.), puisque ce fut Shi Shen qui donna des instructions sur la prévision des éclipses fondées sur la position de la Lune par rapport au Soleil. Le philosophe Wang Chong (王充 ; 27-97) avait avancé des arguments contre la théorie de « l'influence rayonnante » des écrits de Jing Fang au Ier siècle av. J.-C., et sur la véracité de l'hypothèse de l'astronome Zhang Heng (張衡 ; 78-139), selon laquelle la Lune ne faisait que refléter la lumière du soleil. Jing Fang disait au Ier siècle av. J.-C. qu'il était depuis longtemps admis en Chine que le Soleil et la Lune avaient une forme sphérique et non plate. Shen Kuo développa également cette théorie, expliquant pourquoi les corps célestes étaient sphériques, allant à l'encontre de la théorie de la « Terre plate » pour les corps célestes. Cependant, il n'y a pas de preuves laissant à penser que Shen Kuo ait soutenu la théorie d'une Terre ronde, laquelle fut introduite dans les sciences chinoises par Matteo Ricci et Xu Guangqi au XVIIe siècle. Lorsque le directeur de l'Observatoire astronomique demanda à Shen Kuo si les formes du Soleil et la Lune étaient comme les balles rondes ou plates, Shen Kuo expliqua que les corps célestes étaient, dans la limite de ses connaissances, sphériques.

Tout comme Zhang Heng, Shen Kuo assimilait la Lune à une balle d'argent, qui ne produisait pas de lumière, mais reflétait simplement celle fournie par une autre source (le Soleil). Il expliqua que lorsque la lumière du soleil était « inclinée », la pleine lune apparaissait. Il poursuivit en expliquant que si l'on couvrait n'importe quelle sorte de sphère de poudre blanche et qu'on la regardait sur le côté, elle donnerait l'impression d'être un croissant, et par conséquent, il estimait que les corps célestes étaient sphériques. Il affirma également que, bien que le Soleil et la Lune fussent en conjonction et en opposition entre eux une fois par mois, cela ne signifiait pas que le Soleil serait éclipsé à chaque fois que leurs chemins seraient réunis, en raison de la légère obliquité de leurs chemins orbitaux.

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Une réplique moderne d'une sphère armillaire de l'époque Ming, située à l'ancien observatoire de Pékin.

Shen Kuo est aussi réputé pour ses hypothèses cosmologiques expliquant les variations des orbites planétaires, y compris le mouvement rétrograde. Son collègue Wei Pu s'était rendu compte que l'ancienne méthode de calcul du temps solaire moyen était inexacte par rapport à la vision apparente du Soleil, puisque ce dernier est en avance de celle-ci dans la phase accélérée du mouvement et derrière elle dans la phase retardée. Les hypothèses de Shen étaient similaires à la notion d'épicycle dans les traditions gréco-romaines, mais lui seul compara la section latérale des chemins orbitaux des planètes et les variations de leur vitesse à ces points, ce qu'il compara à la forme des feuilles de saule. Les travaux de Shen sur le mouvement planétaire peuvent aussi être comparés à celui de l'astronome persan Nasir ad-Din at-Tusi (1201-1274), qui écrivit Zij-i Ilkhani.

Les astronomes de la dynastie Song de l'époque de Shen utilisaient encore la théorie de la Lune et les coordonnées de Yi Xing, ce qui après 350 ans était devenu une erreur considérable. Pour résoudre ce problème, Shen et Wei tinrent des archives astronomiques où ils notaient la position de la Lune, à l'instar de ce qu'ils avaient fait pour les planètes, trois fois par nuit pendant cinq années successives. Les fonctionnaires et les astronomes de la cour s'opposèrent violemment à Shen et Wei, s'estimant offensés par leur insistance à démontrer que les calculs du renommé Yi Xing étaient devenus inexacts. Ils diffamèrent aussi Wei Pu, par jalousie envers sa basse extraction. Lorsque Shen et Wei firent une démonstration publique en utilisant le gnomon pour prouver l'erreur, les autres ministres acceptèrent de corriger ces erreurs lunaires et solaires. Malgré ce succès, ils finirent par rejeter les tables des mouvements planétaires de Shen et Wei. De ce fait, seule la pire et la plus évidente des erreurs fut corrigée, tandis que de nombreuses imprécisions demeuraient.

Typographie{{}}

Selon Shen Kuo, durant le règne Qingli (1041-1048), sous l'Empereur Renzong des Song (仁宗 ; 1022-1063), un artisan connu sous le nom de Bi Sheng (毕升 ; 990-1051) inventa l'impression typographique à l'aide de caractères mobiles en céramique. Bien que l'assemblage de caractères individuels pour composer un texte ait ses origines dans l'Antiquité, l'innovation de Bi Sheng était totalement révolutionnaire pour l'époque. Shen Kuo note que le processus était fastidieux si l'on ne voulait imprimer que quelques copies d'un livre, mais si l'on désirait en faire des centaines, voire des milliers, il s'avérait incroyablement rapide et efficace. Hors des écrits de Shen Kuo, cependant, on ne sait rien de la vie de Bi Sheng ou de l'influence des caractères mobiles de son vivant.

Il reste quelques livres imprimés à la fin de la dynastie Song en utilisant ce procédé, dont Notes du hall de Jade (玉堂雜記) de Zhou Bida imprimé en 1193 avec les de caractères mobiles d'argile cuite décrits dans Mengxi Bitan. Yao Shu (1201-1278), conseiller auprès de Kubilai Khan, persuada un jour son disciple Yang Gu d'imprimer des manuels de philologie et des textes néo-confucéens à l'aide de ce qu'il appelait « la méthode de Shen Kuo ». Wang Zhen (王祯 ; vers 1290-1333), auteur du traité agricole, scientifique et technologique Nong Shu, mentionne une autre méthode de cuisson de la faïence sur cadres afin de créer des blocs complets.

Wang Zhen améliora également son utilisation en inventant des caractères mobiles en bois dans les années 1297 ou 1298, alors qu'il était magistrat à Jingdezhen. Bi Sheng avait déjà expérimenté cette méthode, mais Wang fut celui qui contribua le plus à augmenter la rapidité d'impression grâce à de simples dispositifs mécaniques, et qui permit l'agencement complexe et systématique de blocs types en bois impliquant l'utilisation de tables de roulement.

Bien plus tard, Wang Zhen fit des tentatives avec de l'étain, mais le trouva inefficace.

Au XVe siècle, l'imprimerie à caractères mobiles en métal fut développée en Chine par la dynastie Ming (et plus tôt vers le milieu XIIIe siècle en Corée pendant la période Chosŏn), et fut largement pratiquée en Chine au moins jusqu'au XVIe siècle. À Jiangsu et Fujian, les riches familles de l'ère Ming sponsorisèrent le métal, le plus souvent du bronze. Cela incluait notamment les travaux de Hua Sui (华燧 ; 1439-1513) qui mit au point la première méthode chinoise utilisant le bronze en 1490.

En 1718, vers le milieu de la dynastie Qing (1644-1912), le savant de Tai'an connu sous le nom de Xu Zhiding développa des caractères mobiles en émail au lieu de la faïence. Il y eut également Zhai Jinsheng (né en 1784), un professeur de Jingxian, qui passa trente années à créer une police d'écriture mobiles en faïence, laquelle en 1844 comptait plus de 100 000 caractères chinois en cinq tailles différentes.

Malgré ces avancées, l'imprimerie à caractères mobiles ne se généralisa jamais en Asie de l'Est, que la gravure sur bois avait atteinte depuis la dynastie Tang au IXe siècle. Avec les sinogrammes, la grande quantité des caractères écrits (morphèmes) entrava l'adoption et l'utilisation des caractères mobiles. En outre, l'imprimerie de Johannes Gutenberg (1398-1468) fut finalement entièrement adoptée comme norme en Chine, malgré une tradition de gravure sur bois toujours populaire en Asie de l'Est.

Pensées personnelles et philosophie

Bibliographie - - Introduction - Biographie - Pensées personnelles et philosophie - Œuvre - Bibliographie - Postérité de Shen Kuo

Source : https://www.techno-science.net/glossaire-definition/Shen-Kuo-page-4.html

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Shen Kuo, illustre scientifique à l'esprit universel - 25 avril 2015 17:05 Mis à jour : 17 mars 2017 18:08 – Document ‘epochtimes.fr'
Shen Kuo (1031-1095) a été un homme de science très compétent à l'origine d'une foule de réalisations de la Dynastie des Song du Nord. Il est surtout connu pour être l'auteur de Meng Xi Bi Tan (en 1088) ou Discussions de pinceau depuis un petit ruisseau de rêve, un livre qui recouvre un large éventail de sujets comme les mathématiques, l'astronomie, la physique, la chimie, la cartographie et les médicaments, entre autres.

Natif de Qiantang, l'actuelle Hangzhou, d'une famille de fonctionnaires du gouvernement, Shen a étudié diligemment depuis l'enfance. Sous le tutorat de sa mère, à l'âge de 14 ans, il avait lu toute la collection de livres de ses parents. Plus tard, il a voyagé à travers le pays, a pris des notes sur la géographie et sur toute innovation rencontrée.

Shen Kuo a passé l'examen impérial civil et a obtenu un grade élevé en 1063. Il a régulièrement été promu à une série de postes de fonctionnaires du gouvernement, en raison de ses compétences. Tout au long de sa vie il a démontré ses grands talents dans l'ingénierie, la stratégie militaire et la littérature. Son implication, dans les crises politiques entre les conservateurs et les réformateurs pendant « les Nouvelles lois » ou « les Nouvelles Politiques » de la période de la réforme, a suscité quelques controverses, mais sa contribution à l'astronomie, aux mathématiques, à la géographie, aux traitements médicaux par l'écriture du livre Meng Xi Bi Tan est considérée comme la plus importante histoire scientifique de la Chine.

Dans le livre Discussions de pinceau depuis un petit ruisseau de rêve, Shen a transcrit sa découverte de la déclinaison magnétique. Il a noté que la géomancie des sorciers utilise le pointeur de l'aimant pour repérer la direction du Sud et que les pointeurs magnétiques s'orientent souvent un peu plus vers l'Est, pas exactement vers le Sud. Il s'agit des prises de notes les plus anciennes de l'histoire humaine relative à la découverte de la déclinaison magnétique, un concept encore inconnu en Europe qui le deviendra 400 ans plus tard, en 1492, grâce à Christophe Colomb (1451-1506) à l'occasion de son premier voyage en Amérique.

En chimie, Shen Kuo a observé les gens réalisant un forage de puits pour recueillir l'huile noire du sous-sol. Il l'a appelée « huile de roche » et le nom est encore actuellement utilisé, en Chine, pour désigner le pétrole. Shen Kuo a noté que la ressource en pétrole était abondante et a prédit le grand impact que ce potentiel pouvait apporter au monde.

Shen Kuo a aussi suggéré que les fossiles étaient formés des restes d'anciens animaux et de plantes. Basé sur cette théorie, il en a déduit l'environnement naturel ancestral des fossiles qu'il a découvert. Plus de quatre cents ans plus tard, une discussion similaire a été amorcée durant la Renaissance quand l'italien Léonard de Vinci (1452-1519) a découvert la nature des fossiles.

Shen Kuo a documenté sa vie d'expériences de recherches scientifiques et de découvertes dans le livre de Meng Xi Bi Tan, considéré comme la première grande encyclopédie scientifique de l'histoire chinoise.

Source : https://www.epochtimes.fr/shen-kuo-le-plus-illustre-scientifique-avec-son-meng-xi-bi-tan-4029.html

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Annexe – Musique - Enregistrements musicaux actuels de musiques et de chants chinois du XIe, 11ème siècle, soit au milieu de la période chinoise de la dynastie Song qui a régné en Chine de 960 à 1279. Cette période est marquée par un riche développement culturel et musical. Rédigé à partir d'informations de ‘ChatGPT'

Bien que peu d'enregistrements modernes reproduisent fidèlement la musique spécifique du XIᵉ siècle, certaines œuvres contemporaines s'inspirent de la tradition musicale de la dynastie Song et pourraient convenir pour accompagner votre diaporama. Voici quelques suggestions :

Cet enregistrement présente des musiciens du Conservatoire de musique de Wuhan interprétant des pièces inspirées de la dynastie Song. Bien que les compositions exactes du XIᵉ siècle soient rares, ces interprétations offrent une ambiance musicale proche de l'époque.

'Musical Echoes and Reminiscences from Southern Song Dynasty' by Wuhan Conservatory of Music, China – Enregistrement de 1:06:31 - Confucius Institute at the University of Michigan - 25 avril 2017

EN - Presented by : Musicians from Wuhan Conservatory of Music, China Event Date : Saturday, April 8, 2017 This Chinese ancient music concert presents a unique soundscape of the musical world of Song Dynasty China (960-1279). The audience will enjoy historical echoes from imperial China emitted from a set of Chinese chime bells. They were newly reconstructed from archeological samples–and shipped to Ann Arbor for the performance ! The evening's program includes choral singing of ritual songs from the Classic of Poetry (Shijing), an exquisite solo of traditional singing of ci lyrics, and a zither (zheng) performance by a master performer. Program notes : https://goo.gl/hQOe7h

FR - Présenté par des musiciens du Conservatoire de musique de Wuhan, Chine. Date de l'événement : Samedi 8 avril 2017. Ce concert de musique ancienne chinoise présente un paysage sonore unique de l'univers musical de la Chine de la dynastie Song (960-1279). Le public appréciera les échos historiques de la Chine impériale émis par un ensemble de cloches chinoises. Elles ont été reconstituées à partir d'échantillons archéologiques et expédiées à Ann Arbor pour le concert ! Le programme de la soirée comprend des chants choraux, des chants rituels tirés du Classique de la poésie (Shijing), un solo exquis de chant traditionnel de paroles et une performance de cithare (zheng) par un maître interprète. Notes de programme : https://goo.gl/hQOe7h

https://yt3.ggpht.com/ytc/AIdro_nU-Kwt5irXU5wnVF6h4vwI18U1mfBFgey79fm1-RL6FQ=s88-c-k-c0x00ffffff-no-rj Confucius Institute at the University of Michigan

Source : https://www.youtube.com/watch?v=28B0jLQXWmk

NB. Les instituts Confucius (en chinois simplifié : 孔子学院 ; chinois traditionnel : 孔子學院 ; pinyin : Kǒngzǐ xuéyuàn) sont des établissements culturels publics à but non lucratif, implantés depuis 2004 par la République populaire de Chine dans plusieurs villes du monde. Les buts principaux des succursales sont de dispenser des cours de chinois, de soutenir les activités d'enseignement locales, de délivrer les diplômes de langue HSK (en chinois simplifié : 汉语水平考试 ; pinyin : Hànyǔ shuǐpíng kǎoshì) et de participer à la diffusion de la culture chinoise. Le rôle des instituts Confucius en tant qu'éléments de l'appareil de propagande chinois fait l'objet de controverses. Les États-Unis, le Royaume-Uni et la Belgique ont fermé leurs instituts Confucius, critiquant « la propagande, l'espionnage et une surveillance des opposants au régime chinois » [2]…….. – Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Institut_Confucius

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Le yayue est à l'origine une forme de musique classique et de danse exécutée à la cour royale et dans les temples de la Chine ancienne.

Les conventions de base du yayue sont établies durant la dynastie Zhou de l'Ouest. Avec la loi et les rites, il forme à l'époque la représentation formelle du pouvoir politique aristocratique. Le mot ya (雅) est utilisé pendant la dynastie Zhou pour désigner une forme de texte de chanson utilisé à la cour et recueillis dans le Shijing[1]. Le terme yayue lui-même appaît dans les Entretiens de Confucius[2],[3], où le yayue est considéré par Confucius comme le genre de musique qui est bon et bénéfique, contrairement à la musique populaire originaire de l'état de Zheng qu'il juge décadente et corrompue[4],[5].

Le yayue est donc considéré dans le système confucéen comme la bonne forme de musique qui est raffinée, améliorée et essentielle pour le développement personnel, et qui peut symboliser une bonne et stable gouvernance[6],[7]. Cela inclut le genre de musique cérémonielle solennelle utilisée à la cour, ainsi que la musique rituelle dans les temples, y compris celles utilisées dans les rites confucéens. Dans un sens plus large, yayue peut également désigner une forme de musique chinoise qui se distingue de la forme de musique populaire appelée suyue (俗樂) ou « musique non cultivée », et peut donc également inclure la musique des lettrés telle que la musique qin[8],[9].

Le yayue de cour a en grande partie disparu de Chine, bien qu'il ait existé des tentatives modernes pour sa reconstruction [10]. À Taïwan, le yayue est exécuté dans le cadre d'une cérémonie confucéenne, et en Chine sous une forme renouvelée en tant que divertissement pour les touristes. D'autres formes de yayue se trouvent encore dans certaines parties de l'Asie de l'Est, notamment le gagaku au Japon, l'a-ak en Corée et le nhã nhạc au Vietnam. Bien que le même mot soit utilisé dans ces pays (mais prononcé différemment), la musique ne correspond pas forcément au yayue chinois. Les a-ak coréens ont cependant conservé des éléments du yayue de la dynastie Song longtemps perdus en Chine[ 4]->../../../../C :/Users/JH/Documents/%204%5D],[11]… https://fr.wikipedia.org/wiki/Yayue?utm

Instruments de musique utilisés{{}}

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Ensemble de cloches en bronze (en) (Bianzhong) de la tombe du marquis Yi de Zeng, daté de 433 avent notre ère.

La musique yayue n'utilise pas n'importe quel type d'instruments de musique traditionnels chinois, mais n'en inclut qu'une petite sélection, parmi les plus anciens, selon les huit catégories de matériaux utilisés dans leur construction [25] :

Soie (絲)

Gǔqín (古琴) - Cithare sans frettes à sept cordes
Sè (en) (瑟) - cithare à 25 cordes avec chevalets mobiles (les sources anciennes disent 13, 25 ou 50 cordes)
Bambou (竹)

Dízi (笛子) – Flûte traversière en bambou
Xiāo (簫) – Flûte droite
Páixiāo – Flûtes de Pan
Chí (篪) – Ancienne flûte chinoise
Bois (木)

Zhù (en) (柷) - Une boîte en bois qui se rétrécit à partir du bas, jouée en frappant un bâton à l'intérieur, utilisée pour marquer les temps ou les sections
Yǔ (en) (敔) - Un instrument de percussion en bois sculpté en forme de tigre avec un dos dentelé, joué en passant un bâton à travers elle et pour marquer les extrémités des sections
Pierre (石)

Biānqìng – Un râtelier avec 16 tablettes de pierre suspendues (généralement de la néphrite) frappées à l'aide d'un maillet
Métal (金)

Biānzhōng (編鐘) - 16 cloches en bronze dorées accrochées à un râtelier, frappées à l'aide d'un maillet
Fāngxiǎng (en) – Un ensemble de pièces métalliques accordées (métallophone)
Argile (土) :

Xūn (塤) – Ocarina en terre cuite
Poche/gourde (匏)

Shēng (笙) - Un orgue de bouche (en) à hanche libre composé d'un nombre variable de tuyaux en bambou insérés dans une chambre de gourde avec des trous pour les doigts
Yú (en) (竽) - Un ancien orgue de bouche à hanche libre similaire au shēng mais généralement plus grand
Peau (革) : Gǔ (en) – (鼓) – Tambour

Yayue en Asie de l'Est{{}}

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Des musiciens coréens a-ak frappant un pyeongyeong (dérivé du bianqing), et un pot en argile appelé bu (en) (dérivé de fou (en)) lors d'un rituel confucéen au sanctuaire Munmyo (en), Sungkyunkwan seowon à Séoul

En chinois, japonais, coréen et vietnamien, les caractères chinois yayue (雅樂) se prononcent différemment [26]. La forme et le contenu de yayue dans ces pays peuvent différer sur des aspects importants.

Japon Article détaillé : Gagaku.

Le gagaku est un type de musique classique japonaise joué à la cour impériale depuis plusieurs siècles. Il se distingue dans la forme et le contenu du yayue chinois, et se compose de musique religieuse et folklorique shinto, une forme Goguryeo et mandchourienne, appelé komagaku, et une forme chinoise et sud-asiatique, appelé tōgaku (en).

Corée Article détaillé : A-ak.

En coréen, le yayue s'appelle '아악' ( Aak — 아=雅, 악=樂). Il est importé en Corée au XIIe siècle et préserve encore une partie de la musique de la dynastie Song [4].

Viêt Nam Article détaillé : Nhã nhạc.

Au Vietnam, yayue se prononce 'Nhã nhạc' (Nhã=雅, nhạc=樂). Il est introduit au Vietnam aux alentours de la dynastie Song et est principalement influencé plus tard par la cour de la dynastie Ming en Chine. Il prospère davantage après la dynastie Lê jusqu'à la dynastie Nguyễn, qui a prend fin au XXe siècle. Il est toujours joué dans la ville de Huế [27].

Source de l'article complet avec Références sur ce site : https://fr.wikipedia.org/wiki/Yayue?utm_source=chatgpt.com

Cette ressource propose des chants traditionnels attribués à la dynastie Song - Pour une approche plus générale de la musique chinoise ancienne, vous pourriez également considérer des enregistrements de yayue, la musique de cour rituelle, qui a évolué au fil des dynasties, y compris sous les Song. Bien que les interprétations modernes puissent différer des compositions originales, elles reflètent l'essence de la musique cérémonielle de l'époque. Wikipédia, l'encyclopédie libre

Ces enregistrements sont disponibles sur des plateformes de streaming musical ou des sites spécialisés. Ils devraient apporter une atmosphère authentique sur la Chine du XIᵉ siècle.

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Annexe – Repères temporels : toutes les dates des dynasties Chinoises - Publié le 22/01/2012 - Dynastie Chinoise /

- Période des 3 Augustes (Empereur Jaune) et des 5 Empereurs
environ ; 2700 - 2100 avant J-C : Il s'agit de la période ou les dieux et des rois légendaires auraient régné en Chine avant la dynastie Xia. En chinois cette période s'écrit : 三皇王五
三 : chiffre trois
皇 : empereur/dieu
王 : roi
五 : Chiffre cinq
Les 3 Augustes et les 5 Empereurs appartiennent à une mythologie à laquelle peu de Chinois croient, mais de grands historiens l'ont évoquée aussi comme des faits réels.

- Dynastie Xia (500 ans)
2100 - 1600 avant J-C : La dynastie Xia a été la première dynastie de l'histoire de la Chine.

- Dynastie Shang (554 ans)
1600 - 1046 avant J-C : La dynastie Shang correspond à l'âge du bronze en Chine, elle marquera aussi la transition entre l'histoire légendaire (Dynastie Xia) et les faits archéologiques. Il y a eu de nombreux témoignages écrits de cette dynastie. La superficie maximale du territoire contrôlé par la dynastie Shang est atteinte vers le milieu de dynastie. Malgré les efforts de Wu Ding cette superficie va par la suite diminuer. La dynastie Shang compta au moins 29 rois, le dernier roi Di Xin fut détrôné par Wu Wang fondateur de la dynastie Zhou.

- Dynastie des Zhou occidentaux et Zhou orientaux (1289 ans)
1046 - 771 avant J-C puis 770 - 221 avant J-C : La première partie de cette dynastie, de sa fondation jusqu'à l'an -771, est appelée dynastie Zhou occidentaux. Le plus grand roi de cette période été le roi Mu (Zhou Muwang), il passa sa vie à lutter contre les tokharien (appelé aussi Quanrong) dans la province du Xinjiang. Deux siècles plus tard le roi Xuan Wang lutta contre les barbares, mais son successeur You Wang ne fut pas à sa hauteur. Le compte de Shen qui a lutté avec Xuan Wang contre les barbares donna sa fille en mariage à You Wang. Marié à Baosi il répudia la fille de Shen et fit exiler leur fils. Shen fit alors alliance avec les Quanrong et prirent d'assaut la capitale. Début de la dynastie des Zhou orientaux

Ping Wang, le petit fils de You Wang a maintint le mode gouvernement des Zhou occidentaux. Mais il divisa son territoire en 7 provinces (provinces héréditaires) et mit à la tête de chaque province un de ses alliés. Cependant à la mort d'un prince, la province était partagée entre tous ses héritiers. Cela divisa encore plus la Chine. Il faut savoir qu'à l'origine les Zhou étaient des nomades qui se sont sédentarisés et ont adopté les coutumes chinoises. Les Zhou n'étaient pas des Chinois.

Peinture dynastie Chinoise

- Dynastie Qin (15 ans)
221 - 206 avant J-C : La dynastie Qin met fin à des siècles de féodalité, elle jette les bases administratives d'un État centralisé et favorise l'unité culturelle du territoire chinois. L'histoire impériale chinoise débutera à partir de cette Dynastie. Le régime était trop autoritaire et rendit cette dynastie impopulaire, elle sera très éphémère.

- Dynastie des Han occidentaux (215 ans)
221 avant J-C - 9 aprés J-C : Sous la dynastie des Han occidentaux le pouvoir est consolidé, de nombreux livres classiques sont reconstitués (des livres bouddhiques apportés d'Inde sont officiellement traduis). L'empire Han va sortir de son isolement. Le souverain Wou Ti va réussir à fortifier le gouvernement et doubler le territoire de son Empire. Il éloigna de la cour les seigneurs féodaux, dont il fit contrôler les actes. Les première relations entre la Chine et les pays étrangers apparaissent (grâce aux grands voyages de Tchang K'ien).

- Dynastie Xin (15 ans)
9 - 26 après J-C : Cette dynastie n'a connu qu'un seul empereur (son fondateur Wang Mang). Wang Mang était un dinitaire de la cour des Han, il s'est emparé du pouvoir en 9 aprés J-C. Il a essayé de mettre en place l'idéal politique et social confucéens. Projet complétement irréaliste qui s'acheva dans le chaos et la fin de cette dynastie 15 ans plus tard.

- Dynastie des Han orientaux (195 ans)
25 - 220 après J-C : La dynastie des Han orientaux est quand à elle marqué par les grandes conquêtes des pays de l'ouest (sous les ordres du général Pan Tch'ao). Pan Tch'ao chercha meme à nouer des relations diplomatique avec l'empire Romain d'orient. (Les relations ne prirent jamais une réelle importance)

Après une période de troubles signalant les dernières années de Hien-ti (dernier empereur des Han orientaux), 3 royaumes se constituent, le royaume de Wei, de Ou et de Han. (Le royaume Han est pour certain historiens le seul légitime car il fut fondé par Lieou Pei un ancien membre de la famille impériale). Les Han Orientaux disparurent eux aussi dans un climat de révolte.

- Trois Royaumes de Chine (45 ans)
220 - 265 après J-C : Pendant cette période il y a trois royaumes : Shu, Wei et Wu qui vont s'affronter pour la domination de la Chine. Ces trois royaumes ont un point en commun qui va expliquer leur puissance et surtout leur déclin rapide. Chaque royaume repose sur la personnalité charismatique de leur fondateur. Les royaumes sont donc très affaiblis à leur mort (manque de charisme du successeur).

- Dynastie des Jin occidentaux et Jin orientaux (155 ans)
265 - 317 après J-C puis 317 - 420 après J-C : Cette dynastie comptera 15 empereurs et ses capitales furent Luoyang pour les Jin occidentaux et ensuite Jiankang pour les Jin orientaux. La dynastie Jin fut fondée juste après la conquête de Shu par Wudi (Clan Sima). Rapidement les Jin connurent leur apogée militaire en 280 avec la conquête des Wu qui va reconstituer l'empire. Les Jin vont constamment devoir lutter contre les seigneurs de guerre non Han qui finirent pour occuper le Nord de la Chine.

- Dynasties du Nord et du Sud (161 ans)
420 - 581 après J-C : Les dynasties du Nord et du Sud comptent 9 dynasties différentes (5 dynasties au nord et 4 au sud).

- Dynastie Sui (37 ans)
581 - 618 après J-C : La dynastie Sui est une dynastie très importante, dynastie pivot dans l'histoire de la Chine. Cette dynastie va mettre fin à plus de quatre siècles de division. Les Sui vont imposer par leurs réformes et leurs travaux une vraie unité. Fondée par Yang Jian (puissant général barbare des Zhou du Nord, il deviendra l'empereur Wendi). Il impose Daxing comme capitale.

Dynastie Chinoise la dynastie Qing

- Dynastie Tang (289 ans)
618 - 907 après J-C : Les Tang ont régné de pendant 289 ans, avec une interruption entre 690 et 705 (prise du pouvoir par Wu Zetian). Sous cette dynastie une extension jamais connue auparavant. La capitale est Chang'an qui fut la ville la plus peuplée du monde (la population totale sous cette dynastie est de 50 millions d'habitants). La période Tang est marquée par son développement culturel (Age d'or de la poésie classique chinoise).

- Période des Cinq Dynasties et des Dix Royaumes (53 ans)
907 - 960 : La période des Cinq Dynasties (Chine du Nord) et des Dix Royaumes (Chine du Sud) compta en tout 13 empereurs et 10 rois.

- Dynastie des Song du Nord et des Song du Sud (319 ans)
960 - 1127 puis 1127 - 1279 : L'histoire de la dynastie Song se divise en deux périodes bien distinctes à savoir : Les Song du Sud et les Song du Nord.

Pendant la période des Song du Nord la capitale de l'empire est la ville de Bianjing. Les Song vont perdre le Nord au détriment de la dynastie Jin et ils vont s'installer dans le Sud (au sud du fleuve Yangzi Jiang), la nouvelle capitale est Lin'an (Hangzhou). Les Song vont émettre les premiers billets de banque au monde, et ils vont se doter d'une marine militaire permanente. (Premier gouvernement Chinois à le faire). Ils vont aussi utiliser la poudre à canon et la boussole (avec le vrai Nord).

- Dynastie Liao (209 ans)
916 - 1125 : La dynastie Liao est aussi appelée Royaume du Khitan a été fondée en 916 par la famille Yelu (Famille appartenant à la tribu Khitan). La dynastie Liao compta 9 empereurs.

- Dynastie Jin (119 ans)
1115 - 1234 : Appelé aussi dynastie d'or a dirigé la Chine du Nord. Cette dynastie est fondée par Taizu (appartenant au peuple mandchou des Jurchen). Elle a pris fin suite à l'invasion Mongol de Gengis Khan.

- Dynastie Yuan (97 ans)
1271 - 1368 : Kubilai Khan est le fondateur de la dynastie Yuan (dynastie mongole). La Chine est donc sous domination mongole, c'est la première fois que la Chine est gouvernée par une dynastie qui n'est pas une dynastie Han. Les souverains mongols ne vont jamais réussir à trouver leurs marques. Ils sont partagés entre la volonté de vouloir montrer leur supériorité de caste et la volonté d'être de vrais empereurs qui maîtrisent le pays.

- Dynastie Ming (276 ans)
1368 - 1644 : Les Ming sont une lignée d'empereurs ayant régné sur la Chine à partir de 1368 (Date à laquelle elle remplace la dynastie Yuan). Fondée par une grande famille chinoise des Zhu, elle compta 16 empereurs :
太祖 Taizu / 惠帝 Huidi / 成祖 Chengzu / 仁宗 Renzong
宣宗 Xuanzong /英宗 Yingzong / 代宗 Shizong / 宪宗 Xianzong
孝宗 Xiaozong / 武宗 Wuzong / 世宗 Shizong / 穆宗 Muzong
神宗 Shen Zong / 光宗 Guangzong / 熹宗 Xizong / 思宗 Sizong

Au 14ème siècle après presque un siècle de domination mongole (dynastie Yuan), le peuple chinois se révolte contre la tyrannie du règne étrangers des mongoles. De nombreuses révoltes paysannes vous repousser la dynastie Yuan dans les steppes de Mongolie, pour laisser place à la dynastie Ming.

- Dynastie Qing (267 ans)
1644 - 1912 : Les Qing sont d'origine mandchoue. Il s'agit de la dernière dynastie impériale à avoir régné sur la Chine. Dès 1616 les Mandchous sont en rébellion ouverte contre les Ming, ils prirent progressivement le pouvoir dans l'ensemble de la Chine. (Prise de Pékin en 1644 : Instaurant l'Empire du Grand Qing).

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Inventions typiques originaires de Chine {{}}

La Chine est le berceau de certaines des inventions les plus importantes au monde , notamment les quatre grandes inventions de la Chine ancienne : la fabrication du papier , la boussole , la poudre à canon et l'imprimerie . Le tableau suivant comprend les quatre grandes inventions ainsi que d'autres inventions apparues pour la première fois en Chine. Les inventions originales créées par les Chinois concernent la mécanique , l'hydraulique et les mathématiques , qui sont appliquées au chronométrage, à la métallurgie , à l'astronomie , à l'agriculture , à l'ingénierie , à la théorie musicale , à la technologie , à la navigation et à l'armée . À l'époque des Royaumes combattants (403-221 av. J.-C.), la Chine disposait déjà d'une technologie métallurgique avancée, notamment de hauts fourneaux et de fours de fusion du fer , mais ce n'est que sous la dynastie Han (202-220 av. J.-C.) que les artisans maîtrisèrent les techniques d'affinage de l'acier des centaines de fois et de refonte du fer laminé . Plus tard, pendant la dynastie Song (960-1279), l'essor d' institutions économiques complexes a conduit à l'invention de choses comme le papier-monnaie . L'invention de la poudre à canon par les Chinois il y a au moins le 10e siècle a conduit à une multitude d'inventions uniques, notamment le mousquet , les mines terrestres , les mines navales , les canons à main , les obus d'artillerie explosifs, les fusées à plusieurs étages et les fusées à ailes aérodynamiques et à charges explosives . Grâce à la boussole inventée au XIe siècle et au gouvernail , les anciens navigateurs chinois ont pu traverser les océans jusqu'en Afrique de l'Est et en Égypte . [ 1 ][ 2 ][ 3 ] En ce qui concerne les horloges hydrauliques, les anciens Chinois utilisaient des échappements depuis le 8e siècle et des chaînes à anneaux depuis le 11e siècle . La Chine a également construit un grand théâtre de marionnettes actionné par une roue à eau et un robot servant du vin actionné par une roue à aubes .

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Mécanisme d'arbalète chinois en bronze avec incrustation d'argent sur une base (la partie en bois a pourri) , fabriqué pendant la période des Royaumes combattants (vers 403-221 av. J.-C.) ou au début de la dynastie Han (vers 202-220 av. J.-C.) .

Les cultures de Peiligang et de Pengtoushan, formées vers 7000 av. J.-C. , représentent les plus anciennes cultures néolithiques chinoises .[ 4 ] Parmi les premières inventions néolithiques chinoises préhistoriques, on trouve les couteaux en pierre en forme de croissant et rectangulaires, les houes et les pelles en pierre, les cultures telles que le millet, le riz et le soja, la sériciculture et le dévidage de la soie , les structures en terre battue , les bâtiments en adobe à la chaux blanche, l' invention du treuil , l' invention de la méthode d'enroulement de la poterie , les trépieds en poterie et les structures en terre battue , ainsi que le développement de vases sacrificiels et d'instruments de divination en os à des fins divinatoires .[ 5 ][ 6 ]

Le chercheur Bray Fulan pense qu'autour de la période de la culture Longshan (vers 3000-2000 av. J.-C.), les gens ont domestiqué les bovins de boucherie et les buffles d'eau . L'absence d'irrigation ou de cultures à haut rendement à l'époque de Longshan démontre pleinement que la culture des céréales sèches à cette époque ne pouvait produire des rendements élevés que « uniquement avec une culture soignée », ce qui révèle à son tour que les Chinois savaient utiliser la charrue dès la période de culture de Longshan , ce qui explique également la grande efficacité de la production agricole. Cela a conduit à l'essor de la civilisation chinoise pendant la dynastie Shang (vers 1600-1050 av. J.-C.) [ 7 ] . Des inventions ultérieures telles que la houe et la charrue courbe ont permis à la production agricole chinoise de suffire à nourrir une population plus nombreuse.

Cette liste comprend les inventions qui ont été développées pour la première fois en Chine, elle n'inclut donc pas les technologies qui sont arrivées en Chine par contact avec des pays étrangers, comme les moulins à vent du Moyen-Orient islamique ou les télescopes de l'Europe moderne . Cette liste n'inclut pas non plus les technologies développées ailleurs et inventées plus tard indépendamment par la Chine, comme le compteur kilométrique et la pompe à chaîne . Comme il n'existe aucune preuve que la Chine ait été le premier pays à inventer l'écriture ou le calendrier, les inventions chinoises telles que l'écriture chinoise et le calendrier lunaire ne sont pas abordées ci-dessous. De même, des éléments tels que l'opéra , les mathématiques chinoises et l'architecture chinoise ne sont pas développés dans le tableau ci-dessous.

Articles principaux : Quatre grandes inventions , Fabrication du papier , Compas , Impression à caractères mobiles et Poudre à canon

Voici une liste de ce que Joseph Needham (1900-1995) a appelé les quatre grandes inventions de la Chine ancienne , classées dans l'ordre dans lequel elles sont apparues en Chine.

Fabrication du papier{{}}

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Fragment de tissu en fibre de chanvre utilisé pour emballer du papier sous le règne de l'empereur Wu de Han (141-87 av. J.-C.)

Bien que des documents anciens indiquent que l'eunuque Cai Lun (63-121 après J.-C.) a inventé le procédé de fabrication du papier et a établi l'utilisation de nouveaux matériaux pendant la dynastie des Han de l'Est (25-220 après J.-C. ), d'anciens produits en papier pour le remplissage et l'emballage ont été découverts en Chine, comme la carte en papier Tianshui Fangmatan , datant du IIe siècle avant J.-C. ; [ 8 ]

Au IIIe siècle avant J.-C., le papier était devenu largement utilisé comme support d'écriture , remplaçant les supports traditionnels mais plus coûteux tels que les feuilles de bambou , les manuscrits en soie , les planches de bois et les tablettes d'argile humide qui étaient ensuite cuites dans des fours . [ 9 ][ 10 ][ 11 ][ 12 ][ 13 ]

Le plus ancien morceau de papier connu avec des inscriptions a été trouvé dans les ruines d'une tour de phare à Chakorte, dans la ligue d'Alxa . C'était en 110 après J.-C., lorsque l'armée Han abandonna sa garnison dans la région après une invasion du sud par les Xiongnu .[ 14 ] Dans le processus de fabrication du papier établi par Cai Lun en 105 après J.-C., un mélange d'écorce de mûrier , de fibres de chanvre, de vieux tissus de lin et de filets de pêche était bouilli dans de l'eau et mélangé pour obtenir une pâte. Un tamis en bois avec une base en roseau était ensuite placé sur le dessus pour récupérer la pulpe, qui était ensuite secouée et étalée au soleil pour sécher. KS Tom a déclaré que le processus a été amélioré plus tard en pressant, filtrant, raffinant et polissant pour produire un papier lisse et résistant. [ 11 ][ 12 ]

Imprimerie{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fd/Jingangjing.png/250px-Jingangjing.png

Le Sutra du Diamant est le plus ancien livre imprimé connu, publié en 868 sous la dynastie Tang (618-907).

Impression sur bois

La plus ancienne estampe sur bois jamais découverte est une version d'une seule page du Dharani Sutra, imprimée sur du papier de lin, publiée entre 650 et 670 et déterrée dans une tombe de la dynastie Tang près de Xi'an en 1974.[ 15 ]

En 1966, des archéologues ont découvert un Dharani Sutra miniature en Corée du Sud qui contenait les paroles de l'impératrice Wu Zetian (vers 690-705) de la dynastie Tang . Les érudits ont conclu que le sutra n'était pas daté avant 704 et qu'il était plus tard conservé dans un stupa construit en 751 pendant l' ère du Silla unifié . [ 16 ]

Cependant, le plus ancien livre imprimé connu de taille normale est le Sutra du Diamant , publié pendant la dynastie Tang (618–907) . Le sutra mesure 5,18 mètres (17 pieds) de long, se présente sous forme de rouleau et date du 15 avril du 9e mois lunaire du règne Xiantong de l'empereur Tang Yizong (868). [ 17 ]

Les érudits Joseph Needham et Tsien Tsuen-hsuin ont écrit que la calligraphie et la gravure du Sutra du Diamant sont bien plus avancées et sophistiquées que le Sutra Dharani d'une seule page imprimé plus tôt. [ 17 ]

De plus, les deux plus anciens calendriers lunaires imprimés datent de 877 et 882 et ont été découverts dans le site sacré bouddhiste de Dunhuang ; L'érudite Patricia Ebrey écrit que la découverte de certains des premiers documents imprimés sous forme de calendriers n'est pas surprenante, car les anciens Chinois croyaient qu'il était nécessaire de calculer et de marquer quels jours étaient propices. [ 17 ][ 18 ]

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/16/Chinese_movable_type_1313-ce.png/250px-Chinese_movable_type_1313-ce.png

Illustration tirée du livre « Création de caractères mobiles et impression de livres » annexé au livre de Wang Zhen « Wang Zhen's Agricultural Book » en 1313 par Wang Zhen (actif 1290-1333) montrant des caractères mobiles disposés de manière phonétique dans la plage de la table prototype

Impression à caractères mobiles

Le premier érudit à décrire le procédé d'impression à caractères mobiles fut Shen Kuo de la dynastie Song (960-1279) , qui attribua l'invention à un artisan inconnu, Bi Sheng (990-1051) , dans son ouvrage de 1088 Mengxi Bitan .[ 19 ][ 20 ][ 21 ][ 22 ][ 23 ]

En utilisant des caractères en argile cuite, Shen Kuo a décrit Bi Sheng comme créant les caractères, les arrangeant, les imprimant, puis les démontant après l'impression pour une utilisation ultérieure. [ 19 ][ 23 ][ 24 ] Bi Sheng a expérimenté les caractères mobiles en bois, mais ce n'est que sous la dynastie Yuan (1271–1368) que Wang Zhen (actif de 1290 à 1333) a perfectionné l'utilisation des moules en bois. Wang Zhen a également placé les caractères selon des combinaisons phonétiques sur une machine à écrire rotative avec de petits compartiments pour faciliter la saisie des caractères. [ 21 ][ 25 ]

Quant aux caractères mobiles en cuivre , ce n'est que sous la dynastie Ming (1368-1644) que Hua Sui (1439-1513) les perfectionna en 1490. [ 26 ][ 27 ]Sous la dynastie Qing (1644-1912), Xu Zhiding, un érudit de Tai'an,Shandong, développa l'impression sur porcelaine en 1718 . [ 28 ]

Reliure de livre ancienne

L'avènement de l'imprimerie au IXe siècle a révolutionné la reliure des livres. À la fin de la dynastie Tang, les livres en papier ont connu un processus d'évolution, passant des rouleaux aux volumes pliés , et ils ont ensuite évolué vers la reliure « papillon » sous la dynastie Song (960-1279), où les feuilles du livre étaient pliées au centre, comme le livre que l'on voit couramment aujourd'hui ; puis sous la dynastie Yuan (1271-1368), la partie de reliure recouvrant le dos du livre a été ajoutée à deux feuilles au dos et recouverte de papier épais pour protéger le dos du livre ; Pendant la dynastie Ming (1368-1644), les livres étaient finalement reliés à l'aide de fil pour coudre le dos du livre. [ 29 ] Ce n'est qu'au début du XXe siècle que la reliure traditionnelle chinoise a été remplacée par la reliure occidentale . La reliure occidentale est une alternative aux méthodes d'impression traditionnelles chinoises, développée par Johannes Gutenberg (vers 1400-1468), utilisant des presses d'impression modernes . [ 30 ]

Poudre à canon{{}}

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La peinture sur soie « Maîtriser les démons » est la première représentation artistique de l'utilisation de la poudre à canon et des mousquets en Chine. Il a été peint pendant la période des Cinq Dynasties et des Dix Royaumes (907-960) et a été découvert dans les grottes de Mogao à Dunhuang.

Bien que la première utilisation documentée de la poudre à canon ait eu lieu pendant les Cinq Dynasties et les Dix Royaumes (907–960), [ 31 ] la plus ancienne trace écrite connue d'une recette de poudre à canon date de la dynastie Song (960–1279), par Zeng Gongliang, Ding Du et Yang Wei-de dans le Wujing Zongyao de 1044 ; [ 32 ] Wujing Zongyao décrit la poudre à canon comme étant utilisée pour lancer des boules enflammées à partir de canons tourbillonnants par-dessus les murs de la ville , ou pour abaisser la hauteur de la balançoire à l'aide de chaînes de fer pour percer les murs de la ville. [ 33 ][ 34 ][ 35 ]Les canons Thunderbolt (projectiles de poudre à canon Catbuster ) transportés par les navires de guerre ont permis à l'armée Song de vaincre l'armée Jin à la bataille de Cai Shi en 1161 , tandis que la dynastie Yuan (1271-1368) a utilisé des canons en fer lors de ses deux invasions du Japon en 1274 et 1281 . [ 34 ]

Au cours des XIIIe et XIVe siècles, les formules de poudre à canon sont devenues plus puissantes ( contenant jusqu'à 91 % de nitrate ) et les armes à poudre sont devenues plus avancées et mortelles, comme l'illustre le traité militaire de la dynastie Ming (1368-1644) The Fire Dragon Classic de Jiao Yu (actif du XIVe au début du XVe siècle) et Liu Ji (1311-1375) . Le livre fut achevé peu après la mort de Liu Ji et publié à Nanyang en 1412 avec une préface de Jiao Yu . [ 36 ]

Boussole{{}}

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Un modèle de boussole en forme de cuillère utilisé pour la divination feng shui pendant la dynastie Han (202 av. J.-C. - 220 apr. J.-C.) exposé à Kaifeng ; L'authenticité historique du modèle a été remise en question par Li Shuhua (1954). [ 37 ]

Un ancien artefact en hématite de la période olmèque à San Lorenzo Tenochtitlan, Veracruz ,au Mexique , datant d'environ 1000 avant J.-C., montre que les boussoles en pierre d'aimant étaient probablement utilisées en Méso-Amérique à l'époque , bien plus tôt que celles décrites en Chine. Cependant, la civilisation olmèque ne savait pas comment raffiner la fonte . Les ancêtres chinois avaient déjà découvert comment raffiner la fonte et la magnétiser en la mettant en contact avec des aimants naturels. [ 38 ] Des textes anciens décrivant l'utilisation de la magnétite naturelle pour attirer le fer afin de fabriquer des aimants sont mentionnés dans Guanzi , [ 39 ] Lüshi Chunqiu , [ 40 ] et Huainanzi . [https://zh-m-wikipedia-org.translat... 41 [] ->https://zh-m-wikipedia-org.translate.goog/zh-hans/%E4%B8%AD%E5%9C%8B%E7%99%BC%E6%98%8E?_x_tr_sl=zh-CN&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc#cite_note-41][ 42 ][ 43 ][ 44 ]

Durant la dynastie Han (202 av. J.-C. - 220 apr. J.-C.),des boussoles en forme de cuillère fabriquées à partir d'aimants naturels ont commencé à être utilisées pour la divination et le feng shui , mais n'étaient pas encore utilisées pour la navigation . [ 45 ][ 46 ][ 47 ]Wang Chong (27-97 après J.-C.) de la dynastie des Han de l'Est a écrit dans son Lun Heng , Volume 17, Chapitre 52 : « La louche du Si Nan, lorsqu'elle est jetée dans le sol, pointe vers le sud. » [ 48 ][ 49 ]

Bien que selon les recherches de Joseph Needham (1986), il existe deux autres textes identiques dans le 47e chapitre du chapitre Luanlong du volume 16 de Lun Heng qui mentionnent l'attraction des aimants, [ 50 ] le chercheur Li Shuhua (1954) croyait qu'il s'agissait d'aimants naturels et a souligné qu'il n'y a aucune mention explicite d'aimants dans Lun Heng. [ 37 ]Shen Kuo de la dynastie Song (960–1279) fut le premier à décrire avec précision la déclinaison magnétique (la différence entre le nord magnétique et le nord vrai ) et l'utilisation d'une aiguille à broder magnétisée pour fabriquer une boussole dans son ouvrage de 1088 Mengxi Bitan ,[ 51 ] tandis que Zhu Yu (actif au 12e siècle) fut le premier à mentionner spécifiquement l'utilisation d'une boussole pour la navigation maritime dans son ouvrage de 1119 Pingzhou Ke Tan .[ 52 ][ 22 ][ 46 ][ 53 ][ 54 ][ 55 ][ 56 ][ 57 ]

Cependant, avant cela, le Wujing Zongyao publié en 1044 décrivait le poisson boussole : un morceau de fer ou d'acier est façonné en forme de poisson, chauffé sur un feu de charbon de bois et placé en diagonale dans l'eau avec sa queue pointant vers le nord. Cela formera une boussole magnétique rémanente thermique, qui peut être placée dans un bol d'eau et pointer vers le sud grâce au magnétisme rémanent et à l'effet d'induction du champ géomagnétique. Le « Wujing Zongyao » rapporte que cet appareil était utilisé pour la navigation avec la voiture à boussole purement mécanique. [ 58 ][ 59 ][ 60 ][ 61 ] …

Sources Wikipédia

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Technologies et inventions pendant la dynastie des Song en Chine 大宋科技

La dynastie Song était l'une des dynasties de la Chine ancienne. Au cours de cette dynastie, la technologie a progressé et de nombreuses nouvelles inventions ont été réalisées. Trois des quatre grandes inventions de la Chine ont été inventées pendant la dynastie Song. Bien que les quatre grandes inventions aient été principalement concentrées sous la dynastie Song, la plupart d'entre elles n'ont pas été utilisées sous cette dynastie. Par exemple, l'imprimerie à caractères mobiles n'a pas été utilisée à grande échelle jusqu'à son introduction en Allemagne en 1440.

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L'une des cinq cartes des étoiles peintes par Su Song pendant la période Yuanfeng (carte des étoiles du solstice d'hiver et du printemps)

L'érudit britannique Joseph Needham a dit un jour : « Chaque fois que l'on recherche des documents historiques scientifiques et technologiques spécifiques dans les textes chinois anciens, on constate souvent que l'accent est mis sur la dynastie Song, que ce soit en sciences appliquées ou en sciences pures. » [ 1 ]

La métallurgie avancée , le génie civil et la première génération de papier-monnaie de la dynastie Song ont également eu un impact considérable et ont favorisé la prospérité économique de la dynastie Song .

Généraliste{{}}

Shen Kuo et Su Song, deux scientifiques généralistes de la dynastie Song, représentaient la pensée de l'empirisme scientifique et technologique au début de la dynastie Song. Shen Kuo a découvert l'existence de la déclinaison magnétique en mesurant avec précision le méridien, quatre cents ans plus tôt que l'Europe [ 2 ] .

Avec l'aide de Wei Pu, Shen Kuo a enregistré et cartographié l' orbite de la lune trois fois par nuit pendant cinq années consécutives, corrigeant ainsi l'erreur dans le mouvement de la lune. C'était une autre de ses réalisations importantes. [ 3 ] Cependant, Shen Kuo avait également de nombreux ennemis politiques qui sabotaient ses plans. [ 3 ] .

Su Song était l'un des ennemis politiques de Shen Kuo. En 1070, il acheva un livre sur la pharmacologie , The Illustrated Classic of Materia Medica, qui comprenait des connaissances sur des disciplines connexes telles que la botanique , la zoologie , la métallurgie et la minéralogie . [ 4 ][ 5 ] Ce livre comprend de nombreuses applications de médicaments, comme l'éphédra , etc. [ 6 ] Il a repeint cinq cartes d'étoiles à différenteséchellegrande . [ 7 ]

Voiture avec compteur kilométrique et boussole{{}}

Contenu : Le chariot à tambour pour l'enregistrement des miles et le chariot à boussole

Les textes anciens décrivent l'utilisation d'aimants naturels pour attirer le fer afin de fabriquer des aimants dans le Guanzi [ 8 ] , le Lüshi Chunqiu [ 9 ] et le Huainanzi [ 10 ][ 11 ][https://1-zh--yue-m-wikipedia-org.t... 12 [] ->https://1-zh--yue-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/%E5%A4%A7%E5%AE%8B%E7%A7%91%E6%8A%80?_x_tr_sl=zh-TW&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc&_x_tr_enc=1#cite_note-12][ 13 ]. Durant la dynastie Han (202 av. J.-C. - 220 apr. J.-C.), les gens ont commencé à utiliser des aimants naturels pour fabriquer des boussoles en forme de cuillère pour la divination et le feng shui , mais elles étaient principalement utilisées pour la navigation . [ 14 ][ 15 ][ 16 ]

Outre Shen Kuo et Su Song, il y avait de nombreuses autres personnalités importantes de la dynastie Song, dont beaucoup ont grandement contribué au développement et à l'innovation de la science et de la technologie à cette époque. Bien que les chariots à tambour soient utilisés dans les registres de transmission mécanique depuis la dynastie Han, « Histoire de la dynastie Song » fournit une description plus détaillée et plus approfondie que les registres précédents.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Diagram_of_a_Song_dynasty_odometer_cart.svg/200px-Diagram_of_a_Song_dynasty_odometer_cart.svg.png

Train d'engrenages du wagon-tambour Li de la dynastie Song

「

Il est fait de matériau rouge, avec des fleurs et des oiseaux peints sur les quatre côtés, et possède de multiples terrasses, balustrades et arcs ajourés. Après avoir marché un mile, l'homme en bois au niveau supérieur battait le tambour ; après avoir marché dix miles, l'homme en bois au niveau inférieur battait le bracelet. Un puits avec une tête de phénix et quatre chevaux. Il y avait à l'origine dix-huit conducteurs, mais au cours de la quatrième année du règne de l'empereur Taizong, le nombre fut porté à trente. [ 17 ]

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「

Lorsque la roue plate fait un tour, le chariot parcourt un mile et les hommes en bois sur la couche inférieure battent des tambours ; lorsque la roue plate supérieure tourne d'un tour, le chariot parcourt dix milles et les hommes en bois sur la couche supérieure battent des bracelets. Il y a huit grandes et petites roues avec un total de 285 dents, qui sont accrochées et verrouillées les unes aux autres, et les dents sont imbriquées, se répétant encore et encore. [ 17 ]

'

Dans les archives de la dynastie Song , le wagon à tambour et le wagon à boussole étaient enterrés ensemble. Le char orienté vers le sud a été inventé par Ma Jun , un fabricant de machines pendant la période des Trois Royaumes . Il a été fabriqué en utilisant le principe des engrenages et en plaçant ensemble des engrenages différentiels complexes. Cette méthode est également le principe que toutes les voitures modernes utilisent pour donner le même couple mais des vitesses différentes aux roues en rotation lors des virages. La voiture orientée vers le sud est très avancée. Il utilise un principe différent de celui de la boussole , qui est celui des pôles magnétiques. Yan Su , un naturaliste de la dynastie Song, créa une nouvelle génération de chars pointant vers le sud en 1027. Sa méthode de production est également mentionnée dans « l' Histoire de la dynastie Song » . [ 18 ][ 19 ] Selon l'« Histoire de la dynastie Song », Wu Deren a combiné la voiture à tambour kilométrique avec la voiture à boussole en 1107 :

「

Au cours de la première année du règne de Daguan, Wu Deren, du ministère de l'Intérieur, a présenté le char orienté vers le sud et le char à tambour enregistrant le kilométrage. Les deux chars furent achevés et utilisés lors de la cérémonie de culte ancestral cette année-là. [ 17 ]

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Machine textile{{}}

Dans le domaine textile, les Chinois avaient déjà commencé au XIe siècle à utiliser des machines textiles à courroie [ 20 ] . Le tableau « Images d'agriculture et de tissage » du peintre Lou Chou pendant la période Shaoxing de la dynastie des Song du Sud a utilisé la forme picturale pour décrire en détail l'agriculture et le tissage du ver à soie . [ 21 ]

Impression à caractères mobiles{{}}

Contenu : Impression à caractères mobiles

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Le Sutra du Diamant imprimé sous la dynastie Tang en 868

L'imprimerie à caractères mobiles en argile a été inventée par Bi Shengxiang, un inventeur de la dynastie des Song du Nord au XIe siècle. Shen Kuo, un contemporain de Bi Sheng, a écrit dans son livre Mengxi Bitan qu'il avait fait cette invention créative : [ 22 ]

「

Durant la période Qingli, il y avait un roturier nommé Bi Sheng qui travaillait comme forgeron. La méthode est la suivante : utilisez de l'argile pour graver des mots, aussi fins que le bord d'une pièce de monnaie, chaque mot est un sceau, et brûlez-le pour le rendre dur. Installez d'abord une plaque de fer, puis recouvrez-la de résine, de cire, de cendre de papier, etc. Pour imprimer, placez un moule en fer sur une plaque de fer, puis imprimez les caractères de manière dense. L'ensemble du moule en fer deviendra une plaque. Tenez-le au-dessus du feu et brûlez-le jusqu'à ce que l'encre soit légèrement fondue. Appuyez ensuite une plaque plate sur la surface et les caractères seront aussi plats qu'une pierre à aiguiser. Si seulement trois ou deux exemplaires étaient imprimés, ce ne serait pas facile ; mais si des dizaines, des centaines ou des milliers d'exemplaires sont imprimés, ce sera extrêmement rapide. [[ vingt-trois ]->https://1-zh--yue-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/%E5%A4%A7%E5%AE%8B%E7%A7%91%E6%8A%80?_x_tr_sl=zh-TW&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc&_x_tr_enc=1#cite_note-shenkuo-23]

'

L'impression à caractères mobiles et l'impression sur bois ont réduit les coûts et augmenté le nombre de documents imprimés publiés. Grâce à cela, davantage d'étudiants ont pu acquérir des connaissances et passer les examens impériaux . L'impression à caractères mobiles a été améliorée pendant la dynastie Goryeo sur la péninsule coréenne , lorsque Choi Yun-yi a converti les caractères d'argile de Bi Sheng en caractères métalliques []24https://1-zh--yue-m-wikipedia-org.t...en avec Wang Zhen inventant l'impression à caractères mobiles en bois en 1298. [ 25 ]

Papier-monnaie{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d9/Jiao_zi.jpg/150px-Jiao_zi.jpg

Le jiaozi est la première monnaie papier officiellement émise au monde

Jiaozi Contenu : Papier-monnaie et Jiaozi

Avant l'invention de l'imprimerie, la Chine avait déjà la capacité de produire du papier . La technique de fabrication du papier a été améliorée par Cai Lun sous la dynastie des Han de l'Est . Au lieu d'utiliser des feuilles de bambou et de la soie comme matières premières, des articles ordinaires tels que l'écorce d'arbre, des chiffons, du chanvre et des filets de pêche ont été utilisés pour fabriquer du papier, ce qui a considérablement réduit le coût de fabrication du papier et a préparé les conditions pour la popularisation du papier. Il a été inventé en 105 après J.-C. et largement utilisé au 3e siècle après J.-C. [ 26 ] .

La dynastie Tang fut le premier pays au monde à avoir de la monnaie papier . Les pièces volantes de l' ère Tang Xianzong étaient les premières monnaies papier connues . [ 27 ] Sous la dynastie Song, le Jiaozi est devenu le premier papier-monnaie « officiellement » émis au monde . [ 28 ]Selon l'histoire de la dynastie Song , la raison pour laquelle Jiaozi est apparu était que les pièces de fer étaient trop lourdes et peu pratiques . [ 29 ] En 1023 (la première année du règne de Tiansheng), le gouvernement de la dynastie des Song du Nord établit un « bureau Jiaozi » (ou en termes simples, une banque ) au Sichuan (Yizhou) et émettit des Jiaozi officiels . [ 30 ][ 31 ]« Continuation of Zizhi Tongjian » de Li Taokai contient également des documents pertinents [ 32 ] .

Papier toilette, enveloppes Contenu : Papier toilette et enveloppe

Le papier toilette est largement utilisé en Chine depuis le 6e siècle [ 33 ] , les sacs en papier pour conserver le thé sont apparus au 7e siècle [ 33 ] , et la cour de la dynastie Song a récompensé les fonctionnaires en mettant de la monnaie papier dans des enveloppes en papier [ 33 ] .

Développement industriel Contenu : Monnaie

Durant la période Qingli de l'empereur Renzong de la dynastie Song, la population a atteint 100 millions pour la première fois. Pour répondre aux besoins de la population croissante, des industries indépendantes ou financées par le gouvernement ont commencé à se développer. Par exemple, en plus de l'impression indépendante de billets de banque, le gouvernement a ouvert plusieurs hôtels des monnaies à Huizhou , Chengdu , Hangzhou et ailleurs . [ 34 ] Le nombre de travailleurs dans ces usines est important, les registres faisant état de plus de 1 000 à Hangzhou seulement . [ 34 ]

Armes à poudre{{}}

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La plus ancienne représentation connue d' un mousquet et d'une grenade à main (en haut à droite) provient d'une peinture murale de Dunhuang (alors de l'armée de Guiyi ) de la période des Cinq Dynasties au 10e siècle . [ 35 ] Le premier système de feu en métal au monde a été découvert à Heilongjiang , en Chine. Il a été fabriqué en 1288 et est maintenant exposé au musée provincial du Heilongjiang. [ 36 ][ 37 ]

La technologie militaire de pointe a permis à la dynastie Song de résister dans une certaine mesure à l'invasion de son voisin du nord. Le lance-flammes est originaire de Grèce, à l'époque de l'Empire byzantin . Au 7e siècle après J.-C., un appareil appelé « feu grégeois » a été créé à l'aide d'un siphon. En Chine, le plus ancien texte ancien mentionnant le feu grégeois se trouve dans les « Annales du printemps et de l'automne des dix royaumes » écrites par Wu Renchen de la dynastie Qing . Il est mentionné qu'en 917, le roi Yang Longbin de Wu a envoyé un émissaire pour livrer de l'huile de feu féroce au roi Khitan . [ 38 ][ 39 ]

Cependant, le kérosène n'a rien à voir avec les armes à poudre. Par exemple, Qian Yan de la dynastie Song a noté la propriété du kérosène (c'est-à-dire du pétrole ) selon laquelle il ne pouvait pas être éteint par l'eau. [ 40 ] Le livre mentionne également que ce kérosène provenait du partenaire commercial maritime du sud de la Chine, le « Royaume de Daqin » (situé sur la péninsule arabique ) . [ 41 ][ 42 ]

Les Song ont appliqué l'invention grecque des deux pistons à la surface des armes à feu pour projeter le feu . [ 42 ] Ce n'est qu'au milieu de la dynastie des Song du Nord que le « Wujing Zongyao » de Zeng Gongliang rapporte que les « armoires à huile à feu féroce » ont introduit pour la première fois la poudre à canon comme matériau d'allumage . [ 42 ]

Génie civil{{}}

Un grand bassin d'eau carré est coincé entre deux portes métalliques. La porte à l'arrière de l'image est à une altitude plus élevée que la porte à l'avant de l'image.

Le système moderne d'écluses du canal français utilise la technologie complexe du système d'écluses inventée par Qiao Weiyue sous la dynastie des Song du Nord.

En 984, Qiao Weiyue, commandant des transports de Huainan , fut chargé de réguler la rivière Huai et de rénover l'Erdoumen, qui fut transformé en écluse à canal sous la forme d'une double écluse , améliorant ainsi la capacité de transport fluvial. Selon l'histoire de la dynastie Song :

「

Wei Yue prévoyait d'ouvrir la rivière Gusha, de l'extrémité de l'embouchure de la rivière jusqu'au Mopankou à Huaiyin, sur une distance de quarante milles. De Jian'an à Huaihe au nord, il y a cinq barrages au total. Partout où vont les bateaux, ils montent et descendent dix fois. Les navires lourdement chargés déchargent tous leur grain et passent. Les bateaux tombent parfois en panne et perdent du grain, et les soldats en profitent pour commettre des crimes et voler en secret. Wei Yue a d'abord ordonné la construction de deux Doumen au troisième barrage de la rivière Xihe. Les deux portes étaient distantes de plus de cinquante pas et couvertes de maisons. Une porte de comté a été installée pour accumuler l'eau et l'évacuer lorsque la marée était haute. Un pont horizontal a été construit sur la rive, avec de la terre et des pierres empilées pour rendre le site solide. Depuis lors, toutes les malversations ont été éliminées et les expéditions peuvent désormais se dérouler sans délai. [ 43 ]

'

Un schéma du système de verrouillage de livre, d'une perspective à vol d'oiseau et d'une perspective latérale. La vue à vol d'oiseau montre que l'eau pénètre dans la zone fermée par deux ponceaux situés de chaque côté de la porte supérieure de l'écluse. Le diagramme de la vue latérale illustre comment l'élévation est plus élevée avant d'atteindre la porte supérieure qu'elle ne l'est après.

Schéma de l'écluse du canal, inventée par Qiao Weiyue au 10e siècle, dans Mengxi Bitan de Shen Kuo

Cette invention était également une première mondiale [ 44 ] et est devenue populaire par la suite. Dans « Mengxi Bitan » de Shen Kuo, l'application des portes composées est également mentionnée et les effets de l'application de cette technologie sont décrits en détail.

La soie et la céramique sont des industries de subsistance en Chine, ainsi que des produits de luxe et des produits d'exportation. Leur savoir-faire s'est développé sous la dynastie Song. Depuis la dynastie Tang, l'industrie de la céramique est florissante, et l'art et l'artisanat de la dynastie Song étaient les plus avancés, et aucune autre dynastie ne pouvait les surpasser.

Parmi les porcelaines, Ding , Ru , Guan et Ge sont les plus célèbres. La porcelaine de Jingdezhen est originaire de la dynastie Tang et a atteint son apogée sous le règne de l'empereur Zhenzong de Song . [ 45 ] À l'époque moderne, il existe encore des experts en céramique qui améliorent la technologie de production de céramique en étudiant les matières premières et les processus céramiques des lieux anciens, en particulier Jingdezhen sous la dynastie Song [ 46 ] .

Source de l'article avec références sur ce site : https://1-zh—yue-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/%E5%A4%A7%E5%AE%8B%E7%A7%91%E6%8A%80?_x_tr_enc=1&_x_tr_sl=zh-TW&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

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Présentation de la Série ‘Personnages historiques autour du 11ème Siècle'

Partie 1 : 'Rachi de Troyes (1040-1105) : commentateur biblique talmudique, juif et intégré en France, conseiller (des juifs et des chrétiens), proche des Comtes de Champagne, un modèle de la diaspora juive – Musiques juives choisies' par Jacques Hallard - 30 mars, 2025 - ISIAS Cultures Religions XIe siècle

Partie 2 : 'Grégoire VII (vers 1015/1020-1085), Bernard de Clairvaux (1090/1091-1153) et autres personnages marquants de la Chrétienté autour du 11ème siècle en Europe – Symboles et enregistrements actuels de musiques et chants du XIᵉ' par Jacques Hallard - 02 avril 2025 - ISIAS Cultures Religions XIe siècle

Partie 3 : Nizam al-Mulk (1018-1092), Omar Khayyam (1048-1131), Al-Ghazali (1058-1111), et autres personnalités musulmanes marquantes du XIe siècle dans les cultures islamique, arabe et persane, avec musiques et chants liés

Partie 4 : Shen Kuo 沈, 括 (1031-1095) homme d'état scientifique polymathe et autres personnages historiques autour du 11ème Siècle en Chine : dynastie Song 宋朝 (960–1279) institutions, éducation, moulins, irrigations, peintures, poteries

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#ANFANGCollecte de documents et agencement, traduction, [compléments] et intégration de liens hypertextes par Jacques HALLARD, Ingénieur CNAM, consultant indépendant – 07/04/2025

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"Nizam al-Mulk (1018-1092), Omar Khayyam (1048-1131), Al-Ghazali (1058-1111), et autres personnalités musulmanes marquantes du XIe siècle dans les cultures islamique, arabe et persane, avec musiques et chants liés" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2025-04-07T05:30:00Z

ISIAS Cultures Religions XIe siècle Partie 3

Nizam al-Mulk (1018-1092), Omar Khayyam (1048-1131), Al-Ghazali (1058-1111), et autres personnalités musulmanes marquantes du XIe siècle dans les cultures islamique, arabe et persane, avec musiques et chants liés

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 04/04/2025

Série ‘Personnages historiques autour du 11ème Siècle'

Présentation de la série à voir en annexe

3ème Partie Islam

Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur

Préambule

En bref, les trois personnages musulmans choisis dans ce dossier et marquants du XIe siècle, sont les suivants :

Nizam al-Mulk (1018-1092) : homme d'État du monde turc islamique, mécène épris de justice et de science, auteur d'un important « traité de gouvernement » au 11ème siècle

Omar Khayyam (1048-1131) : érudit libre penseur persan, grand savant juriste, philosophe politique, poète, humaniste et épicurien aimant le vin, vizir de l'empire seldjoukide de Perse au 11ème-12ème siècle

Al-Ghazali (1058-1111) [ou Alhazen ou Alhazen ou Ibn al-Haytham] (965-1040) : mathématicien, philosophe, physiologiste et physicien (optique, astronomie), irako-égyptien. « Considéré comme un pionnier de la méthode scientifique et le fondateur de l'optique moderne, il s'illustra tout particulièrement par ses travaux novateurs dans toutes les branches de l'optique (principalement en optique géométrique et physiologique) et il apporta également « des contributions notables dans le domaine des mathématiques et en astronomie... ainsi qu'à l'introduction du langage mathématique dans les sciences physiques »

Distinguo linguistique : Arabe : une langue sémitique (du groupe ethnolinguistique sémitique qui parle arabe ; l'arabe est lié à des langues telles que l'araméen et l'hébreu. Persan : une langue indo-européenne (du groupe ethnolinguistique indoeuropéen) qui constitue l'ethnie prédominante de l'Iran et les Iraniens ne sont pas des arabophones. L'Iran est aussi un pays musulman du Proche-Orient, dont l'écriture est fondée sur l'alphabet arabe (plus précisément ''arabo-persan'') - Le persan et l'arabe ne sont pas du tout liés. Si 51 % des Iraniens parlent le persan comme langue maternelle, cela signifie que l'autre moitié du pays parle diverses autres langues. Certaines de ces langues sont apparentées au persan et constituent des langues indo-iraniennes, mais d'autres sont des langues turques (altaïques) ou quelques rares langues sémitiques ou dravidiennes, etc…

https://www.axl.cefan.ulaval.ca/asie/images/Iran-lng-map.gif Agrandir la carte

Cette carte présente l'aire linguistique des langues indo-iraniennes dans la région. Elle ne précise pas la localisation des langues turques ou autres, sauf pour l'azéri.

Les Iraniens parlent majoritairement le persan, une langue de la famille indo-européenne faisant partie du groupe des langues indo-iraniennes, comme le pachtou, le kurde, le baloutchi, le tadjik, l'aïmak, le hazara, l'ossète, etc…. L'Iran est entouré de pays qui ne sont pas indo-européens, et qui ont souvent envahi le pays. C'est donc un pays distinct dans la région, un pays entouré de Turcs (Turquie, Turkménistan, Azerbaïdjan), de Sémites (Irak, Koweït, Arabie Saoudite, Qatar, Émirats arabes unis) et d'Indo-Pakistanais (Pakistan), généralement de religion musulmane sunnite. L'Afghanistan est le seul pays voisin ayant des similitudes linguistiques avec l'Iran, si l'on fait exception de la Turquie et de la Syrie où l'on trouve des Kurdes (voir Kurdistan).

Le nom de la langue perse - Cependant, il existe une certaine controverse d'ordre terminologique au sujet du nom de la langue perse. Avant 1979 et la révolution islamique de l'ayatollah Khomeiny, les Iraniens parlaient le persan, mais l'arrivée au pouvoir du « Guide » entraîna un changement de nom : le persan est devenu le farsi. Le mot farsi provient de la province du Fârs au centre du pays et désigne en principe une variété locale du persan, dont le nom a été étendu depuis à l'ensemble de la langue en Iran. Le persan est aussi appelé dari en Afghanistan et tadjik (ou tajiki) au Tadjikistan. Les termes Fârs et Pars (« Perse ») proviennent du même mot, le [f] de Fârs et le [p] de Pars étant phonétiquement très proches. Mais comme le [p] existe en farsi et pas en arabe, il paraît probable que la prononciation Fars soit une altération arabe de Pars ; c'est le la prononciation du [f] qui a fini par s'imposer aux Iraniens. Il existe maintenant un « persan tehrâni » (Téhéran > Tehrani en persan), qui tend à devenir la norme standard en Iran et même ailleurs du fait des médias électroniques et des publications venant d'Iran. Cela étant dit, les Iraniens, les Afghans et les Tadjiks parlent persan et, si l'on veut exprimer l'origine géographique, on parle de farsi, de dari ou de tadjik, mais on emploie aussi les dénominations doubles : persan farsi, persan dari et persan tadjik. Dans un contexte particulier, le mot « persan », employé seul, suffit pour désigner le persan d'Iran (farsi). Un Afghan parlant le persan dari comprend parfaitement un Iranien de Téhéran parlant le persan ‘tehrâni' ou un Tadjik parlant le persan tadjik. En somme, lorsqu'on utilise le terme persan, c'est en ne faisant aucune allusion géographique à la langue. On dira par exemple : « Apprendre le persan. » Les Iraniens eux-mêmes disent parler le farsi, signifiant inconsciemment que leur persan local est différent de celui de l'Afghanistan ou du Tadjikistan. Par ailleurs, beaucoup d'Occidentaux vont appeler la langue des Iraniens simplement l'iranien, comme on le fait avec d'autres cas similaires : l'italien en Italie, l'allemand en Allemagne, l'espagnol en Espagne (mais aussi « castillan »), le serbe en Serbie, le croate en Croatie, le bosniaque en Bosnie, l'indonésien en Indonésie, le japonais au Japon, etc… - Source : https://www.axl.cefan.ulaval.ca/asie/iran.htm

Se repérer dans l'espace et le temps historique et se remémorer quelques définitions utiles pour la suite de ce dossier préparé dans une optique didactique :

Photo

Documentation ‘histgeorufppinquie.weebly.com'

PhotoAgrandir l'image

L'unité du monde méditerranéen prend fin au début du Moyen Âge : le monde romain se rétracte sur sa partie orientale et prend le nom d'Empire byzantin, tandis que plusieurs royaumes catholiques naissent en Occident.

À partir du VIIe siècle, les musulmans commencent la conquête des rives sud et est de la Méditerranée. Pour accroître leur puissance ou pour des motifs religieux, les souverains de ces trois grands ensembles luttent régulièrement pour le contrôle de la mer et de ses rives. Malgré les tensions, les marchandises et les hommes circulent continuellement dans la Méditerranée médiévale et, avec eux, les savoirs et les idées. Quelles sont les modalités des contacts entre les différents ensembles civilisationnels de la Méditerranée au Moyen Age ?

Consulter ce site si besoin > https://histgeorufppinquie.weebly.com/la-meacutediterraneacutee-meacutedieacutevale.html

Autres sources suggérées :

L'Empire islamique : VIIe-XIe siècle - Gabriel Martinez-Gros - Passés Composés, 2019, 350p., 23 € - Olivier Gayzard | 04 février 2020 | Histoire médiévale – Sur ce site : https://clio-cr.clionautes.org/lempire-islamique-viie-xie-siecle.html

L'Empire arabo-musulman de 632 à 1258 – Document ‘axl.cefan.ulaval.ca'

D'après la tradition musulmane, c'est en 610 que l'archange Gabriel (Jibrîl) serait apparu à Mahomet (né vers 570) dans une grotte où il avait coutume de se recueillir. Il aurait alors eu la révélation divine d'Allah pour lui transmettre le Coran. Ses biographes rapportent qu'il enseignait à ses premiers compagnons ('sahabas') les versets du Coran qu'il présentait comme la parole de Dieu. Cependant, Mahomet se trouvait à déranger les autorités établies, puisque ses croyances pouvaient les remettre en question et compromettre éventuellement la prospérité économique de La Mecque, une ville liée à la fois aux foires et aux pèlerinages. En 622, Mahomet fut chassé de La Mecque ; il dut se réfugier à Médine…….

https://www.axl.cefan.ulaval.ca/europe/images/empire-musulman.GIF Agrandir l'image

Lire en entier sur ce site : https://www.axl.cefan.ulaval.ca/europe/Empire-arabo_musulman.htm

L'Empire arabo-musulman de 632 à 1258 - Source à consulter : https://www.axl.cefan.ulaval.ca/europe/Empire-arabo_musulman.htm

La culture islamique est l'expression utilisée par les historiens pour décrire toutes les pratiques culturelles des peuples islamisés dans le passé. On considère que la culture islamique fut à son apogée au moment du Moyen Âge en Occident [1],[2]…. - Wikipédia

NB. Selon les règles typographiques généralement suivies par l'Imprimerie nationale, l'université et la presse, on écrit donc islam avec un /i/ minuscule lorsqu'il s'agit de la religion islamique, mais on use de la graphie Islam avec un /I/ majuscule quand il s'agit des sociétés… - Cette distinction entre Islam et islam, musulman et islamique, est récente et ne connaît pas d'équivalent en arabe. Il s'agit d'une construction de chercheurs ... – Lire plus sur : Comment ne plus confondre islamique, islamiste et musulman - Institut du monde arabe https://vous-avez-dit-arabe.webdoc.imarabe.org › religion

L'islam est l'une des religions abrahamiques : elle s'appuie sur le dogme du monothéisme absolu qui prend sa source dans le Coran, tenu, par les adhérents de l'islam, pour la parole de Dieu révélée au VIIᵉ siècle en Arabie à Mahomet, qui est considéré par ces mêmes adhérents comme étant le dernier prophète de Dieu… - Wikipédia

La culture arabe fait référence aux cultures communes partagées par les pays du monde arabe, du Nord de l'Afrique jusqu'au Golfe Persique….

Monde arabeWikipédia

La culture iranienne (civilisation persane) - La culture de l'Iran, vaste pays du Sud-Ouest de l'Asie, désigne d'abord les pratiques culturelles observables de ses habitants (83 000 000, estimation 2017. La première phrase du dernier livre de l'éminent iranologue Richard Nelson Frye à propos de l'Iran est la suivante : « La gloire de l'Iran a toujours été sa culture. » (Greater Iran, xi) - Cette culture s'est manifestée sous diverses facettes au cours de l'histoire de l'Iran, facettes qui sont présentées dans cet article. Les éléments principaux de la culture iranienne sont : la langue persane et la mythologie iranienne, tirée du zoroastrisme et du culte de Mithra, l'islam sous sa forme chiite principalement, ainsi que tout l'art, la poésie et la littérature persane, kurde, azérie... – Wikipédia

Lecture suggérée : A propos de l'Iran – 25 mars 2025 - Golfe Persique : Histoire et Actualité – Source : https://www.iransafar.co/fr/category/a-propos-d-iran/

Voir également : Culture Iranienne (civilisation Persane) – Source : https://www.peuplesdumonde.voyagesaventures.com/

Voici quelques figures notables parmi de nombreuses personnalités musulmanes marquantes du XIe siècle (retenues parmi des suggestions de ‘ChatGPT') :

Yusuf ibn Tashfin (c. 1009-1106) - Chef berbère et fondateur de la dynastie almoravide, il a consolidé un empire s'étendant du Maghreb à Al-Andalus (Espagne musulmane).

Nizam al-Mulk (1018-1092) - Homme d'État persan et vizir de l'Empire seldjoukide, il a établi un système administratif efficace et fondé des écoles (madrassas) influentes dans le monde musulman.

Omar Khayyam (1048-1131) - Mathématicien, astronome et poète perse, célèbre pour ses contributions en algèbre et pour les Rubaiyat, une collection de poèmes philosophiques.

Al-Ghazali (1058-1111) - Théologien, philosophe et mystique soufi persan, il a profondément influencé la pensée islamique et la philosophie scolastique médiévale avec son œuvre majeure Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn (La Revivification des sciences religieuses).

Al-Zamakhshari (1075-1144) - Exégète du Coran, grammairien et linguiste, connu pour son commentaire coranique Al-Kashshaf, qui a marqué la philologie arabe.

Ce ne sont que quelques exemples, car le XIe siècle fut une période riche en figures influentes dans divers domaines (sciences, philosophie, politique, religion).

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Introduction

Ce dossier est la Partie 3 de la Série ‘Personnages historiques autour du 11ème Siècle' : il est orienté vers l'Islam autour du 11ème siècle.

Il est structuré en 4 rubriques notées de A à D :

Rubrique A traitant de l'âge d'or de l'islam

Rubrique B consacrée à Nizam al-Mulk (1018-1092)

Rubrique C présentant Omar Khayyâm (1048- 1131)

Rubrique D exposant Al-Ghazali (1058-1111)

Finalement sont reportées en annexes : une révision des différents courants de l'islam, d'une part, et un ensemble de documents sur la musicologie : « Musique et chants liés à la culture islamique, arabe et persane du XIᵉ siècle », d'autre part

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Rubrique A - L'âge d'or de l'islam

Annexe – Musicologie - Musique et chants liés à la culture islamique, arabe et persane du XIᵉ siècle

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Rubrique A - L'âge d'or de l'islam{{}}

L'âge d'or de l'islam - Christophe Picard dans mensuel 260 - daté décembre 2001

Gratuit-Document ‘lhistoire.fr'
Du VIIIe au XIe siècle, le monde musulman a connu un âge d'or. Médecine, géographie, astronomie : dans tous les domaines, la connaissance a progressé. Avant que les avancées du conservatisme ne tarissent durablement les courants de réflexion.{{}}

Lorsque l'on associe la religion et la civilisation de l'islam* à la notion, bien floue, de progrès, l'Occident dirige son regard vers le passé, considérant que depuis notre « renaissance », au XVe-XVIe siècle, le monde musulman a tourné le dos à toute forme de progrès. Les images projetées à la télévision se focalisent sur certaines régions et certains groupes pour souligner ce qui représente le plus à nos yeux le retard social et qui semble devoir caractériser l'ensemble des sociétés musulmanes.

Malgré tout, l'image d'un passé brillant montre déjà que le mouvement de l'histoire n'est pas toujours allé dans le même sens et que les trois ou quatre siècles VIIIe-XIe siècle pendant lesquels le monde musulman a pu affirmer sa nette supériorité sur ses voisins, en particulier sur l'Europe occidentale, indiquent l'absence d'une sorte de fatalité religieuse, intellectuelle ou sociale. L'examen des facteurs de dynamisme de cet « âge d'or » peut faire mieux comprendre comment l'islam a pu lui aussi incarner le progrès dans le cadre d'une ère de « civilisation classique » avant de connaître son propre « Moyen Age ».

La première raison invoquée du dynamisme intellectuel et scientifique arabo-musulman est généralement reliée à l'immense territoire conquis de 632 à 751 par les Arabes, de l'Atlantique à l'Himalaya. Pour la première fois, une seule entité associait durablement deux grandes zones de civilisation qui, jusque-là, sans s'ignorer totalement, se tournaient le dos : le monde méditerranéen, riche de sa tradition gréco-romaine et judéo-chrétienne, et le monde « oriental », centré sur la Mésopotamie et l'Iran perse, et largement perméable au très riche patrimoine chinois et indien.

Effectivement, en s'emparant simultanément de plusieurs régions byzantines Égypte et Syrie médiévale et de l'Empire perse sassanide, les premiers califes* s'approprièrent immédiatement l'héritage infiniment riche de ces deux foyers de civilisation, au service de la nouvelle religion. Les souverains musulmans, chargés de promouvoir l'islam, entourés des plus brillants esprits arabes et non arabes, musulmans et non musulmans, sélectionnèrent les domaines de cet héritage qui pouvaient permettre à l'islam de s'épanouir.

Les Omeyyades, première dynastie des califes 661-749, n'hésitèrent pas à prendre à Byzance ses modèles architecturaux pour les mettre au service d'un empire encore inexpérimenté. Ainsi la mosquée de Damas prit aux églises plusieurs de leurs caractéristiques pour mieux faire ressortir son aspect monumental. De même, ils empruntèrent certains de leurs cerveaux : parmi eux figure l'un des plus grands théologiens chrétiens en la personne de saint Jean Damascène, placé à la tête de l'administration fiscale à Damas.

La dynastie abbasside, qui leur succéda 750-1258, joua un rôle majeur dans la promotion des grands courants de pensée de l'islam à partir de sa capitale Bagdad, fondée en 762. Les califes surent dynamiser la société musulmane, dans tous les domaines, en utilisant le savoir-faire des traducteurs syriaques jacobites1, des médecins nestoriens ou des administrateurs perses qui obtenaient des places privilégiées dans l'entourage califal.

Dès le VIIIe-IXe siècle, le monde musulman se morcela politiquement. Des dynasties indépendantes de Bagdad se mettent progressivement en place : Omeyyades de Cordoue en Espagne, Samanides à Boukhara en Asie centrale, Fatimides en Égypte. Ces nouveaux pouvoirs régionaux, profitant de l'essor économique des zones périphériques de l'empire, reprirent le modèle des deux premières dynasties califales pour développer à leur tour leur capitale et en faire un centre de civilisation.

Les souverains de Boukhara et de la prospère région du Khurasan à l'est de l'Iran protégèrent au XIe siècle deux des plus grands savants de l'islam, Ibn Sinna que nous appelons Avicenne, médecin et philosophe, et al-Biruni. Au XIIe siècle, al-Andalus l'Espagne musulmane accueillait ainsi, parmi une foule de savants, Ibn al-Rushd Averroès, « tout à la fois médecin, cadi, juriste, philosophe, qui s'est intéressé à l'ensemble des savoirs profanes et religieux de son temps2 » , ou Maimonide, théologien, philosophe et médecin juif.

Il est frappant de voir à quel point c'est la volonté des souverains de promouvoir l'islam qui semble avoir été le moteur de cet épanouissement.

La première étape, majeure, fut celle de l'étude de l'arabe, langue sacrée du Coran*, dont la forme parfaite devait éviter toute ambiguïté sur la lecture des paroles d'Allah. Elle devint, par la même occasion, la langue scientifique universelle, celle qui permettait aux musulmans de correspondre d'un bout à l'autre de leur empire.

Cette synergie fut favorisée par le déplacement obligatoire des musulmans, à l'occasion du pèlerinage à La Mecque. C'était le prétexte, pour les intellectuels, de venir chercher à Jérusalem, Damas et surtout Bagdad — qui demeura la capitale intellectuelle de l'islam jusqu'à sa destruction par les Mongols en 1258 — la science enseignée là par les plus grands maîtres de l'islam.

Pour débattre des grands courants de pensée qui animèrent les milieux intellectuels et divisèrent souvent les clans dirigeants après la mort de Mahomet, et pour démontrer la supériorité de l'islam sur les autres religions, fortes de leur expérience de plusieurs siècles, il fallait que la nouvelle confession se dote des armes exégétiques nécessaires à l'interprétation du Coran. A partir du VIIIe siècle, les traductions des textes antiques et le recours à la philosophie grecque falsafa permirent aux penseurs arabes de disposer de nouveaux outils de raisonnement.

A la même époque, la curiosité intellectuelle, excitée par la traduction des ouvrages grecs, latins, indiens, pehlvis la langue parlée en Perse, etc., fit progresser la connaissance dans un grand nombre de domaines scientifiques : la médecine, la géographie ou l'astronomie, au service de l'astrologie. Il s'agissait de développer les esprits, de soigner les corps, de mettre les instruments scientifiques, tels que les mathématiques, au service du pouvoir fiscalité, métrologie, la science des mesures... et d'une meilleure compréhension de l'univers créé par Allah, quitte à laisser de côté de nombreuses formes d'expression le théâtre ou la littérature historique grecs et latins par exemple, jugées sans utilité pour la promotion de la nouvelle religion.

Cela n'empêcha guère les expériences intellectuelles personnelles, parfois chèrement payées ou demeurées longtemps incomprises en islam, à l'instar de l'oeuvre d'Averroès.

A partir du XIe siècle, la civilisation islamique s'est vue surpassée dans de nombreux domaines, en particulier par le monde latin.

Au fur et à mesure, les dirigeants musulmans, considérant que l'islam avait acquis une place prépondérante face aux autres religions, et craignant désormais l'essor de courants hétérodoxes, « fermèrent la porte » de la réflexion.

Ainsi, au IXe siècle, à Bagdad, le calife al-Mamun 813-833 soutint le mouvement mu‘tazilite, doctrine qui s'appuyait sur la falsafa pour interpréter le Coran. Mais il se heurta bientôt à la résistance des milieux conservateurs menés par Ibn Hanbal, fondateur de l'école juridique la plus rigoriste de l'islam sunnite. Finalement, ce dernier incita le calife al-Mutawakkil 848-861 à décréter la fin de l'ère de réflexion et d'interprétation du Coran. De plus, il fut interdit d'utiliser des courants philosophiques étrangers comme support de l'exégèse coranique.

Si cette attitude ne mit pas fin à la réflexion et à la naissance de nouveaux courants, mystiques en particulier, la ligne de conduite des « conservateurs » devait définitivement infléchir le dynamisme intellectuel de l'islam. Le sociologue et historien Ibn Khaldûn 1332-1406, l'un des derniers grands penseurs de l'islam classique, se plaignait de cette tendance : « Lorsque le vent de la civilisation eut cessé de souffler sur le Maghreb et al-Andalus, et que le dépérissement des connaissances scientifiques eut suivi celui de la civilisation, les sciences disparurent... On en trouve seulement quelques notions, chez de rares individus, qui doivent se dérober à la surveillance des docteurs de la foi orthodoxe. »

A partir du XIe siècle, les signes d'une crise sociale durable dans les capitales autrefois les plus florissantes, les coups de boutoir des Latins à l'ouest croisades, Reconquête en Espagne et, au XIIIe siècle, des Mongols à l'est, tout contribua au raidissement et au conservatisme d'un islam devenu dominant en son sein mais menacé de l'extérieur. L'espace musulman s'isola intellectuellement, en particulier à l'égard des Occidentaux, désormais plus créatifs.

Cela dit, il ne faut guère systématiser : l'Empire ottoman, à partir du XIVe siècle, ou les sultanats moghols en Inde offrent de beaux exemples d'une société en mouvement.

Encore aujourd'hui, la diversité des situations dans une société d'un milliard de musulmans est le signe que l'islam a engendré des évolutions diverses mais qu'il ne contient en aucun cas en soi les fondements d'un conformisme ou d'un conservatisme qui seraient plus marqués que dans nos bases judéo-chrétiennes.

Mots clés : Moyen Age Civilisation Islam Science - * Cf. lexique.

1. L'Église jacobite fondée au VIe siècle réunit les Syriens monophysites chrétiens qui ne reconnaissent au Christ qu'une nature divine. Les nestoriens, quant à eux, distinguent les deux natures du Christ, humaine et divine.

2. Dominique Urvoy, Averroès, les ambitions d'un intellectuel de son temps, Paris, Flammarion, 1998.

Source : https://www.lhistoire.fr/l%C3%A2ge-dor-de-lislam

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L'âge d'or de l'islam - Christophe Picard dans collections 30 daté janvier - mars 2006

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Du VIIIe au Xe siècle, la ville de Bagdad a été au coeur d'un extraordinaire bouillonnement de la pensée. Philosophie, médecine, géographie, astronomie : dans tous les domaines, la connaissance a progressé, encouragée par les califes, pour qui le savoir était un attribut du pouvoir. Bagdad fut à la source de bien d'autres « âges d'or ».

Selon le grand historien tunisien Ibn Khaldun 1332-1406, « les sciences ne sont nombreuses que là où il y a une importante population et là où la civilisation urbaine est très développée... On peut rappeler à cet égard ce qui a déjà été dit à propos de Bagdad, Cordoue, Kairouan, Basra et Koufa. Au début de l'islam*, leur population était nombreuse et la civilisation urbaine s'y était bien implantée. Les sciences y étaient épanouies, les terminologies de l'enseignement et les différentes catégories de sciences développées ; de nouveaux problèmes étaient posés et de nouvelles disciplines inventées. Ainsi, les habitants de ces villes surpassèrent ceux qui les ont précédés et ceux qui sont venus après eux. Mais lorsque la population de ces villes décrut et que leurs habitants se dispersèrent, tout cela disparut de la scène. Les sciences et l'enseignement désertèrent ces cités et se transportèrent dans d'autres villes de l'islam.

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Ouvrage - Gouverner en Islam (xe-xve siècle) - Textes et de documents - Sous la direction de Anne-Marie Eddé et Sylvie Denoix – Documentation ‘OpenEdition Books'
Le xe siècle représente un tournant important dans l'histoire politique des pays d'Islam avec l'apparition de trois califats rivaux qui eurent pour capitales Bagdad, Le Caire et Cordoue, tandis que la fin du xve siècle vit la puissance ottomane s'affirmer en Orient et la domination musulmane disparaître de la péninsule Ibérique.

Durant toute cette période, marquée par l'émergence de nombreux États régionaux, aucun modèle islamique de gouvernement ne s'imposa. Bien qu'unies par des institutions, des pratiques et des conceptions communes, les régions de cet immense empire présentaient, en effet, une si grande diversité linguistique, ethnique, religieuse, géographique et historique, que des formes de pouvoir très différentes se développèrent.

En témoigne la documentation de nature variée rassemblée dans cet ouvrage : documents de chancellerie, extraits de sources littéraires, historiques, juridiques, géographiques, inscriptions, monnaies, enluminures, l'ensemble de ces sources laisse transparaître la conception et l'exercice des différents pouvoirs, leurs manifestations en milieu urbain, le soutien que leur apportèrent les oulémas, ainsi que certaines formes d'autonomies, de conflits et de résistances.

Califes, vizirs, sultans, émirs, gouverneurs, responsables de la police ou des marchés, qu'ils aient été grands souverains ou intermédiaires plus modestes, les détenteurs de l'autorité apparaissent ainsi dans toute leur diversité dans des documents qui nous renseignent également sur la mise en scène du pouvoir et sa manière de communiquer. Toutes ces questions sur la nature et la représentation du gouvernement, le polycentrisme, la légitimité des États, les relations entre politique et religion, sont des sujets qui ont fait l'objet, ces dernières années, d'un important renouvellement historiographique dont la documentation, rassemblée ici, souhaite se faire l'écho.

Note de l'éditeur - Ouvrage publié avec le concours de la Commission de la recherche de l'université Paris 1 Panthéon-Sorbonne - Éditeur : Éditions de la Sorbonne - Lieu d'édition : Paris - Publication sur OpenEdition Books : 18 décembre 2019 - ISBN numérique : 979-10-351-0104-6 - DOI : 10.4000/books.psorbonne.36238 - Collection : Bibliothèque historique des pays d'Islam| 7 - Année d'édition : 2015 - ISBN (Édition imprimée) : 978-2-85944-894-3 - Nombre de pages : 352

Préface - p. 5-6 – Exrait >

« Gouverner en Islam entre le xe et le xve siècle » est l'intitulé d'une question d'histoire médiévale mise aux concours nationaux français d'enseignement de l'histoire, en 2014-2015 (Capes et agrégation).

C'est à cette occasion qu'est née l'idée de rassembler des traductions en français de textes arabes médiévaux qui abordent, sous différents angles, plusieurs grandes questions liées aux pouvoirs en Islam. L'espace envisagé est celui qui a été défini dans le cadre des concours, c'est-à-dire l'espace de l'Islam arabophone, à l'exclusion de l'Anatolie, des Balkans, de l'Iran, de l'Asie Centrale, de l'Inde, de l'Extrême-Orient et de l'Afrique Noire.

Mais, au-delà de l'objectif des concours, et sans chercher à couvrir tous les aspects du sujet, nous avons souhaité faire œuvre originale en choisissant prioritairement des textes qui n'avaient jusqu'ici jamais été traduits en français. Nous en avons ajouté quelques autres déjà traduits, lorsqu'ils nous sont apparus particulièrement significatifs, publiés dans des ouvrages ou des articles peu connus ou difficilement accessibles.

L'histoire, l'archéologie, la numismatique, l'épigraphie, l'histoire de l'art, sont autant de disciplines qui ont été mises à contribution afin de diversifier, autant que possible, les approches scientifiques et méthodologiques. Le choix des sources n'est jamais neutre et celles qui sont présentées ici se veulent aussi le reflet du renouvellement historiographique de ces dernières années dans le domaine des représentations et de l'exercice du pouvoir en pays d'Islam au Moyen Âge.

Traiter un sujet d'une telle ampleur thématique, géographique et chronologique, suggérait tout naturellement une démarche collective. Les chercheurs et enseignants-chercheurs de l'équipe « Islam médiéval » de l'Unité mixte de recherche « Orient et Méditerranée » (UMR 8167) du Centre national de recherche scientifique (CNRS), se sont donc mobilisés pour proposer des textes et documents dans leur domaine de recherche respectif. Se sont joints à eux quelques enseignants-chercheurs appartenant à des équipes de Lyon et d'Aix-en-Provence (« Histoire, Archéologie, Littératures des mondes chrétiens et musulmans médiévaux », CIHAM-UMR 5648 de Lyon et « Laboratoire d'archéologie médiévale et moderne en Méditerranée », LA3M, UMR 7298 d'Aix-Marseille) 1.

Afin de rendre ces textes facilement accessibles aux non-arabisants, les noms des dynasties et des principales localités et régions ont été francisés. Pour les noms laissés en transcription arabe, un système simplifié de translittération a été adopté : les voyelles longues sont signalées par un tiret au-dessus de la lettre (ā, ū, ī), les consonnes emphatiques et la lettre h gutturale par un point au-dessous des lettres (ḍ, ḥ, ṣ, ṭ, ẓ), les lettres hamza et ‘ayn par une apostrophe à l'endroit pour l'une, à l'envers pour l'autre (', ‘). Les termes suivis d'un astérisque (*) sont définis dans le glossaire p. 337.

Le terme Islam écrit avec une majuscule fait référence à la civilisation islamique, tandis que l'emploi de la minuscule désigne la religion musulmane.{{}}

Note de bas de page 1 Nous remercions également Houda Ayyoub (professeur d'Arabe à l'ENS-Ulm) qui a bien voulu relire quelques-unes des traductions présentées dans cet ouvrage.

Introduction{{}}

Le paysage politique{{}}

L'empire islamique ne connaissait, jusqu'au début du xe siècle, qu'un seul califat, celui des Abbassides sunnites, censé régner sur l'ensemble de la communauté musulmane à partir de Bagdad, même si l'unité de cet immense territoire, qui s'étendait de la Transoxiane à la péninsule Ibérique, était déjà bien entamée. Dès 756, une première division importante était apparue avec la création de l'émirat de Cordoue par un survivant de la dynastie des Omeyyades (660-750) détrônée, quelques années auparavant, par les Abbassides. Au ixe siècle, des pouvoirs régionaux s'étaient affirmés en de nombreuses parties de l'empire : les Idrissides (789-974) au Maghreb occidental, les Aghlabides (800-909) en Ifrīqiya, les Samanides (809-899) en Transoxiane et en Iran oriental, les Tahirides (821-873) puis les Saffarides (867-910) dans le Khurasan, les Toulounides (868-905) puis les Ikhshidides (935-969) en Égypte ; mais aucun de ces pouvoirs n'avait osé prétendre au califat, pas même la dynastie chiite des Idrissides qui se réclamait de la lignée de ‘Alī, gendre et cousin du Prophète.

L'apparition de deux autres califats, au début du xe siècle, marqua donc un tournant important, car, pour la première fois, trois califes, deux sunnites et un chiite, revendiquèrent simultanément l'héritage du Prophète et la souveraineté suprême. Le califat chiite fatimide, qui apparut en 909, en Ifrīqiya (Tunisie actuelle), se réclamait de la descendance du Prophète par sa fille Fāṭima (d'où leur nom) et son cousin ‘Alī. Il appartenait à la branche ismaïlienne du chiisme qui prétendait que la direction de la communauté aurait dû revenir au fils d'Ismā‘ īl (m. 755), Muḥammad, considéré comme le septième imam* dans la descendance d'al-Ḥasan fils de ‘ Alī. Selon cette doctrine, Muḥammad était caché mais devait revenir à la fin des temps, en tant que mahdī* pour rétablir le règne de la justice. En fondant la dynastie fatimide (909-1171), ‘Ubayd Allāh prétendit être ce mahdī et prit le titre de calife. En 969, le califat fatimide conquit l'Égypte où il fonda sa nouvelle capitale, Le Caire.

Au faîte de sa puissance, au début du xie siècle, il dominait un vaste empire qui allait de l'Ifrīqiya à la Syrie du Nord. Les villes saintes de La Mekke et Médine, elles-mêmes, reconnurent sa suzeraineté. À sa tête, le calife, représentant de Dieu sur terre, y détenait tous les pouvoirs, politiques et religieux ; infaillible par nature, il définissait le dogme et interprétait le message divin. Face à ce nouvel empire à visées hégémoniques, l'émir de Cordoue réagit en se proclamant lui-même calife, en 929, et ne cessa, tout au long des décennies suivantes, d'encourager diverses formes de résistances aux Fatimides en Afrique du Nord.

À Bagdad même, le calife abbasside ne sut pas résister à la montée des pouvoirs militaires et dut accepter, en 936, de remettre la plupart de ses prérogatives militaires et politiques à un « grand émir ». À partir de 945, une famille d'origine iranienne accapara cette fonction et fonda la dynastie des grands émirs bouyides (945-1055) qui gouverna l'Irak et une partie de l'Iran durant plus d'un siècle. Une forme originale de gouvernement s'établit alors, en Irak et en Iran, avec un pouvoir politico-militaire exercé par des émirs chiites qui reconnaissaient néanmoins l'autorité morale et religieuse d'un calife sunnite.

Le xie siècle fut, dans le monde musulman, celui de l'affirmation des pouvoirs de « peuples nouveaux », turcs et berbères en particulier.

Jusque-là, la plupart des dynasties qui avaient exercé le pouvoir était d'origine arabe (les califats notamment) ou iranienne, les Iraniens ayant joué un rôle déterminant dans l'évolution de l'empire abbasside. Si les Turcs, originaires d'Asie centrale, étaient déjà connus du monde musulman - ils furent nombreux dans l'armée califale dès le ixe siècle et les gouverneurs toulounides et ikhshidides en Égypte étaient eux-mêmes d'origine turque - jamais encore ils n'avaient fondé d'empire. La première grande dynastie turque fut celle des Ghaznévides (977-1186) qui apparut à la fin du xe siècle dans l'est de l'Iran et dans l'actuel Afghanistan, avant de s'étendre en Inde, aux xie et xiie siècles.

Ce furent toutefois les Seljoukides (1055-1194 en Iran et en Irak), de la tribu des Oghuz, qui donnèrent à l'expansion turque sa plus grande ampleur. Convertis à l'islam vers la fin du xe siècle, ces guerriers turcs quittèrent les régions situées entre la mer d'Aral et la Volga où ils étaient installés, pour s'étendre en Transoxiane puis au Khurasan. Après avoir battu les Ghaznévides, en 1040, à la bataille de Dandānqān, au nord du Khurasan, Tchaghrī Beg et Ṭughril Beg, les deux petits-fils de Seljūq, éponyme de la dynastie, se partagèrent les territoires. Il fut décidé que Tchaghrī Beg conserverait le Khurasan et les territoires environnants tandis que Tughril Beg régnerait sur les territoires à conquérir. Ce dernier, se posant en défenseur résolu du sunnisme, fit son entrée, en 1055, à Bagdad où le calife lui réserva un très bon accueil, désireux qu'il était de se débarrasser de la tutelle des Bouyides chiites. En 1058, le calife conféra à Ṭughril Beg le titre de sultan, à charge pour lui de conquérir les territoires situés à l'ouest de l'Irak et de mettre fin à la dynastie des Fatimides. Son successeur Alp Arslān (1063-1072) étendit la domination des Seljoukides sur l'Arménie et la Géorgie. La victoire écrasante qu'il remporta, en 1071, à Mantzikert, sur l'empereur byzantin, lui ouvrit les portes de l'Anatolie, qui entra ainsi pour la première fois sous domination musulmane. En fait, la conquête de cette région fut surtout l'œuvre de l'un de ses cousins qui fonda la dynastie des Seljoukides de Rūm (1077-1307), du nom donné, en arabe, aux Byzantins. La Syrie-Palestine entra, elle aussi, sous domination seljoukide entre 1071 et 1086.

Les rapports qui s'établirent entre les califes de Bagdad et les souverains seljoukides d'Iran et d'Irak furent déterminants dans l'évolution de la conception et de l'exercice du pouvoir en Orient. En les investissant du titre souverain de sultan, les califes déléguaient aux Turcs la plus grande partie de leurs pouvoirs politiques et militaires. Ils gardaient, en revanche, leurs pouvoirs religieux qu'ils partageaient avec les savants en sciences religieuses, les oulémas. En réalité, la séparation des pouvoirs ne fut jamais totale. Bien qu'inférieurs sur le plan militaire, les califes se considéraient, par leur lignée et leur position de successeurs du Prophète, bien supérieurs aux sultans, et rechignaient à accepter leur tutelle. À plusieurs reprises, au cours du xiie siècle, ils tentèrent de regagner du pouvoir politique. Profitant du déclin de la dynastie seljoukide, le calife al-Nāṣir li-Dīn Allāh (1180-1225) parvint même à redonner au califat un peu de son lustre d'antan.

L'empire seljoukide ne tarda pas à se morceler{{}}

Les querelles de succession, au sein de la famille régnante, favorisa l'émergence, en Syrie-Palestine et en Haute-Mésopotamie, de pouvoirs émiraux plus ou moins autonomes. Désunis, ceux-ci ne furent pas en mesure de résister aux premiers croisés qui fondèrent quatre États latins, dans la région, entre 1098 et 1109 (Édesse, Antioche, Jérusalem et Tripoli). Les premières victoires musulmanes contre les croisés ne furent remportées ni par le sultan seljoukide ni par le calife de Bagdad, trop occupés à régler leurs dissensions internes, mais par des émirs turcs au service des Seljoukides qui utilisèrent habilement le jihad pour obtenir l'adhésion des populations et consolider leur pouvoir. Ainsi régnèrent les Bourides à Damas (1104-1154) et les Zenguides (1127-1222) en Haute-Mésopotamie, à Alep puis à Damas, deux petites dynasties dont les principales institutions étaient empruntées aux Seljoukides. La dynastie kurde des Ayyoubides (1174-1260), fondée par Saladin, qui leur succéda en Égypte, en Syrie et partiellement en Haute-Mésopotamie, instaura une sorte de confédération familiale au sein de laquelle les princes des grandes villes syriennes et mésopotamiennes reconnaissaient la suzeraineté du chef de famille installé au Caire

La politique de recrutement massif d'esclaves (mamlouks) militaires turcs par l'avant-dernier sultan ayyoubide d'Égypte, al-Ṣāliḥ Ayyūb (1240-1249), amena des bouleversements décisifs. D'une part ces mamlouks renforcèrent l'armée qui fut ainsi capable de résister à la croisade de Louis IX (1249-1250), mais, d'autre part, ils renversèrent la dynastie de leurs maîtres pour s'emparer du pouvoir en 1250 en Égypte. Les victoires qu'ils remportèrent sur les Mongols, à partir de 1260, puis sur les Arméniens de Cilicie et sur les Francs, entre 1260 et 1291, montrèrent qu'ils étaient les seuls à pouvoir défendre l'Islam. L'installation au Caire, par le sultan Baybars (1260-1277), d'un calife abbasside fantoche acheva de donner aux Mamlouks (1250-1516-17) la légitimité dont ils avaient besoin pour imposer leur autorité aux populations musulmanes.

Le système politique qu'ils mirent en place, fondé sur l'esclavage militaire – l'autorité et les hautes fonctions de l'État étant détenues par d'anciens esclaves affranchis – fut particulièrement original. En privilégiant les liens des frères d'armes plutôt que les liens du sang, en reconstruisant une famille autour de leur maître, en renouvelant sans cesse leurs rangs par l'apport de nouveaux esclaves, les Mamlouks turcs puis circassiens créèrent de nouvelles solidarités, fondèrent un État puissamment militarisé et démontrèrent leur forte capacité d'assimilation et de régénération.

Mais, au début du xvie siècle, tandis qu'une série de difficultés politiques et économiques s'abattaient sur eux, leur cavalerie, qui avait fait leur gloire durant plus de deux siècles, ne fit pas le poids face à l'artillerie ottomane. Dans les années qui suivirent, les Ottomans, qui avaient déjà mis fin à l'empire byzantin et conquis une grande partie des Balkans, étendirent leur domination sur l'ensemble des « provinces » arabes, excepté le Maghreb extrême, créant un empire qui parvint à se maintenir, jusqu'au début du xxe siècle.

Alors que l'Orient était gouverné par les Turcs, l'Occident musulman entrait sous la domination des Berbères. {{}}

En 1031, le califat omeyyade disparaissait au profit de pouvoirs autonomes, d'origine berbère, arabe ou esclavonne, connus sous le nom de royaumes des Taïfas. Ceux-ci ne purent résister bien longtemps aux progrès de la Reconquista chrétienne. La prise de Tolède, en 1085, poussa les Almoravides (1040-1147), installés depuis peu au Maghreb extrême, à venir au secours des musulmans d'al-Andalus. Dès 1086, ces « gens du ribāṭ » (al-Murābiṭūn en arabe, d'où Almoravides), Berbères originaires du Sahara occidental et animés par un fort esprit de jihad, traversèrent le détroit de Gibraltar. Ils remportèrent la victoire d'al-Zallāqa qui freina, pour un temps, l'avancée chrétienne et leur permit de régner sur un vaste territoire qui s'étendait d'al-Andalus au Maghreb central.

Toutefois, dès 1124, naissait à Tinmel, au sud de Marrakech, un nouveau courant politique et religieux. Dans cette région du Sous, souvent marquée par un désir d'indépendance face au pouvoir central, surgit un personnage d'origine berbère, nommé Ibn Tūmart autour duquel s'organisa une communauté désignée sous le nom d'al-Muwaḥḥidūn (partisans de l'unicité divine) d'où le nom d'Almohades (1130-1269). Leur doctrine, sorte de synthèse des courants théologiques antérieurs, insistait, en effet, sur le respect absolu de l'unicité divine, mais se rattachait aussi au courant du « Mahdisme » que les Fatimides avaient propagé dès le xe siècle.

Tout en se réclamant du sunnisme, l'idéologie almohade comportait un volet messianique qui n'était pas sans rappeler l'idéologie ismaïlienne des Fatimides. Ibn Tūmart fut présenté comme le sauveur infaillible et « bien guidé » (al-mahdī) que toute la communauté musulmane attendait et qui allait instaurer la justice et la vérité dans ce bas-monde. Son mouvement prônait, en outre, une morale très rigoureuse qui s'opposait au laxisme dont les Almoravides étaient accusés. Les Almohades s'emparèrent de Marrakech, en 1147, et fondèrent un califat qui étendit sa domination sur l'ensemble du Maghreb et d'al-Andalus.

Après avoir remporté quelques succès contre la Reconquista, les Almohades durent néanmoins s'incliner, en 1212, à la bataille de Las Navas de Tolosa et se replier sur le Maghreb. Quelques décennies plus tard, ils durent, là aussi, céder leur place aux Mérinides qui s'emparèrent de Marrakech en 1269…….

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Table des matières

Les détenteurs du pouvoir

Avènements et investitures

Les acteurs sociaux

Alliances et mésalliances

Les effets du bon gouvernement

Construction d'une légitimité

Figures exemplaires et communauté parfaite

Conseils éclairés au souverain

Le prince réel : de la bonne gouvernance à la tyrannie

L'exercice du pouvoir

Prérogatives et destitutions

Administration, régulation et fiscalité

La guerre

La diplomatie

Le pouvoir et « les minorités »

Polycentrisme et formes de résistance

Gouvernements régionaux, querelles dynastiques

Les résistances au pouvoir

Le pouvoir et les élites réligieuses

Les relations idéales

Les rapports de force

La représentation du pouvoir

Protocole, rituels et cérémonies

Les espaces de représentation

Le pouvoir en images

Le pouvoir dans la ville

Villes et fondations princières

Évergétisme et politique de grands travaux

Surveillance des espaces publics

Glossaire

Index des sources

Table des figures

Source : https://books.openedition.org/psorbonne/36238?lang=fr

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Rubrique B : Nizam al-Mulk (1018-1092) {{}}

Un homme d'État du monde turc islamique, mécène épris de justice et de science, auteur d'un important « traité de gouvernement » au 11ème siècle

Le personnage de Nizam al-Mulk = Khâdjeh Nezâm-ol-Molk – Par Sirous Ghaffâriân - Traduit par Babak Ershadi - Diffusé par ‘La revue de Téhéran', N° 51, février 2010
Les chercheurs et les historiens de la pensée politique considèrent souvent la pensée grecque (Platon, Aristote) comme source théorique principale des systèmes politiques. Mais l'œuvre de Khâdjeh Nezâm-ol-Molk Toussi semble échapper à cette règle, car elle est se situe hors du système de pensée gréco-romain. Le bilan de trente ans d'activités politiques de Nezâm-ol-Molk à la tête de l'administration civile de l'Empire seldjoukide nous montre l'attachement qu'accordait le grand vizir au développement de la justice sociale, à la défense des droits des sujets de l'Empire, et au développement scientifique.

Dans son ouvrage monumental, Siyâsat Nâmeh (Traité de gouvernement) dédié à l'empereur Malek Shâh, Nezâm-ol-Molk évoque de nombreux événements historiques afin de montrer les conséquences positives de l'établissement de la justice, et les retombées négatives de la tyrannie. Siyâsat Nâmeh reflète également certains aspects de la philosophie de l'histoire de Khâdjeh Nezâm-ol-Molk : les lois et les traditions de l'histoire doivent être déterminées par la justice. La justice signifie que dans un système sociopolitique, chaque individu doit être mis à sa juste place. L'histoire nous apprend que les justes doivent gouverner les sociétés humaines.

Khâdjeh Nezâm-ol-Molk, de son vrai nom Abou Ali, fils de Khâdjeh Abol Hassan Ali Ibn Eshagh, naquit au village de Noqan, près de Toûs, le 15 Zil-Qadah de l'an 408 de l'Hégire (1017). Il est issu d'une famille de propriétaires fonciers de Toûs. Ville natale de plusieurs personnalités iraniennes à la période islamique, Toûs était à l'époque l'une des villes les plus célèbres du Khorâssân.

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Alp Arslân{{}}

Le Khorâssân du Ve siècle de l'Hégire était un très vaste territoire au nord-ouest de l'Iran qui s'étendait jusqu'à la rive sud d'Amou-Dariâ (anciennement Oxus) et de l'Hindou-Kouch (Afghanistan). En effet, les trois provinces iraniennes du Khorâssân du Nord, Khorâssân du sud et Khorâssân Razavi ne représentent aujourd'hui qu'une partie du grand Khorâssân du Moyen-Age. Mary (Turkménistan), Herat et Balkh (Afghanistan), Neyshâbour et Toûs (Iran) comptaient parmi les grandes villes du grand Khorâssân. Toûs se situe à 25 km au nord-ouest de Mashhad (chef-lieu du Khorâssân Razavi). Toûs fut la ville natale de plusieurs grandes personnalités du Khorâssân. De nombreux hommes de lettres, poètes, savants, philosophes et religieux de la période islamique étaient originaires de Toûs, ce qui faisait de cette ville ancienne une capitale culturelle de l'Iran après l'islamisation du pays. Les poètes Daghighi, Assadi, Ferdowsi, les deux frères philosophes et mystiques Mohammad et Ahmad Ghazâli, et les deux grands vizirs Nezâm-ol-Molk et Nassireddin Toûsi étaient tous originaires de Toûs.

Nezâm-ol-Molk fut d'abord fonctionnaire à la cour des rois ghaznavides. Lorsque les turcs seldjoukides développèrent leur domination en Iran, Nezâm-ol-Molk se mit au service d'Alp Arslân et de son successeur Malek Shâh, deux grands rois seldjoukides. Nezâm-ol-Molk fut le grand vizir de ces deux rois et dirigea avec une grande autorité l'administration civile des Seldjoukides.

Khâdjeh Nezâm-ol-Molk commença ses études à Toûs. A onze ans, il connaissait le Coran pas cœur. Son père était alors fonctionnaire administratif et financier du gouverneur ghaznavide du Khorâssân, Abol Fazl Souri. Le père d'Abou Ali décida alors de former son fils pour les services administratifs.

Les turcs seldjoukides repoussèrent progressivement les Ghaznavides et ils s'emparèrent du Khorâssân vers 1037. Abou Ali Ibn Shâzân fut nommé gouverneur de Balkh (nord de l'Afghanistan) par les Seldjoukides. Le jeune Abou Ali qui n'avait que vingt ans à l'époque, se rendit à Balkh et offrit ses services au gouverneur Abou Ali Ibn Shâzân. Peu de temps après, Abou Ali Ibn Shâzân devint le vizir du roi seldjoukide Shuqri-Beg. Abou Ali, qui accompagnait son maître, entra ainsi à la cour des Seldjoukides.

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Malek Shâh{{}}

Issus d'une tribu turkmène appartenant à la branche des Oghouz, les Seldjoukides se convertirent à l'islam au Xe siècle et s'installèrent d'abord dans la province iranienne de Transoxiane et dans la région de Bokhârâ. Leur puissance s'établit progressivement avec Toghrul-Beg, qui soumit l'Iran et l'Irak actuels entre 1040 et 1055. Abou Nasr Hamid-ol-Molk Kondari fut le grand vizir de l'empereur Toghrul-Beg. Pendant ce temps, le jeune Khâdjeh Abou Ali était devenu le vizir d'un prince seldjoukide Alp Arslân (neveu de Toghrul-Beg) qui fut le gouverneur du Khorâssân. Khâdjeh Abou Ali devint ainsi une personnalité très respectée de la cour des Seldjoukides.

Au mois de Ramadan 455 de l'hégire (1063), les Seldjoukides entrèrent dans Bagdad et renversèrent la dynastie iranienne bouyide qui dominait alors l'Irak. Toghrul-Beg se déclara protecteur du calife abbasside et ce dernier le nomma 'sultan'.

Le sultan seldjoukide mourut le 8 Ramadan 455 de l'Hégire (10 septembre 1063) à l'âge de soixante-dix ans. Toghrul n'avait pas de fils et il avait nommé son frère Shuqri-Beg à sa succession. Mais ce dernier mourut avant le sultan. Le fils de Shuqri-Beg, Alp Arslân succéda au trône en 1063. Il comprit très tôt que le grand vizir Abou Nasr Amid-ol-Molk Kondari avait fomenté une conspiration contre lui pour faciliter l'accès au pouvoir de Soleymân, un autre prince seldjoukide. Un an plus tard, en 1064, Alp Arslân fit assassiner le vizir et nomma Khâdjeh Abou Ali au poste de vizir en lui donnant le titre de 'Nezâm-ol-Molk'.

La victoire d'Alp Arslân sur les armées de l'Empire byzantin permit aux Seldjoukides de prendre presque toute l'Asie Mineure. La grande bataille eut lieu en 462 de l'Hégire (1071) entre les Seldjoukides et les armées de l'empereur byzantin Romanus Dioganus à Manzikert au nord du lac Van (est de la Turquie), et permit aux Seldjoukides de prendre presque toute l'Asie Mineure. Alp Arslân fut assassiné le 30 Rabi'-ol-Awwal 465 de l'Hégire (14 décembre 1072). Son fils Jalâleddin Malek Shâh succéda au trône et reconduisit Khâdjeh Nezâm-ol-Molk à son poste.

Malek Shâh et Nezâm-ol-Molk{{}}

Malek Shâh fut empereur pendant vingt ans de 465 à 485 de l'Hégire (1072-1092). Quand il monta sur le trône à 17 ans, Nezâm-ol-Molk avait 47 ans et il avait l'expérience de 20 ans de fonction administrative. L'art de Nezâm-ol-Molk était d'administrer les affaires de l'Etat par le biais d'un système bureaucratique efficace et de technocrates expérimentés.

Nezâm-ol-Molk fut le premier homme d'Etat, dans l'histoire de l'Iran, à croire que le sultan devait régner sans se mêler aux affaires du gouvernement. La reine Torkân Khâtoun et les courtisans avaient une influence considérable sur la cour et sur les services d'administration d'Etat, ce qui inquiétait le vizir Nezâm-ol-Molk qui veillait à ce que les gens de la cour de Malek Shâh n'interviennent pas dans la politique. Il avait interdit aux courtisans de se charger des postes administratifs. La correspondance entre la cour et les services d'Etat devait être strictement limitée, et le contenu des lettres devait rester confidentiel. En ce qui concernait les ordres oraux du roi, Nezâm-ol-Molk agissait avec une très grande prudence : il ordonnait ainsi à ses hommes de vérifier avec la cour la véracité des ordres oraux avant leur exécution.

L'objectif du grand vizir était de convaincre les Seldjoukides de se soumettre aux traditions des rois d'antan et de leurs sages ministres comme les Barmakides, les Samanides et les Bouyides. Pour pouvoir contrôler Malek Shâh et ses courtisans, Nezâm-ol-Molk avait créé un système administratif dirigé par une sorte de conseil de ministres formés essentiellement par ses douze fils qu'il avait formé à l'exercice de hautes fonctions d'Etat. Ces ministres étaient envoyés dans diverses régions du vaste empire des Seldjoukides.

Khâdjeh Nezâm-ol-Molk fonda ainsi un système oligarchique, favorisant ses fils et ses proches, pour contenir les interventions des hommes de la cour dans les affaires politiques. Dans l'introduction qu'il écrit dans le Traité de gouvernement, Abbâs Eqbâl raconte une anecdote de la fin du règne de Malek Shâh pour montrer l'autorité du grand vizir des Seldjoukides : 'Un an avant la mort de Malek Shâh, ses hommes lui rapportèrent qu'une querelle avait eu lieu entre le chef des agents de l'ordre à Mary (un proche du sultan) et un fils de Nezâm-ol-Molk, Shams al-Malek Osman. Le sultan seldjoukide fut furieux. Il expédia quelques-uns de ses hommes auprès du vizir pour lui dire : 'Si tu te soumets à moi, tu dois punir ton fils et tes hommes. Sinon je t'enlèverai le titre de chef du gouvernement'. Khâdjeh Nezâm-ol-Molk fut vexé et envoya une réponse dure au sultan : 'Le sort de la couronne et celui du gouvernement sont étroitement liés l'un à l'autre. Si tu destitues ce gouvernement, on t'enlèvera la couronne.''

Nezâm-ol-Molk estimait que les Seldjoukides lui devaient beaucoup, car la grandeur de l'empire dépendait directement de l'administration dirigée par le grand vizir. Deux autres incidents survinrent entre le sultan et le vizir : d'abord au sujet de la réduction du nombre des soldats des armées seldjoukides, ensuite au sujet du budget des écoles 'Nezâmieh'.

Khâdjeh Nezâm-ol-Molk développa son influence sur les armées des Seldjoukides. Ses détracteurs à la cour proposèrent alors une réduction des dépenses militaires de l'Etat afin de réduire le pouvoir du vizir. Ce dernier rejeta leur proposition. Les courtisans suggérèrent à Malek Shâh qu'en temps de paix, l'empire n'aurait pas besoin d'une armée de quatre-cent mille hommes, et qu'en réduisant le nombre des soldats à soixante-dix mille, l'Etat pourrait alléger considérablement ses dépenses. Le sultan accepta cette proposition. Nezâm-ol-Molk s'opposa de nouveau à cette demande : 'C'est le sultan qui dit le dernier mot, mais je crois que ces quatre cent mille hommes sont payés pour que le Khorâssân, la Transoxiane, le Sistan, l'Irak, la Perse, la Syrie, l'Azerbaïdjan, l'Arménie, l'Asie mineure et la Palestine soient tous dominés par le sultan.' Nezâm-ol-Molk énuméra les pays sous la domination de l'Empire seldjoukide pour faire comprendre à Malek Shâh que pour contrôler un empire, les Seldjoukides auraient besoin d'une armée de quatre-cent mille soldats, même en période de paix.

Lorsque Khâdjeh Nezâm-ol-Molk décida de fonder les écoles Nezâmieh dans les grandes villes de l'empire, la reine Torkân Khâtoun et les détracteurs du grand vizir à la cour dirent au roi que ce projet était un gaspillage financier et que l'argent que Nezâm-ol-Molk dépensait pour financer ces écoles aurait dû être utilisé pour lever une armée afin de conquérir Constantinople. Nezâm-ol-Molk résista aux pressions de ses détracteurs, et prouva au roi qu'une grande partie du budget des écoles Nezâmieh provenait de ses fonds personnels.

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Malek Shâh{{}}

La reine Torkân Khâtoun voulait que son fils Mahmoud soit nommé par Malek Shâh à la succession au trône. Or, Nezâm-ol-Molk n'était pas d'accord avec elle. C'est pourquoi la reine et son intendant Tâdj-ol-Molk planifièrent l'assassinat du grand vizir. Ils projetèrent alors la mort de Nezâm-ol-Molk en établissant des contacts secrets avec les Ismaéliens qui étaient des ennemis jurés du vizir des Seldjoukides. L'attentat eut lieu en 1092, lors d'un voyage à Nahâvand, près de Kermânshâh où un ismaélien Abou Tâher Arani agressa mortellement Nezâm-ol-Molk avec un couteau. Les dépouilles du vizir furent transférées à Ispahan, la capitale seldjoukide, et furent inhumées dans le quartier Ahmadâbâd. Un mois après l'assassinat de Nezâm-ol-Molk, l'empereur Malek Shâh mourut dans des conditions douteuses. Selon les rumeurs, le personnel de l'école Nezâmieh d'Ispahan aurait tué Malek Shâh pour venger le vizir.

Après la mort de Nezâm-ol-Molk et du roi, la reine Torkân Khâtoun réussit à faire monter son jeune fils Mahmoud sur le trône. Mais Barkiyarq, le fils aîné de Malek Shâh, encercla Ispahan puis fit arrêter et exécuter l'intendant de la reine, Tâdj-ol-Molk. Torkân Khâtoun paya cinq cent mille dinars au prince pour le dissuader de prendre la capitale. Le prince seldjoukide accepta la proposition de la reine, et attendit jusqu'à la mort de Torkân Khâtoun et de son fils Mahmoud trois ans plus tard pour prendre Ispahan en 1095.

Le nouveau roi nomma les fils de Nezâm-ol-Molk à des postes de ministre. Ces derniers continuèrent à appliquer les méthodes de leur père pour administrer les affaires de l'Empire seldjoukide.

Nezâm-ol-Molk et sa théorie de gouvernement{{}}

Nezâm-ol-Molk réunit ses idées politiques sur le gouvernement dans son œuvre monumentale Siyâsat Nâmeh (Le traité de gouvernement) et son testament Dastour al-Wozarâ' (Instructions aux ministres). Dans Siyâsat Nâmeh, Nezâm-ol-Molk décrit les conditions requises pour les candidats désireux d'accéder à des postes administratifs. La justice et l'Etat de droit constituaient les fondements de la pensée politique de Nezâm-ol-Molk. Selon lui, chaque semaine, le roi doit consacrer deux jours à rendre la justice et à s'occuper des affaires des administrations judiciaires. Il conseillait au roi d'écouter directement les paroles de ses sujets. Nezâm-ol-Molk croyait que le sultan devait nommer un représentant indépendant dans chaque ville de l'Empire, chargé de lui envoyer directement des rapports détaillés sur le fonctionnement des administrations et leur comportement envers les citoyens. Dans ses théories, Nezâm-ol-Molk rejeta l'idée de Platon qui considérait que seuls les sages avaient le droit de gouverner. Selon le vizir iranien, le gouverneur devait surtout respecter les normes de la justice. Il incombait au sultan de restaurer l'Etat de droit de sorte que les sujets puissent vivre et travailler en sécurité.

'Les grandes époques sont celles des rois justes', disait Nezâm-ol-Molk. Dans Siyâsat Nâmeh, il estime que l'établissement de la justice par l'Etat assure la grandeur de la religion, la puissance du roi et les intérêts des sujets. Il croyait qu'il fallait instaurer un système indépendant pour contrôler le fonctionnement, dans chaque ville, des institutions administrative, judiciaire et sécuritaire. Il demanda donc au roi de nommer dans chaque ville de l'empire un agent indépendant pour veiller sur les activités du gouverneur, du juge et du chef des forces de l'ordre. Cet agent devait envoyer ses rapports directement à la cour. En ce qui concernait la nomination des fonctionnaires de l'Etat, Nezâm-ol-Molk pensait qu'il ne fallait pas confier deux postes à une seule personne, ou de charger deux personnes d'une seule fonction.

La pensée politique de Nezâm-ol-Molk était inspirée par les anciennes traditions politiques de la Perse. Dans son Siyâsat Nâmeh, il relate de nombreuses anecdotes des anciens rois de la Perse afin de permettre au roi seldjoukide Malek Shâh d'apprendre les traditions politiques des Anciens. La doctrine politique du grand vizir était fondée sur trois principes : la raison, la religion, et le savoir. Grâce aux puissantes armées des Seldjoukides, à la sagesse et au savoir-faire de Nezâm-ol-Molk, l'empire de Malek Shâh devint aussi vaste que celui des Sassanides.

Nezâm-ol-Molk et les services sociaux et culturels{{}}

Khâdjeh Nezâm-ol-Molk fut le grand vizir de l'Empire seldjoukide pendant trente ans, sous Alp Arslân et Malek Shâh. Durant cette période, il mit notamment en place de vastes projets de développement : il fit construire un réseau de caravansérails sur les routes ainsi que des écoles, des hôpitaux et des mosquées dans les villes.

Les Ismaéliens et leur guide spirituel Hassan Sabbâh constituaient un grand obstacle à la réalisation des projets de développement de Khâdjeh Nezâm-ol-Molk. Cependant, Nezâm-ol-Molk rénova le système d'administration de l'Etat en essayant de faciliter l'accès des sujets aux services administratifs et à la justice. Il consacra également un budget important aux aides sociales. Lorsqu'il se rendit à Bagdad, il alloua une somme de cent quarante mille dinars d'aides aux nécessiteux. Dans un rapport secret à Malek Shâh, Tâdj-ol-Molk, intendant de la reine, avait écrit : 'Nezâm-ol-Molk dépense chaque année une somme de trois cent mille dinars pour les oulémas, mystiques et savants, et consacre un important budget à la construction des caravansérails routiers.'

En 471 de l'Hégire (1079), Nezâm-ol-Molk demanda à Omar Khayyâm d'élaborer un nouveau calendrier solaire dont le point de départ était l'Hégire. Khayyâm et son équipe d'astronomes et de mathématiciens se mirent au travail. Ils remirent le calendrier au vizir le 9 Ramadan 471 (15 mars 1079). Le nouveau calendrier fut officiellement adopté le 1er Farvardin 458 de l'Hégire solaire, premier jour du printemps (hémisphère nord).

Khâdjeh Nezâm-ol-Molk avaient interdit aux services administratifs de la cour de rémunérer les poètes qui présentaient leur poésie de circonstances aux rois ou aux princes seldjoukides. Cependant, le roi Malek Shâh aimait offrir de l'argent aux poètes. Nezâmi Arouzi relate que Nezâm-ol-Molk lui-même ne les rétribuait jamais.

En 481 de l'Hégire (1088), quatre ans avant son assassinat par les Ismaéliens, Nezâm-ol-Molk fit rénover la grande mosquée d'Ispahan. Il ajouta à la mosquée un très grand dôme en briques. Cette dernière est considérée comme l'un des chefs-d'œuvre de l'architecture seldjoukide de l'époque.

Les historiens sont unanimes pour dire que la création des écoles Nezâmieh dans différentes villes de l'Empire seldjoukide constitue la plus grande œuvre culturelle du grand vizir Nezâm-ol-Molk. Pendant une période de vingt ans, du 465 à 485 de l'hégire (1072-1092), de nombreuses écoles furent fondées dont les plus célèbres furent les écoles Nezâmieh de Balkh, Neyshâbour, Herat, Ispahan, Mary, Amol, Mossoul et Bagdad.

Les écoles Nezâmieh étaient à la fois des universités et des écoles supérieures soumises à des règlements communs et équipées de riches bibliothèques. Les recteurs et les professeurs étaient nommés officiellement par Nezâm-ol-Molk lui-même. Les étudiants recevaient une pension et étaient logés et nourris à l'école. Khâdjeh Nezâm-ol-Molk a consacré les revenus de nombreuses œuvres pieuses et caritatives au financement des écoles Nezâmieh. Parmi les écoles Nezâmieh des différentes villes, celle de Bagdad était la plus célèbre et la plus prestigieuse.

Parmi les plus grands professeurs de cette école figurait le nom de l'Imâm Mohammad Ghazâli. Pendant plusieurs siècles, de grandes personnalités firent leurs études à l'école Nezâmieh de Bagdad, dont les poètes Saadi et Djâmi. Outre le budget de l'Etat, Khâdjeh Nezâm-ol-Molk dépensa deux cent mille dinars de ses fonds personnels pour construire cette école. Le salaire annuel des professeurs de l'école Nezâmieh de Bagdad était d'environ quinze mille dinars.

Dans la salle de cours, le professeur montait sur un korsi tandis que les étudiants s'asseyaient par terre en cercle devant le professeur. Selon les traditions des écoles Nezâmieh, pour la première séance de cours, le professeur devait porter une tunique spéciale appelée 'tilsan'. La robe cérémoniale que l'on utilise aujourd'hui dans différentes universités du monde est, en réalité, une imitation du tilsan des écoles Nezâmieh.

Les écoles Nezâmieh furent fondées au XIe siècle, c'est-à-dire près d'un ou deux siècles avant la création des grandes universités européennes.

En Angleterre, les universités de Paris et de Cambridge furent fondées respectivement en 1200 et en 1209. Nous pouvons donc considérer les écoles Nezâmieh comme l'un des premiers exemples d'institutions universitaires dans le monde. {{}}

[Rappel : La plus ancienne université du monde est l'université Al Quaraouiyine, à Fès, au Maroc. Fondée à l'origine comme mosquée en 859, elle est devenue l'un des principaux centres spirituels et éducatifs de l'âge d'or islamique… - A lire sur ce site : https://www.oxfordscholastica.com/blog/university-preparation-articles/what-are-the-15-oldest-universities-in-the-world/ ]

Sources :

- Mehrin Shustari, Abbâs, Târikh-e zabân va adabiyât-e irân, az zamân-e Toqrol-e saljouqi tâ asr-e Holagou-ye tchangizi, (L'Histoire de la langue et de la littérature en Iran, de Toghrul le seldjoukide à Hulagu le mongol), éd. Mani, Téhéran, 1973.

- Tabâtabâ'i, Seyed Djavâd, Khâdjeh Nezâm-ol-Molk, Tarh-e No, Téhéran, 1996.

- Clozner, Carla, Divânsâlâri dar ahd-e saljouqi, (La bureaucratie administrative à l'époque des Seldjoukides), traduit en persan par Ya'ghoub Ajand, éd. Amir Kabir, Téhéran, 1984.

- Khâdjeh, Nezâm-ol-Molk, Siyâsatnâmeh (Le Traité de gouvernement), sous la direction d'Hubert Dark, éd. Elmi Farhangi, Téhéran, 1985.

Galerie - Accéder à la galerie de la Revue de Téhéran - • N° 51, février 2010

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Etude sur les Grands Seldjoukides - Par Jean-Paul Roux - Mai 2002 – Documentation ‘clio.fr/bibliotheque'
Jean-Paul Roux : ancien directeur de recherche au CNRS. Ancien professeur titulaire de la section d'art islamique à l'École du Louvre

Les pères luttent pour la conquête, leurs fils règnent, parfois avec sagesse, leurs petits-fils essaient, sans toujours y parvenir, de défendre des territoires convoités par d'autres conquérants : si toutes les dynasties sont mortelles, certaines ont vécu avec un singulier panache, tels ces Turcs seldjoukides, descendants d'un chef de tribu du Xe siècle, dont Jean-Paul Roux auteur d'une Histoire des Turcs, (Fayard, 2000), a suivi les traces, d'Ispahan à la Syrie, du Caucase à la Sogdiane.

Les tribus turques déferlent sur le royaume samanide{{}}

Dès le VIe siècle, les Turcs avaient essayé de s'installer en Iran oriental et d'abord dans cette riche province qui s'étend entre le Syr-Daria et l'Amou-Daria, – l'Oxus – nommée Sogdiane ou Transoxiane. Quelques-uns étaient parvenus à s'insérer dans le milieu urbain, d'autres, en tribus, arpentaient les steppes et les déserts. Ils y restaient cependant minoritaires.

Les Arabes d'abord, le puissant royaume iranien des Samanides ensuite, quasiment indépendant depuis 874, contenaient leur masse derrière une barrière infranchissable. Et, alors qu'ils rêvaient d'en devenir les maîtres, ceux qui continuaient à y entrer le faisaient en serviteurs. C'est en effet parmi eux que les princes samanides, comme tous les souverains de l'islam oriental, recrutaient leurs mercenaires, les mamelouks, les « esclaves ».

Les steppes qui s'étendent au sud et à l'ouest du lac Balkach étaient occupées par la fédération des Oghuz, les Turcs occidentaux, divisés en vingt-deux ou vingt-quatre grandes formations tribales. L'une d'elle, celle des Kinik, dirigée par un certain Seldjouk, était établie sur la rive droite du moyen Syr-Daria, au nord du royaume samanide.

Ce Seldjouk était père de trois fils portant les noms bibliques d'Israël, Mikhaël et Musa – Moïse – ce qui incita à voir en eux des judaïsés, alors qu'ils étaient plutôt superficiellement christianisés. À ce nom, ils en joignaient un autre, totémique, celui d'Arslan, « Lion », qui prouve qu'ils demeuraient aussi attachés à leur antique religion chamanique. Indifférents en matière religieuse, ils étaient entrés en relations avec les musulmans de Transoxiane et avec les chrétiens du Khwarezm, le riche delta de l'Oxus. On a prétendu qu'avant sa mort Seldjouk aurait finalement choisi d'opter pour l'islam : rien n'est moins sûr. Quoi qu'il en soit, ses trois fils purent obtenir la permission de faire paître leurs troupeaux en Sogdiane.

C'était une époque difficile pour les Samanides et leur dynastie touchait à sa fin. Un de leurs mercenaires turcs s'était révolté contre eux et était allé fonder à Ghazni, en Afghanistan, ce qui allait devenir le puissant empire des Ghaznévides (962). À peu près au même moment s'était constitué à leur septentrion, à Kaghgar et à Balasaghun, le premier Empire turc musulman fondé hors des terres islamiques, celui des Karakhanides. Ces deux nouveaux États, également turcs, se jalousaient, se disputaient la suprématie, mais ils n'en représentaient pas moins un danger évident pour les Samanides. Jusqu'alors ceux-ci avaient pu maintenir les Turcs qui les assaillaient en hordes dispersées. Ils avaient maintenant devant eux des États puissants et de surcroît musulmans, ce qui leur interdisait de faire appel à la guerre sainte pour mobiliser contre eux les énergies populaires. Ils devaient succomber à leurs premières attaques. En 999, les Ghaznévides occupèrent toutes les terres au sud de l'Oxus et les Karakahnides, la Sogdiane. C'en était fait de la souveraineté iranienne dans cette région du monde et la porte si longtemps verrouillée s'ouvrait aux tribus turques : elles ne tardèrent pas à déferler en masse.

Les fils et petits-fils de Seldjouk, de redoutables conquérants{{}}

Les enfants de Seldjouk, les Seldjoukides, qui avaient joué leur rôle dans ce jeu militaire, sont déplacés comme de simples pions sur un échiquier. Arslan-Israël est envoyé au Khorassan, puis on l'invite à se rendre sur le front de guerre du sud du Caucase, d'où son petit-fils partira à la conquête de l'Asie Mineure byzantine. Il y fondera le royaume des Seldjoukides d'Asie Mineure, dit aussi de Rum – du pays « romain », c'est-à-dire grec – ou de Konya, du nom de la capitale qu'il choisira.

Les deux autres frères, Arslan-Mikhaël et Arslan-Musa sont cantonnés dans le Khwarezm. Ils s'y fortifient si rapidement qu'en 1028-1029 les deux fils du premier, Toghrul Beg et Tchakri Beg – le bey Faucon et le bey Épervier – occupent Merv et Nichapur. Le Ghaznévide Mas'ud entend les châtier et mettre un terme à leur puissance naissante. Il marche contre eux, auréolé des victoires que les siens ont remportées en Inde et, le 22 mai 1040, se fait écraser à Dandanakan. Tout le Khorassan tombe aux mains des Seldjoukides.

Voyant s'ouvrir devant eux une brillante carrière dans un Iran chaotique, ils comprennent qu'ils ne peuvent la courir qu'en devenant musulmans sunnites : musulmans pour opérer en pays musulman sans susciter contre eux le djihad, sunnites parce que tout l'Iran est soumis aux Bouyides, des chiites exécrés qui, de surcroît, asservissent sans oser le renverser le calife abbasside de Bagdad. Les Seldjoukides en seront vite récompensés. Le peuple se ralliera à eux comme à des libérateurs, le calife les appellera à son secours, se mettra sous leur protection et leur donnera le titre de sultan d'Orient et d'Occident. Autrement dit, il leur donnera l'autorité politique et militaire sur tout ce qui, en terre d'islam, relève encore de lui, y compris les lieux saints d'Arabie.

Tandis que Tchakri Beg garde le Khorassan pour prévenir une contre-attaque des Ghaznévides et une attaque des Karakhanides, Toghrul Beg marche vers l'Occident. Entre 1040 et 1044, il occupe tout le nord de l'Iran, avec Reï et Hamadan. En 1048, il lance un de ses cousins maternels, Ibrahim ibn Inal, à l'attaque de l'Empire byzantin, campagne qui se solde par la prise d'Euzurum. Il s'y rend en personne en 1054-1055, ajoutant à ses titres celui de Ghazi, le « Victorieux à la guerre sainte ». En 1055, il entre à Bagdad et, fait inouï, le calife reconnaissant lui donne sa fille en mariage. En 1059, il met enfin la main sur Ispahan qui lui a opposé une longue résistance et dont il fait sa capitale, puis il meurt. Son neveu, Alp Arslan, le « Lion héroïque », le fils de Tchakri Beg, lui succède (1063-1073). Il apporte dans son escarcelle les conquêtes que son père a réalisées en Orient, le Khwarezm « protégé » en 1043 et la Bactriane conquise peu après. Alp Arslan trouvera la mort en conduisant une immense armée vers une Sogdiane toujours insoumise, qui ne sera finalement réduite que par Malik chah (1073-1093). Néanmoins, il ne détrônera pas la dynastie vaincue.

Malik chah{{}}

Sous le règne d'Alp Arslan, les Turcs multiplient leurs interventions en Anatolie et en Syrie. Dès 1071 ils occupent Jérusalem, qu'il leur faudra reprendre en 1077. Ils détruisent le royaume d'Arménie, prenant Ani, sa capitale (1064), forcent les Arméniens à émigrer en Cilicie où ils fondent sur la Méditerranée le royaume dit de Petite Arménie. Les Byzantins, qui jusqu'alors n'ont pas réagi, se décident enfin à intervenir quand accède au pouvoir un général, Romain Diogène. L'empereur traverse une Anatolie dévastée, démoralisée, et rencontre les Grands Seldjoukides près du lac de Van, à Mentzi Kert (1071). Il se fait tailler en pièces et tombe, captif, aux mains de ses vainqueurs.

Alp Arslan ne cherche pas à exploiter son succès. Il libère Romain Diogène, lui rend ses terres. Ce sont les Byzantins eux-mêmes qui les livreront un peu plus tard aux Turcs, quand ils auront l'idée d'appeler certains d'entre eux comme fédérés dans l'espoir de protéger leurs frontières.

Malik chah n'a sans doute pas l'âme guerrière. Certes il a fait la guerre en Sogdiane et en Syrie où interviennent les Fatimides d'Égypte, des chiites encore ; il y est appelé au secours par les bandes turques qui ont pris Damas (1076) et, pour la seconde fois, Jérusalem (1077). Il y envoie son frère Tutuch qui s'empare d'Alep, la confie à Ak Chungkur, père du futur Zengi auquel la ville doit tant, et d'Antioche (1086). C'est aux Seldjoukides de Syrie – les fils de Tutuch, Ridwan d'Alep et Dukak de Damas – à d'autres princes locaux et aux Égyptiens que les croisés auront affaire : Arrivés au Proche-Orient en 1096, ils enlèveront Antioche (1098), Édesse et Jérusalem (1099).

Le grand vizir Nizam al-Mulk, un mécène épris de justice et de science{{}}

L'œuvre de Malik chah se veut de paix et d'organisation. Il a pour le servir un homme admirable, un Iranien de grand talent, Nizam al-Mulk (1018-1092) qui avait déjà été premier ministre de son père et à qui l'on doit un classique de la littérature, son Traité de gouvernement, ou Livre de politique, le Siyaset name. Ce grand vizir iranise les Turcs, fait du persan leur langue de culture et cherche à les rendre bons musulmans. Tâche ardue que cette dernière, bien que ceux-ci soient peu nombreux ! S'ils occupent certes des postes importants, leurs hommes se cantonnent dans certaines régions du pays, au sud dans le Zagros et le Fars où ils sont les ancêtres des actuels Kachgaïs, au Caucase et à ses pieds où, lentement, ils assimilent les populations appelées à devenir au XVe siècle les Azeris.

Les guerres n'ont que peu affecté l'économie. L'agriculture est moins prospère et maints indigènes sédentarisés sont retournés au nomadisme, mais les villes sont florissantes. On y travaille beaucoup, on y construit d'abondance des mosquées, des tombeaux, des madrasa… Si les sanctuaires de Gulpaigan (vers 1115), de Zaware (1135-36), d'Ardestan (1160-62) montrent de grandes beautés, le chef-d'œuvre de l'architecture religieuse est la Grande Mosquée d'Ispahan, le monument sans doute le plus représentatif du génie iranien. C'est un édifice de fondation abbasside (Xe siècle) à nefs parallèles complètement transformé par l'insertion au cœur de la salle de prière d'une pièce carrée sous coupole précédée d'une haute voûte en berceau brisée béante sur la cour, l'iwan, puis en un second temps, par l'adjonction d'un vaste corps de bâtiments à quatre iwans formant croix, copie pure et simple des toutes récentes madrasa. À l'opposé de la salle de prière, non dans l'axe, une petite pièce qui servait sans doute de salon de repos au souverain, Kunbad e-Karki, est revêtue d'une coupole moins imposante que la première, mais d'une beauté égale, voire supérieure encore s'il se peut (1086). Autre innovation appelée à une longue postérité, le porche monumental de l'édifice est flanqué de deux minarets jumeaux cylindriques.

La fondation des ‘madrasa', écoles supérieures de théologie, puis de toutes les sciences, est l'œuvre la plus importante de Nizam al-Mulk qui entend lutter contre le chiisme par la divulgation des connaissances. Pendant longtemps, on a pensé que c'était lui qui les avait imaginées. On sait maintenant qu'elles existaient bel et bien avant lui en Iran oriental, dont il était originaire et qu'il les a seulement empruntées. Son grand mérite a été de les introduire dans une région qui n'en possédait pas encore, de les multiplier et d'y attirer de grands maîtres.

L'un des premiers à y avoir enseigné, en 1085, est le célèbre Al-Ghazzali (1058-1111), ennemi de la philosophie grecque, mais penseur de génie.

Mécène dans l'âme, épris de science, Nizam al-Mulk sut découvrir et patronner maintes personnalités éminentes comme Omar Khayyam, mort en 1122, que nous connaissons surtout comme poète depuis que Fitzgerald traduisit ses œuvres en anglais en 1859, mais qui de son vivant, devait sa réputation à la science. Les madrasa seldjoukides, dont il reste peu de vestiges architecturaux, connurent un succès foudroyant et se répandirent dans tout le monde de l'islam jusqu'au Maroc.

Dans presque tous les domaines, bien que de manière moins spectaculaire, l'œuvre du grand vizir et des Seldjoukides se révèle aussi remarquable. L'industrie et les arts mineurs connaissent une belle prospérité. Verres émaillés, bronzes, parfois en ronde-bosse zoomorphes, céramiques de revêtement à reflets métalliques ou peintes comme des miniatures, ont parfois subi l'influence et de l'art chinois et de celui des steppes.

Le déclin{{}}

L'ordre règne dans l'empire, peut-être de façon un peu dictatoriale, mais avec un sens aigu de la justice. Nizam al-Mulk ne fait-il pas sienne cette sentence dont il ne cite pas l'auteur : « Le monde peut vivre dans l'incroyance, mais pas dans l'injustice » ?

Il finit pourtant mal. Ni lui ni l'armée de ses maîtres n'ont pu abattre la secte des ismaéliens, les haschichin, les « assassins » ou fumeurs de hachisch. Il n'a jamais pu obtenir la création de ce grand service de renseignements qu'il souhaitait tant. C'est en vain qu'il a attaqué les commensaux de la cour et les femmes turques, trop libres, trop influentes à ses yeux, qui se mêlent de tout de façon désastreuse et dont il eût fallu faire « tout le contraire de ce qu'elles proposaient ». Il a trop d'ennemis. Il meurt assassiné en 1092, on ne sait pas bien par qui, et il est aussitôt unanimement regretté. Un an après lui, Malik chah disparaît à son tour.

Ce n'est pas la fin des Grands Seldjoukides, mais des Seldjoukides qui méritèrent d'être nommés grands. Les quatre fils du souverain se disputent le trône et s'y succèdent. Quand le dernier, Sandjar (1118-1157), peut rétablir son autorité, il est trop tard, d'autant plus qu'une nouvelle puissance se lève à l'Orient, celle, bouddhiste et sinisée, des Kara Khitaï (1130). En 1141, les Turcs subissent une sévère défaite à Katwan. Des révoltes éclatent ; les incursions des nomades se multiplient. Sandjar meurt épuisé par les efforts qu'il a dû déployer. Il est enterré dans un superbe mausolée à Merv, un monument qui n'a rien à voir avec ces innombrables tours funéraires qu'on élève alors en Iran, le prototype, avant le mausolée du Mongol Oldjaitu, des palais funéraires qui seront plus tard élevés pour les grands.

Il n'y a plus qu'anarchie dans ce qui a été l'empire des Grands Seldjoukides. Seuls les Ayyubides, issus de Saladin, font encore bonne figure au Proche-Orient. En 1194, le chah du Khwarezm, un Turc dont la destinée a été soigneusement préparée par des siècles de patience, jugeant qu'il fallait reconstituer l'Empire iranien moribond, se lance à l'assaut, enlève Rei et Hamadan et met fin à ce qu'il reste de la dynastie – guère plus qu'un nom. Vingt-cinq ans seulement avant que ne tombe sur lui les hordes de Gengis Khan.

Source : https://www.clio.fr/bibliotheque/bibliothequeenligne/les_grands_seldjoukides.php?letter=A

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Note Wikipédia sur le personnage Nizam al-Mulk
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Nizam al-Mulk{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Dinar_of_Muhammad_Alp_Arslan%2C_AH_455-465.jpg/330px-Dinar_of_Muhammad_Alp_Arslan%2C_AH_455-465.jpg

Fonctions
Dirigeant (d) Empire seldjoukide
15 décembre 1072 - 14 octobre 1092
Alp Arslan
Vizir Empire seldjoukide
29 novembre 1064 - 14 octobre 1092
Al-Kunduri (en)Taj al-Mulk (en)
Atabeg

Titres de noblesse
Atabeg
Vizir
Prédécesseur	Al-Kunduri (en)
Successeur	Taj al-Mulk (en)
Khodja

Biographie
Naissance	10 avril 1018

Tous (ou environs) (Empire ghaznévide)

Décès	14 octobre 1092

(à 74 ans)
Sahneh (en) (ou environs) (Empire seldjoukide)

Sépulture	Tomb of Nizam al-Mulk (en)
Nom de naissance	الحسن بن علي بن إسحاق الطُوسي
Allégeance	Empire seldjoukide
Activités	Scientifique, homme d'État, vizir, homme politique, écrivain, guerrier
Père	Ali ibn Ishak (en)
Enfants	Fakhr al-Mulk (en) Mu'ayyid al-Mulk (en) Ahmad ibn Nizam al-Mulk (en) Shams al-Mulk Uthman (d)

Autres informations
Propriétaire de	Nizamiyyah

Œuvres principales
Siyasatnama (d)

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a4/Nizam_al-Mulk_tomb_2.JPG/250px-Nizam_al-Mulk_tomb_2.JPG

Vue de la sépulture.{{}}

Abû 'Alî al-Hasan al-Tûsî dit Nizam al-Mulk (persan نظام‌الملک (Nezâm-ol-Molk) : « ordre du royaume ») est un homme politique, vizir des sultans seldjoukides Alp Arslan et Malik Shah Ier. Il est né le 4 avril 1018 à Noqan près de Tus (Iran) et mort assassiné le 14 octobre 1092[1]. Il descend d'une importante famille de propriétaires fonciers[1], fonctionnaires ayant servi sous les Ghaznévides.

Biographie{{}}

Il commença sa carrière en tant que fonctionnaire des Ghaznévides [1], avant d'entrer en 1063 au service d'Alp Arslan lorsque celui-ci accéda au trône, et devint le tuteur de son fils Malik Chah Ier en 1072 après l'assassinat du premier et l'intronisation du second, alors âgé de 17 ans.

Il réorganise le sultanat après l'arrivée des Turcomans. Il paye les troupes en attribuant des revenus fiscaux. Il fonde et généralise la médersa afin d'allier les oulémas à la gestion de l'État. La madrasa se développe dans plusieurs villes en tant qu'institution et sert à la diffusion du droit sunnite et des sciences telles que les mathématiques et l'astronomie. Cette tendance à diffuser une doctrine religieuse par des moyens intellectuels et éducatifs fut inspirée plus tôt par les missionnaires fatimides. La première fut la Nizamiya de Bagdad, dans laquelle enseigna le penseur musulman Al-Ghazâlî.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/af/Assassination_of_Nizam_al-Mulk.jpg/220px-Assassination_of_Nizam_al-Mulk.jpg

Assassinat de Nizam al-Mulk.

Tombé injustement en disgrâce, il est tué en 1092 : selon les auteurs, il est victime de la secte des Assassins, un ordre politico-religieux commandité par Hasan Sabbah, peut-être à l'instigation du sultan Malik Chah, assassiné trente cinq jours plus tard. Mais plus probablement il aurait été tué à l'instigation de Terken Khatoun, seconde épouse de Malik Shah qui régna en tant que régente au nom de son fils enfant Mahmoud et lui avait toujours manifesté beaucoup d'hostilité car il favorisait les prétentions à la succession de Barkyaruq, fils adolescent né d'une autre épouse de Malik Chah.

Il rédigea un important « traité de gouvernement », le Siyâsat Nâmeh (en) dédié à Malik Chah, dans lequel il expose sa pensée politique. Miroir des princes, l'ouvrage évoque de nombreux évènements historiques afin de montrer au dirigeant les conséquences positives de l'établissement de la justice, et celles négatives de la tyrannie[1]. Ce traité fut rédigé en persan, et fut une des œuvres qui concrétisa la résurgence de la langue néo-persane.

Dans la culture{{}}

Amin Maalouf évoque Nizam al-Mulk ainsi qu'Omar Khayyam et Hassan ibn al-Sabbah dans son roman Samarcande (1988). Il est aussi évoqué par Vladimir Bartol dans son livre Alamut (1938), ainsi que par Freidoune Sahebjam dans Le Vieux de la montagne (1995).

Dans le film américain Prince of Persia : Les Sables du Temps (2010) le personnage du vizir incarné par Ben Kingsley se nomme Nizam. La deuxième partie du film documentaire De la Perse à l'Iran : 3000 ans de civilisations, réalisé par Richard Downes en 2020, souligne le rôle important joué par Nizam al-Mulk dans l'empire perse.

Source de l'article complet avec notes et références – Bibliographie : https://fr.wikipedia.org/wiki/Nizam_al-Mulk

Ni-am al-Mulk (C.1018-1092) - Nizam al-Mulk (« bon ordre du royaume ») est le titre par lequel le wazir seljuger Hasan b. Ali b. Ishaq al-Tusi est le plus connu. Par Warren C. Schultz – Document : Encyclopédie de l'islam et du monde musulman

Nizam al-Mulk s'est fait connaître au service du sultan Alp Arslan (1063-1072), et pendant une grande partie du règne du sultan Malik Shah (1072-1092), il était souverain en tout sauf le nom.

Nizam al-Mulk était un individu de nombreux talents : administrateur, mécène, homme militaire et auteur, ainsi qu'un concurrent habile et parfois impitoyable dans les intrigues de la cour. Ardent partisan de la ulema sunnite, il a construit et doté d'un certain nombre de madrasa (odeurs pour l'étude de la loi islamique) en Iran et en Irak, qui ont été appelés Nizamiyyas après lui, le plus célèbre étant la Nizamiyya à Bagdad, qui a ouvert en 1067. Ses raisons pour cela ne sont pas explicitement connues, mais ces institutions ont certainement contribué à la renaissance intellectuelle et politique qui s'en est suivie dans le sunnisme.

Dans les dernières années de sa vie, Nizam al-Mulk a écrit un modèle pour les princes connus sous le nom de Siyasat-nama ou Siyar al-moluk. Ce travail en langue perse est remarquable pour son débat franc sur les étapes nécessaires à un dirigeant absolu pour administrer son domaine, et est saupoudré de références aux philosophes et aux rois préislamiques ainsi qu'aux concepts islamiques.

Les réformes qu'il a exhortées n'ont jamais été mises en œuvre, sans doute en raison de la mort de l'auteur et peu après son lecteur immédiat, Malik Shah. L'assassinat de Nizam al-Mulk en 1092 a été lié par des contemporains (et des voisins) aux Assassins, au sultan Malik Shah, ou les deux.

Voir aussi Assassins ; Éducation ; Madrasa.

Bibliographie : Nizam al-Mulk. Le Livre du Gouvernement ou des Règles pour les rois : Le Siyasat-nama ou Siyar al-Muluk de Nizam al-Mulk. Traduit par Hubert Darke. Londres : Routledge et Kegan Paul, 1960.

Source : https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/nizam-al-mulk-c1018-1092

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Nizam al-Mulk parmi les plus grands hommes d'État du monde turc islamique – Traduction du 2 avril 2025 par Jacques Hallard d'un article de Mehmet Hasan Bulut intitulé Nizam al-Mulk : Greatest statesmen of Islamic Turkish world - – Diffusé le 18 juillet 2021, 15h00 par ‘dailysabah.com'

Un tableau représente Nizam al-Mulk, homme d'État et vizir de l'empire seldjoukide du XIe siècle. (Photo Shutterstock)

Un tableau représente Nizam al-Mulk, homme d'État et vizir de l'empire seldjoukide du XIe siècle. (Photo Shutterstock)

Le nom de Nizam al-Mulk est gravé dans l'histoire comme l'un des grands hommes d'État islamique et turc : il a laissé un héritage formidable après avoir servi comme vizir du sultan seldjoukide Alp Arslan et de son fils Sultan Malik-Shah I pendant 29 ans.{{}}

L'ismaélisme, branche de l'islam chiite, pneu son nom de l'imam Isma'l ibn Jafar, fils aîné de l'imam Ja'far al-Sâdiq. Les Abbassides sunnites, les musulmans ismaéliens ont propagé pensée leur par l'intermédiaire des missionnaires qu'ils appellent « da'i ». En 909, ils fondèrent l'État fatimide au Caire, mais la dynastie se scinda après la mort du calife fatimide Al-Mustansir Billah en 1094.

Après la mort de son père calife, Abou Mansour Nizar ibn Al-Mustansir lui succéda comme aîné. M. Philotien, l'homme fort militaire Al-Afdal Shahanshah proclama son frère Abou'l-Qasim Ahmad ibn Al-Mustansir calife, ignorant les prétentions de Nizar.

Nizar se révolta contre son frère, mais il eut été vaincu et fait prisonnier au Caire, où il fut emprisonné JH2025-04-01T22:10:00Jt

exécuté par enfermement dans un espace clos sans issue. Dès lors, les partisans du Nizam, c'est-à-dire les musulmans ismaéliens nizarites nobles en Iran et en Syrie, se séparèrent des autres pour l'ancien nizarite de l'ismaélisme.

Un tableau représente Hassan-i Sabbah brandissant une épée à cheval. (Photo Shutterstock)

État ismaélien nizari{{}}

Entre-temps, Hassan-i Sabbah naquit à Qom, en Iran, dans une famille. Il est nationaliste iranien plutôt que que musulman. Ile-la-le-le-lance ismaélienne à Ray, où il s'installa avec sa famille. Aprèse-et-le-répanier, il commença à la profession de da'isélien. Il prit des cours en Égypte et devint un partisan des Nizârites. Il détestait également la domination turque sur l'Iran, qui débuta avec les dynasties ghaznévides et karakhanides et culmina avec les Seldjoukides.

De retour d'Égypte en Iran, Hassan-i Sabbah développa de nouvelles tactiques sur la base et l'assassinat pour lutte contre les Turcs seldjoukides. Avec ses hommes, il chercha une base pour son quartier général. Il s'installa à Daylam, région dominée par le zoroastrisme à l'époque préislamique et hors de portée des Seldjoukides.

Il prévoyait de s'emparer du château d'Alamut et commença à la rassembler des partisans envoyant ses da dans cette ville pour faire faire de la propagande.

Cesnedénated d'Hasan-i Sabbah n'échappera pas à l'attention de l'homme d'État seldjoukide Abu Ali Hasan ibn Ali Tusi, plus connu sous son titre honorifique honorifique de Nizam al-Mulk, signifiant « Ordre du Royaume » en arabe. Il chargea son gendre, Abu Muslim, gouverneur de Ray, d'céttent d'hommes aux plans sournois.

M. Hassan réussit à s'enfuir et à s'infiltrer dans le château d'Alamut en septembre 1090. Il reprit le château des mains du commandant chiite, avec l'aide des ismaéliens, à ses ordres. Ainsi, quatre ans avant la mort du calife fatimide Al-Mustansir Billah, un État ismaélien nizârite a été élaboré.

Les ruines du château d'Alamut sont visibles sur une montagne de la région d'Alamut, en Iran. (Photo Shutterstock)

Les ruines du château d'Alam sont visibles sur une montagne de la région d'Alamut, en Iran. (Photo Shutterstock)

Le vizir seldjoukide riposte{{}}

Le vizir seldjoukide Nizam al-Mulk éturit Hasan-i Sabbah, un serpent qui terrorisent les innocents, ses da's, qu'il appelait « fida'i » ou « sacrificateurs ». Ilborla au sultan Malik-Shah d'une intervention fine contre ces assassins qui se consomment à Rudbar et au Quhistan.

Une armée, sous le commandement de l'émir Arslanta, se mit alors en marche et atteignit Alamut au zmir, au cinquième mois de l'année 485 du calendrier islamique, et assiégea le château. Le siège fut prolongé, les ismaéliens des environs à l'intérieur à l'aide à Hassan-i Sabbah.

Hassan Sabbah sayant que son plus grand ennemi est Nizam al-Mulk et que sa disparition fin met à la pression qui pesait sur eux. De fait, au mois de Ramadan, il dispatcha l'un de ses fida'i capteur Nizam al-Mulk, qui se rend d'Ispahan à Bagdad avec le sultan Malik-Shah Ier.

Déguisé en derviche, ce jeune fida'i poignarda Nizam al-Mulk au cœur près de Nahavand. Ramené à sa tente après cet incident, le vizir fut grièvement. Apprénant l'assassinat, le sultan Malik-Shah Se rendit à la tente du vizir et lui relateaa le Coran à l'oreille. Nizam al-Mulk mourut en versets écoutants versets.

La neige recouvre les ruines du château d'Alamut, sur une montagne de la région d'Alamut, en Iran. (Photo Shutterstock)

La neige sur les faces des ruines du château d'Alamut, sur une montagne de la région d'Alamut, en Iran. (Photo Shutterstock)

Homme d'État courageux{{}}

Comme mentionné peu connu, le véritable nom de Nizam al-Mulk, enterré dans la madrassa qu'il a construit fait à Ispahan, est Hassan, comme son rival. Né à Tus en 1018, il perdit sa mère très jeune. Il étudia à Nishapur, Boukhara, Gazne et Khorasan, en plus de sa ville natale.

Bien qu'il ait étudié dans la classe de Hassan-i Sabbah, ce n'est qu'une légende. Il a travaillé dans divers services publics. Il également travaillé comme commis pour Chaghri Bey, le père du sultan Alp Arslan, à Merv …

Nizam al-Mulk l'un des plus grands hommes d'État du monde turc. Il servit comme vizir du sultan seldjoukide Alp Arslan et de son fils fils, le sultan Malik-Shah Ier, pendant 29 ans. Il eut une grande influence sur la victoire de Manzikert, qui opposa l'Empire byzantin à l'Empire sedjoukide en 1071.

Le sultan Malik-Shah Ier le considérait comme un père, car il a largement contribué à son accession au trône. Grâce à lui, l'armée seldjoukide devint la plus puissante de cette époque. Il réorganisa le palais et l'organisation du gouvernement central, les tribunaux des statuts islamiques et le système foncier. Il construisit des hôpitaux, des mosquées, des madrasas et des pavillons.

L'ouvrage le plus de célèbre Nizam al-Mulk est le « Siyasatnama », ou « Le Livre de la politique ». Dans cet ouvrage, Nizam al-Mulk prodigue des conseils des administrateurs dans les domaines administratifs, financiers, politiques, militaires, sociaux et culturels des États turco-islamiques.

Nizam al-Mulk affirmait que le pouvoir ne dure pas avec l'oppression, selon le hadit suivant, une parole du prophète Mahomet : « permit lesserv gouverne d'Allah dans le monde esthume les masses de main du Jugement. S'il a avec justice, sa justice desserrera les mains et il au Paradis. S'il a commis une injustice, il sérume et Enfer les mains lésons. »

Le Faravahar, l'un des symboles les plus-ce- que le plus plusztruisme, une religion iranienne, est visible historique de Yazd, en Iran. (Photo Shutterstock)

Le Faravahar, l'un des symboles les plus connu du zoroastrisme, une religion iranienne, est visible sur un historique de Yazd, en Iran. (Photo Shutterstock)

Nizam al-Mulk a lutté avec acharnement contre les sectes tels que le mu'tazila et l'ismaélisme, l'ismaélisme, le c'est-à-dire la doctrine des Ahl al-Sunnah, qui est la l'eau du prophète Mahomet et de ses compagnons, la société dominante. Son ouvrage sur la politique, dans la latine, même l'importance d'une doctrine pure et correcte pour la survie de l'État.

Le sultan Mahmud écrit que son fils Mesud, le sultan Tughrul et Alp Arslan n'ont pas de vin fidèle aux chrétiens, aux zorostriens, aux chiites, aux rafides et aux batinides pour atteindre rang leur et autorité, et que les adeptes de ces superstitieuses n'ont pas eu l'audace ni le courage de le facec de la présentation des tortcs. Il cite ensuite les paroles suivantes du sultan Alp Arslan.

La population irakienne est la question de sectes, de religions et de nocifs de corrosion, et le Daylamrégion (HR-Iran dominée par l'ismaélisme nizarite). L'inimitié et le conflit entre les Turcs et le Dayfu n'ont plus cours aujourd'hui. Allah, le Saint et Tout-Puissant, un exalté les Turcs parce que les turcs hantait les Daylamites. Par la grâce d'Allah, le Saint et Tout-Puissant, les Turcs ont été dans la pure religion. Ce sont les gens de lubies, de bid'ah (innovations hérétiques) et de madhab (école de jurisprudence) malfaisante. Tant qu'ils sont impuissants face aux Turcs, ils font preuve d'obéissance…….

Nezamiyeh{{}}

Même si son attention politique est au premier plan, Nizam al-Mulk est également un Hafiz, le nom de celui qui avait complètement mémorisé le Coran, et un érudit de la jurisprudence islamique et des hadiths.

Il s'instruisit sur les hadiths auprès de grands érudits tel qu'al-Qushayri. Il rassembla les plus grands érudits de l'époque au sein des conseils scientifiques qu'il fonda à Rey et à Bagdad. Il créa des madrasas, établissement d'enseignement supérieur, dans diverses villes, pour la foi sunnite et les nécessaires les fonctionnaires à l'État.

Il fit construire la madrassa de Nishapur pour l'érudit chaféite Al-Juwayni, également connu sous le nom d'Imam al Haramayn, ce qui signifie « maître des deux villes saintes », La Mecque et Médine. À Bagdad, il fonda également la madrassa Nezamiyeh, qui porte son nom, pour Abu Ishaq al-Shirazi, qu'il respectait.

La plus grande preuve qu'il est un érudit très clairvoyant est qu'il a découvert l'imam Ghazali, l'un des plus grands érudits musulmans de l'histoire, et le nomma professeur de cette madrassa.

Nizam al-Mulk s'occupait de l'État jusqu'à midi. L'après-midi, il écoutait les pétitions du public. Il est très compatissant envers les gens.

Le soleil brille sur la cour de la mosquée Jameh, une grande mosquée congrégationaliste non le dôme sud a été construit par Nizam al-Mulk, à Ispahan, en Iran. (Photo Shutterstock)

Armée de prière{{}}

Alors que Nizam al-Mulk travaillait dans sa jeunesse auprès d'un émir, un fonctionnaire militaire ou politique, un derviche vint à lui. « Servez ces appareils. Ne servez pas que ces derniers, les chiens le déchiqueteront demain », lui dit-il.

Nizam al-Mulk ne comprit pas ce que l'homme disait. Au 7e siècle, le même soir, l'émir, ivre, errait dans son jardin, où il mit en pièces par ses propres chiens. Nizam al-Mulk a compris le message que le derviche essayait de lui faire passer.

Il commença à chercher un mentor. Il participa aux conversations de grands soufis tels qu'Abou'id Abu'l-Khayr.

Le véritable maître qui guida Nizam al-Mulk est Abou Ali Farmadi, l'un des plus célèbres cheikhs du Khorasan, seulement dans les sciences externes mais, dans aussi les sciences spirituelles. Le père samuci vient lui rendre visite, Nizam al-Mulk le met à sa place, et non à celle des invités comme les autres cheikhs, et il s'agenouillit devant lui. « Hassan prévient la corruption et soit bienveillant envers les musulmans », dit Farmadi à son sujet.

Des gravures historiques peut être vues sur les murs de la mosquée Jameh, une grande mosquée congrégationaliste non le dôme sud a été construit par Nizam al-Mulk, à Ispahan, en Iran. (Photo Shutterstock)

Des gravures historiques peuvent être vues sur les murs de la mosquée Jameh, une grande mosquée congrégationaliste dont le dôme sud a été construit par Nizam al-Mulk, à Ispahan, en Iran. (Photo Shutterstock)

Nizam al-Mulk menait une vie altruiste grâce à son maître, planifiant les étendards et les cheikhs. À tel point qu'un jour, le conseiller du sultan Malik-Shah se plaignit auprès de sultan de ses dons annuels de 300.000 dinars aux juristes aux et soufis musulmans. Malik-Shah demanda avis à son vizir, ainsi Nizam al-Mulk répondit :

« Vous dépensez deux fois plus pour vos soldats chaque année ; néanmoins, la flèche tirée par les plus précis d'entre eux ne va pas plus longe qu'un ‘kénity'. Ils ne peuvent tuer que qui ceux qui sont proches d'eux, l'épée à la main. Moi, en revanche, avec l'argent que je choisis, j'imite une armée avec des prières qui montent au ciel comme leurs tirs, comme des offrandes à Allah.

À ces mots, Malik Shah pleura et diminua ls effectifs de cette armée. En réalité, l'État seldjoukide s'effondra, mais cette activité, soutenue par Nizam al-Mulk, posa les bases de l'Empire ottoman en Anatolie.

Avec leurs croyances pures d'Ahl as-Sunnah selon lesquelles ils n'ont pas été contaminées par la philosophie, les Turcs deinrent l'état le puissant le plus puissant du monde et firent entrer l'Empire byzantin dans l'histoire.

Daily Sabah est un quotidien progouvernemental turc publié en Turquie. Disponible en anglais, allemand, arabe et russe et appartenant à Turkuvaz Media Group, le Daily Sabah a publié son premier numéro le 24 février 2014. Le rédacteur en chef est Serdar Karagöz. Wikipédia

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Source : https://www.dailysabah.com/arts/nizam-al-mulk-greatest-statesmen-of-islamic-turkish-world/news

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Ouvrage - Administration de l'Etat et constitution de l'orthodoxie religieuse à Bagdad sous le vizirat de Nizâm-Al Mulk (1018-1092) - Saadet Kaya Alatas (1)
1 TRIANGLE - Triangle : action, discours, pensée politique et économique

Résumé {{}}

Les XIe et XIIe siècles correspondent à une période durant laquelle l'orthodoxie sunnite a construit ses bases tant intellectuelles qu'institutionnelles. A cette époque où le Califat est affaibli, les Turcs Seldjoukides, en combinant l'habileté au combat des tribus turques et la tradition étatique de l'Iran, ont construit un état fort et assumé le leadership dans l'institutionnalisation du sunnisme.

De manière générale, l'un des éléments saillants permettant de déterminer cette période est le fait que l'orthodoxie sunnite, qui s'institutionnalise en s'opposant fondamentalement au mutazilisme et au chiisme ou plutôt à l'une des branches du chiisme, l'ismailisme, intègre en son sein le mouvement soufi (taṣawwuf).

Les personnalités mises en avant comme représentantes de cette période sont sur le plan intellectuel Ğuwaynī et Ġazālī et sur le plan politique le grand vizir seldjoukide Niẓām al-Mulk.

Les Madrasas Niẓāmiyyas qui constituent l'un des traits concrets de l'institutionnalisation de l'orthodoxie sunnite, sont pour la plupart des réalisations de Niẓām al-Mulk.

Celui-ci a réussi à transmettre aux générations suivantes ses réflexions sur le gouvernement de l'état et son administration grâce à son œuvre intitulée Siyāsat-nāma. {{}}

Mots clés : Niẓām al-Mulk Ǧuwaynī Ġazālī Madrasas Niẓāmiyyas Siyāsat-nāma Traité de gouvernement Seldjoukides Orthodoxie sunnite Philosophie

Source : https://shs.hal.science/tel-03292851/

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Théoriser le pouvoir : le Traité de gouvernement (Siyâsat Nâmeh) de Nizam al-Mulk (1091) - Par Anne Walpurger - Publié le 01/09/2014 • modifié le 05/09/2017 – Document ‘lesclesdumoyenorient.com'
Dans l'entretien d'Eric Vallet pour les Clés du Moyen-Orient du 2 juillet 2014, au sujet de la question d'histoire médiévale au programme de l'agrégation et du Capes 2015, celui-ci énonçait, parmi les divers types de sources à prendre en compte pour les candidats, les arts de gouverner qui cherchent à théoriser ce que doit être le pouvoir. A cet égard, introduisons ici un de ces arts de gouverner particulièrement important et étudié.

Le Siyâsat Nâmeh est l'ouvrage le plus connu et réputé de Nizam al-Mulk, un politicien qui fut le vizir des sultans seldjoukides Alp Arslan et Malik Chah au XIe siècle en Perse. Rédigé en persan, ce traité avait été commandé par le sultan Malik Chah dont le règne s'est étendu de 1072 à 1092 ; c'est donc à son intention qu'il est adressé. Le texte de Nizam al-Mulk a été traduit pour la première fois en français en 1891 [1]. Il est aujourd'hui considéré comme un exemple-type incontournable du genre littéraire du « miroir du prince », où l'auteur prodigue des conseils avisés au souverain [2].

C'est dans un contexte d'apogée de l'empire des Seldjoukides en Iran que le vizir du sultan Malik Chah rédige, en 1091, son traité de gouvernement. Comme le note Jean-Paul Roux dans sa préface, on a parfois voulu attribuer à ce vizir – de manière contestable – la réussite et l'apogée de l'empire seldjoukide ; cette vision des choses est d'autant plus à nuancer que les grandes lignes de la politique seldjoukide sont déjà fixées avant l'avènement de Nizam al-Mulk au rang de vizir du sultan [3].

Il n'en demeure pas moins que Nizam al-Mulk fut un politicien extrêmement important pour la dynastie des Seldjoukides, ainsi que l'atteste le Siyâsat Nâmeh, que Jean-Paul Roux décrit comme un « ouvrage d'actualité. Son propos, outre de justifier une politique menée depuis des décennies par son auteur, est de convaincre le souverain auquel il est dédié d'adopter une certaine conduite personnelle, de prendre certaines mesures qui lui paraissent urgentes et nécessaires [4] ».

Néanmoins, ce texte déborde du cadre spatio-temporel de la cour de Malik Chah : « il dépasse très largement les frontières de son siècle, d'une part en faisant très souvent référence à des faits du passé introduits dans son texte sous forme d'anecdotes, d'autre part en touchant à l'universel. De nombreuses réflexions qu'il livre aux méditations impériales n'ont rien perdu aujourd'hui de leur valeur et peuvent directement nous interpeller, même si nous ne devons pas les faire nôtres [5] ». Cette tendance à l'universalité, autant que l'ancrage néanmoins certain de l'œuvre dans un contexte historique bien particulier, font l'intérêt de cette source pour le programme d'agrégation et du Capes 2015.

Nizam al-Mulk, dont le vrai nom est Abu Hasan Ali (« Nizam al-Mulk » étant un titre honorifique) est né le 10 avril 1018 dans une famille iranienne du Khorassan. Enfant et jeune homme, il est sujet de la dynastie des Ghaznévides, qu'il tient pour référence universelle. Mais à vingt-cinq ans, il entre au service de la dynastie des Seldjoukides, et s'attache à Alp Arslan qui, alors gouverneur, le nomme vizir de sa province. C'est là, entre 1059 et 1063, qu'il apprend les ficelles de la fonction qu'il exercera toute sa vie durant. Lorsque, en 1063, Alp Arslan succède à Tughrul Beg à la tête de l'empire seldjoukide, Nizam al-Mulk reste son ministre. Alp Arslan l'investit dans de nombreuses tâches du pouvoir, car l'ordre est alors loin de régner en Iran : les impôts, la lutte contre le banditisme, contre le chiisme… sont autant de problèmes auxquels Nizam al-Mulk doit s'atteler. Alp Arslan se fait toujours accompagner de son ministre à qui il lui arrive même de confier ses troupes quand elles vont en guerre. Nizam al-Mulk apprend lors de ces campagnes la science d'un général, ce qui lui permet d'éviter d'entrer en conflit avec les soldats, « ce qui était à n'en pas douter une des choses les plus difficiles pour un ministre à une pareille époque [6] ».

Sous son mandat, le royaume se réorganise peu à peu. L'œuvre la plus importante accomplie par Nizam al-Mulk est sa réorganisation des études avec la fondation des Madrasa, des établissements destinés à l'enseignement et à la recherche, au rétablissement de l'orthodoxie musulmane et à la lutte contre le chiisme. Les Madrasa remportent un rapide et considérable succès, et même en dehors de l'empire, en Egypte et dans le Maghreb. L'établissement le plus connu reste la Nizamiya de Bagdad, édifiée en 1067. Ces Madrasa occupent une place importante dans le paysage urbain de l'Iran, avec une architecture particulière qui devient le fleuron du royaume. Nizam al-Mulk, avec les Madrasa, aura laissé une trace indélébile dans l'histoire de l'art iranienne.

Il parvient à admirablement bien préserver sa fonction de ministre du royaume, alors même que la condition de vizir peut être particulièrement instable, comme le rappelle bien Jean-Paul Roux : « Dans tous les pays du monde un ministre peut être amovible ; dans le monde musulman et notamment dans le monde turc, cette position hautement enviée, car à la fois très honorifique et très lucrative, est particulièrement dangereuse à occuper. Le vizir ne dépend que de son maître ; il en dépend autant et peut-être plus qu'un esclave. Il peut être congédié, voire mis à mort par un simple caprice du prince. Jamais ailleurs la Roche Tarpéienne n'a été si proche du Capitole. Nizam al-Mulk ne l'ignore nullement et il faut admirer la façon dont ce prétendu sous-ordre sait, contre vents et marées, conserver sa fonction [7] ». Au cœur de tout un réseau sur lequel il s'appuie, respecté et admiré du peuple, il conseille et même ose tenir tête aux volontés impériales, tout en encensant continuellement le souverain.

Mais cette situation idéale change avec la mort d'Alp Arslan et l'avènement au pouvoir de son fils Malik Chah en 1072. Alors âgé de 17 ans, le jeune souverain est complètement placé sous tutelle par l'autoritaire figure du vizir Nizam al-Mulk. Le ministre est alors « le roi, le vrai ; c'est le vrai empereur d'Iran, à cela près qu'il n'en porte pas le titre [8] ». S'il se laisse d'abord faire, Malik Chah ne supporte bientôt plus vraiment cet assouvissement par son vizir. Et si Nizam al-Mulk peut maîtriser beaucoup de choses au sein du royaume, notamment grâce à ses sbires, il ne peut pour autant contrôler les intrigues qui s'élèvent contre lui à la Cour, si ce n'est pas l'entremise de l'ascendant qu'il a sur Malik Chah. Dès 1079-1080, on complote contre lui.

C'est dans ce contexte de conspiration que Jean-Paul Roux présente le Traité de gouvernement, que Nizam al-Mulk aurait notamment rédigé pour faire face à ce climat de rébellion.

En effet, le traité est avant tout un livre de conseils pour le souverain : tout au long des cinquante chapitres qui composent le texte, le discours tout entier est destiné à Malik Chah. Le sultan y est constamment présenté comme un souverain idéal qu'il faut louer : « Dans le cours de chaque siècle, le Très-Haut choisit parmi les peuples un homme qu'il décore de toutes les vertus royales ; il le rend digne de tous les éloges et lui confie, avec les affaires de ce monde, le soin du repos de ses serviteurs. C'est ce souverain qui ferme la porte à tous les excès, à tous les troubles et à toutes les séditions. Il fait pénétrer dans tous les cœurs le respect et la crainte dérivant de la majesté qu'il déploie à tous les yeux, afin que ses sujets, vivant sous l'abri tutélaire que leur offre sa justice, jouissent de toute sécurité et désirent voir se prolonger la durée de son règne [9] ».

Le Traité est ainsi une suite de conseils pour atteindre cet idéal. De très nombreux chapitres ont trait aux questions de justice, qui est considérée comme indispensable pour la prospérité du royaume et la réussite du souverain, aux questions d'administration et de finances, et à l'armée et son organisation.

Il profite de la rédaction de ces conseils pour glisser quelques remarques sur l'importance d'un conseiller qui doit être écouté par son souverain : les chapitres 16 (« De l'intendant du domaine privé et de l'éclat de sa charge ») et 18 (« Le souverain doit, dans les affaires, demander conseil aux gens instruits et aux sages ») en sont de bons exemples, ainsi que le montrent des remarques comme « Solliciter des conseils est l'indice d'un esprit solide et d'une intelligence parfaite et prévoyante [10]. » N'y a-t-il pas là une indirecte valorisation de son rôle de ministre et de conseiller ? En effet, certains chapitres laissent entrevoir une tendance de Nizam al-Mulk à se présenter sous le meilleur des jours : ainsi, dans le chapitre 36, il évoque les conditions des serviteurs et esclaves qui doivent être traités avec bienveillance (« Il faut être juste à l'égard des serviteurs et des esclaves qui se sont montrés dignes d'éloges ») ; Jean-Paul Roux y voit une visée politique quelque peu démagogique : « Avec sincérité sans doute, mais non sans habileté, il se soucie du sort des serviteurs et des esclaves [11] ».

Car le Traité, on l'a dit, est un moyen pour Nizam al-Mulk de justifier sa politique. Un des grands combats de sa vie de ministre aura été de tenter, en vain, d'instaurer un service de renseignements au sein du royaume ; comme cela lui aura toujours été refusé, il insiste particulièrement sur ce point au cours du Siyâsat Nâmeh, avec une dizaine de chapitres consacrés à cette question (chapitres 4 « Des fonctionnaires. Il faut prendre continuellement des informations sur la conduite des percepteurs et des ghoulams », 5 « Des feudataires ; on doit être informé de la manière dont ils se conduisent à l'égard du peuple », 7 « Il faut prendre des informations sur la situation du percepteur des finances, sur celle du cadi, du commandant militaire et du chef de l'administration civile, et s'astreindre à punir », 13 « Des espions et des mesures propres à assurer le bien du gouvernement du peuple »…). Il conseille notamment d'« établir, à poste fixe, sur les principales routes, des courriers auxquels on assignera des appointements mensuels et des gratifications, de sorte que tous les incidents qui surgiront et tous les événements qui se produiront dans un rayon de cinquante ‘parasanges' viendront à leur connaissance [12] ».

Le traité tend ainsi à guider le souverain en le mettant face aux réalités du gouvernement, et en lui expliquant comment ce gouvernement devrait être dirigé (armée, police, finances, justice, espions et renseignements). Il met l'accent sur la nécessité d'établir la justice, en donnant à toutes les classes leur dû et en protégeant les faibles, et de conforter la piété religieuse. La religion a une place très importante dans ce traité, puisque le souverain est tenu pour responsable devant Dieu. A ces différents conseils viennent s'ajouter, pour mieux les argumenter, de nombreuses anecdotes historiques et très divertissantes à lire.

S'étant efforcé de légitimer la politique qu'il a mis en place, il peut s'en prendre alors à ses ennemis de la Cour, les « courtisans et les commensaux du souverain » (chapitre 17), contre lesquels Nizam al-Mulk met en garde, ainsi que les « femmes qui vivent derrière les rideaux » (chapitre 43), dont la concupiscence et l'ignorance est fatale au souverain. Particulièrement misogyne, il leur refuse toute intelligence ; recluses dans les harems, elles sont de fort mauvaises conseillères : « Chaque fois que les femmes du prince donnent des conseils, ils leur sont suggérés par des gens mal intentionnés, qui se rendent compte, par leurs propres yeux, de ce qui se passe au-dehors, tandis qu'elles ne peuvent rien voir. Elles suivent les avis donnés par les personnes qui sont attachées à leur service, telles que la dame de compagnie, l'eunuque, la femme de chambre, et les ordres qu'elles donnent seront nécessairement contraires à ce qui est juste et vrai, et ils feront naître (dans l'Etat) la mésintelligence et la discorde. Le prestige du prince en sera atteint, le peuple souffrira, le gouvernement et la religion seront ébranlés, la fortune publique sera détruite et les grands du royaume seront persécutés [13] ».

Au-delà de ces attaques, portées dans son Traité du fait de la situation nouvelle et préoccupante de Nizam al-Mulk face à la Cour où se dressent contre lui la plupart des commensaux et des grandes dames turques, Nizam al-Mulk aura participé aux querelles de succession de Malik Chah, s'opposant aux desseins d'une des épouses de Malik Chah pour le choix de l'héritier au trône. Déjà fragilisé par ce conflit, le vizir se trouve également face à d'autres problèmes avec l'avènement de la secte extrémiste chiite des Ismaéliens, qui enivre ses jeunes adhérents de haschisch (ce qui fera d'eux les « Haschischin », c'est-à-dire la célèbre secte des « Assassins ») : voyant la population qui, alarmée par ces nouveaux troubles, commence à contester le pouvoir en place, Nizam al-Mulk s'empresse de rajouter onze chapitres à son livre qu'il venait pourtant de finir (il était alors composé de 39 chapitres) afin de mettre en garde l'Etat contre les dangers qu'il encourt. Jean-Paul Roux suggère que Nizam al-Mulk aurait voulu se décharger de ses responsabilités par rapport à la montée des périls et faire porter le chapeau à Malik Chah [14].

Toujours est-il que Nizam al-Mulk sera tué le 14 octobre 1092, Vraisemblablement par un « Assassin » ismaélien, victime d'un complot ourdi par la Cour. Malik Chah le suivra un an plus tard, également assassiné.

Avec lui s'arrête l'apogée des Seldjoukides.{{}}

Extrêmement dense, mais très divertissant, ce Traité permet d'aborder la question du gouvernement au travers de la plume d'un de ceux qui ont cherché à théoriser le pouvoir. Avec le Siyâsat Nâmeh, il s'agit d'une véritable mine d'informations et d'anecdotes qui tournent autour du fait gouvernemental, Nizam al-Mulk touchant dans ce texte à tout ce qui intéresse le prince. Cette source nous paraît dès lors incontournable.

Iran Histoire - Publié le 01/09/2014 - Anne Walpurger Elève de l'Ecole Normale Supérieure de la rue d'Ulm, diplômée en master d'histoire à l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, Anne Walpurger se passionne pour le Proche-Orient et s'occupe de la rubrique de l'agrégation et du Capes 2015 des Clés du Moyen-Orient.

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Notes{{}}

[1] La traduction sur laquelle se base cet article est celle de Charles Schefer, in Nizam al-Mulk, Traité de gouvernement (préfacé par Jean-Paul Roux), Paris, Sinbad, 1984.

[2] Hamadi Redissi, Les politiques en Islam : le Prophète, le Roi et le Savant, p. 50.

[3] Jean-Paul Roux, « Préface », Traité de gouvernement, op.cit., p. 21.

[4] Ibid., p. 10.

[5] Ibid.

[6] Ibid., p. 24.

[7] Ibid., p. 25.

[8] Ibid., p. 26.

[9] Nizam al-Mulk, Traité de gouvernement (préfacé par Jean-Paul Roux), Paris, Sinbad, 1984, p. 38.

[10] Ibid., p. 158.

[11] Jean-Paul Roux, op.cit., pp. 28-29.

[12] Nizam al-Mulk, op.cit., p. 151.

[13] Ibid., pp. 271-272.

[14] Jean-Paul Roux, op.cit., p. 30.

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Rubrique C - Omar Khayyâm{{}}

Omar Khayyam, libre penseur persan, grand savant mathématicien et astronome, philosophe et poète, humaniste et épicurien aimant le vin - Il a apporté de grandes contributions dans tous ces domaines.

Omar Khayyam était un érudit musulman : il a compilé des tables astronomiques, contribué à la réforme du calendrier et découvert une méthode géométrique pour résoudre les équations cubiques en coupant une parabole avec un cercle. Il est surtout connu pour ses travaux sur l'algèbre géométrique, le calendrier Jalil et ses poèmes rassemblés sous le titre « Les Rubaiyat ».

Quelle était la philosophie d'Omar Khayyam ? – Des opinions religieuses. Une lecture littérale des quatrains de Khayyam conduit à interpréter son attitude philosophique envers la vie comme une combinaison de pessimisme, de nihilisme, d'épicurisme, de fatalisme et d'agnosticisme.

Quelle était la morale des Rubaiyat d'Omar Khayyam ? - Les Rubaiyat d'Omar Khayyam sont une lecture intéressante, surtout pour ceux qui sont pris par la vie, qui ne vivent pas dans le présent et se complaisent dans ce qui les rend heureux. Ils renforcent l'idée du carpe diem, essentielle à garder à l'esprit à notre époque.

Quelle forme de poésie est associée à Omar Khayyam ? - Le mot Rubaiyat dérive du terme arabe désignant les quatrains et, dans leur forme originale, il s'agit généralement de poèmes épigrammatiques indépendants. Selon la source du traducteur FitzGerald, le poète persan Omar Khayyam est réputé pour avoir écrit des centaines, voire des milliers, de Rubaiyat.

Que signifie le Rubaiyat d'Omar Khayyam ? - L'œuvre du poète persan du XIIe siècle Omar Khayyám était largement méconnue en Occident jusqu'à sa compilation et sa traduction par Edward FitzGerald en 1859 sous le titre de Rubáiyát d'Omar Khayyám. Le mot rubaiyat, pluriel de rubai, désigne les quatrains (poèmes de quatre vers) qui composent l'œuvre.

Qui a traduit les Rubaiyat d'Omar Khayyam ? - Rubáiyát d'Omar Khayyám est le titre qu'Edward FitzGerald a donné à sa traduction de 1859 du farsi vers l'anglais d'une sélection de quatrains (rubāʿiyāt) attribués à Omar Khayyam (1048-1131), surnommé « l'astronome-poète de Perse ». Les éditions les plus courantes sont basées sur les quatre versions de la traduction de Fitzgerald. La première édition comprenait 75 quatrains (strophes) ; la deuxième édition (1868) fut augmentée à 110 quatrains ; le troisième (1872) et le quatrième (1879) en comptaient 101.

Quels sont les symboles utilisés dans les Rubaiyat d'Omar Khayyam ?{{}}

Les nombreuses métaphores, comparaisons, motifs et symboles du poème s'associent pour créer une imagerie particulière, évoquant le rossignol, le jardin, la rose, le vin, le pot en terre cuite, la taverne, l'auberge, les étoiles et le croissant de lune. Au sens littéral, cette imagerie traduit l'idée que Fitzgerald se faisait de la Perse du haut Moyen Âge…

Quelle est l'une des célèbres citations d'Omar Khayyam ? – « Votre main peut saisir aujourd'hui, mais pas demain ; et les pensées de votre avenir ne sont rien d'autre que du désir ».

Tableau :{{}}

Asit Kumar Haldar (1890 - 1964) - UNTITLED (Omar Khayyam Series)

Modern Art Auction Fall 2023 - UNTITLED (Omar Khayyam Series) - Tempera on silk - Signed lower right - 13.50 x 15.50 inches - Artiste : Asit Kumar Haldar (1890 - 1964) - UNTITLED (Omar Khayyam Series)

Provenance : Collection privée Kolkata – Description : Asit Kumar Haldar était peintre et sculpteur. Il s'est fait connaître en créant la technique innovante du « lacit », qui consiste à peindre à la laque sur du bois. Figure importante de l'école d'art du Bengale, il a habilement dépeint des scènes historiques complexes et a contribué à l'illustration de divers ouvrages. Il a notamment illustré des ouvrages de son grand-oncle Rabindranath Tagore. Haldar dépeint des sujets mythologiques et a été formé à la Government School of Art de Calcutta par Rabindranath Tagore. Il est chargé de copier les peintures des grottes d'Ajanta, où il maîtrise les effets de ressemblance et acquiert une renommée internationale. La polyvalence de Haldar s'est révélée lorsqu'il a travaillé sans effort sur différents supports, notamment sa technique unique du « lacit ». Puisant dans l'héritage culturel de l'Inde, il a créé des peintures captivantes basées sur l'histoire du Bouddha indien. Il a également illustré des vers d'Omar Khayyam (représentés dans cette œuvre), le tout imprégné d'une touche spirituelle qui lui a valu l'admiration du public et de la critique…

Source : https://prinseps.com/auctions/lots/untitled-omar-khayyam-series-asit-kumar-haldar-57-35/

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Omar Khayyam (1048 [Nichapour, Iran] - 1131 [Nichapour]) – Document ‘bibmath.net'{{}}

https://www.bibmath.net/bios/images/khayyam.jpg

Omar Khayyam, dont le nom signifie 'vendeur de tentes', du métier de son père, est né en 1048 à Nichapour (actuellement en Iran). Il était un homme brillant, qui excellait en philosophie, en poésie, en mathématiques ou en astronomie. En outre, sa vie est indissociable des mouvements qui agitent alors le Moyen-Orient, entre instauration de la religion musulmane et domination des Turcs seldjoukides.

Commençons cette biographie par une légende sur sa vie. Alors qu'il était étudiant à Nichapour, il était très lié avec deux autres camarades, du nom d'Abdoul Kassem et Hasan ibn al Sabbah. Un soir, il leur proposa le pacte suivant : le premier à faire fortune soutiendrait les deux autres. Les autres acceptent le pacte, et le premier à obtenir une position enviable est Abdoul Kassem.

Ce dernier devient en effet sous le nom de Nissan el Molk le grand vizir du sultan Malik Shah. Ces deux anciens compagnons viennent alors se présenter à lui. Omar demande la protection du vizir, afin de pouvoir mener ses recherches à l'abri du besoin. Hasan demande à être introduit à la cour. Les voeux des deux hommes sont exaucés. Mais Hasan complote alors à la cour dans l'espoir de prendre la place de son protecteur. Découvert, il est renvoyé et fonde l'ordre ismaélien des Assassins, à la fois secte et mouvement terroriste, qui depuis la forteresse qu'il fera construire à Alamout tuera Nissan el Molk en 1092.

Venons-en maintenant à des faits plus vraisemblables. Après des études dans sa ville natale, Khayyam passe de nombreuses années à Samarcande sous la protection d'Abou Tahir, qui est alors administrateur de la ville. Il y écrit notamment un important traité d'algèbre.

A l'invitation de Malik Shah, troisième sultan de la dynastie des Seldjoukides, et de son vizir Nissan El Molk, il se rend à Ispahan, qui est alors la capitale du royaume. Il dirige la construction d'un gigantesque observatoire, à partir duquel il mesure la longueur d'une année. Khayyam trouve qu'une année fait 365,24219858156 jours. C'est une mesure d'une incroyable précision ! On sait désormais que la longueur d'une année change au niveau de la sixième décimale durant une vie humaine, et à titre de comparaison, la longueur d'une année à la fin du XIXè était 365,242190 jours. A la suite de cette mesure, une réforme du calendrier fut adoptée dans le royaume seldjoukide, comme ce fut le cas cinq siècles plus tard en Europe à l'instigation du pape Grégoire.

Après la mort en 1092 de ses protecteurs, Nissan el Molk d'abord, puis un mois plus tard le sultan, Khayyam tombe en disgrâce à la cour et sa vie se fait moins sereine. En 1118, il quitte Ispahan pour passer quelques mois à Merv (cité située au Turkmenistan), puis il va terminer ses jours dans sa ville natale.

La popularité de Khayyam en Occident est surtout due à ses Robbayate, quatrains parfois désabusés où il chante la vie, les femmes, le vin.

Cela lui valut d'ailleurs quelques problèmes avec des dignitaires religieux car le vin n'est pas la boisson privilégiée par le Coran ! La première traduction est due à Edward Fitzgerald en 1850. Une des difficultés de Fitzgerald fut de distinguer le vrai du faux, car plus de 1.000 poèmes sont attribués à Khayyam. Fitzgerald en retint 170, et sa traduction est aussi considérée comme un des chefs d'oeuvre de la littérature anglo-saxonne. Voici l'un des quatrains de Khayyam :

O toi qui es venu tout ardent du monde de l'esprit ;
Toi qui, stupéfait, t'interroges sur le cinq, le quatre, le six et le sept,
Bois du vin, car tu ne sais d'où tu es venu.
Réjouis-toi, car tu ne sais où tu vas.

Les travaux mathématiques de Khayyam ne sont pas moins intéressants. Il s'intéresse principalement aux équations du troisième degré, que l'on ne sait pas alors résoudre à l'aide de formules. Khayyam propose une méthode graphique très intuitive pour estimer le nombre et les valeurs des racines, qui est la suivante. Prenons l'équation x3−2x−3=0, que l'on peut transformer en x3−2x=3, puis en x (x2−2)=3, ce qui donne enfin x2−2=3/x. Mais le membre de gauche de l'équation précédente est l'équation d'une parabole, le membre de droite celle d'une hyperbole. Les solutions de l'équation de départ sont donc les abscisses des points d'intersection de la parabole et de l'hyperbole. Pour peu que l'on sache tracer ces courbes avec suffisamment de précision, on pourra avoir une bonne estimation des racines ! Signalons aussi que Khayyam était parfaitement lucide sur le fait que sa méthode serait sûrement dépassée par d'autres dans les siècles suivants ...

Terminons par un mot de littérature. On dit parfois que Yourcenar était fasciné par deux personnages historiques : l'empereur Hadrien, et Omar Khayyam. N'ayant pas le temps matériel de se consacrer aux deux, elle opta finalement pour une biographie d'Hadrien. On peut toutefois découvrir la vie de Khayyam et la quête du manuscrit des Robbayat dans le roman d'Amin Maalouf intitulé Samarcande.

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Source : https://www.bibmath.net/bios/index.php?action=affiche&quoi=khayyam

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Accès à un document : « Les quatrains d'Omar Kháyyám traduits du persan sur le manuscrit conservé à la Bodleian Library d'Oxford California » ...
Internet Archive https://archive.org › details › LesQuatrainsDOmarKha - 16 mars 2019

Extrait de l'introduction : « La Poésie a ceci de divin qu'elle échappe, aussi bien par son essence que par ses manifestations, aux mensonges dorés des exhibitions et des musées. On l'entend ou on ne l'entend pas : c'est affaire de surdité ou de claire audience spirituelle, mais on ne peut l'abstraire de la vie intérieure dont elle est l'expression musicale, pour la clouer, morte, au mur d'une galerie. Pourtant, figée dans le langage humain, elle participe, dans une certaine mesure, à ses infirmités dont la plus grande est d'être multiforme. Ce qui limite son pouvoir, au double point de vue de l'expression et de la transmission universelle.

De l'aveu même de ceux qui nous apportent ses indicibles messages, les plus beaux vers ne sont qu'un faible écho des harmonies qu'ils ont perçues. Que dirons-nous donc, lorsque, reprenant l'œuvre à son tour, le traducteur en change la forme native et prétend nous en conserver la beauté ? »

Besogne ingrate, s'il en fut jamais. Par quel sortilège est-il possible qu'une étude fervente nous initie à la beauté extérieure comme à celle intime et essentielle d'un chef-d'œuvre en langue étrangère, et que, devenus conscients de l'émotion subie, pouvant l'analyser et en disserter, nous ne puissions la restituer dans notre langue maternelle, intégrale et non déformée ?

Faut-il conclure de cette faiblesse à l'inanité des traductions ? Ce serait fermer la porte qu'elle entrouvre, du moins, et qui laisse filtrer de nouvelles lueurs de l'universelle Beauté. Ce serait, en tout cas, laisser sans aliment le désir légitime et très fécond d'aller, à travers elles et par elles, vers le chef-d'œuvre lui-même…

Quand il s'agit, d'ailleurs, d'un chef-d'œuvre incontesté, les différences que l'on note entre les traductions et l'original sont intéressantes, parce qu'elles révèlent, si elles ne procèdent pas de l'incapacité du traducteur, les multiples motifs d'émotion que contenait intrinsèquement cet original.

Que ceci serve de préambule et d'excuse à la traduction des Quatrains d'Omar Kàyyàm, offerte par nous au lecteur français… »

Lire l'original à partir de ce site : https://archive.org/details/LesQuatrainsDOmarKha/page/n11/mode/1up

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Omar Khayyam sur www.babelio.com

Poésie persane- 'Les Quatrains' d'Omar Khayyâm, savoir profiter avant de devenir poussière - Publié le jeudi 20 mars 2025 - Provenant du podcast L'Instant poésie – France Culture - Épisode 14/20

L'Instant poésie

Ces quatrains d'Omar Khayyâm célèbrent la vie à travers sa fugacité. Dans une forme de conscience de la nature humaine et de ses faiblesses, Omar Khayyâm conseille l'autre à travers ses courts poèmes devenus méditations, préceptes. {{}}

Avec Arthur Teboul, ©Radio France

Arthur Teboul ©Radio France - ©Jérôme Dubois©Jérôme Dubois

Dans ces quatrains, Omar Khayyâm évoque la fugacité de la vie avec, en toile de fond, un sourire presque goguenard, audacieux pour un savant, un philosophe et scientifique du XIe siècle en terre d'Islam. Face à la fatalité et à la mort certaine de toute chose, Omar Khayyâm invite son lecteur à profiter avant que tout passe.

Ces quatrains sont lus par Pierre Baux, Laurent D'Olce et Guillaume Marquet. Réalisation : Juliette Heymann

'Un sourire qui vous dit 'ne t'inquiète pas''{{}}

Né vers 1048 à Nichapur, dans l'actuel Iran, le savant, mathématicien et philosophe Omar Khayyâm est découvert en Europe et aux États-Unis pour son œuvre poétique après la traduction anglaise des Rubâ'iyât en 1868. Il devient alors le poète persan le plus lu au monde. Dans Les Quatrains, il célèbre les femmes et la beauté, l'ivresse et la poussière du néant dans une forme qui lui permet de représenter la mesure. Il laisse derrière lui des poèmes qui, aujourd'hui encore, s'élèvent contre l'imposture religieuse et politique, préférant les jouissances de l'éphémère aux vérités érigées en dogmes.

Les Quatrains d'Omar Khayyâm

XCIII
Chaque vœu de repentir, nous le rompons encore
Et refermons sur nous la porte de bon renom.
Ne me blâme pas si j'agis comme un exalté,
Car, une fois de plus, je suis ivre du vin de l'amour.

CXVI
Quand je serai terrassé sous les pieds du destin,
Et que l'espoir de vivre sera déraciné de mon cœur,
Veille à faire une coupe avec ma poussière :
Ainsi, rempli de vin, je revivrais, peut-être.

CXVII
Mon cœur ne sait plus distinguer entre l'appât et le piège ;
Un avis me pousse vers la mosquée, l'autre vers la coupe ;
Pourtant, le vin, l'aimée et moi,
Nous sommes mieux cuits dans une taverne que crus dans un monastère.

CXVIII
C'est le matin, humons un instant le vin couleur de rose,
Et brisons encore une fois sur la pierre ce vase de bonne renommée et d'honneur.
Cessons de haleter vers ce qui fut longtemps notre espoir
Et jouons avec les longues boucles et le manche sculpté du luth.

CXX
Je connais le dehors de l'être et du non-être,
Je connais l'intérieur de tout ce qui est
haut et bas :
Pourtant, quelle honte de mon savoir
Si je reconnaissais quelque chose de plus haut que l'ivresse !

CXXI
Jeunes, nous avons quelque temps fréquenté un maître,
Quelque temps nous fûmes heureux de nos progrès ;
Vois le fond de tout cela : que nous arriva-t-il ?
Nous étions venus comme de l'eau, nous sommes partis comme le vent.

CXXII
Pour celui qui comprend les mystères du monde,
La joie et la tristesse sont identiques ;
Puisque le bien et le mal doivent tous deux finir,
Qu'importe que tout soit peine, à ton choix, ou que tout soit remède.

Extrait de Les Quatrains d'Omar Khayyâm (traduction de Charles Grolleau, 1902)

Arts et Divertissement Livres Poésie Littérature contemporaine Littérature française Arthur Teboul

L'équipe -  Blandine Masson Coordination -  Camille Renard Coordination -  Céline Geoffroy Conseiller(e) littéraire -  Mary Simon Collaboration

Source : https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/l-instant-poesie/les-quatrains-d-omar-khayyam-7297500

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A propos du poète Omar Khayyâm : « Apprendre le vin » - Documentation de « Gilbert & Gaillard »{{}}
L'Islam est-il soluble dans la modernité ? Les Musulmans peuvent-ils massivement adhérer à la liberté de conscience, la liberté d'expression, les droits de l'Homme, valeurs cardinales et non négociables qui font la grandeur de la civilisation occidentale ? Beaucoup en doutent avec raison.

Quelques grands esprits ont pourtant montré la voie. Portrait d'Omar Khayyam, libre penseur iranien et grand amateur de vin.

Un humaniste avant la lettre{{}}

« On affirme qu'il existe un enfer. C'est une assertion erronée, on ne saurait y ajouter foi, car s'il existait un enfer pour les amoureux et les ivrognes, le paradis serait dès demain, aussi vide que le creux de ma main”.{{}}

Né à Nichapour en Perse, Omar Khayam 1048-1131 (ou 1123) fut astronome, mathématicien, philosophe et poète, mais ses écrits ne furent connus en Occident qu'au XIXe siècle, découverts et traduits par le poète anglais Fitzgerald. Un esprit complet, fertile, ouvert, un humaniste avant la lettre.

464 quatrains dédiés au vin{{}}

Son œuvre la plus célèbre, celle qui lui a permis de traverser les siècles s'appelle les “Rubbayat” : 464 quatrains (strophes de 4 vers) dont le thème récurrent pourrait être “Bois et sois heureux” ; une philosophie profondément épicurienne, absolument originale en terre d'Islam, qui s'apparente à celle de beaucoup d'écrivains occidentaux : “Boire du vin et me réjouir, telle est ma manière d'être. Etre indifférent à l'hérésie comme à la religion, tel est mon culte”.

Omar Khayyam vivait entouré d'amis et buvait avec eux ; il cherchait dans le vin à la fois un dérivatif et la force de supporter son existence : “Bois du vin ami, bois, car le temps est un ennemi implacable. Bois du vin, tu as des siècles pour dormir.” Carpe diem avant la lettre !

Un esthète désenchanté{{}}

Paroles d'ivrogne ? Non, propos d'une âme désenchantée, d'un pessimiste raisonné, d'un sage sans illusion sur les promesses de l'au-delà. En effet, s'il croit en Dieu, il croit peut-être encore plus en une forme de destin aveugle et incontournable dont, s'il le pouvait, il aimerait bien se défaire. Pour lui, il faut prendre conscience que la vie éternelle est un leurre, d'où une certaine amertume qui ne peut être atténuée que dans la recherche d'une existence d'homme certes mortel, mais libre. Il entend pratiquer une religion libérée du carcan de l'orthodoxie. Le moyen pour y parvenir ? L'ivresse plutôt que le pèlerinage à la Kaaba, le culte, la prière ou le jeûne.

'Le vin est un grain de beauté sur la joue de l'intelligence”. {{}}

Son ivresse n'est pas celle du commun ; elle est un véhicule pour récréer le monde, accéder au rêve, échapper à l'angoisse de la fuite du temps : “Le vin donne des ailes à ceux qui sont atteints de mélancolie ; le vin est un grain de beauté sur la joue de l'intelligence”. Elle est celle d'un d'esthète.

Un libre penseur{{}}

L'un des aspects les plus surprenants des Rubbayat, surtout lorsqu'on imagine l'environnement religieux de l'époque et la force de la pression sociale, est la manière dont Omar Khayyam s'adresse à Dieu, sous forme de longs monologues irrévérencieux. Un jour par exemple qu'un coup de vent renversa sa cruche de vin placée imprudemment sur le bord de la terrasse, il s'écria : “Tu as brisé ma cruche de vin, mon Dieu ! Tu as ainsi fermé en moi la porte de la joie, mon Dieu ! C'est moi qui bois et c'est toi qui connais les désordres de l'ivresse ! Oh, puisse ma bouche se remplir de terre, serais-tu ivre mon Dieu ? Il n'hésite pas non plus à user de raillerie pour fustiger les mystiques et les puritains de son temps : “On affirme qu'il y aura, qu'il y a même un enfer. C'est une assertion erronée, on ne saurait y ajouter foi, car s'il existait un enfer pour les amoureux et les ivrognes, le paradis serait dès demain, aussi vide que le creux de ma main”.

Omar Khayyam, libre penseur persan, grand savant, philosophe et poète, humaniste et épicurien, mourut à l'âge de 83 ans. C'est sans nul doute parce qu'il était humain, profondément humain, que son message est résolument moderne.

“Quand je serai mort, lavez-moi dans du vin et, du bois de la vigne, qu'on fasse mon brancard et mon cercueil”.

On peut encore voir sa tombe à Nishapur, à l'ombre de deux rosiers.

Niveau 1 Niveau 2 Niveau 3 L'histoire du vin Lexique du vin

1 - Quand Paris faisait son vin 3 - Les Romains et le vin

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Source : https://www.gilbertgaillard.com/fr/apprendre-le-vin/lhistoire-du-vin/2-omar-khayyam-chantre-du-vin-en-terre-dislam

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La personnalité d'Omar Khayyam d'après Wikipédia {{}}
Omar Khayyām

Description de cette image, également commentée ci-après

Portrait d'Omar Khayyam (tapisserie)

Données clés
Nom de naissance	غياث الدین ابو الفتح عمر بن ابراهیم خیام نيشابوری
Naissance	v. 1048(?)[Note 1] Nichapur, Perse, Empire seldjoukide
Décès	v. 1131 (date approximative) Nichapur, Perse, Empire seldjoukide
Activité principale	Poète, mathématicien, philosophe, astronome

Auteur
Langue d'écriture	persan, arabe

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Omar Khayyām[Note 2] (v. 1048 ? à Nichapur [Note 3] en Perse (actuel Iran) - v. 1131[1]) est un poète et savant persan. On trouve son nom orthographié Omar Khayam dans les traductions d'Armand Robin (1958) ou de M. F. Farzaneh et Jean Malaplate (dans l'édition critique de Sadegh Hedayat, Corti, 1993). Sa date de naissance est supposée. Ses poèmes sont principalement écrits en persan alors que ses traités scientifiques le sont en arabe [2].

Biographie{{}}

La vie de Khayyam est entourée de mystère, et la rareté des sources disponibles empêche de la retracer avec précision. Des chercheurs pensent généralement qu'Omar Khayyam est né dans une famille d'artisans de Nichapur — le nom de Khayyam, du persan خيام [ḫayām], en arabe خَيَّميّ [ḫayyamī] : fabricant de tentes, suggère que son père était fabricant de tentes[3]. Il passe son enfance dans la ville de Balhi, où il étudie sous la direction du cheik Mohammad Mansuri, l'un des savants les plus célèbres de son temps (selon le vizir Nizam al-Mulk dans son wasiyat, son testament).[réf. nécessaire]. Dans sa jeunesse, Omar Khayyām étudie aussi sous la direction de l'imam Mowaffak de Nishapur, considéré comme le meilleur professeur du Khorassan [réf. nécessaire][Par qui ?].

En 1074, il est invité par le sultan seldjoukide Mālikshāh Jalāl al-Dīn à Ispahan pour entreprendre la réforme du calendrier solaire à laquelle il consacrera cinq années, et organiser des observations astronomiques. À la mort de Mālikshāh, il tombe en disgrâce. Il est possible que certains de ses poèmes non orthodoxes en soient la cause. Pour couper court à tout soupçon, il entreprend alors un pèlerinage à la Mecque. On le retrouve ensuite à Merv, alors capitale de l'empire des Seldjoukides [4]. Il finit ses jours à Nichapur [2], où il vit en reclus les vingt dernières années de sa vie.

Nom de Khayyam{{}}

Si on le déchiffre avec le système abjad, le résultat donne al-Ghaqi, le dissipateur de biens, expression qui dans la terminologie soufie est attribuée à « celui qui distribue ou ignore les biens du monde constituant un fardeau dans le voyage qu'il entreprend sur le sentier soufi » (Omar Ali-Shah)[5].

« Khayyam, qui cousait les tentes de l'intelligence,
Dans une forge de souffrances tomba, subitement brûla ;
Des ciseaux coupèrent les attaches de la tente de sa vie ;
Le brocanteur de destins le mit en vente contre du vent[6]. »

Mathématicien et astronome{{}}

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Résolution de l'équation x3 + ax = b selon la méthode d'Omar Khayyam. AB2 = a, AC × AB2 = b, ABmn est un carré. Le demi-cercle de diamètre [AC] rencontre la parabole, de sommet A, d'axe (AB) perpendiculaire à (AC) et passant par m, en D. Le point D se projette orthogonalement sur [AC] en E. La distance AE est la solution de l'équation [7].

Omar Khayyâm est considéré comme « l'un des grands mathématiciens du Moyen Âge [8],[9]. » Mais ses travaux algébriques ne furent publiés [10] en Europe qu'au XIXe siècle [11]. On lui doit deux traités importants dans l'histoire des mathématiques.

Dans son Risāla fī'l-barāhīn ˓ala masā'il al-jabr wa'l-muqābala (Démonstrations de problèmes d'algèbre) écrit en 1070 à Samarcande et dédié à son protecteur le juge Abu Tahir[2], al-Khayyam entreprend une classification des équations de degré 3 avec leurs racines positives. Il échoue dans sa tentative de résoudre ces équations par radicaux mais il décrit le moyen d'obtenir ces racines à l'aide d'intersection de coniques (cercles, hyperboles équilatères, paraboles)[7]. Il démontre que les équations cubiques peuvent avoir plus d'une racine. Il fait état aussi d'équations ayant deux solutions, mais n'en trouve pas à trois solutions [7].

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e2/Saccheri%27s_quadrilateral.svg/220px-Saccheri%27s_quadrilateral.svg.png

Quadrilatère dit « de Saccheri ».

Son deuxième traité Sharh. mā ashkala min mus.ādarāt kitāb Uqlīdis (Commentaires sur les difficultés de certains postulats du livre d'Euclide) écrit en 1077 à Ispahan offre une réflexion sur l'axiome des parallèles [12]. Son raisonnement s'appuie sur un quadrilatère dont les deux angles de base sont droits, et les côtés latéraux de même longueur. Le but est de démontrer que les deux autres angles ne sont ni aigus ni obtus. Ce même quadrilatère sera repris plusieurs siècles plus tard par le mathématicien Giovanni Girolamo Saccheri. On trouve également dans ce traité des réflexions sur les fractions [2].

À ces deux ouvrages, on peut ajouter un Traité sur la division d'un quart de cercle dans lequel al-Khayyam détermine la valeur approchée d'une racine d'une équation cubique et un traité Problème d'arithmétique cité par ses successeurs et qui devait contenir des méthodes des binômes et de calculs approchés de racines nièmes [2].

Directeur de l'observatoire d'Ispahan en 1074, il réforme, à la demande du sultan Malik Shah, le calendrier persan (la réforme est connue sous le nom de réforme djelaléenne). Il construit des tables astronomiques connues sous le nom de Zidj-e Malikshahi. Il introduit à la manière du calendrier julien une année bissextile [2] et mesure la longueur de l'année comme étant de 365,242 198 jours [13]. L'estimation djélaléenne se montrera plus exacte que la grégorienne créée cinq siècles plus tard, bien que leur résultat pratique soit exactement le même, une année devant comporter un nombre entier de jours.

Dans le domaine de la physique, al-Khayyam s'est intéressé au problème de la balance et de la détermination de la composition des alliages (Fī ikhtiyāl ma˒rifa miqdāray al-dhahab wa'l-fid.d.a fī jism murakkab minhumā - Sur l'art de déterminer la quantité d'or et d'argent dans un corps constitué de ces deux matières et Fī'l-qustās. al-mustaqīm - Sur la balance). Ses traités seront repris par son élève à Merv, al-Khazini, (Fī'l-qustās.al-mustaqīm Le livre de la balance de la sagesse)[2].

Al-Khayam a également écrit un traité sur les divisions de gammes musicales [2].

Poète et philosophe{{}}

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Quatrain de Khayyâm à Morića Han (Bosnie-Herzégovine).

Ses poèmes sont appelés « rubaiyat »[14],[15], ce qui signifie « quatrains ». Les quatrains de Khayyam, souvent cités en Occident pour leur scepticisme, recèleraient, selon Idries Shah, des « perles mystiques », faisant de Khayyam un soufi. Il aurait prôné l'ivresse de Dieu, et se disait infidèle mais croyant [16]. Au-delà du premier degré hédoniste, les quatrains auraient donc selon ce commentateur une dimension mystique.

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Statue d'Omar Khayyam à Bucarest.

Dans la pratique, si l'on s'en tient au texte, Khayyam se montre bel et bien fort critique vis-à-vis des religieux — et de la religion — de son temps. Quant au vin dont la mention revient fréquemment dans ses quatrains, le contexte où il se place constamment (agréable compagnie de jeunes femmes ou d'échansons, refus de poursuivre la recherche de cette connaissance que Khayyam a jadis tant aimée) ne lui laisse guère de latitude pour être allégorique.

On ne peut donc que constater l'existence de ces deux points de vue.

Traduction de Franz Toussaint pour les quatrains ci-après.

Chagrin et désespoir{{}}

(VIII)

« En ce monde, contente-toi d'avoir peu d'amis.
Ne cherche pas à rendre durable
la sympathie que tu peux éprouver pour quelqu'un.
Avant de prendre la main d'un homme,
demande-toi si elle ne te frappera pas, un jour. »

(CXX)

« Tu peux sonder la nuit qui nous entoure.
Tu peux foncer sur cette nuit... Tu n'en sortiras pas.
Adam et Ève, qu'il a dû être atroce, votre premier baiser,
puisque vous nous avez créés désespérés ! »

Lucidité et scepticisme{{}}

(CXLI)

« Contente-toi de savoir que tout est mystère :
la création du monde et la tienne,
la destinée du monde et la tienne.
Souris à ces mystères comme à un danger que tu mépriserais. »

« Ne crois pas que tu sauras quelque chose
quand tu auras franchi la porte de la Mort.
Paix à l'homme dans le noir silence de l'Au-Delà ! »

Sagesse et épicurisme{{}}

(XXV)

« Au printemps, je vais quelques fois m'asseoir à la lisière d'un champ fleuri.
Lorsqu'une belle jeune fille m'apporte une coupe de vin, je ne pense guère à mon salut.
Si j'avais cette préoccupation, je vaudrais moins qu'un chien. »

(CLXX)

« Luths, parfums et coupes,
lèvres, chevelures et longs yeux,
jouets que le Temps détruit, jouets !
Austérité, solitude et labeur,
méditation, prière et renoncement,
cendres que le Temps écrase, cendres ! »

C'est sur cette 170e pièce, comme en conclusion de ce qui précède, que se termine le recueil.

Distance par rapport à l'islam orthodoxe{{}}

(CVII)

« Autrefois, quand je fréquentais les mosquées,
je n'y prononçais aucune prière,
mais j'en revenais riche d'espoir.
Je vais toujours m'asseoir dans les mosquées,
où l'ombre est propice au sommeil. »

(CLIX)

« « Allah est grand ! » Ce cri du moueddin ressemble à une immense plainte.
Cinq fois par jour, est-ce la Terre qui gémit vers son créateur indifférent ? »

(CLIII)

« Puisque notre sort, ici-bas, est de souffrir puis de mourir,
ne devons-nous pas souhaiter de rendre le plus tôt possible à la terre notre corps misérable ?
Et notre âme, qu'Allah attend pour la juger selon ses mérites, dites-vous ?
Je vous répondrai là-dessus quand j'aurai été renseigné par quelqu'un revenant de chez les morts. »

Notoriété universelle et image ambiguë{{}}

Les agnostiques voient en lui un de leurs frères né trop tôt, tandis que certains musulmans perçoivent plutôt chez lui un symbolisme ésotérique, rattaché au soufisme.

Khayyam indiquerait, comme le fera Djalâl ad-Dîn Rûmî plus tard, que l'homme sur le chemin de Dieu n'a pas besoin de lieu dédié pour vénérer celui-ci, et que la fréquentation des sanctuaires religieux n'est ni une garantie du contact avec Dieu, ni un indicateur du respect d'une discipline intérieure.

L'actuelle république islamique d'Iran ne nie pas les positions de Khayyam, mais a fait paraître au début des années 1980 une liste officielle des quatrains qu'elle considérait comme authentiques (comme pour les Pensées de Pascal, leur nombre et leur numérotation diffèrent selon les compilateurs).

La vision d'un Khayyam ésotériste n'est pas partagée par ceux qui voient en lui surtout un hédoniste tolérant et sceptique. En effet, si certains [réf. souhaitée] assimilent dans ses poèmes le vin à une sorte de manne céleste, d'autres comme Sadegh Hedayat considèrent plutôt le poète comme un chantre de la liberté individuelle, qui refuse de trancher sur des mystères lui semblant hors de portée de l'homme. Son appréciation simple des plaisirs terrestres après la quadruple déception de la religion (quatrains 25, 76, 141), des hommes (quatrains 8, 18, 33) de la science (quatrains 26 à 30, 77, 81) et de la condition humaine elle-même (quatrains 32, 67, 107, 120, 170) n'exclut aucune hypothèse (quatrains 1, 23 à 25, 52)[17].

Si chacune des deux interprétations est controversée par les tenants de l'autre, elles ne s'excluent cependant pas nécessairement : Khayyam présente sans ordre et sans méthode, pour reprendre une expression de Montaigne dans la préface des Essais - donc sans stratégie visant à convaincre - ses espoirs, ses doutes et ses découragements dans ce qui semble un effort de vérité humaine. C'est peut-être une des raisons du succès mondial des quatrains.

Traductions - Controverses autour des manuscrits et des traductions{{}}

La diversité des manuscrits et le problème de leur authenticité, ainsi que la nécessité de connaître la langue et la civilisation persanes du onzième siècle montrent les difficultés d'une traduction. Marguerite Yourcenar dit à ce propos : « Quoi qu'on fasse, on reconstruit toujours le monument à sa manière. Mais c'est déjà beaucoup de n'employer que des pierres authentiques » [18]. Armand Robin dresse une liste de ces pierres dans Ce qu'en 1958 on peut savoir sur les « quatrains » d'Omar Khayam lors de sa traduction (cf. Bibliographie).
- Manuscrit de 1460 de la Bibliothèque bodléienne d'Oxford, soit 158 quatrains traduits, en anglais par FitzGerald (1859), en français par Charles Grolleau (1909). Une centaine de ces quatrains sont incertains.
- Manuscrit de 464 quatrains traduits en français par J.-B. Nicolas (1861).
- Manuscrit d'Istanbul, 375 quatrains étudiés fin XIXe début XXe siècle
- Manuscrit de Lucknow, 845 quatrains étudiés fin XIXe début XXe siècle
- Manuscrit de 1259 dit de « Chester-Beatty », du scribe Mohammed al Qâwim de Nichapour, 172 quatrains traduits en français par Vincent Monteil (1983).
- Manuscrit de 1207 dit de « Cambridge », acheté en 1950. Anthologie de 250 quatrains traduits par Arthur John Arberry (1952, il avait expertisé le manuscrit « Chester-Beatty »).
- Manuscrit de 1153 découvert « dans une immense bibliothèque familiale », 111 quatrains traduits en anglais par Omar Ali-Shah « de langue maternelle persane, soufi… » (1964).
Traductions et interprétations.{{}}
Le fait que les rubaiyat soient un recueil de quatrains — qui peuvent être sélectionnés et réarrangés arbitrairement et suggérer ainsi telle interprétation ou telle autre — a mené à des versions qui diffèrent grandement. J.-B. Nicolas [19] a pris le parti de dire que Khayyam se considère clairement comme un soufi. D'autres y ont vu des signes de mysticisme, ou même d'athéisme, et d'autres au contraire le signe d'un Islam dévot et orthodoxe. FitzGerald a donné au Rubaiyat une atmosphère fataliste, mais s'il est dit qu'il a adouci l'impact du nihilisme de Khayyam et de ses préoccupations de la mort et du caractère transitoire de toutes choses. La question de savoir si Khayyam était pour ou contre la consommation de vin est elle-même controversée [20], celle-ci et l'ivresse qui en découle ayant un sens métaphorique dans le soufisme.

Dans la nouvelle traduction que Jean-Yves Lacroix, dans Le cure-dent, fait des quatrains « Rubaï'yat », qualifiés de « serpent venimeux pour la loi divine », par le chroniqueur al-Qifti, Khayyam écrit : « Tout le monde sait que je n'ai jamais murmuré la moindre prière », et ailleurs ceci : « Referme ton Coran. Pense librement et regarde librement le ciel et la terre. »

Les quatrains de Khayyâm font l'objet de quelques controverses de traduction ainsi que d'éditions. En Europe, FitzGerald et Toussaint sont les références les plus courantes. Il est cependant difficile, comme dans toute traduction poétique, de rendre tout le sens original des vers. Le sens mystique de cette poésie peut échapper au non-spécialiste. Quant à FitzGerald, il combine parfois des quatrains distincts pour rendre possible une rime (Toussaint, mécontent de la traduction de FitzGerald, préfère une prose à laquelle il donne un souffle poétique).

Le contenu original du recueil de quatrains de Kayyâm est aussi soumis à de vastes débats. En effet, la tradition attribue plus de 1 000 quatrains à Khayyam ; alors que la plupart des chercheurs ne lui en attribuent avec certitude que 50, avec environ 200 autres quatrains soumis à controverse[1]. Chez Toussaint et FitzGerald, le nombre est de 170.

Le gouvernement iranien a fait paraître dans les années 1980 la liste des quatrains qu'il reconnait officiellement [Combien ?].

Découverte d'Omar Khayyâm en Occident grâce aux traductions d'Edward FitzGerald{{}}

Ce fut la traduction anglaise d'Edward FitzGerald qui fit connaître au grand public, en 1859, l'œuvre poétique de Khayyam et qui servit de référence aux traductions dans beaucoup d'autres langues.

FitzGerald dut effectuer un choix parmi les mille poèmes attribués à Khayyam par la tradition, car le genre littéraire qu'il avait inauguré avait connu un tel succès que l'on employait le terme générique khayyam pour désigner toute lamentation désabusée sur la condition humaine. FitzGerald établit quatre éditions des quatrains comprenant entre 75 et 110 quatrains. Étonnamment, c'est encore souvent une des compilations établies par FitzGerald qui sert de référence à une grande partie des autres traductions.

Les traductions de FitzGerald sont encore très discutées, notamment en ce qui concerne leur authenticité, FitzGerald ayant profité de ces traductions pour réécrire totalement des passages hors de l'esprit du poète original, comme la plupart des traducteurs de l'époque le faisaient. Ainsi, Omar Ali-Shah prend l'exemple du premier quatrain afin de montrer les étonnantes divergences de sens entre la traduction anglaise et la traduction littérale française.

Texte persan en caractères latins	Traduction anglaise de FitzGerald	Traduction française d'après FitzGerald
I.{{}}Khurshid kamândi sobh bar bâm afgand Kai Khusro i roz bâdah dar jâm afgand Mai khur ki manadi sahri gi khizân Awaza i ishrabu dar ayâm afgand.	I.{{}}Awake ! for Morning in the Bowl of Night Has flung the Stone that puts the Stars to Flight : And Lo ! the Hunter of the East has caught The Sultan's Turret in a Noose of Light	I.{{}}Réveille-toi ! Car le matin, dans le bol de la nuit, A jeté la pierre qui met en fuite les étoiles : Et voyez ! Le chasseur de l'est a saisi La tourelle du sultan dans un nœud de lumière.
Texte persan en caractères latins{{}}		Traduction française du texte anglais d'Omar Ali-Shah {{}}
I.{{}}Khurshid kamândi sobh bar bâm afgand Kai Khusro i roz bâdah dar jâm afgand Mai khur ki manadi sahri gi khizân Awaza i ishrabu dar ayâm afgand.		I.{{}}Tandis que l'Aube, héraut du jour chevauchant tout le ciel, Offre au monde endormi un toast « Au Vin » Le Soleil répand l'or matinal sur les toits de la ville - Royal Hôte du jour, remplissant sa cruche.

Traduction du persan en français de l'orientaliste Franz Toussaint{{}}

L'orientaliste français Franz Toussaint préféra effectuer une nouvelle traduction à partir du texte original persan plutôt qu'à partir de l'anglais, avec le parti-pris de ne pas chercher à traduire les quatrains en quatrains, mais dans une prose poétique qu'il estimait plus fidèle. Sa traduction française, composée de 170 quatrains, a été contestée par les uns, défendue par d'autres avec vigueur. Aujourd'hui, après la disparition des Éditions d'art Henri Piazza qui l'ont largement diffusée entre 1924 et 1979, cette traduction fait elle-même l'objet de traductions dans d'autres langues. Toussaint, décédé en 1955, n'a pas été témoin de ce succès.

Dilemme des traducteurs{{}}

Quelques quatrains semblent échapper à toute traduction définitive, en raison de la complexité de la langue persane. Ainsi, Khayyam mentionne un certain Bahram (probablement Vahram V Gour) qui de son vivant prenait grand plaisir à attraper des onagres (Bahram ke Gour migerefti hame 'omr) et ajoute laconiquement que c'est la tombe qui a attrapé Bahram. Les mots onagre et tombe sont phonétiquement voisins en persan, avec une phonie ressemblant à gour (Didi keh chegune gour bahram gereft).

Le poète Robert Graves publia en 1967 une traduction en anglais, jugée discutable[21], de 111 quatrains d'Omar Khayyam.

L'édition récente de la traduction française des quatrains par Omar Ali-Shah critique la plupart des traductions antérieures, à commencer par celle de FitzGerald ou certaines [réf. souhaitée] traductions françaises. Selon Omar Ali-Shah, le persan des quatrains de Khayyâm se réfère constamment au vocabulaire soufi et a été injustement traduit dans l'oubli de sa signification spirituelle. Ainsi il affirme que le « Vin » de Khayyâm est un vin spirituel, que la Tariqa est la Voie (sous entendue au sens soufi de chemin mystique vers Dieu) et non la « route » ou « route secondaire », présente selon lui dans certaines traductions (il ne précise pas lesquelles). Néanmoins les quatrains laissant paraître un scepticisme désabusé ne trouvent dans cette optique aucune explication. Cette interprétation mystique est également celle proposée par Paramahansa Yogananda dans The wine of the mystic, reprenant la traduction anglaise d'Edward FitzGerald, avec un commentaire de chaque quatrain.

Quelques quatrains{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Chayyam_guyand_kasan_behescht_ba_hur_chosch_ast2.png/250px-Chayyam_guyand_kasan_behescht_ba_hur_chosch_ast2.png

Quatrain. {{}}

« Hier est passé, n'y pensons plus
Demain n'est pas là, n'y pensons plus
Pensons aux doux moments de la vie
Ce qui n'est plus, n'y pensons plus »

« Ce vase était le pauvre amant d'une bien-aimée
Il fut piégé par les cheveux d'une bien-aimée
L'anse que tu vois, au cou de ce vase
Fut le bras autour du cou d'une bien-aimée ! »

« Elle passe bien vite cette caravane de notre vie
Ne perds rien des doux moments de notre vie
Ne pense pas au lendemain de cette nuit
Prends du vin, il faut saisir les doux moments de notre vie »

— Dictionnaire des poètes renommés persans : À partir de l'apparition du persan dari jusqu'à nos jours (trad. Mahshid Moshiri), Téhéran, Aryan-Tarjoman, 2007.

« Les astres à ma présence ici‐bas n'ont rien gagné, Leur gloire à ma déchéance ne sera pas augmentée ; Et, témoin mes deux oreilles, nul n'a jamais pu me dire Pourquoi l'On m'a fait venir et l'On me fait m'en aller. »

— Quatrain dans la traduction de M. Gilbert Lazard (« Cent un Quatrains », éd. La Différence, coll. Orphée, Paris)

Khayyâm l'inspirateur{{}}

Omar Khayyâm, depuis sa découverte en Occident, a exercé une fascination récurrente sur des écrivains européens comme Marguerite Yourcenar, qui confessait : une « autre figure historique [que celle de l'empereur Hadrien] m'a tentée avec une insistance presque égale : Omar Khayyam... Mais [sa] vie... est celle du contemplateur, et du contempteur pur » tout en ajoutant, « d'ailleurs, je ne connais pas la Perse et n'en sais pas la langue » [22].

Il inspira aussi le roman Samarcande d'Amin Maalouf.

Musicalement, il inspira également les compositeurs suivants :

sir Granville Bantock : Omar Khayyam, grande symphonie pour solistes, chœurs et orchestre
Jean Cras : Roubayat, cycle de JH2025-04-03T15:10:00J

mélodies.

Sofia Goubaïdoulina : Roubayat, cycle de mélodies.
Camarón de la Isla : Viejo Mundo, composée par Kiko Veneno à partir de fragments du Rubaiyat, dans le disque La leyenda del tiempo (1979).
Tony Gatlif : hommage à Omar Khayyâm, Festival des musiques sacrées de Fès, 2012
Le groupe Mauresca Fracàs Dub et son titre Omar Khayyam présent sur l'album Riòta (sorti en 2014)
Rockin' Squat dans son titre « le savoir est une arme » y fait référence dans la phrase suivante : « Comme Omar Khayyam je trouverai la sagesse ».
Dorothy Ashby : The Rubhaiyat of Dorothy Ashby, 1970.
Le poète-parolier égyptien Ahmed Rami a créé pour Om Kalthoum un chant inspiré de Rubaiyat el-Khayyam qui fut mis en musique par Riadh Sombati, en 1951. Cette chanson dite Rubaiyat el-Khayyam [archive] est considérée par les puristes comme étant une des trois meilleures chansons d'Om Kalthoum [archive].

Il inspira encore des poètes qui à leur tour écrivirent des rubaiyat :

Fernando Pessoa, Rubaiyat (quatrains).
Yéghiché Tcharents, Rubaiyat (poèmes de la pensée).
Bernard Lavilliers dans son album Les poètes débute la chanson Femme par un poème de Khayyâm : « Un peu de pain, un peu d'eau fraîche, l'ombre d'un arbre, et tes yeux ! Aucun sultan n'est plus heureux que moi. Aucun mendiant n'est plus triste ».
Hommages{{}}

Un cratère lunaire a été baptisé de son nom en 1970.
L'astéroïde (3095) Omarkhayyam a été nommé en son honneur en 1980.
Un voilier classique classé monument historique porte son nom.
Dans la culture populaire{{}}

Au cinéma et dans les séries télévisées{{}}

Les films Pandora et Le portrait de Dorian Gray de Albert Lewin s'ouvrent par des citations de quatrains d'Omar Khayyam.
Dans le film Poulet aux prunes réalisé par Marjane Satrapi et Vincent Paronnaud il y a une référence à un quatrain de Omar Khayyam (« Les astres à ma présence ici-bas n'ont rien gagné... »)
Dans l'épisode 16 de la saison 3 de la série The Big Bang Theory, le personnage de Sheldon Cooper fait référence à Omar Khayyam en citant : « The Moving Finger writes ; and, having writ, moves on ».
Dans la littérature{{}}

 Le quatrain du Doigt mouvant a inspiré à l'écrivaine Agatha Christie le titre d'un de ses romans policiers : The Moving Finger, paru en traduction française sous le titre de La Plume empoisonnée.

 Le même quatrain du Doigt mouvant est cité partiellement dans le roman Manhattan Transfer de John Dos Passos, aux premières pages du chapitre II (« Nickelodeon ») de la 3e partie (à la page 363 de l'edition de poche Folio).

Le roman historique Samarcande de l'écrivain franco-libanais Amin Maalouf traite des circonstances de l'écriture des quatrains d'Omar Khayyam, puis de la quête du manuscrit qu'a laissé le poète persan.

Article complet avec Bibliographie sur ce site : https://fr.wikipedia.org/wiki/Omar_Khayyam

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Vidéo - Omar KHAYYÂM – Une Vie, une Œuvre : 1048-1131 (France Culture, 2002) – Enregistrement 1:11:10 - ÉCLAIR BRUT - 19 mai 2017 #poésie #radio #franceculture

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Voici la publication du vendredi, jour dédié aux inspirations de la Poésie française : Émission 'Une Vie, une Œuvre' par Simone Douek, diffusée le 6 janvier 2002 sur France Culture. Invités : Gilbert Lazare, Darioush Shayegan, Nasser Pagdaman, Marthe Bernus-Taylor, Ahmed Hasnaoui et Roshdi Rached.

Soutenir la chaîne : https://fr.tipeee.com/arthuryasmine Mise en ligne par Arthur Yasmine, poète vivant, dans l'unique objet de perpétuer la Poésie sur tous les fronts.e Site officiel : https://www.arthuryasmine.com/ Instagram : / eclairbrut Facebook : / eclairbrut0 Sur la Poésie persane : https://bit.ly/2qxsZkx Les inspirations de la Poésie française (en cours de construction) : http://bit.ly/2qC8PoQ Les émissions 'Une vie, une Œuvre' à propos d'un poète : http://bit.ly/2noIk5W Les archives d'Arthur Yasmine : http://ow.ly/Zqubf

Notice : Qui est Omar Khayyam ? D'abord, diront certains, un grand mathématicien qui, comme tous les érudits de son siècle, était aussi astronome et philosophe. Et puis, diront d'autres, Omar Khayyam est un poète, l'auteur de quatrains (ou robayiât) qui sont devenus célèbres dans le monde entier depuis que l'anglais Edward Fitzgerald les a traduits et réécrits au XIXe siècle. Seulement, ce n'est qu'environ un siècle après sa mort qu'ils apparaissent, cités ici ou là, dans des ouvrages de doctrine et d'histoire ; et le premier recueil, qui en contient 150, est un manuscrit datant de 1460.

Pourquoi ce décalage ? Omar Khayyam est une énigme, car si on connaissait de son vivant son traité d'algèbre, sa théorie des parallèles et des proportions, par lesquels il a fait évoluer les mathématiques de façon radicale, si on sait que, appelé à la cour du sultan Saljonkide Malikshah, il a élaboré une importante réforme du calendrier, tout devient beaucoup plus fuyant quand on parle de ses quatrains, au point que certains se demandent aujourd'hui si le philosophe héritier de la pensée d'Avicenne et le poète célébrant l' instant sont bien le même homme. Et pourquoi pas ?

Dans cette époque où l'orthodoxie religieuse s'était fortement établie - Khayyam écrit des quatrains philosophiques où l'ordre divin est renversé, où l'hypocrisie des religieux est dénoncée - l'absurdité de la condition humaine et le néant de l'être ne trouvent de certitude que dans le moment que l'on saisit et dans l'extase que procure l'ivresse. 'Fais emplir de vin ton verre aux douces plaintes du luth, en attendant que se heurte le verre contre la pierre'. Libre et se sachant captif ; résistant mais souverain, Omar Khayyam, l'homme dont on peut parler en oxymores, 'un célèbre marginal', comme l'écrit Dariouch Shayegan. [RAPPEL des jours de publication :

Lundi : modèles antiques (poètes de la Bible, de la Grèce ou de la Rome antique) ;
Mardi : poésie médiévale ;
Mercredi : poètes de la Renaissance ;
Jeudi : poètes de l'Âge classique et baroque ;
Vendredi : inspirations étrangères (du Dolce stil novo à la Beat Generation) ;
Samedi : poètes de la Modernité ;
Dimanche : poètes du XXème siècle ou poésie vivante.]
[Aperçu de la couverture originale de La Promenade de l'âme dévote.] [Rien n'est monétisé sur cette chaîne. Si vous gérez les droits relatifs au présent contenu, si vous souhaitez sa suppression, écrivez donc à cette adresse : lesplisduvoleur@gmail.com. Le propriétaire se chargera gentiment d'appliquer vos réclamations.] #OmarKhayyam #unevieuneoeuvre #éclairbrut #UneVieuneŒuvre #unevieuneoeuvre #franceculture #radio #poésie #poète #poésiepersane #Rubayat P.-S. – « Jupiter rend sage ce qu'il veut perdre » : • MESSAGE IMPORTANT .

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Chapîtres :

À partir de 04:02 Les jardins d'amour

À partir de 04:38 Le jardin persan, image du Paradis

À partir de 19:08 Amour de la nature

À partir de 24:58 La théorie des questions https://www.youtube.com/watch?v=yoT...

À partir de 30:09 Réductibilité des questions

À partir de 42:05 Philosophie des mathématiques

À partir de 53:00 Poème Le Religieux

À partir de 59:42 La roue des cieux

À partir de 01:02:17 Entre deux respirations

À partir de 01:10:41 Générique de fin

Source : https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=yoT2a4HzSN0

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Rubrique D - Al-Ghazali{{}}

Al-Ghazali [Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad Al-Ghazali al-Tusi al-Nisaburi] (1058-1111), connu en Occident sous les noms latinisés d'Algazel ou Algazelus : philosophe, théologien, logicien, juriste et mystique musulman d'origine perse, il est une figure majeure de la pensée musulmane

Quelle était la philosophie d'Al Ghazali ? – L'essence de sa philosophie religieuse reposait sur l'idée que le Créateur était le point central de toute vie humaine et jouait un rôle direct dans toutes les affaires du monde . L'influence d'al-Ghazali ne se limitait pas à l'islam ; ses œuvres étaient largement diffusées parmi les érudits et philosophes chrétiens et hébreux.

Al-Ghazali — Wikipédia

- L'imam al-Ghazâlî : un patrimoine, un exemple parJean Abd-al-Wadoud Gouraud06 octobre 2023, 15 h 00 min – Document ‘oumma.com'
  
  https://oumma.com/wp-content/uploads/2017/02/imam-ghazali-1_1-758x468.jpg

Les biographies de l'imam al-Ghazâlî (1058-1111) en langue française ne manquent pas. Le lecteur pourra facilement les consulter s'il désire s'informer sur la vie et le parcours de celui qui est encore surnommé Hujjat al-islâm, la « preuve de l'islam », et qui reste l'une des références majeures de l'orthodoxie islamique traditionnelle.

L'imam Muhammad ibn Muhammad Abû Hâmid al-Ghazâlî n'a cessé de marquer, par ses enseignements, la vie de nombreux croyants d'Orient et d'Occident, par-delà les époques et les cultures.Ses œuvres, qui couvrent les principales sciences islamiques − droit, théologie, soufisme, philosophie −, continuent d'être étudiées et enseignées jusqu'à nos jours dans la communauté musulmane. La recherche universitaire occidentale, elle aussi, s'est intéressée assez tôt à la pensée et aux écrits de cette figure emblématique de l'islam classique.

Aussi avons-nous envisagé une autre approche, considérant qu'il serait opportun de proposer un panorama des œuvres majeures de l'imam et une synthèse de ses enseignements fondamentaux, non seulement d'un point de vue doctrinal mais aussi dans une optique plus opérationnelle. L'imam al-Ghazâlî a souvent insisté, en effet, sur la nécessité de mettre en cohérence l'aspiration à la connaissance, la profondeur de la foi et la noblesse des intentions, avec l'acquisition et la pratique des vertus et la conformité des œuvres.

Le début de la guidance{{}}

L'œuvre d'al-Ghazâlî forme une synthèse providentielle de la Science sacrée en islam.

Tout à la fois juriste, théologien, philosophe et mystique, l'on ne saurait réduire al-Ghazâlî à l'une ou l'autre de ces catégories. Il est, en réalité, inclassable. Sa connaissance n'était pas simplement théorique, car il s'exprimait en homme d'expérience, car il avait réalisé et expérimenté en profondeur ce dont il parlait. Il était certes rattaché aux grands imams et maîtres spirituels des courants traditionnels de l'islam sunnite, en particulier l'école de droit chaféite, la doctrine théologique acharite, et la voie spirituelle du soufisme orthodoxe.

Mais sa sensibilité spirituelle, sa préparation intellectuelle et ses capacités particulières de pénétration doctrinale l'autorisèrent à puiser directement à la source du Coran et de la Tradition prophétique, pour en extraire l'essence et les « perles », sans pour autant en rejeter les formes et les « coquilles ».

C'est ainsi qu'il atteignit un niveau de maîtrise qui lui permit d'apporter sa contribution propre à l'effort d'interprétation et de reformulation des enseignements de l'islam, pour le bénéfice de ses contemporains et des générations à venir. Les savants qualifiés reconnaissent en lui le « restaurateur » (mujaddid) de la religion musulmane au XIIe siècle.

De nos jours, nombreux sont ceux qui, comme à l'époque d'al-Ghazâlî, semblent avoir oublié le sens de la vie sur terre et de leur fonction en ce monde, en raison d'un voile superficiel qui empêche de connaître la véritable lumière de la foi et les réalités spirituelles.

Neuf siècles plus tard, les débats entre foi et raison, entre religion et science, entre spiritualisme et matérialisme continuent de faire rage.

Si le contexte actuel est différent, c'est toujours le même travail qui doit être entrepris, quelles que soient les époques, par les témoins de la Tradition authentique, afin de rétablir les conditions qui peuvent permettre aux hommes de « goûter » l'Unité de Dieu dans la multiplicité de Sa création. A cette différence près qu'il ne s'agit peut-être plus, aujourd'hui, d'analyser la crise intellectuelle et spirituelle de l'homme contemporain.

Il convient plutôt d'appeler, de façon très pragmatique, ceux qui aspirent encore à la connaissance de la Vérité à faire preuve de cohérence et d'intégrité dans leur vie même, en abandonnant les conditionnements extérieurs et les influences subtiles d'un monde qui apparaît de plus en plus incompréhensible, pour retrouver la conscience de la Présence divine éternelle.

L'incohérence des philosophes{{}}

Pour al-Ghazâlî et tous les sages, la seule philosophie valable est, selon l'étymologie du mot, « amour de la sagesse » ; mais cette philosophie ne saurait se suffire à elle-même, elle n'est qu'un préalable, une préparation théorique à l'acquisition de la Sagesse divine. Al-Ghazâlî met en évidence la hiérarchie des degrés de la connaissance accessibles à l'homme par ses facultés spirituelles et intellectuelles, conformément aux dispositions innées que Dieu a accordées à Ses créatures.

Si l'être humain possède, par sa nature, un corps et une âme, il est surtout doué d'un cœur qui le rattache à la réalité seigneuriale de l'Esprit. Au sein de cet ordre graduel ascendant, al-Ghazâlî remet la raison humaine à sa juste place, tout en reconnaissant sa valeur et son rôle décisif dans la pratique de la voie de l'Au-delà. Ce n'est pas la raison en elle-même qu'il condamne, mais bien son usage dans des domaines qui la dépassent. Montrant toutes les limites des thèses philosophiques qui prétendent se passer de la lumière de la révélation, l'imam dénonce l'excès inverse, qui consiste à rejeter le recours à la raison discursive en matière de religion, autant que ses détournements par certains « mauvais savants ».

Al-Ghazâlî met en garde contre les dangers du conformisme aveugle en matière religieuse, mais aussi contre le piège d'un discours de la raison qui chercherait à accaparer la place de l'intelligence en prétendant à la connaissance par le déni de tout ce qui la dépasse.

Cette situation ne peut, au bout du compte, que dégénérer en un relativisme délétère remettant en cause la notion même de Vérité et la possibilité de connaître Dieu pour être en capacité de Le reconnaître.

Pourtant, selon les textes sacrés et les enseignements des prophètes, c'est bien cette connaissance de Dieu, Vérité absolue et éternelle, qui constitue le but même de l'existence humaine. C'est ce but qu'ont atteint les authentiques saints et savants de Dieu, et, parmi eux, l'imam al-Ghazâlî qui nous appelle, à travers son œuvre unique, son parcours exceptionnel et son expérience spirituelle, à le rejoindre.

Le tabernacle des lumières{{}}

La quête de la connaissance de Dieu, nous dit al-Ghazâlî, exige du croyant de s'abandonner à Lui, corps et âme, pour élever son esprit au-dessus de soi-même. Il faut savoir reconnaître les limites de la raison tout comme la valeur intellectuelle de la foi. La foi est une forme de connaissance, qui comporte des degrés plus ou moins élevés, en fonction des dispositions providentielles de chaque croyant, et de ses efforts dans la voie religieuse, couronnés par la grâce divine. Pour al-Ghazâlî, le degré de foi le plus élevé correspond à la contemplation par la lumière de la Certitude.

Le fikr, la pensée, n'est pas une fin en soi, et qu'elle risque de s'avérer stérile si elle ne conduit pas au stade supérieur du tafakkur, la réflexion, puis du tadabbur, la méditation, qui ouvre l'intelligence et le cœur à la Connaissance spirituelle, et trouve son accomplissement dans le dhikr, la conscience et le rappel de Dieu. Al-Ghazâlî montre le chemin menant à la vision des Lumières de Sa Face.{{}}

La foi et l'intelligence sont des dons précieux de Dieu qu'il faut cultiver, approfondir et employer avec sagesse, rigueur et ouverture du cœur, pour réussir à bénéficier des grâces divines qui soutiennent le croyant dans son itinéraire de retour à Dieu. L'imam al-Ghazâlî saura ainsi faire le lien entre philosophie, théologie et soufisme, entre raison, foi et spiritualité, entre exotérisme et ésotérisme, en conciliant la profondeur de la foi avec la noblesse de l'intelligence, toutes deux mises au service de la recherche de la Vérité dans la Connaissance de Dieu et du monde, ainsi qu'à travers la pratique des sciences de la Religion et la discipline du cheminement spirituel.

Revivifier les sciences de la Religion{{}}

Al-Ghazâlî rappelle le sens profond et le but suprême de la religion, en distinguant ses dimensions extérieure et intérieure, la lettre et l'esprit, « l'écorce et le noyau ». La fonction des rites se fonde sur la sagesse de la médecine prophétique des cœurs. La pratique de l'adoration est tel un remède favorisant la transformation de l'âme et la réalisation spirituelle. La structure de la religion répond à la nature de l'être humain, en vertu des correspondances symboliques existant entre les mondes sensible, intermédiaire et spirituel.

La pensée de l'imam al-Ghazâlî tend toujours à atteindre la « balance juste » : la rigueur de sa méthode intellectuelle et la finesse de ses réflexions doctrinales sont empreintes d'équilibre, de modération et de sobriété. Aussi insiste-t-il sur la parfaite harmonie entre les dimensions exotérique et ésotérique de l'islam, qui s'articulent autour de la Loi sacrée et de la Voie spirituelle, tout en indiquant l'excellence de la connaissance de Dieu par rapport aux autres aspects de la religion, en vertu de la suprématie du spirituel sur le temporel.

Il enseigne que la voie de l'Au-delà ne saurait être parcourue par le seul biais de la théologie spéculative et de la jurisprudence religieuse, c'est-à-dire sans la discipline spirituelle qui constitue l'essence du message du Coran et du Prophète Muhammad. L'imam al-Ghazâlî sera le trait d'union et le porte-parole du soufisme authentique, qui est en accord avec l'orthodoxie religieuse.

L'imam al-Ghazâlî entendait ainsi corriger les erreurs commises par certains de ses contemporains, juristes, théologiens, philosophes, ascètes, etc… {{}}

Déjà, il dénonçait l'exclusivisme, le fanatisme et le rigorisme de certains savants tout autant que les spéculations rationalistes et les déviations extravagantes des spiritualistes contredisant la Loi révélée. Al-Ghazâlî n'aura de cesse de s'opposer à la double myopie intellectuelle du formalisme juridique et du dogmatisme théologique, qui provoquent des fermetures et des scléroses au détriment de la vitalité et du renouveau de la Tradition. L'enseignement de l'imam al-Ghazâlî est intemporel, et semble être providentiellement destiné aux temps que nous vivons.

Des temps où la religion est souvent réduite à un système idéologique et à un littéralisme rationaliste qui, non seulement dénature le message authentique de l'islam, mais contribue à ruiner les âmes de ceux qui sombrent dans de telles dérives. L'oubli des priorités et de l'essence de la religion aboutit inévitablement à l'inversion des valeurs et à l'instrumentalisation de la doctrine par des guides aveugles et idéologues intransigeants, à des fins de pouvoir personnel et totalitaire.

L'alchimie de la félicité{{}}

Ceux qui sont sensibles à la spiritualité trouveront dans le parcours initiatique et l'activité intellectuelle de l'imam al-Ghazâlî un exemple éclairé de servitude spirituelle, un signe évident d'alchimie divine à l'œuvre. Le monde contemporain, qui semble apparemment s'éloigner des principes et des valeurs traditionnelles qu'al-Ghazâlî sut magistralement exposer il y a plus de neuf siècles, aurait grand intérêt à approfondir, avec tout le sérieux et l'honnêteté qu'une telle entreprise comporte, le patrimoine de sagesse et de spiritualité que l'imam a transmis, tant par ses œuvres qu'à travers les événements significatifs de sa vie intense.

Il y a dans les écrits et le témoignage d'al-Ghazâlî une sagesse universelle, un équilibre rare, et une clarté précieuse, qui dépassent les frontières et les antagonismes. C'est ce qui en fait toute la portée et toute l'actualité. Les traductions de plus en plus nombreuses de ses œuvres, que l'on trouve désormais dans la plupart des langues, témoignent d'un intérêt certain qui s'explique par le fait que les écrits d'al-Ghazâlî apportent des réponses magistrales aux questions essentielles sur la signification de la vie, la dignité de l'homme, le but de l'existence et les moyens d'y parvenir, avec la clarté et la simplicité de l'évidence.

De même, ses réflexions et ses méditations sur la vie spirituelle, parce qu'elles restent relativement accessibles à la mentalité et à la nature des hommes de notre temps, et parce qu'elles s'adressent au cœur de tout un chacun, dépassent largement le cadre des études islamiques ou de la communauté musulmane.{{}}

Dans le contexte contemporain, où rigueur intellectuelle, approfondissement de la foi, sensibilité spirituelle et goût des vertus deviennent de plus en plus rares, y compris au sein des communautés religieuses comme la communauté musulmane, les enseignements de l'imam al-Ghazâlî constituent un outil efficace et une aide précieuse dans la recherche de ces qualités.

Néanmoins, pour celui qui voudrait retrouver le sens de son séjour sur terre et redresser le cours de son existence, la lecture des œuvres d'al-Ghazâlî pourrait s'avérer vaine ou stérile si elle ne s'accompagne pas d'une mise en pratique, suivant l'exemple donné par al-Ghazâlî lui-même : celui d'une tension métaphysique, d'une aspiration spirituelle, d'une soif de vérité qui pousse à chercher continuellement la certitude dans la connaissance.

La balance de l'action{{}}

La crise intellectuelle et spirituelle de l'imam al-Ghazâlî fut pour lui une épreuve décisive et salutaire. Avec l'aide de Dieu, il sut trouver l'éveil intérieur, la force de réagir, un nouvel élan pour inverser la tendance et réorienter son existence suivant un itinéraire de purification, d'action et de connaissance ; une connaissance par dévoilements progressifs, qui transforme l'âme, et dont les fruits se manifestent dans la pratique des vertus comme reflets des Qualités divines.

L'observance scrupuleuse des prescriptions de la Révélation, la crainte révérencielle de Dieu et la soif de Sa connaissance n'ont cessé d'accompagner et de soutenir al-Ghazâlî dans son cheminement spirituel et dans son engagement intellectuel au service de la Vérité et pour le bien de ses semblables.

C'est par une grâce divine particulière, et en vertu de cet approfondissement et de cette pratique de la Science sacrée sur la voie de l'Au-delà, avec la fréquentation des maîtres et des savants, qu'al-Ghazâlî put parcourir les étapes qui mènent à la proximité de Dieu. C'est parce qu'il avait revivifié son propre cœur grâce au souffle de l'esprit, et avait restauré son aspiration à la connaissance de Dieu, qu'al-Ghazâlî fut apte à remplir également la fonction providentielle de régénérescence et de rénovation de la Tradition islamique. Le patrimoine qu'il nous a laissé n'est pas seulement celui des ouvrages ou des réflexions : il y a aussi et surtout le profil intellectuel, le témoignage spirituel, l'expérience vécue, le modèle de sainteté.

Les hommes d'aujourd'hui pourraient s'inspirer et se nourrir de son courage s'ils savaient dépasser l'approche purement livresque, dialectique ou spéculative qu'ils ont généralement de la sagesse et de la religion. {{}}

A l'instar d'al-Ghazâlî, ils découvriraient alors, avec la détermination et la patience indispensables, la voie d'une vocation à la connaissance de Dieu, qui ne s'acquiert pas par le « savoir » et la théorie, mais par le « goût », l'effort sur soi et la mise en œuvre cohérente.

La délivrance de l'erreur{{}}

La pensée islamique contemporaine ne saurait ignorer l'apport et la place de l'imam al-Ghazâlî dans le patrimoine intellectuel, philosophique et spirituel de l'islam. Elle a grand besoin de puiser dans ses enseignements et l'exemple même de sa vie, et de s'inspirer de ce modèle ghazalien de connaissance et d'action, sans idéalisme ni mimétisme. {{}}

S'attacher à la vérité, préserver l'essentiel du message, et chercher la science vraiment utile en ce monde en vue de l'Autre : ce sont là quelques-unes des orientations fondamentales que les intellectuels musulmans de France pourront retenir de la méthode de l'imam al-Ghazâlî et de tous les vrais savants de Dieu, pour savoir formuler des orientations utiles à la communauté des croyants, et participer au débat d'idées dans le monde moderne, suivant la voie médiane et l'ordre juste de priorités, loin des extrêmes du traditionalisme anachronique et du modernisme réformiste.

« Les savants sont les héritiers des prophètes », a dit le Prophète Muhammad (sallAllahu ‘alayhi wa sallam). Pour s'inscrire dans la continuité de cet héritage prophétique, il est nécessaire de se rattacher à la chaîne des maîtres de la Tradition musulmane toujours vivante, en s'attachant non seulement à la lettre et à la forme, mais surtout à l'esprit et à la sagesse, condition nécessaire pour pouvoir décliner les principes traditionnels avec les adaptations exigées par le contexte.

Le renouveau tant attendu ne saurait être d'ordre purement philosophique, juridique ou dogmatique. Ce qui est en jeu, c'est le combat de la Vérité contre l'erreur, des forces du Bien contre celles du mal.

L'on ne peut, en effet, ignorer la nature du contexte contemporain qui est, selon tous les textes sacrés, celui de la fin des temps, marquée par la parodie antéchristique qui mêle le vrai au faux, y compris dans les religions. Le Prophète nous a promis : « Un groupe de ma communauté ne cessera de soutenir la Vérité jusqu'à ce que se lève l'Heure dernière. » La Vérité vainc tout, et elle se défend par elle-même, car c'est Lui la Vérité ! Selon l'exemple de l'imam al-Ghazâlî et tant d'autres saints et savants authentiques, il nous appartient de nous préparer à La connaître et La reconnaître.

Wallâhu a‘lam, et Dieu est plus savant ! Jean Abd al-Wadoud Gouraud - Institut des Hautes Etudes Islamiques

En voir plus : Musulmans en Europe : analyse de la pression croissante, focus sur la situation en France

Source : https://oumma.com/limam-al-ghazali-un-patrimoine-un-exemple/

‘Oumma.com' selon Wikipédia {{}}

Oumma.com est un site web à vocations culturelle et informative destiné à la communauté musulmane francophone créé en septembre 1999. Le site revendique plus de 120.000 abonnés, principalement en France. Il est l'objet de critiques quant à d'éventuelles dérives islamistes ou à la promotion de thèses complotistes.

Historique - Oumma.com est créé en novembre 1999 par Saïd Branine [1]. Selon Gilles Kepel, initialement (avant 1999), le site « affichait un caractère plus militant » et se nommait allahouakbar.com [2].

Présentation - Le site publie des articles rédigés par différents intervenants. Il met également en ligne des entretiens vidéos avec diverses personnalités, dans une Web TV dénommée OummaTV. Le site a également proposé par le passé des rubriques consacrées à la vie pratique, telles que des petites annonces, une plateforme de recrutement[3] ou une agence matrimoniale[4]. Une sélection d'ouvrages relatifs à l'Islam est aussi disponible.

Selon Gilles Kepel, « le site s'est positionné, sans renoncer à un certain nombre de postures communautaires radicales portées par l'islamo-gauchisme qui ne pourraient pas passer le filtre des pages éditoriales de la presse nationale, comme un vecteur d'échange d'informations et d'opinions, dont toutes ne sont pas, tant s'en faut, inspirées par la ligne rédactionnelle de l'équipe qui dirige le portail. En ce sens, celui-ci constitue une interface avec un public dont les appartenances religieuses de départ ne le rendent pas moins disponible à un débat d'idées qui dépasse les cadres doctrinaux rigides des fréristes ou d'autres organisations islamiques[2]. »

Fréquentation - Revendiquant un nombre de connexions supérieur à 6 millions par mois (en incluant la télévision en ligne Oumma.tv et le forum) et plus de 120 000 abonnés[2]. Selon le reporter Johan Weisz de StreetPress, la fréquentation du site est, en 2012, de « quelques centaines de milliers de visiteurs mensuels »[5]. En 2017, selon Statshow, le site accueille 134 160 visiteurs par mois[6] et selon Alexa Internet, l'essentiel des connexions, en septembre 2017, se fait depuis la France (pour 66,5 %), une part importante provenant d'autres pays francophones : Algérie (8,5 %), Maroc (4,4 %), Belgique (4 %) et Canada (2 %)[7]. Selon l'islamologue Anne-Marie Delcambre, ce site fait partie d'un large essor du web musulman[8].

Critiques et controverses{{}}

Soupçons de conspirationnisme et d'islamisme{{}}

Pour Christopher Caldwell, le centre Simon-Wiesenthal aurait classé Oumma.com comme un site liée à l'« islamisme extrémiste » et appelant au boycott de produit israéliens[9]. Selon le journaliste François Darras du journal Marianne ainsi que pour Pierre-André Taguieff, c'est un site islamiste[10],[11]. Pour Sylvain Attal, le site appartient à une mouvance « “antisionistes” radicaux »[12]. Selon Caroline Fourest, ce site est « complotiste et islamiste »[13].

En mars 2008, le site publie une tribune « violemment anti-israélienne » de Bruno Guigue[14], en réponse à celle parue le 27 février 2008 dans les colonnes du quotidien Le Monde, titrée « L'ONU contre les droits de l'homme »[15],[16]. Réagissant à cette polémique, Bernard-Henri Lévy cite Oumma.com comme « l'organe officieux des Frères musulmans en France et, en particulier, de Tariq Ramadan [17]. »

Un télégramme diplomatique américain révélé par WikiLeaks fait référence à Oumma.com et SaphirNews.com, que l'ambassadeur des États-Unis en France, Charles Rivkin, envisage comme des plates-formes adéquates pour rencontrer des « acteurs politiques et médiatiques » avec lesquels des « valeurs » communes sont « partagées » [n 1][19],[20]. Pour Caroline Fourest, la fréquentation et le soutien de l'ambassade des États-Unis à ce site qui « attaque des laïcs » sont ainsi démontrés [13].

En 2012 après la publication d'un article concernant l'affaire Mérah, le journaliste Johan Weisz de StreetPress écrit à propos d'Oumma.com : « Et si le trip conspirationniste du site d'info musulman était le symptôme d'un mal-être communautaire ? [...] en voulant combattre l'amalgame “musulman égale terroriste” , Oumma.com risque surtout de faire passer les musulmans pour des complotistes [5]. » Le forum du site permettant des commentaires, Anne-Sophie Lamine remarque de nombreux commentaires « critiques de sensibilité salafiste » mais aussi des commentaires de non-musulmans [21].

Le journal L'Express estime, en 2016, que le site qui « prône un islam tolérant » a relayé, sur certains dossiers, de « fausses informations et des théories conspirationnistes, ce qui entache sa crédibilité [22]. »

Lire l'article complet sur ce site : https://fr.wikipedia.org/wiki/Oumma.com

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La nature initiale de l'homme selon Ghazâlî – Par
Mohammad Djafar Moïnfar - Document ‘teheran.ir' - N° 81, août 2012
L'exposé sommaire que je présente ici est tiré d'une recherche actuellement en cours, autour de la notion exprimée par le vocable persan فطرت fetrat, de l'arabe (فطرة) fitra(t), que nous traduisons par « nature initiale », chez les penseurs musulmans, en particulier, iraniens.

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Page d'un manuscrit de Ihyâ' 'ulûm id-dîn de Al-Ghazâlî, Bibliothèque nationale de Tunisie

Cette notion a fait, certes, l'objet de diverses observations et de courtes études, telles que l'article de MacDonald dans l'Encylopédie de l'Islam [1], l'analyse de Wensinck dans La pensée de Gazzâlî [2], ou celle de H. Corbin dans En Islam iranien [3], ou l'observation de L. Gardet dans Dieu et la destinée de l'homme [4]. Cependant, une recherche détaillée et approfondie la concernant reste à faire.

L'ensemble de l'œuvre imposante du grand penseur iranien محمّد ابو حامد غزالی Mohammad Abû Hâmed Ghazâlî est caractérisé par un souci éducatif et pédagogique. Qu'il s'agisse de son ouvrage magistral en arabe, Ihyâ' 'ulûm id-dîn (Revivification des sciences de la Religion) ou de son résumé en persan Kîmîyâ ye sa'âdat (Alchimie du bonheur), ou encore de petits traités tels que Farzand nâme (Epitre de l'enfant), en persan, et sa version arabe, Ayyuha-l-valad (« ش fils »). Car, pour lui la nature initiale, فطر(ة) fitra(t)/ فطرت fetrat, de l'homme est saine et pure demandant à atteindre la perfection. Or, cette perfection, certes avec l'effort personnel, اجتهاد ijtihâd/ejtehâd, s'obtient par un enseignement et une éducation adéquate, loin de l'imitation et de l'obéissance aveugle,
taqlîd ; et, inversement, la nature initiale peut être pervertie et prendre une orientation négative.

Dans l'introduction de son ouvrage à caractère autobiographique Al-munqid min ad-dalâl (Celui qui préserve de l'erreur [5]), il définit sa démarche à la recherche de la vérité tout au long de sa vie. Il y précise que la soif qu'il avait, dès son âge tendre et sa jeunesse, pour saisir les vérités des choses était un instinct, une habitude et une nature initiale mise en lui par Dieu. C'est ainsi qu'à l'approche de l'adolescence, chez lui, tout lien avec l'imitation aveugle et la croyance héréditaire fut coupé. Et c'est ici qu'il cite ce célèbre hadîth (tradition) du Prophète :

یولَدُ عَلی الفِطرَةِ فَأَبواهُ یُهَوِّدانِه وَ یُنَصِّرانِه وَ یُمَجِّسانِه کُلُّ مَولودٍ

« Tout être engendré (homme) naît dans la فطر(ة) fitra(t), la nature initiale ; ensuite, ses parents font de lui un chrétien, un juif ou un mazdéen. [6] »

« C'est alors, dit-il, qu'une force intérieure me poussa à rechercher cette nature initiale et celle issue des croyances basées sur l'imitation aveugle des parents et des maîtres. »

Dans le commencement de son ouvrage Kîmîyâ ye sa'âdat (Alchimie du bonheur), au chapitre [7], intitulé اصل آدمی گوهرفریشتگان است « La base de l'homme est de l'essence des anges [8] », il explique que la base humaine est d'essence angélique et que les caractères en commun avec des bestiaux lui sont étrangers et factices ; l'intellect lui est accordé afin de connaître son Dieu, la raison de sa création et ses merveilles. Dans le chapitre 11, intitulé پیوند دل با عالم ملکوت « Le lien du cœur avec le monde intelligible [9] », il décrit la démarche spirituelle pour atteindre la perfection, le chemin des prophètes et des soufis. Mais il y précise que l'acquisition de la science (connaissance) par l'apprentissage, bien qu'elle soit importante, est peu de chose par rapport à celle des prophètes et des Iأ² »H « Amis de Dieu », inspirée dans leurs cœurs sans intermédiaire et apprentissage des hommes.

Ensuite, dans le chapitre suivant intitulé زاده شدن آدمی بر فطرت « Naissance de l'homme selon la fetrat9 », il précise qu'il ne faut pas croire que cette faveur est réservée seulement aux prophètes, car l'essence de tout homme à l'origine de la fetrat en est virtuellement digne. Comme le fer est digne de devenir un miroir montrant l'image du monde, sauf si la rouille a abimé son essence. De même tout cœur dominé par la cupidité de ce monde et l'appétit (la passion) pour les péchés, perdra cette faveur. Et ici, Ghazâli pour argumenter son propos, cite le hadît du prophète que nous avons cité plus haut.

Un autre point intéressant à signaler ici :

Dans Ihyâ' 'ulûm id-dîn (Revivification des sciences de la Religion), volume 2, عادات 'âdât « Coutumes sociales », livre 2, کتاب آداب نکاح « Le livre des règles du mariage », au deuxième chapitre [10], il énumère huit qualités de l'épouse qui permettent de vivre en bien et en douceur en mariage [11]. La huitième qualité consiste à ce que sa parenté ne soit pas trop rapprochée, car comme dit le Prophète (لا تًنکًحواالقرابَة القریبَة فَاِنَّ الوَلَدَ یُخلًقُ ضاویا [12]) les enfants issus d'un tel mariage seront frivoles et chétifs. مویّد الدّین محمّد خوارزمی Mo'ayyed od-dîn Mohammad Khârazmî qui a rédigé en persan, en 620/1223, une excellente traduction commentée de Ihyâ' 'ulûm id-dîn, commente ainsi ce passage [13] :

مترجم می گوید که در مصاهرت بیگانگان و احتراز از خویشان فایده ی دیگر هست. و آن فایده آن است که هر قومی را کمالی باشد در چیزی. و چون زن و شوی از دو اصل مختلف باشند در فرزند کمال هر دو فریق جمع شود، چنانکه از ترک و هند اگر فرزندی آید با چهره ی هندوان و لون ترکان باشد. و آمده است که عبداللّه زبیر نبیره ی ابوبکر بود، هم جمال ابوبکر داشت و هم شجاعت زبیر. و اگر کسی گوید که هر قومی را در چیزی نقصانی باشد، پس بیم آن باشد که در فرزند هر دو نقصان جمع شود، گوییم کمال در طبیعت مقصود ذاتی است و نقصان به سبب عارضی لازم آید و بدین سبب کم اتّفاق افتد که نقصان ها جمع شود؛ در اغلب و اعم کمال ها فرهم آید.

« Le traducteur dit que se marier avec des étrangers et éviter les proches a une autre utilité : chaque peuple a la perfection d'une chose, et quand la femme et le mari sont de deux origines différentes, les deux perfections de deux peuples se réunissent chez leur enfant. Ainsi un enfant issu d'un couple turco-indien aura le visage des indiens et la couleur des turcs. On raconte que عبداللّه زبیر 'Abdollâh Zobayr était le petit fils de ابوبکر
Abû Bakr ; or, il avait à la fois la beauté de Abû Bakr et le courage de Zobayr. Si quelqu'un objecte que chaque peuple possède aussi l'imperfection d'une chose et que, par voie de conséquence, les imperfections, de part et d'autre, pourront aussi se cumuler chez l'enfant, nous répondons que dans la nature, tabî'at, c'est la perfection qui est le but essentiel alors que l'imperfection est accidentelle. C'est pourquoi il arrive rarement que les imperfections se réunissent, et, dans l'ensemble, les perfections se réalisent. »

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Page d'un manuscrit de Ihyâ' 'ulûm id-dîn de Al-Ghazâlî, Maroc, XIVe siècle

On observe donc que le terme طبیعت tabî'at, « nature », employé dans ce contexte par Mo'ayyed od-dîn Mohammad Khârazmî, a, de toute évidence la même valeur que le mot fitra(t) / fetrat chez Ghazâlî.

Mises à part les formes de la même racine que le mot fitra(t), ce dernier est employé une seule fois, dans un syntagme déterminatif avec le nom ¾ط±²H Allâh, dans le Coran [14] :

فَأَقِم وَجهَکَ لِلدّینِ حَنیفاً فِطرَتَ اللّهِ الَّتی فَطَرَ النّاسَ عَلَیها لا تَبدیلَ لِخَلقِ اللّهِ ذالِکَ الدّینُ القَیِّمُ وَلَکِنَّ أَکثَرَالنّاسِ لا یَعلَمون.

« Redresse ton visage vers la Religion, en sincérité (en croyant originel, en vrai croyant, en hanif [15]), selon la nature dont Dieu a fait la nature des hommes ; il n'y a pas de changement dans la création de Dieu. Voici la religion correcte ; mais la plupart des gens ne savent pas. »

Cette ayat et, en particulier la notion exprimée par fitra(t), sont commentées par des exégètes, tels que ابوجعفرمحمّدبن جریرطبری Abû Ja'far Mohammad ebn jarîr Tabarî [16], ابوالفتوح رازی Abol-Fotûh Râzî [17] , ابوالفضل رشیدالدّین میبدی Abol-Fadl Rashîd od-dîn Meybodî [18], عبدالرّزاق کاشی 'Abd or-Razzâq Kâshî [19] , سیّدمحمّدحسین طباطبائي Seyyed Mohammad Hoseyn Tabâtabâ'î [20], qui utilisent dans leur démonstration le hadîth en question du Prophète et, surtout, font appel à la doctrine de میثاق mîthâq « pacte de la prééternité octroyé par Dieu à la race humaine ». Il s'agit des ayats 172 et 173 de la sourate VII (a' râf) :

وَأَخَذَ رَبُّکَ مِن بَنی آدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرّیَتَهُم وَ أَشهَدَهُم علی أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّکُم قالوا بَلیَ شَهَدنا أَن تَقوُلوُا یَومَ القیامَةِ إِنّا کُنّا عَن هَذا غافِلینَ.

أَو تَقوُلوا إِنَّما أَشرَکَ ءَابَاؤُنا مِن قَبلِ وَ کَنّا ذُرِّیَةٌ مِن بَعدِهِم أَفَتُهلِکنا بِما فَعَلَ المُبطِلُونَ.

« Et quand ton Seigneur prit, des enfants d'Adam, de leurs reins leur progéniture, et les rendit témoins sur eux-mêmes : ‘Ne suis-je pas votre Seigneur ?' Ils dirent : ‘Mais oui, nous en témoignons !' de sorte que vous ne puissiez dire, au jour de la résurrection : ‘Vraiment, nous étions inattentifs à cela »

Ou que vous ne disiez : ‘Nos pères fabriquaient des dieux (associaient à Dieu d'autres divinités), jadis, et nous étions leur progéniture, venant après eux. Nous feras-tu périr pour ce que faisaient les tenants du faux ?' »

En résumé, l'être humain, par principe, pur et sain, reçoit, dès le commencement, en dépôt, son appartenance à Dieu, sa reconnaissance de l'Unicité, sa soumission : Islam. Par la suite, selon sa démarche personnelle (libre arbitre), son éducation, son orientation, il tendra vers l'état de perfection ou vers son opposé.{{}}

Qu'on étudie les propos des grands exégètes du Coran, ou ceux des grands mystiques tels que ابن عربی Ibn 'Arabî, جامی Jâmî, غزالی Ghazâlî, etc., tous convergent vers une telle conclusion.

info portfolio{{}}

Verset coranique au sujet de la fitra, sourate Al-Rûm, verset (...)

* Communication faite au Colloque International « Les valeurs de l'humanisme dans la pensée iranienne et leur portée », organisé les 22-24 mai 2006 à l'Université de Strasbourg par le Professeur H. Beikbaghban.

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Verset coranique au sujet de la fitra, sourate Al-Rûm, verset 30

Source du document complet avec bibliographie et notes :

Le Journal de Téhéran > http://www.teheran.ir/#gsc.tab=0

Source : http://www.teheran.ir/spip.php?article1613#gsc.tab=0

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La vie et l'œuvre d'al-Ghazali - Par Mohamed Nabil Nofal1 – Document ‘musicologie.org'
Jusqu'à une époque fort récente, la pensée islamique représentée par al-Ghazali constituait le courant dominant dans la théorie et la pratique de l'islam (sunnite en particulier). Ce géant de la pensée, au savoir encyclopédique, a influé sur la pensée islamique et défini sa pratique pendant près de neuf siècles. Il représentait « l'islam pacifique ».{{}}

Depuis une trentaine d'années, un nouveau courant, celui de « l'islam combattant », a vu le jour, s'est développé rapidement et a entrepris de s'imposer dans le monde islamique.

Certains y voient une renaissance et d'autres une menace, non seulement pour le monde islamique mais pour le monde entier, un facteur de déstabilisation qui ramène l'islam et les musulmans quatorze siècles en arrière. Ce nouveau courant trouve ses sources intellectuelles dans les enseignements d'Abou al-Ala al-Mawdudi, de Sayid Qotb et de Ruhallah Khomeini, et de leurs disciples rigoristes disséminés dans de nombreux pays. Il préconise la rédemption de la société, l'élimination par la force des régimes en place, la prise du pouvoir et un changement radical de la vie sociale. Réfractaires, voire hostiles, à la civilisation moderne, ses adeptes voient dans l'islam - tel qu'il était pensé et pratiqué il y a de nombreux siècle - la solution à tous les problèmes politiques, économiques, sociaux, culturels et éducatifs dont souffre le monde arabo-islamique, sinon toute la planète.

La lutte entre la pensée d'al-Ghazali et celle d'al-Mawdudi continue, et elle constitue sans doute un des principaux facteurs appelés à façonner l'avenir du monde arabo-islamique.

Quelle que soit l'issue de cette lutte, al-Ghazali demeure l'un des plus grands philosophes (bien qu'il s'en soit lui-même défendu) et penseurs de l'éducation dans l'histoire du monde islamique. Sa vie - élève assoiffé de savoir, puis enseignant dispensant le savoir, puis savant développant le savoir - illustre bien ce qu'était la vie des étudiants, des enseignants et des savants dans le monde islamique au Moyen Âge.

La vie d'al-Ghazali (2)

Al-Ghazali est né en 450 de l'Hégire, soit 1058 de l'ère chrétienne, dans la ville de Tus (Khorassan) ou dans un des villages avoisinants, au sein d'une famille persane de condition modeste, dont certains membres étaient connus pour leur savoir et leur penchant pour le mysticisme soufi. Al-Ghazali était encore jeune lorsque son père mourut, après avoir chargé un de ses amis soufis de s'occuper de l'éducation de ses deux fils. L'ami en question s'acquitta de cette mission jusqu'à épuisement des fonds légués par le père et conseilla aux deux frères de s'inscrire dans une madrasa (3) où les élèves suivaient des cours et étaient pris en charge matériellement. Al-Ghazali aurait commencé, vers l'âge de sept ans, par étudier l'arabe et le persan, le Coran et les principes de religion. A la madrasa, il entra dans le cycle des études secondaires et supérieures comportant le fiqh (jurisprudence islamique) et l'exégèse (tafsir) du texte coranique et des hadith (propos du Prophète) (voir glossaire en fin d'article).

Vers l'âge de 15 ans, al-Ghazali s'installa à Jurjan (centre florissant du savoir à l'époque, situé à 160 km environ de Tus) pour étudier le fiqh auprès de l'imam Al-Ismayli. Ce type de « voyage à la recherche du savoir » en vue de suivre l'enseignement des maîtres réputés du moment, était une des traditions éducatives de l'islam. Il revint l'année suivante à Tus, où il demeura trois années, consacrées à mémoriser et mieux comprendre ce qu'il avait transcrit de l'enseignement de ses maîtres et à poursuivre l'étude du fiqh. Il se rendit ensuite à Naysabur (Nishapur), où il étudia le fiqh, la théologie dogmatique (kalam) et la logique, ainsi que, semble-t-il, des éléments de philosophie, auprès de l'imam Al-Juwayni, le jurisconsulte de rite chaféite le plus célèbre de l'époque. Al-Ghazali avait alors 23 ans. Durant les cinq années qui suivirent, il fut l'élève et l'assistant de l'imam al-Juwayni, et commença à publier quelques ouvrages et à étudier le soufisme auprès d'un autre cheikh, al-Farmadhi.

La mort d'al-Juwayni (478 H/1085) voit s'achever la période d'apprentissage d'al-Ghazali - qui a alors 28 ans - et débuter celle de l'immersion dans la politique et de la fréquentation des allées du pouvoir. Il se rend au « camp » du ministre seljoukide Nizam al-Mulk, où il mène pendant six années la vie des « juristes de cour », faite de combats politiques, de joutes savantes et d'écriture, jusqu'à ce qu'il soit nommé professeur à la madrasa Nizamiya de Bagdad, l'un des centres de savoir et d'enseignement (sorte d'université) les plus importants et les plus connus dans l'Orient islamique à l'époque. Durant les quatre années où il occupe ce poste, il publie un certain nombre d'ouvrages sur le fiqh - qu'il enseigne - la logique et le kalam, les plus importants étant le Mustazhiri et Al-Iqtisad fil-I'tiqad [le juste milieu dans la croyance], deux ouvrages de jurisprudence à caractère politique.

Al-Ghazali prend part à trois affrontements politiques et intellectuels majeurs qui secouent le monde islamique à cette époque, à savoir la lutte entre la philosophie et la religion (entre la culture islamique et la culture grecque) - il prend position pour la religion contre la philosophie ; la lutte entre le sunnisme et le chiisme - il prend position pour le califat abbasside contre les batinites ; la lutte entre l'inspiration et la raison et entre le fiqh et le mysticisme.

Durant la période où il enseigne à la Nizamiyya de Bagdad, al-Ghazali étudie longuement la philosophie (celle des Grecs, Aristote, Platon et Plotin en particulier, et la philosophie islamique, notamment Ibn Sina [Avicenne] et al-Farabi) afin de mieux la réfuter. Le problème essentiel auquel il est confronté est celui de concilier la philosophie et la religion, et il le résout en ces termes : la philosophie est dans le vrai dans la mesure où elle est conforme aux principes de la religion (de l'islam) et dans l'erreur lorsqu'elle est en contradiction avec ces principes.

En prélude à ses attaques contre la philosophie, al-Ghazali écrit un ouvrage, Maqasid al-Falasifa [Les intentions des philosophes ], dans lequel il expose l'essentiel de la pensée philosophique connue à son époque suivi de son célèbre ouvrage, Tahafut al-Falasifa [ L'incohérence des philosophes]. Il résume son opposition à la philosophie en vingt questions touchant l'homme, le monde et Dieu. Pour al-Ghazali, le monde est une création récente, les corps rejoignent les âmes dans l'au-delà et Dieu connaît les particuliers comme il connaît l'universel.

Le Tahafut al-Falasifa [L'incohérence des philosophes] a eu un retentissement considérable dans le monde arabo-islamique, et jusque dans l'Europe chrétienne ; cette oeuvre et son auteur ont été un des facteurs du déclin de la pensée philosophique grecque dans le monde islamique, en dépit des quelques tentatives de défense de la philosophie par Ibn Ruchd (Averroès) et d'autres (4).

Avec l'intensification de l'affrontement militaire et intellectuel entre le sunnisme et le chiisme, entre le califat abbasside, d'une part, et l'état fatimide et ses partisans et alliés dans le Machreq, de l'autre, al-Ghazali est mobilisé dans ce combat, et il publie effectivement une série d'ouvrages à ce sujet, le plus important étant Les vices de l'ésotérisme et les vertus de l'exsotérisme.

L'ésotérisme des batinites repose sur deux principes fondamentaux : l'infaillibilité de l'imam, source obligatoire du savoir, et l'interprétation ésotérique de la chari'a (la loi révélée de l'islam) par l'imam et ses représentants.

Al-Ghazali concentre ses attaques sur le premier principe, celui de l'infaillibilité de l'imam, son but étant de défendre le califat abbasside et de justifier son existence, fut-elle symbolique (le califat se trouve alors en situation d'extrême faiblesse), d'assouplir les conditions d'accession à l'imamat et de conférer une légitimité aux sultans seljoukides, qui détiennent alors le véritable pouvoir militaire et politique, problème juridico-politique auquel ont aussi été confrontés d'autres fuqaha (jurisconsultes) musulmans, al-Mawardi en particulier. Mais la campagne d'al-Ghazali contre les batinites n'est pas couronnée du même succès que sa campagne contre les philosophes.

Vers 1095/488 H, al-Ghazali, alors âgé trente-huit ans, traverse une crise spirituelle qui dure à peu près six mois et que l'on peut résumer à un affrontement violent entre la raison et l'âme, entre le monde d'ici-bas et celui de l'au-delà. Il commence par douter des doctrines et clans existants (c'est-à-dire de la connaissance), puis se met à douter des instruments de la connaissance. Cette crise l'affecte physiquement au point qu'il perd l'usage de la parole et devient donc incapable d'enseigner, et elle ne prend fin que lorsqu'il renonce à ses fonctions, à sa fortune et à sa célébrité, après avoir atteint la vérité grâce à la lumière jetée par Dieu dans son coeur. A

l-Ghazali résume les doctrines dominantes à son époque à quatre doctrines principales : la théologie dogmatique, fondée sur la logique et la raison ; l'ésotérisme, fondé sur l'initiation ; la philosophie, fondée sur la logique et la démonstration ; le soufisme, fondé sur le dévoilement et le témoignage.

De même, les moyens de parvenir à la connaissance se ramènent à cdci : les sens, la raison et l'inspiration. Il finit par choisir le soufisme et l'inspiration et, convaincu que l'unité du monde et de l'au-delà était difficile, voire impossible, il prétexte un pèlerinage à la Mecque pour quitter Bagdad et se rendre à Damas (5).

Les influences soufis sont nombreuses et fortes dans la vie d'al-Ghazali. Il vit à l'époque où le soufisme se propage : son père était proche du soufisme, son tuteur est soufi, son frère le devient à un âge précoce, ses maîtres penchent vers le soufisme, le ministre Nizam al-Mulk est proche des soufis et al-Ghazali lui-même a étudié le soufisme. Mais le soufisme n'est pas qu'un savoir théorique étudié dans les livres ou enseigné par des maîtres, c'est aussi une action, une pratique et un comportement, dont les principes de base sont, notamment, le renoncement au monde d'ici-bas, la solitude et l'errance.

C'est ce que fait al-Ghazali qui, pendant près de deux ans, mène une vie d'ermite entre Damas, Jérusalem et La Mecque. C'est à cette époque qu'il commence à écrire le plus important de ses livres, Ihya' Ulum al-Din [Vivification des sciences de la foi] - qu'il termine peut-être ultérieurement. Divisée en quatre parties, consacrées respectivement aux pratiques du culte, aux coutumes sociales, aux vices et causes de perdition et aux vertus conduisant au salut, cette oeuvre n'apporte rien de fondamentalement nouveau, mais on trouve dans ses quatre volumes et ses quelque 1.500 pages l'essentiel de la pensée islamique religieuse du Moyen Age, sous une forme à la fois exhaustive, claire et simple qui explique la place unique qu'elle occupe dans l'histoire de la pensée islamique. {{Al-Ghazali regagne Bagdad en 1097/490 H}} et continue à vivre comme un soufi dans le ribat (6) d'Abou Saïd de Naysabur, qui se trouve en face de la madrasa Nizamiyya. Il reprend pendant un certain temps l'enseignement, qu'il consacre essentiellement à la d' Ihya'Ulum al-Din [Vivification des sciences de la foi], puis se rend à Tus, sa ville natale, où, continuant à vivre en soufi et à écrire, il achève semble-t-il son oeuvre majeure susmentionnée et produit d'autres ouvrages dont l'inspiration mystique est manifeste (6).

En 1104/498 H, al-Ghazali reprend ses fonctions à la madrasa Nizamiyya de Naysabur, à la demande du ministre seldjoukide Fakhr al-Mulk, après quelque dix années d'absence. Il continue néanmoins à vivre la vie des soufis et à écrire. En 503 H (7), il quitte Naysabur et regagne à nouveau Tus, sa ville natale, où il poursuit la vie de renoncement des soufis et l'enseignement.

Près de sa maison, il fait construire un khangah (sorte d'ermitage soufi) où il écrit à cette époque Minhaj Al-'Abidin [La voie de la dévotion] (8), qui semble être une description de sa vie et de celle de ses élèves : renoncement au monde d'ici-bas, solitude et éducation de l'âme. C'est ainsi qu'il coule le reste de ses jours, jusqu'à sa mort en 111/505 H.

La philosophie d'al-Ghazali{{}}

La philosophie d'al-Ghazali, comme la philosophie islamique de manière générale, tourne essentiellement autour du concept de Dieu et de ses rapports avec ses créations (le monde et l'homme). Certes, al-Ghazali commence par suivre le courant de pensée islamique du fiqh et, plus précisément, celui de la théologie dogmatique ash'arite, dans sa description de l'identité et des attributs de Dieu, et des attributs de Dieu, et le courant soufi dans la définition de la relation entre Dieu et l'être humain, mais il va plus loin en proposant une idée neuve de l'identité de Dieu, de ses attributs et de son action (9).

Al-Ghazali est en accord avec les jurisconsultes et les théologiens quant à l'unicité et l'éternité de Dieu, un dieu sans substance ni forme, qui ne ressemble à aucune chose et auquel aucune chose ne ressemble, un dieu omniprésent, omniscient et omnipotent, un dieu doué de vie, de volonté, d'ouïe, de vue et de parole. Mais le dieu d'al-Ghazali est différent en ce que l'univers et ses composantes, et les actes des hommes, sont soumis à sa forte emprise et à son intervention directe et constante, et que les concepts propres à la justice des hommes ne sauraient lui être appliqués. Il diffère aussi par la prise en considération du bien des créatures.

à l'instar de nombreux jurisconsultes et philosophes, al-Ghazali distingue deux mondes, celui-ci, qui est éphémère, et l'autre qui est éternel. Le premier, celui de l'existence matérielle, est une existence provisoire, soumise à la volonté de Dieu ; il n'est pas régi par un ensemble de lois scientifiques, qui sont en réalité une partie de ce monde, mais dominé, régi et dirigé par l'intervention directe et constante de Dieu (refus de la causalité). Dieu n'est pas seulement le créateur de l'univers, de ses caractéristiques et de ses lois (ou cause de l'existence), il est aussi la cause de tout événement qui y survient, insignifiant ou important, passé, présent ou à venir (10).

C'est dans cet univers que vit l'être humain, créature faite d'une âme immortelle et d'un corps éphémère. L'être humain n'est ni bon ni mauvais par nature, encore que sa disposition naturelle soit plus proche du bien que du mal. Il se meut, en outre, dans un espace restreint, où les contraintes l'emportent sur les possibilités de choix. Il est moins fait pour le monde d'ici bas, où il souffre, que pour l'autre, auquel il dois aspirer et vers lequel il doit faire tendre ses efforts (11).

La société, formée d'êtres humains, n'est pas et ne saurait être vertueuse pour al-Ghazali. C'est une société où le mal l'emporte sur le bien, au point que l'être humain a plus intérêt à l'éviter plutôt qu'à y vivre. La société ne peut aller qu'en empirant. L'individu y a ses droits et ses devoirs, mais son existence est insignifiant à côté de l'existence et de la puissance du groupe. C'est aussi une société stratifiée, composée d'une élite pensante et dirigeante et d'une masse, qui a entièrement abandonné son sort aux mains de cette élite. Les questions de la religion et de la doctrine sont du ressort des savants et les affaires de ce monde et de l'état sont aux mains des dirigeants. Le peuple, lui, n'a qu'à obéir. Enfin, la société est entièrement soumise à l'autorité de Dieu et à ses injonctions, son seul but étant la religion et de donner aux êtres humains la possibilité de vénérer Dieu (12).

Conscience et savoir sont les traits distinctifs majeurs de l'être humain, lequel puise sa connaissance à deux sources, l'une humaine, qui lui permet de découvrir le monde matériel où il vit, au moyen de ces outils limités que sont la perception et la raison, et l'autre divine, qui lui permet de connaître le monde de l'au-delà, par la révélation et l'inspiration. Ces deux types de connaissance ne sauraient être mis sur un pied d'égalité, du point de vue de leur source comme de leur méthode ou de leur degré de vérité. Le vrai savoir ne peut venir que du dévoilement, une fois l'âme réformée et purifiée par l'éducation de l'esprit et du corps, et en conséquence prête à enregistrer ce qui est gravé dans la mémoire. Il s'agit d'un savoir dont le vecteur n'est ni la parole ni l'écrit, un savoir qui investit l'âme dans la mesure où celle-ci est pure et prête à le recevoir. Et plus l'âme acquiert ce savoir, plus elle connaît Dieu et s'en rapproche, et plus le bonheur de l'être humain est grand (13).

Selon al-Ghazali, l'individu vertueux est celui qui renonce à ce monde pour tendre vers l'au-delà, qui préfère la solitude à la fréquentation de ses semblables, le dénuement à la richesse et la faim à la satiété. C'est l'abandon à Dieu et non le goût du combat qui dicte son comportement et il est plus enclin à faire preuve de patience que d'agressivité (14). Curieusement, au moment même où l'image de l'homme vertueux commençait à évoluer en Europe, le « moine chevalier » supplantant le moine errant, le vêtement de l'homme vertueux changeait aussi dans l'Orient arabe, avec la différence que l'armure du cavalier combattant laissait la place aux haillons du soufi. Et alors que Pierre l'Ermite ameutait les masses européennes et les mobilisait pour les croisades, al-Ghazali exhortait les Arabes à se soumettre aux souverains et à se détourner de la société. C'est ainsi que le penseur et le philosophe contribuent à façonner la société et à modifier le cours de l'histoire.

Les buts et le principes de l'éducation{{}}

La philosophie de l'éducation d'al-Ghazali représente l'apogée de la pensée éducative islamique, et s'y manifeste le penchant évident d'al-Ghazali pour la conciliation et la synthèse des diverses doctrines, en l'occurrence la synthèse des pensées éducative, juridique, philosophique et mystique.

Al-Ghazali n'était pas, au premier chef, un « philosophe de l'éducation » (bien qu'il ait enseigné au début de sa vie) ; mais c'était un philosophe de la religion et de la morale. Après avoir achevé d'édifier son système philosophique et avoir commencé à le mettre en pratique, al-Ghazali s'est trouvé amené à s'intéresser à l'éducation et à l'enseignement, tout comme cela avait été le cas pour les grands philosophes qui l'avaient précédé.

La philosophie d'al-Ghazali exprime l'esprit de son époque plus qu'elle ne répond à ses défis, et sa pensée en matière d'éducation, à l'instar de sa philosophie, donne la préférence à la continuité et à la stabilité plutôt qu'au changement et à l'innovation.

Al-Ghazali attache une grande importance au processus éducatif ; il considère que ce processus relève de la responsabilité de la société, laquelle assigne cette tâche aux pères et aux maîtres. Car l'enfant est confié aux parents, auxquels il incombe de l'élever et de l'éduquer.

Pour al-Ghazali la société a pour fonction d'appliquer la loi divine, la charia, et le but de l'être humain est d'atteindre le bonheur auprès de Dieu. En conséquence, l'objectif de l'éducation est de réformer l'être humain de telle sorte qu'il se conforme aux enseignements de la religion et gagne ainsi son salut et son bonheur dans l'au-delà éternel. Les autres objectifs terrestres - richesse, position sociale, pouvoir, voire amour du savoir - sont des leurres car ils se rapportent au monde d'ici-bas (15).

L'être humain qui vient au monde est une page vierge ; sa personnalité, ses caractéristiques et son comportement sont ensuite façonnés par sa vie en société et ses rapports avec son environnement. La famille où il naît lui apprend la langue, les coutumes, les traditions et la religion, sans qu'il puisse en combattre l'influence, d'où la grande responsabilité éducative qui incombe aux parents. A eux revient le mérite de sa droiture, ou la honte de ses erreurs. Ils sont coresponsables de tous ses actes, avant que les enseignants ne viennent aussi assumer leur part de responsabilité (16).

Al-Ghazali insiste sur l'importance de l'enfance dans la formation de l'individu. C'est au cours de cette phase que l'éducation peut, si elle est bien menée, façonner une bonne personnalité et préparer à une vie droite ou, si elle est mal conduite, vicier la personnalité de l'enfant et rendre difficile son retour sur le droit chemin. Il faut donc bien comprendre les caractéristiques de cette phase, afin que les échanges avec l'enfant soient efficaces et salutaires (17).

Il importe donc que les garçons aillent au maktab (école primaire) à un âge précoce, lorsque l'apprentissage ressemble à la gravure dans la pierre. Ceux qui sont chargés, à l'école, de l'éducation du garçon doivent également connaître l'évolution de ses motivations et de ses pôles d'intérêt d'une phase à l'autre : goût du mouvement, des jeux et du divertissement, puis goût de la parure et des apparences (dans l'enfance et l'adolescence), puis intérêt pour les femmes et la sexualité (au moment de la puberté), puis goût de l'autorité et du pouvoir (après 20 ans) et, enfin, joie de la connaissance de Dieu (à l'approche de la quarantaine). Il est bon que les éducateurs tirent parti de ces changements pour susciter chez l'élève le désir d'aller à l'école : ils se serviront par exemple du jeu de ballon, puis de la parure et des vêtements, puis du pouvoir, puis de l'intérêt pour l'au-delà (18).

Dans le cycle primaire, le garçon apprend le Coran et les dits des compagnons du Prophète : il doit être préservé des poésies érotiques et de la fréquentation des hommes de lettres, qui introduit les germes de la corruption dans l'âme des garçons. L'école doit habituer le jeune garçon à obéir à ses parents, à son maître et à ses aînés et à bien se conduire avec ses camarades de classe. Elle doit lui apprendre à ne jamais se vanter devant ses condisciples de la fortune de ses parents ou de ce qu'il peut lui-même posséder (nourriture, vêtements, fournitures), et l'habituer au contraire à la modestie, à la générosité et au tact. Il doit être mis en garde contre les dangers inhérents à l'influence du groupe sur sa personnalité, comme il faut lui conseiller de veiller à ce que ses amis possèdent toujours les cinq qualités suivantes : l'intelligence, la bonne moralité, la droiture, le désintéressement et la franchise (19).

L'éducation ne consiste pas simplement à former l'esprit et à le remplir d'informations : elle doit englober tous les aspects - intellectuel, religieux, moral et physique - de la personnalité de l'apprenant. Elle ne s'arrête pas à l'enseignement théorique mais s'étend à la pratique effective. Le véritable apprentissage est celui qui agit sur le comportement, celui qui fait que l'apprenant met ce qu'il apprend en pratique (20).

Les responsables de l'éducation du garçon doivent concentrer leur attention sur l'éducation religieuse en lui inculquant d'abord les principes et les fondements de la religion. Quand il atteint l'âge de sept ans, il doit être tenu de faire ses ablutions rituelles et ses prières, ainsi que quelques jours de jeûne durant le mois de Ramadan jusqu'à ce qu'il soit suffisamment fort pour accomplir le jeûne complet. Il faut lui interdire de porter des vêtements de soie et des bijoux, que la religion réprouve, et lui enseigner tous les interdits de la loi divine qu'il est tenu de connaître. Il faut le mettre en garde contre le vol, l'absorption de nourritures interdites, la perfidie, le mensonge, les paroles obscènes et tous les défauts propres aux garçons. Le garçon n'est naturellement pas encore en mesure, à cet âge, de comprendre parfaitement ce qu'on lui apprend et ce qu'on l'oblige à pratiquer, et il n'y a rien d'anormal à cela. La compréhension viendra plus tard. Al-Ghazali est parfois plus soufi qu'éducateur, par exemple lorsqu'il conseille de couper l'enfant du monde et de ses tentations, afin qu'il y renonce, et de l'habituer à l'ascétisme, au dénuement et à la modestie (21).

Mais l'éducateur reprend vite le dessus, lorsque al-Ghazali estime que l'on doit autoriser le garçon, une fois sorti de l'école, à pratiquer des jeux agréables qui le délassent des fatigues de l'étude et l'affranchissent des contraintes qui lui sont imposées, sans pour autant qu'il se fatigue en jouant ou se surmène. Lui interdire le jeu et lui imposer d'apprendre sans répit ne peut qu'éteindre son coeur et étouffer son intelligence, le remplir d'amertume et le dégoûter de l'étude au point qu'il recourt à des subterfuges pour y échapper (22).

Le garçon qui obéit à son éducateur fait montre d'excellence morale et intellectuelle et progresse dans ses études, doit être honoré et loué en public, à titre d'encouragement et afin que les autres soient incités à l'imiter. Si le garçon commet une faute et en a manifestement conscience, l'éducateur doit passer sous silence cette erreur que l'enfant a reconnue et qu'il est résolu à ne plus commettre. En cas de récidive, l'éducateur doit le réprimander en tête-à-tête, sans excès. S'il arrive que le maître punisse l'élève en lui infligeant un châtiment corporel, celui-ci doit être léger et inspiré par le souci d'éduquer et non de faire mal (23).

L'enseignant doit tenir compte des différences de personnalité et de capacités des élèves et adapter son comportement en conséquence.

Il ne doit pas pousser l'élève au-delà de ses capacités ni tenter de lui inculquer plus de savoir qu'il n'est à même d'assimiler, faute de quoi il risque d'aboutir au contraire du résultat recherché. A l'inverse, il ne doit pas empêcher l'élève intelligent de dépasser le niveau de ses condisciples. S'il agissait autrement, il serait comme celui qui nourrit un nouveau-né d'une viande qu'il ne peut ni absorber ni digérer et dont il ne peut tirer profit, ou celui qui veut que l'adulte dans la force de l'âge se nourrisse du lait maternel de son enfance. Donner une alimentation appropriée, c'est faire vivre et gaver quelqu'un d'aliments non appropriés, ne peut mener qu'à un désastre (24).

Occulté par ses emprunts directs aux philosophes ou leur influence (Ibn Maskawi, en particulier), al-Ghazali,juriste et soufi, revient sur le devant de la scène lorsqu'il parle des principes généraux de l'éducation, notamment des arts et de l'éducation artistique.

Bien qu'il commence par définir le beau et le bien comme la perception de chaque chose dans sa globalité, il succombe vite au soufisme et condamne l'écoute de la musique et du chant, non pour eux-mêmes mais parce qu'ils sont associés aux lieux où l'on boit du vin. Ne trouvent grâce à ses yeux que les chants religieux ou épiques ou ceux que l'on chante à l'occasion de réjouissances licites (fêtes, banquets, etc.), car elles divertissent l'esprit, réconfortent le coeur et aident à continuer d'oeuvrer pour ce monde et pour l'au-delà. Mais musique et chants sont comme des médicaments, il faut en user avec modération et ne pas dépasser la dose prescrite.

Il en va de même pour la danse, qu'il est licite de pratiquer ou de regarder dans l'espace qui lui est propre, si tant est qu'elle n'éveille pas le désir et n'incite pas au péché.

Al-Ghazali condamne catégoriquement la peinture et le dessin, faisant en cela sienne la réprobation des jurisconsultes, ceux du début de l'islam en particulier, à l'égard de la représentation des êtres humains et des animaux, considérée comme liée au culte des idoles et des icônes. Aussi préconise-t-il de supprimer les images ou de les altérer et conseille-t-il de ne pas avoir pour métier la gravure, l'orfèvrerie et l'ornementation.

Quant à la poésie, al-Ghazali conseille de ne pas perdre son temps à cette activité, bien que ni sa composition ni sa récitation ne soient interdites.{{}}

Al-Ghazali adopte donc une attitude sévère, qui est celle des jurisconsultes les plus rigoristes. Il divise les arts en ceux qui sont licites, ceux qui sont répréhensibles et ceux qui sont interdits, jugeant licite ce qui a rapport à la religion ou suscite la ferveur religieuse et tendant à considérer comme répréhensible ou interdit, ce qui vise à divertir ou distraire. Au fond, peu importe, car al-Ghazali fait peu de cas des arts et de l'éducation artistique, encore qu'il serait injuste de faire abstraction des critères et idées de son époque pour le juger à la seule aune de nos critères et de nos concepts (25).

Al-Ghazali préconise le mariage dès l'apparition des pulsions sexuelles et la maturité, mais il insiste aussi sur le fait que le mariage et la création d'une famille constituent une lourde responsabilité, que l'on ne saurait assumer sans s'y être préparé. à celui qui ne peut se marier, al-Ghazali conseille de s'efforcer de policer et de maîtriser son âme et de dompter ses désirs par le jeûne et les exercices spirituels (26).

Le concept de la science et les méthodes de l'enseignement{{}}

Avec l'émergence de la religion nouvelle (l'islam) et de la civilisation qui l'a accompagnée est apparue toute une série de disciplines d'ordre religieux et linguistique dont l'objet était le Coran, les hadith, le fiqh, la langue, les hauts faits et les campagnes militaires du Prophète, etc., ce que l'on a appelé les « sciences des Arabes ».

Avec l'essor de la civilisation arabo-islamique, ses contacts et son interaction avec les autres civilisations et ses emprunts à celles-ci, est apparu un autre ensemble de disciplines - médecine, astronomie, chimie, mathématiques, philosophie ou logique - que l'on a appelé « sciences des étrangers ». De ces sciences, originales ou empruntées, est né et s'est rapidement développé un mouvement scientifique florissant, vite perturbé cependant par le conflit entre les sciences religieuses et les sciences de la philosophie et de la nature, entre les jurisconsultes et les philosophes. Al-Ghazali, et son ouvrage Tahafut al-Falasifa [ L'incohérence des philosophes], ont constitué un élément de ce conflit, qui s'est achevé par la victoire des jurisconsultes (et du soufisme) sur les philosophes et les savants. Mais les sciences religieuses sont sorties de ce combat exsangues, épuisées, d'autant qu'elles avaient dû fermer la porte à tout effort d'interprétation et instaurer le primat de l'imitation. C'est ainsi que la civilisation et la science arabes sortirent de l'ère de la création, de l'innovation et de l'imagination pour entrer dans celle de la reproduction, de l'imitation et de la compilation.

Al-Ghazali, en tant que savant et en tant qu'enseignant, s'est intéressé à la problématique de la science : à ses concepts, à ses méthodes, à sa taxinomie et à ses objectifs (27). La seule science vraie est pour lui la connaissance de Dieu, de ses livres et de ses messagers, du royaume de la terre et des cieux et de la loi de son Prophète, donc une « science religieuse », même si elle comprend l'étude de quelques aspects du monde d'ici-bas. Quant aux sciences profanes - la médecine, l'arithmétique, etc. - ce ne sont que des techniques (sina'a) (28). La science a pour but d'aider l'être humain à réaliser sa plénitude et à parvenir au bonheur véritable - le bonheur dans l'au-delà - en se rapprochant de Dieu jusqu'à voir son visage (29).

L'intérêt de la science réside dans ses bienfaits et sa véridicité, si bien que les sciences religieuses sont supérieures aux sciences profanes, parce qu'elles servent à réussir la vie éternelle et non la vie terrestre éphémère, et parce qu'elles sont plus véridiques. Il ne faut pas en déduire qu'il faille ignorer entièrement les sciences profanes, qui ont aussi leur utilité, dans la mesure où la société en a besoin. C'est le cas de la médecine et des sciences du langage par exemple (30).

Les philosophes et les savants musulmans - al-Kindi, al-Farabi, Ibn al-Nadim, Ibn Sina (Avicenne) et d'autres - avaient la passion du classement des sciences, subissant en cela l'influence des philosophes grecs, Aristote en particulier, mais la classification d'al-Ghazali est plus élaborée. Il distingue les sciences selon leur « nature », les divisant en sciences théoriques (théologie et sciences de la religion) et sciences pratiques (morale, économie domestique, politique) (31).

l distingue aussi les sciences selon leur « origine », les divisant en sciences doctrinales, empruntées aux prophètes (unicité de Dieu, exégèse, rites, traditions, morale), et sciences rationnelles, produites par l'esprit humain (mathématiques, sciences médicales, théologie, etc.) (32).

Au yeux d'al-Ghazali, il n'y a pas de contradiction entre les sciences doctrinales et les sciences rationnelles, en ce sens que les divergences que certains décèlent entre les prescriptions de la Loi divine et les exigences de la raison sont dues selon lui au fait que celui qui cherche n'est pas capable de parvenir à la vérité ou a une mauvaise compréhension de la réalité de la Loi divine ou du jugement de la raison. En fait, les deux types de sciences se complètent et l'on ne saurait se contenter de l'une ou de l'autre uniquement. Le problème tient essentiellement au fait qu'il est dans la plupart des cas difficile, voire impossible, de les étudier et de les comprendre ensemble. Il s'agit de deux voies différentes, et qui s'intéresse à l'une ne peut que négliger l'autre (33).

Al-Ghazali classe enfin les sciences selon leur « finalité » (le but de la science), les divisant en sciences des rapports sociaux (régissant le comportement des êtres humains et leurs actes - les sciences des rites et des traditions) et sciences du dévoilement (ayant pour but d'appréhender la réalité des choses et leur essence), qui sont abstraites et ne peuvent être qu'un dévoilement, une lumière qui jaillit dans le coeur quand celui-ci est purifié, sciences que ni la parole ni l'écrit ne peuvent transmettre. Tel est le savoir suprême, la forme la plus vraie de la connaissance (34).

Le XIe siècle de l'ère chrétienne (Ve siècle de l'Hégire) a vu le triomphe des sciences de la religion sur la philosophie et les sciences de la nature, et les violents assauts d'al-Ghazali contre la philosophie ont été un des facteurs de l'affaiblissement de celle-ci dans l'Orient islamique. Al-Ghazali distingue six branches dans le savoir des philosophes : mathématiques, logique, sciences naturelles, métaphysique, politique et morale. Ni les mathématiques, ni la logique ni les sciences naturelles ne sont incompatibles avec la religion ; aussi leur étude est-elle licite, si tant est que celui qui les étudie s'abstient de passer ensuite à la métaphysique et autres disciplines nuisibles.

La métaphysique, quant à elle, est le savoir le plus dangereux, le plus incompatible avec la religion. La politique et la morale, enfin, ne sont pas incompatibles avec les sciences et les préceptes de la religion, le problème étant, là encore, que celui qui les étudie s'engage sur la pente glissante qui mène à l'étude d'autres savoirs réprouvés (35).

Curieusement, les attaques d'al-Ghazali contre la philosophie et les sciences de la nature, et sa contribution au déclin de ces dernières, ne l'ont pas empêché d'être aussi à l'origine de leur retour en tant que disciplines d'enseignement à Al-Azhar à la fin du XIXe siècle, en ce sens que le cheikh de cette université, Mohamed Al-Anbabi (1305 H/1878) a excipé de l'analyse d'al-Ghazali selon laquelle les sciences naturelles ne sont pas en contradiction avec la religion, ce qui rend leur enseignement licite (36).

Dans le monde islamique, le système éducatif comportait deux niveaux bien distincts, le primaire et le supérieur, et l'on aurait grand-peine à distinguer un niveau intermédiaire.

L'enseignement primaire était dispensé dans les écoles en ce qui concerne la masse ou par des précepteurs dans le cas de l'élite, alors que l'enseignement supérieur avait pour cadre les divers établissements d'études islamiques (mosquées, madaris, maisons de la science et de la sagesse, ermitages soufis, confréries, hospices, etc.). Dans le primaire, le programme avait un caractère religieux très prononcé, et portait essentiellement sur l'étude du Coran et des préceptes de la religion, l'apprentissage de la lecture et de l'écriture, ainsi que, parfois, des éléments de poésie et de grammaire, des récits et du calcul, une certaine importance étant aussi accordée à l'éducation morale.

Dans le supérieur, le programme d'enseignement était, au début de l'islam, exclusivement religieux et portait sur l'exégèse, les hadith, le fiqh, le kalam et tout ce qui peut aider à assimiler ces savoirs, comme la linguistique, la littérature et la poésie, ainsi que sur des branches de la connaissance qui sont développées en marge des sciences religieuses, comme les récits, les campagnes militaires du prophète et l'histoire. Le développement de la civilisation islamique et l'assimilation par celle-ci de la science grecque ont donné naissance, à côté du programme d'enseignement islamique, à un nouveau programme d'enseignement où l'on étudiait la philosophie et les sciences de la nature (mathématiques, logique, médecine, astronomie, sciences naturelles, etc.). La synthèse de ces deux ensembles de savoirs n'était guère aisée, et rares étaient les étudiants et les savants capables de la réaliser.

Du fait du déclin de la philosophie et des sciences naturelles, et de la virulence des attaques menées contre elles, ces disciplines ont peu à peu disparu des programmes d'enseignement à partir du XIXe siècle de l'ère chrétienne (Ve siècle de l'Hégire) et n'ont retrouvé leur droit de cité qu'au début du XIXe siècle, mais essentiellement dans des établissements scientifiques indépendants

Il convient de préciser que dans la civilisation arabo-islamique, les méthodes d'enseignement, loin d'être immuables et rigides, étaient caractérisées par la souplesse et par la liberté qu'avait l'élève de choisir les matières qu'il voulait étudier et les maîtres avec lesquels il allait les étudier.

Al-Ghazali définit deux ensembles bien distincts dans les programmes d'enseignement : d'une part, les sciences obligatoires, que tout le monde est tenu d'étudier, à savoir les sciences de la religion et les sciences complémentaires ou connexes comme la langue et la littérature, et, d'autre part, les sciences facultatives, dont l'étude est fonction des goûts et des capacités de l'élève. Ces dernières se divisent à leur tour en deux groupes : d'une part, les sciences révélées, au nombre de quatre, à savoir : les sources (le Livre, la sunna, le consensus (ijma) et les enseignements des compagnons du Prophète) ; le droit appliqué (jurisprudence et morale) ; les moyens (linguistique et grammaire) ; et les accessoires (lecture, exégèse, principes de la jurisprudence, chronique et généalogie) ; et d'autre part les sciences non révélées (médecine, mathématiques, poésie et histoire) (37).

Dans le choix des matières d'enseignement, le critère déterminant doit être l'utilité pour l'élève et la société, d'où la préférence donnée aux matières religieuses, qui aident à réussir la vie éternelle du Ciel, celle de l'au-delà, et non celle, éphémère, d'ici-bas.

Al-Ghazali précise sa conception du contenu et des méthodes de l'enseignement lorsqu'il répartit comme suit les matières entre lesquelles les étudiants ont à choisir :

Les savoirs louables en petite comme en grande quantité (connaissance de Dieu, de Ses attributs, de Ses actes, de la Loi qu'Il a donnée à Sa création et de Sa sagesse qui lui a fait donner la primauté de l'autre monde sur le monde d'ici-bas).
Les savoirs condamnables en petite comme en grande quantité (sorcellerie, magie, astrologie).
Les savoirs louables dans une certaine mesure (tafsir, hadith, fiqh, kalam, linguistique, grammaire, etc.) (38).
Il conseille de commencer par les sciences fondamentales : Coran, puis sunna, puis tafsir (exégèse) et les études coraniques. Viennent ensuite les sciences appliquées : fiqh (jurisprudence), puis les sources du fiqh, etc. (39).

Al-Ghazali distingue ensuite dans chaque science trois niveaux, élémentaire, moyen et avancé (primaire, intermédiaire et supérieur), et précise les ouvrages qui peuvent être étudiés à chacun de ces niveaux et pour chacune des matières enseignées.

Telle que la conçoit al-Ghazali, l'éducation n'est pas un simple processus par lequel l'enseignant transmet à l'élève des connaissances que ce dernier assimile ou non, sans aller plus loin. Il s'agit au contraire d'une « interaction » qui a des effets sur le maître comme sur l'élève, et leur est profitable à l'un comme à l'autre, le premier en étant récompensé de la bonne action qu'il accomplit en éduquant autrui et le second en acquérant des connaissances.

Al-Ghazali attache une extrême importance au climat dans lequel se déroule le processus éducatif et à la qualité des relations qui doivent s'y établir, ce en quoi il continue et approfondit la tradition éducative islamique. Il voit dans l'enseignant un exemple, un modèle, et non un simple porteur ou transmetteur de savoir. Le travail du maître, loin de se limiter à l'enseignement d'une matière déterminée, embrasse tous les aspects de la personnalité et de la vie de l'élève, et ce dernier a le devoir de considérer le maître comme un père auquel il doit obéissance et respect (40).

Entre autres principes qui régissent le processus éducatif, al-Ghazali insiste sur le lien entre l'enseignement et les situations concrètes, et le besoin d'informations et de compétences, un savoir ou savoir-faire ne devant être enseigné que si le besoin s'en fait sentir, afin qu'il réponde à une demande et soit fonctionnel (41) ; l'idée que l'enseignement ne peut avoir de véritable impact que s'il passe par la pratique effective, puisqu'il a pour but de créer des habitudes comportementales et non pas simplement d'inculquer un savoir (42) ; une conception proche de celle de la « perfection dans l'apprentissage », al-Ghazali recommandant au maître de ne pas passer d'un sujet à un autre ou d'une matière à une autre avant que l'élève ne maîtrise parfaitement le premier sujet ou la première matière : l'idée de « complémentarité des sciences », le maître se voyant conseiller de prêter attention aux relations entre les sciences ; enfin, l'idée de progressivité et de patience dans l'enseignement (43).

En matière d'éducation religieuse, al-Ghazali préconise l'initiation précoce aux préceptes de la religion par la dictée, la mémorisation et l'imitation (mémorisation et pratique), sans qu'il soit besoin, au début, de compréhension. Vient ensuite l'étape d'explication, de compréhension et de pratique consciente (44). Là encore, al-Ghazali reste fidèle à la tradition éducative islamique, qui commence par la mémorisation du Coran sans que celui-ci soit expliqué, l'inculcation des préceptes de la religion avant que ceux-ci ne soient clarifiés et la mise en pratique avant que celle-ci ne soit le fruit de la conviction.

Savants, enseignants et élèves{{}}

Avec l'évolution de la société islamique, la nature et le rôle de l'élite éduquée ont beaucoup changé. Au départ, celle-ci était essentiellement constituée de « jurisconsultes » (savants de la religion), puis sont apparus les « gens de lettres » et les « philosophes », puis les « soufis ».

Chacun de ces groupes représentait une catégorie déterminée des classes dirigeantes. à certains moments, elles coexistaient et, à d'autres, elles entraient dans de violents et sanglants conflits, chacune défendant ses principes ou ses intérêts. Ces conflits, qui ont contribué à façonner la société et la civilisation islamiques, se sont conclus au XIe siècle par la victoire de l'alliance des jurisconsultes et des soufis sur les philosophes et les savants. Cet état de choses a duré jusqu'au XVIIIe siècle, lorsqu'est apparue une nouvelle élite intellectuelle, celle des nouveaux « savants », laïcs et de formation scientifique occidentale, qui se sont imposés au cours des XIXe et XXe siècles.

La question de l'élite savante a beaucoup occupé al-Ghazali. Il y a sans doute dans ses réflexions sur cette question et sa critique des savants de son époque une part d'autocritique, dans la mesure où il s'est lui-même jeté dans les batailles politiques et intellectuelles et a recherché la célébrité et les honneurs puis, après une crise spirituelle, a renoncé à ce qu'il possédait de biens et d'influence pour se réfugier dans la solitude et l'ascétisme.

Al-Ghazali illustre l'orientation islamique traditionnelle lorsqu'il insiste sur l'importance dans la société du savant (héritier des prophètes), dont il définit comme suit les fonctions et le rôle : chercher à atteindre la vérité ; cultiver la vie intérieure et agir conformément au savoir acquis ; propager la vérité et l'enseigner à autrui sans envie ni crainte (45).

« Qui apprend, agit et enseigne sera puissant dans le royaume des cieux car, il est semblable au soleil, dont l'éclair illumine le reste de l'univers, ou pareil au musc, qui embaume tout ce qui l'entoure ; Celui qui entreprend d'enseigner assume une tâche considérable et lourde de conséquences, et ne doit jamais perdre de vue les règles à observer dans son comportement et dans ses fonctions (46). »

Le savant qui n'utilise pas son savoir et s'abstient de le diffuser doit être sanctionné (47). La valeur des savants est fonction de la valeur de leur science. En conséquence, les sciences de la religion sont plus importantes que les sciences du monde d'ici-bas, et le fiqh (jurisprudence) a préséance sur la médecine, qui est elle-même plus honorable que la sorcellerie, tandis que les sciences du dévoilement sont plus importantes que les sciences des rapports sociaux, etc.

Al-Ghazali critique les savants de son époque et s'autocritique, insistant en particulier sur leur recherche de la richesse et de l'influence, leur goût pour la fréquentation des allées du pouvoir, leur incapacité à suivre leur propre enseignement, l'intérêt qu'ils portent aux sciences traditionnelles (le fiqh, par exemple) , qui leur facilitent l'accès aux postes de haut rang, et leur manque d'intérêt pour les sciences utiles (comme la médecine) (48).

Certes, al-Ghazali place les soufis au-dessus des ulama (fuqha et philosophes), mais ceux-ci n'échappent pas pour autant à ses critiques et à ses attaques. à son avis, la majorité des soufis s'est écartée des principes fondamentaux du soufisme et n'aspirent qu'au prestige social que celui-ci confère (49).

Al-Ghazali aborde aussi deux questions importantes : la relation des savants avec les masses et leur relation avec le pouvoir. La fonction du savant est de chercher la vérité et de la répandre dans la population - enseigner est pour lui une obligation. Al-Ghazali est très proche de l'idée de « société qui apprend et enseigne » car pour lui l'enseignement n'incombe pas aux seuls savants et enseignants : toute personne qui apprend quelque chose a le devoir de l'enseigner à autrui (50).

Cela ne veut pas dire que le savant ou l'enseignant doivent enseigner n'importe quoi à n'importe qui. Le savant doit tenir compte des différences entre le commun et l'élite, entre les savoirs licites et ceux qu'il faut « celer à ceux qui ne peuvent les comprendre ». Le savant est même tenu de taire les vérités qui, si elles sont divulguées, risquent de nuire à autrui ou de jeter des doutes sur sa propre foi ou sa raison. Al-Ghazali a effectivement appliqué ces préceptes, qu'il évoque dans bon nombre de ses ouvrages, en particulier dans l'ouvrage intitulé Ihya' Ulum al-Din [ Vivification des sciences de la foi]. Cette position s'explique peut-être aussi par l'oppression et le terrorisme intellectuel qui sévissaient à cette époque, conduisant à tuer certains penseurs et à brûler leurs écrits (51). C'est à cette époque aussi que s'est posé clairement l'éternel problème du rapport entre les savants et le pouvoir. Celui-ci avait besoin des savants pour conférer une légitimité à son autorité, à ses actes et à sa domination sur les masses, et les savants étaient avides de postes, d'influence et de richesses, d'où la naissance d'un mode de coexistence entre les deux, fondé sur l'intérêt mutuel. Al-Ghazali a lui-même bien illustré cette situation, contre laquelle il s'est ensuite rebellé. En réaction à ce qu'il a pratiqué et vécu, al-Ghazali insiste sur la nécessité pour le savant de pratiquer l'ascèse et de fuir les princes et leur pouvoir, afin de faire contrepoids à la force du pouvoir et à la corruption de la société. N'étaient les juges iniques et les savants dévoyés, les souverains seraient moins corrompus, par crainte de la réprobation (52). Afin de conserver sa liberté de jugement, le savant a tout intérêt à ne fréquenter en aucune manière les maîtres du pouvoir, à ne pas leur rendre visite, à s'abstenir de travailler pour eux, même pour leur dispenser un enseignement, à eux ou à leurs enfants, et à n'accepter d'eux ni rémunération ni biens, car le plus gros de leur richesse a sa source dans le péché. Mais les nécessités de la vie en société obligent les savants à se mettre à leur service et, partant, à accepter l'argent de l'état. Il est donc licite qu'ils soient rémunérés par le Trésor public (53). Aux premiers temps de l'islam, il existait une catégorie de muallimin (maîtres) qui apprenaient aux jeunes à lire et à écrire dans des makatib (écoles), tandis que les plus âgés des compagnons du Prophète, les fuqaha - lettrés, narrateurs de la tradition du Prophète, les traditionalistes et les jurisconsultes - enseignaient aux adultes dans les mosquées. à l'époque des Omeyyades, sont apparus les muallimin (éducateurs), qui enseignaient à demeure aux enfants de l'élite. Ces précepteurs ont vu leur nombre et leur influence croître sous les Abbassides, en même temps qu'apparaissait et se développait la catégorie des mudarrisin (professeurs de l'enseignement supérieur, chargés de la recherche scientifique et de l'enseignement universitaire), et qu'augmentait aussi le nombre des établissements scientifiques spécialisés (madaris, etc…). Les maîtres et les enseignants avaient un certain prestige dans la civilisation islamique, en raison du caractère religieux de l'enseignement et de la recherche du savoir directement auprès du maître. Cela dit, la situation sociale des maîtres des écoles n'était semble-t-il guère reluisante, contrairement à celle des cheikhs et des savants, d'où un souci évident dans la société islamique d'instituer des règles régissant le travail des maîtres (54). Al-Ghazali considère que la quête du savoir est un devoir envers Dieu et que l'enseignement une obligation séculière et religieuse, et, en vérité, la plus enviable des professions. La société d'ailleurs ne saurait se passer des maîtres. L'influence du soufisme est ici manifeste, surtout dans l'exigence de présence du maître (cheikh, professeur) et les qualités requises de celui-ci, à savoir, entre autres, la science, le renoncement au monde, la bonté de l'âme, la piété, la modestie, la moralité, etc. (56). Al-Ghazali propose un « code professionnel d'éthique » pour le maître qui doit mettre en pratique ce qu'il enseigne et donner l'exemple à ses élèves et à l'ensemble de la population (57): « Ô Mon fils ! Que de nuits tu as passées en études, te privant de sommeil ; je ne sais quel était ton but. Si c'était pour ce bas monde, pour ses biens, pour ses dignités et pour t'en vanter devant tes égaux et tes semblables, alors malheur à toi, oui malheur à toi! Mais si ton intention était de vivifier la loi sacrée du Prophète, de former ton caractère, de surmonter tes bas instincts, alors bénis sois.tu, oui, sois béni » (58). C'est en ces termes éloquents qu'al-Ghazali définit l'objectif de l'étude et de l'apprentissage. Il conseille ensuite à l'élève (celui de l'enseignement supérieur en particulier) d'organiser son temps en divisant sa journée en cinq périodes, comme suit: de l'aube au lever du soleil, invocation de Dieu, récitation du Coran et exercices spirituels ; du lever du soleil au milieu de la matinée, enseignement ou méditation ; du milieu de la matinée au milieu de l'après-midi, commentaire et copie (entrecoupées d'une courte sieste) ; du milieu à la fin de l'après-midi, exégèse et hadith ou activités analogues ; de la fin de l'après-midi à la tombée de la nuit participation à des assemblées de la science ou invocation, louanges à Dieu et imploration de son pardon jusqu'à la tombée de la nuit. Quant à la nuit, elle est divisée en trois parties: la première est consacrée à l'étude et à la composition, la deuxième à la prière et la troisième au sommeil (59). Il semble que ce fût là le régime qu'al-Ghazali s'imposait à lui-même et imposait à ses élèves vers la fin de sa vie. {{Enfin, al-Ghazali propose un « code d'éthique » auquel doit se conformer l'élève:}}{{}} -*Se purifier avant d'entreprendre la quête du savoir. -*Renoncer au monde et se détacher de la famille et du foyer pour se consacrer à la quête du savoir, avec pour finalité l'autre monde. -*Respecter les droits de l'enseignant et avoir avec lui un comportement correct. -*Eviter - surtout au début de la quête du savoir - de prêter attention aux controverses doctrinales. -*Maîtriser les éléments fondamentaux des sciences louables (linguistique, tafsir, hadith, fiqh et kalam), puis se spécialiser dans une ou plusieurs d'entre elles afin de les approfondir. -*Bien choisir des disciplines de spécialisation utiles, en particulier celles qui conduisent au salut dans l'autre monde. -*Etudier à fond une science avant de passer à une autre, et respecter l'enchaînement et la complémentarité des sciences. -*Donner pour objectif à la quête du savoir l'éducation et la plénitude de l'âme dans le monde d'ici-bas et la proximité de Dieu dans l'au-delà, et non les honneurs, la richesse ou la célébrité (60). {{Tous ces préceptes ont un caractère soufi évident}} et représentent bien la pensée d'al-Ghazali dans les dernières années de sa vie, mais ils ne s'appliquent qu'à l'éducation des garçons, les filles faisant l'objet d'un traitement spécial, comme du reste chez les autres philosophes de l'éducation islamique. L'islam a, certes, eu le souci d'améliorer la condition sociale des femmes et leur éducation, mais les hadith tardifs et les principes sociaux et éducatifs énoncés sur la base de ces hadith ont détérioré leur situation. {{Al-Ghazali illustre bien cette vision négative des femmes, des relations avec elles et de leur éducation.}} Il considère qu'elles ont pour caractéristiques une moralité douteuse et une intelligence limitée, et qu'il y en a très peu de vertueuses. La femme est inférieure à l'homme, et elle doit obéir à ce dernier et rester au foyer (61). Bien qu'il estime que les filles ont le droit d'exiger de leurs parents, et les épouses de leur mari, une éducation, celle-ci est très limitée, puisqu'il suffit que la femme apprenne les principes de la religion et il ne convient pas qu'elle étudie davantage ou qu'elle sorte du foyer - sinon avec l'autorisation de son mari - pour acquérir un savoir, du moment que son mari remplit son devoir de l'éduquer. Si le mari ne s'acquitte pas de cette obligation, la femme a le droit de suivre un enseignement hors du foyer, et son époux ne peut l'en empêcher (62). Le discours d'al-Ghazali est un processus de réforme de l'âme, qui vise davantage à préparer l'être humain à la vie dans l'autre monde éternel qu'à le former pour la vie dans ce monde éphémère. C'est une éducation religieuse faite davantage d'éléments de soufisme, tourné vers Dieu, que de principes pédagogiques au service de l'être humain. Le savoir y est d'abord religieux. Le savant et l'enseignant s'y apparentent au cheikh soufi, et l'apprenant au novice soufi. Le discours d'al-Ghazali sur l'éducation puise à des sources multiples et diverses, et s'inspire aussi bien d'Ibn Miskawayh et des Ikhwan al-Safas (Frères de la Pureté) que des jurisconsultes. Rassemblant des apports différents, voire contradictoires, ses écrits relèvent à la fois de la jurisprudence, de la philosophie et du soufisme, encore que le caractère soufi y soit prédominant. {{L'influence d'al-Ghazali}}{{}} {{Al-Ghazali est mort à l'âge de cinquante-cinq ans}}, après une vie qu'on peut estimer courte si l'on considère l'ampleur, la richesse et l'influence de son oeuvre. Il est permis de dire qu'il a été un des plus grands penseurs musulmans, un de ceux qui ont laissé l'empreinte la plus profonde, méritant ainsi le surnom de « rénovateur du Ve siècle de l'Hégire ». La grande influence qu'a eue al-Ghazali peut-être attribuée à plusieurs éléments, à savoir: La profondeur, la force et l'étendue de sa pensée, consignée dans plus de cinquante ouvrages, dont les plus importants sont Ihya'Ulum al-Din [Vivification des sciences de la foi], Tahafut al-Falasifa [L'incohérence des philosophes] et Al-Munquidh min al-Dalal [Erreur et délivrance], ouvrages que l'on continue aujourd'hui à étudier ;

Ses vues étaient en accord avec son époque et son milieu, reflétant cette époque sans doute plus qu'elles ne répondaient à ses besoins et à ses exigences, et constituant un élément de continuité et d'ordre plus qu'un facteur de renouveau et de changement ;

Après lui, la société et la pensée islamiques sont ensuite entrées dans une longue ère de sclérose et de décadence, où les grands penseurs se sont faits rares, ce qui explique que la pensée d'al-Ghazali soit restée vivante et influente.

L'influence d'al-Ghazali sur la pensée islamique peut être ramenée aux éléments ci-après :

Retour du « principe de crainte » dans la pensée religieuse, et insistance sur l'existence du Créateur siégeant au centre de l'existence humaine et régissant directement et constamment le cours des choses (après que les soufis eurent défait le « principe d'amour ») ;
Introduction de certains principes de logique et de philosophie (nonobstant les attaques d'al-Ghazali contre ces disciplines) dans la jurisprudence et la théologie dogmatique ;
Réconciliation entre la « charia » et le soufisme (entre les jurisconsultes et des soufis) et multiplication des confréries soufies ;
Défense de l'islam sunnite contre la philosophie et le chiisme ;
Affaiblissement de la philosophie et des sciences de la nature.
L'influence d'al-Ghazali s'est étendue au-delà du monde islamique pour s'exercer jusque sur la pensée européenne chrétienne. à la fin du XIe siècle et surtout au XIIe siècle de l'ère chrétienne, de nombreuses œuvres arabes, de mathématiques, d'astronomie, de sciences naturelles, de chimie, de médecine, de philosophie et de théologie ont été traduites en latin, dont certaines œuvres d'al-Ghazali, notamment, Ihya' Ulum al-Din [Vivification des sciences de la foi], Maqasid al-Falasifa [Les intentions des philosophes ] (que d'aucuns ont prise par erreur pour un exposé de la pensée d'al-Ghazali alors qu'il s'agissait d'une récapitulation des principes philosophiques en cours à l'époque), Tahafut al-Falasifa [ L'incohérence des philosophes] etMizan al-'Amal [critère de l'action]. {{En outre, un certain nombre de savants européens connaissaient l'arabe et ont pu prendre directement connaissance des vues d'al-Ghazali}}, l'influence est très nettement perceptible chez de nombreux philosophes et savants du Moyen Âge et du début de l'ère moderne, particulièrement chez {{Thomas d'Aquin}}, {{Dante}} et {{David Hume.}} {{Thomas d'Aquin}} (1225-1274), dans sa Summa Theologiae [Somme théologique] doit beaucoup à al-Ghazli (notamment - à la Ihya'Ulum al-Din [Vivification des sciences de la foi] , à Kimiya-yi Sa'adat [L'alchimie du bonheur] Ar-Risala al-Laduniyya [« La sagesse chez les créatures de Dieu » et au « Message divin ».

Les écrits de Dante (1265-1321) révèlent clairement le pouvoir islamique d' al-Ghazali et de Risalat al-Ghufran [épître du pardon ] d'al-Maari. Et al-Ghazali a également exercé une influence sur Pascal (1623-1662), surtout en donnant la primauté à l'intuition sur la raison et les sens, et cette influence se fait sentir chez Hume (1711-1772), dans sa réfutation de la causalité.

Il semble qu'al-Ghazali ait exercé une influence plus profonde sur la pensée juive que sur la théologie et la pensée chrétiennes. Nombreux en effet étaient les savants juifs du Moyen Age qui connaissaient parfaitement la langue arabe, et certaines œuvres d'al-Ghazali ont été traduites en hébreu. Son livre Mizan al-'Amal [Critère de l'action], en particulier, a trouvé un public chez les juifs du Moyen Âge : il a été plusieurs fois traduit en hébreu, et même adapté, les versets du Coran étant remplacés par les mots de la Torah. Un des grands penseurs juifs qui ont subi l'influence d'al-Ghazali a été Maïmonide (en arabe : Musa Ibn Maimun ; en hébreu : Moshe ben Maimom [1135-1204], cette influence étant manifeste dans son Dalalat al Ha'irin [Guide des égarés ], rédigé en arabe, l'une des œuvres les plus importantes de la théologie juive médiévale (63).

Les écrits d'al-Ghazali sur l'éducation représentent l'apogée de la pensée éducative dans la civilisation islamique.

La conception de l'éducation qu'il a élaborée peut être considérée comme la construction la plus achevée dans ce domaine, définissant clairement les buts de l'éducation, traçant la route à suivre et exposant les moyens de parvenir au but recherché.

Al-Ghazali a exercé une influence évidente sur la pensée éducative islamique du Vie au XIIIe siècle de l'Hégire (du XIIe au XIXe siècle de l'ère chrétienne). On peut presque dire qu'à de rares exceptions près, les praticiens et les théoriciens de l'éducation n'ont rien fait d'autre que copier al-Ghazali et résumer ses vues et ses écrits. Il suffit pour le vérifier d'examiner quelques grands ouvrages consacrés à l'éducation qui sont parvenus jusqu'à nous :

L'ouvrage d'al-Zarnuji (mort en 571 H), intitulé Ta'lim al-Muta'allim Tariq at-Ta-allum [Apprendre à l'élève la voie de l'apprentissage], est essentiellement une compilation d'extraits d'Ihya' Ulum al-Din [Vivification des sciences de la foi] et de Mizan al-'Amal [Critère de l'action] pratiquement recopiés tels quels, avec de rares ajouts, du reste mineurs. Cet ouvrage, qui se distingue par sa concision et son style simple et assez vivant, est considéré comme l'un des ouvrages pédagogiques qui ont connu la plus grande diffusion. -*L'influence indirecte d'al-Ghazali peut être décelée dans les écrits d'al-Tusi (mort en 672 H). Ce savant, qui fut l'un des plus importants du Moyen Âge, a composé une œuvre immense et diverse comptant plus de cent titres, consacrée à la philosophie, à la logique, à la morale, aux mathématiques et à l'astronomie. Parmi ses ouvrages les plus importants consacrés à l'éducation, il convient de citer Alhlaq Nasiri [éthique naziréenne] (en persan) et Adab al-Muta'allimin [Les règles de conduite des élèves]. Le premier de ces ouvrages révèle l'influence de Tahdhib al-Akhlaq wa - Tathir al-A'Araq [La réforme des moeurs et la purification des races] d'Ibn Miskawayh et de la philosophie grecque, et le second n'est qu'un résumé de l'ouvrage (Ta'lim) d'al-Zarnuji, qui lui-même reprenait al-Ghazali (70). -*De même, Ibn Jama'a (mort en 733 H), dans son ouvrage [Guide de l'auditeur et de l'orateur sur les règles de conduite du savant et de l'élève], montre qu'il est directement influencé par al-Ghazali, ainsi que par al-Zarnuji et al-Tusi (qui reprenaient al-Ghazali). L'ouvrage susmentionné de cet enseignant, prédicateur et juge, qui vécut en égypte, en Palestine et au Levant, se caractérise par sa simplicité et sa construction, ainsi que par le recours à un grand nombre de hadith et autres citations et contes. Il aborde de manière traditionnelle les thèmes désormais courants de l'éducation islamique (vertus du savoir, règles de conduite du savant, du maître et de l'élève) et consacre un chapitre aux règles de conduite des hôtes des madaris (qui s'étaient multipliées à l'époque) et un autre à l'art d'utiliser les livres. -*Quant à l'ouvrage d'Ibn-al-Haji al-'Abdari (mort en 737 H), intitulé Madkahal ash-Shar'ash-Sharif [Introduction à la Loi sacrée], il est pratiquement coulé dans le même moule que Ihya'Ulum al-Din [Vivification des sciences de la foi], mais reflète la grande différence qu'il y a entre la civilisation islamique du Ve siècle de l'Hégire et celle du VIIIe siècle. L'auteur y cite souvent al-Ghazali et semble bien au fait de sa pensée et de ses écrits, généraux ou consacrés à l'éducation.

Au Xe siècle de l'Hégire (XVIe siècle de l'ère chrétienne), il y a Ibn Hajar al-Haitami, auteur de Tahrir al-Maqal fi Adab wa-Ahkam wa-Fawa'id Yahtaju ilaiha Mu'addibu-l-Atfal [Libération du discours sur les règles de conduite et les qualités morales requises des éducateurs des enfants], égyptien qui a étudié et enseigNé à Al-Azhar avant de s'installer près de La Mecque. Ses écrits, représentatifs de la pensée et de la littérature de l'époque ottomane, mettent l'accent sur l'enseignement dans les écoles primaires, la situation des maîtres et les règles qui doivent régir leur action. Il cite abondamment al-Ghazali et s'y réfère souvent.
La quasi-totalité de la pensée éducative islamique (et en particulier sunnite) a suivi le chemin tracé par al-Ghazali, dont l'influence ininterrompue a survécu au déferlement de la modernité occidentale et à l'apparition de la civilisation arabe moderne contemporaine.

Glossaire :{{}}

Alim : voir ulama. -*Awqaf : voir waqf. -*Abbassides : deuxième dynastie de califes (749/132 H -1258/656 H), qui a succédé aux Omeyyades (q.v.), et a reigNé à Bagdad à partir de 762 (145 H) jusqu'en 1258 (656 H), date du sac de Bagdad par les Mongols. -*al-Azhar : université la plus prestigieuse et la plus renommée du monde islamique, fondée au Caire en l'an 969 de l'ère chrétienne (an 358 de l'hégire) et qui fait encore autorité de nos jours. -*Batinisme, Batinite : termes désignant une interprétation ésotérique (allégorique) et initiatique (batin: caché, secret) de l'islam. -*chari'a (sharia) : Loi sacrée divine. -*Chi'ite : (shite) [shia: parti] : adepte du chiisme, doctrine des musulmans qui croient que l'autorité de la communauté islamique revient de droit aux descendants de Fatima, fille du Prophète et épouse d'Ali, lui-même cousin du Prophète. -*faih, pl. fuqaha' : juriste, sspécialiste du droit religieux islamique. -*Fiqh : jurisprudence islamique. -*fuqaha' : voir faqih. -*Hadith : (lit.récit, narratif') propos du Prophète.
ijma' : consensus de la communauté des croyants sur un point de doctrine.
imam, pl. a'imma : direcreur de la prière qui se tient devant l'assemblée des croyants ; chef de la communauté de groupe, en particulier d'école de droit ; (Shi'ite) intercesseur qui peut exercer une autorité à la fois spirituelle et temporelle.
Kalam : théologie scolastique.
Khangah : ermitage soufi.
Katatib : voir kuttab.
kuttab, pl. katatib : école élémentaire coranique.
Madaris : voir madrasa.
madrasa, pl. madaris : ils ont été créés pour la première fois aux alentours du Ve siècle de l'hégire pour assurer l'enseignement supérieur religieux en général et diffuser les doctrines sunnites en particulier. Habituellement, les éléves étaient logés dans l'établissement, et les services du waqf les prenaient en charge pour leur permettre de se consacrer à leurs études. Une autre de leurs caractéristiques était que les enseignants y étaient nommés par l'état.
makatib : voir maktab.
maktab, pl. makatib : école élémentaire.
Mashriq : Orient islamique.
mu'addib, pl. mu'addibin : éducateur, maître.
mu'allim, pl. mu'allimin : maître d'école.
mudarris, pl. mudarrisin : professeur.
Ribat : établissement religieux où les soufis avaient coutume de résider pour y faire leurs dévotions et étudier.
Seljuq : Seldjoukides, dynastie temporelle turcomame (1038/429 H.- 1194/582 H) qui a régné en Iran, en Asie centrale et en Iraq vers la fin du califat abbasside.
shaikh, pl. shuyukh : (lit. vieil homme') maître religieux vénérable (souvent soufi). -*shar' : révélation divine. -*Sufi, Sufism : mysticisme ou isotérisme islamique. -*Sunna : (lit.coutume. usage, tradition') pratique conforme à l'exemple du Prophète, complétant souvent le Coran.
Sunnite : groupe majoritair composé de musulmans qui déclarent suivre la tradition (sunna) instituée par le prophète.
Tafsir : exégèse, commentaire coranique.
ulama', sg.alim : docteurs de la Loi, théologiens.
Umayyad : Omeyyades, première dynastie de califes, ayant pour capitale Damas (661/141 H - 749/132 H).
Umma : communauté de croyants.
waqf, pl. awqaf : dotation islamique, généralement à des fins religieuses ou charitables.
Source de l'article complet avec Notes > https://www.musicologie.org/Biographies/g/al_ghazali_2.html

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Vidéo exceptionnelle - Al Ghazâlî (1058-1111) Philosophie et religion – Enregistrement de 1:23:28 - Hervé Pasqua - 25 juin 2022 +++
Hervé Pasqua Université Côte d'Azur-CRHI Titulaire de la Chaire Jean-François Mattéi- CUM

Al Ghazâlî, ou Algazel (Algazelus), est l'un des théologiens (mutakallimun) les plus importants de la religion musulmane et connu comme un mystique soufi. Il est né dans la ville de Tus en Perse en 1058 au nord-est de l'Iran actuel et meurt en 1111, à l'âge de cinquante-trois ans. La personnalité de Ghazâlî est attachante, c'est un grand professeur, un homme admirable à la piété exemplaire et un penseur religieux dont la pensée profonde transcende la foi musulmane et fait sa grandeur, elle revêt en effet un sens universellement recevable pour les croyants de toutes confessions. La pensée religieuse d'Al Ghazâlî présente des accents augustiniens et pascaliens. Il considérait que, en son temps, la tradition spirituelle islamique et les sciences religieuses enseignées par la première génération de croyants s'éteignaient, ce qui l'a conduit à écrire son grand œuvre intitulé La revivification des sciences de la religion (Iḥyā' 'ulūm ad-dīn), qui est une sorte de somme de théologie morale de 1500 pages. Il se trouve confronté au divorce entre la philosophie et la religion et le résout en ces termes : « la philosophie est dans le vrai dans la mesure où elle est conforme aux principes de la religion et dans l'erreur lorsqu'elle est en contradiction avec ces principes ». Doctrine dont on entend l'écho dans les paroles de Pascal : « Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, non des philosophes et des savants »

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Source : https://www.youtube.com/watch?v=vSBP-lMJ3vY

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Annexe – Révision des différents courants de l'islam{{}}

Les courants de l'islam sont les différents mouvements, rites et écoles philosophiques qui sont progressivement apparus au cours de l'histoire de l'islam, à la suite de questions qui sont apparues autour de thèmes comme l'organisation du pouvoir politique, celle de la société, du culte.

Il s'agit essentiellement de questions pour lesquelles on ne trouve pas de réponse claire et univoque dans le Coran et dans la Tradition. La diversité des réponses et des interprétations sera à l'origine d'écoles dans les domaines de la jurisprudence et de la théologie.

Les principaux courants proviendront de la grande division entre kharijisme, sunnisme et chiisme, chacun d'eux se ramifiant à son tour. Ainsi — pour s'en tenir ici à quelques grandes subdivisions qui elles-mêmes donneront souvent lieu à de nouvelles subdivisions — on aura dans le kharijisme différents courants (dont le seul survivant est l'ibadisme), dans le sunnisme les quatre grandes écoles juridiques, et dans le chiisme les courants duodécimain, zaydite et ismaélien. On mentionnera aussi le soufisme, qui connaît de nombreuses voies (liées soit au chiisme soit au sunnisme), mais aussi, plus tardivement, des courants qui ne dépendent pas de la division « initiale » entre kharijisme, sunnisme et chiisme, comme le coranisme ou le murjisme. Enfin, on trouve des courants plus récents comme le wahhabbisme (qui remonte au XVIIIe siècle) ou le Nation of islam apparu au début du XXe siècle.

Un cadre{{}}

On commencera par poser une sorte de cadre dans lequel s'inscrit la diversité des courants de l'islam, en nous appuyant sur les remarques éclairantes de deux islamologues. D'une part, Henri Laoust souligne[1] l'identité de l'Islam, qui est contenue dans la double affirmation fondamentale de la shahada : Il n'y a d'autre dieu que Allah, et Mahomet est son envoyé. Cette proclamation se traduit par l'acceptation du Coran et la reconnaissance de la mission de Mahomet. Cependant, poursuit Laoust, au-delà de ce socle constitutif, l'Islam n'est pas un : « De fort bonne heure, il s'est diversifié en une pluralité étonnante de sectes ou d'écoles qui se sont souvent combattues et parfois même mutuellement condamnées. »

De son côté, Louis Gardet relève dans Les hommes de l'islam que les différences entre les courants de cette religion s'inscrivent dans une dialectique de l'unité et de la diversité [2]. Et il ouvre la troisième partie de ce même ouvrage, intitulée« Un islam ou des islam(s) ? », par ces réflexions éclairantes pour le sujet de cet article et qui en dessinent le cadre [3] :

« Comme toutes les grandes religions, l'Islam connut la multiplicité des écoles, des divisions, des sectes ou schismes. L'école, c'est le madhhab ; la division, le khilâf ; la secte, la firqa. Ce dernier pourrait également se traduire par 'schisme'. Mais il faut noter aussitôt qu'il n'a point en arabe, le sens péjoratif de 'secte' ou 'schisme' dans les langues européennes, et qu'il désigne également la 'fraction de tribu', le 'clan'. La firqa (pl. firaq) est une troupe d'hommes différenciée (de toute autre). Si bien que ce que nous appellerions un peu vite peut-être, 'ligne orthodoxe' (ou mieux : dominante) est aussi firqa. Plutôt que des sectes ou des schismes disons plutôt que les firaq sont les 'groupes' ou les familles spirituelles de l'islam. »

Il poursuit :

« Certes, les firaq, à la fois 'sectes' et 'familles spirituelles' lutteront les unes contre les autres, parfois violemment, souvent les armes à la main. C'est au nom de la pureté et de la vérité de l'Islam qu'elles s'opposent ; donc au nom du Coran, de l'enseignement du Prophète [Mahomet] et de la 'religion des Anciens', al-dîn al-'atîq. »

Gardet note enfin que les firaq présentent des revendications fondamentales, initialement d'ordre politico-religieux, qui détermineront au cours des siècles des modulations dans les croyances et les comportements, dans les réactions du cœur ainsi que de l'esprit. Modulations qui, à leur tour, produiront dans chaque firqa des divergences d'écoles, dans les domaines du droit, de la théologie et de l'exégèse.

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Agrandir l'image des Principaux courants de l'islam.

Vue générale{{}}

Les écoles sunnites{{}}

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Pourcentage de musulmans par pays : en vert : sunnisme, en violet : chiisme, en noir : ibadisme. État de la carte : décembre 2022.

La branche sunnite (de sunna, « tradition »), majoritaire avec 87 à 90 % des musulmans (chiffres 2009)[4], se fonde sur l'usage des hadîths (les paroles et les actes de Mahomet), qu'elle adjoint au Coran pour la prise de décisions théologiques ou l'élaboration de lois. Selon le poids accordé aux sources et la manière d'établir la loi musulmane (ou charia), le sunnisme se subdivise à son tour en plusieurs écoles de système juridique islamique (droit musulman), dont les principales sont le hanafisme, le malikisme, le chaféisme et le hanbalisme, qui reconnaissent mutuellement leur validité. On relèvera aussi, dans le domaine de la philosophie et de la théologie, le mutazalisme et l'acharisme.

Le chiisme{{}}

Le chiisme regroupe 10 à 13 % des pratiquants (chiffres 2009), la plupart (entre 68% and 80%) vivant dans quatre pays : Iran, Pakistan, Inde et Irak [4]. Sa principale branche est le chiisme duodécimain, dont la plupart des fidèles vivent en Iran et en Irak, mais aussi en Azerbaïdjan, au Bahreïn (ils sont majoritaires dans ces quatre pays)[4] et au Liban, avec des minorités en Arabie Saoudite, au Koweït, au Pakistan, en Afghanistan ainsi qu'en Inde. Le tiers des musulmans chiites du monde vivent en Iran[4]. Parmi les courants découlant des duodécimains, l'alévisme, qui rassemble entre dix et vingt millions de fidèles, principalement en Turquie ; les alaouites, sont approximativement quatre millions, en Syrie et en Turquie.

Les principaux autres rameaux du chiisme sont l'ismaélisme, qui compte entre quinze et trente millions de croyants, principalement dans le monde indo-persan, ainsi que le zaydisme, avec environ huit millions de pratiquants, exclusivement présents au Yémen. Il a connu plusieurs subdivisions : les druzes (essentiellement en Israël et au Liban avec environ un million de fidèles) ; les nizârites et les musta'ilites, ainsi que les qarmates (aujourd'hui disparus) et les Bohras (essentiellement en Inde).

Autres courants{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Madhhab_Map4_%28branches%29.png/500px-Madhhab_Map4_%28branches%29.pngDistribution des écoles de loi islamique (madhhab) prédominantes dans les régions majoritairement musulmanes

Le seul rameau qui subsiste du kharijisme est l'ibadisme, avec environ cinq millions de fidèles, résidant à Oman, Zanzibar et dans quelques régions de Libye, d'Algérie (par exemple dans le Mzab), et de Tunisie. Ils pourraient être entre trois millions et trois millions et demi dans le monde[5].

L'ahmadisme, fondé à la fin du XIXe siècle (non reconnu par l'Organisation de la coopération islamique), regroupe entre dix et vingt millions de fidèles répartis dans de très nombreux États, mais présents surtout dans le sous-continent indien et sa diaspora [6],[7]. Aux États-Unis, le Nation of Islam est quant à lui un courant très minoritaire : on estime que le nombre de ses adhérents oscille entre 10 000 à 50 000[8].

Parmi les tariqa soufies, on mentionnera les suivantes : Naqchbandiyya, Qâdiriyya, Bektachiyya, Tijâniyya, Khalwatiyya, Châdhiliyya, Mevleviye, Chishtiyya [9].

Principaux courants{{}}

Sunnisme{{}}

Chiisme{{}}

Kharijites{{}}

Écoles théologiques{{}}

Écoles de jurisprudence{{}}

Sunnisme{{}}

Shiisme{{}}

Ibadism{{}}

Soufisme{{}}

Mouvements modernes{{}}

Mouvements afro-américains{{}}

Ahmadiyya{{}}

Deobandi / Barelvi{{}}

Djadidisme{{}}

Article détaillé : Jadidisme.

Islamisme{{}}

Islam libéral{{}}

Musulmans sans dénomination{{}}

Salafisme{{}}

Wahhabisme{{}}

Notes et références{{}}

 Laoust 1965, p. V-VI.

  Gardet 1984, p. 198.

  Gardet 1984, p. 197.

  (en) Pew Research Center, « Mapping the Global Muslim Population : A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population [archive] », 7 octobre 2009

  « Ni chiites ni sunnites, qui sont les ibadites ? (Entretien avec Augustin Jomier, INALCO) [archive] », sur radiofrance.fr/franceculture, 29 novembre 2020 (consulté le 3 avril 2023)

  Paul Journet, « L'ahmadisme [archive] », sur lapresse.ca, 15 mai 2010 (consulté le 3 avril 2023)

  « Classement des États du monde par nombre d'Ahmadis [archive] », sur atlasocio.com, 1er janvier 2021 (consulté le 3 avril 2023)

  (en) « Nation of Islam. Religious organization [archive] », sur britannica.com, Encyclopædia Britannica, 1er novembre 2022 (consulté le 3 avril 2023)

 Popovic et Veinstein 1996, p. 450-520.
Voir aussi Une catégorie est consacrée à ce sujet : Courant musulman.

Bibliographie{{}}

 Rochdy Alii, Qu'est-ce que l'islam ?, Paris, La Découverte, 1996, 367 p. (ISBN 978-2-707-12554-5)

 Louis Gardet, Les hommes de l'islam. Approche des mentalités, Bruxelles, Éditions Complexe, 1984 (1re éd. 1977), 445 p. (ISBN 2-870-27129-8), « Un islam ou des islams ? Essai de typologie religieuse », p. 195-278

 (en) Albert Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age. 1798-1939, Cambridge, Cambridge University Press, 2014, x - 406 (ISBN 978-0-521-27423-4)

 Henri Laoust, Les schismes dans l'Islam. Introduction à une étude de la religion musulmane, Paris, Payot, 1965 (réimpr. 1983), xii, 466 p.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Courants_de_l%27islam

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Annexe – Musicologie - Musique et chants liés à la culture islamique, arabe et persane du XIᵉ siècle

Musique d'Iran{{}}

Certaines informations figurant dans cet article ou cette section devraient être mieux reliées aux sources mentionnées dans les sections « Bibliographie », « Sources » ou « Liens externes » (février 2025). Vous pouvez améliorer la vérifiabilité en associant ces informations à des références à l'aide d'appels de notes.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/66/Harp-Sassanid.png/220px-Harp-Sassanid.png

Instrumentalistes d'Harpe dans la Perse ancienne, Reliefs de Taq-e Bostan, VIe siècle.

La musique iranienne (auusi appelée musique savante persane[1], musique traditionnelle persane[2] et musique iranienne[3]) englobe toutes les musiques produites par des artistes iraniens ; que ce soit en Iran ou par la diaspora iranienne. Elle s'est en outre propagée au sein de la musique afghane, tadjike et turque.

Plusieurs fois pendant des millénaires, la musique iranienne remonte au Néolithique ainsi que l'attestent les sites archéologiques de Suse et Élam, au sud-ouest de l'Iran : on y jouait du luth et de la flûte sans qu'on en sache beaucoup plus. Dans l'empire Achéménide, Hérodote reconnaît une place importante de la musique, particulièrement à la Cour royale ; il note également son rôle très important dans les cérémonies religieuses d'adoration de Mithra.

Une distinction s'impose entre la science de la musique (musicologie, Elm-e Musiqi) qui, en tant que branche des mathématiques a toujours été très bien considérée en Iran, et la performance musicale (Tarab, Navakhteh, Tasneef, Taraneh ou plus récemment[Quand ?] Muzik) qui a souvent eu une relation conflictuelle avec les autorités religieuses.

Article complet sur ce site : https://fr.wikipedia.org/wiki/Musique_d%27Iran

Vidéos sélectionnées{{}}

Comment la musique arabe a-t-elle évolué au fil du temps ? {{}}

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Joueur de oud lors d'un concert en 2015 à l'Institut du monde arabe © IMA/Sidoli

Grâce aux auteurs arabes du Moyen Âge, nous connaissons les pratiques musicales au Moyen-Orient depuis les temps qui précèdent la naissance de l'Islam. La musique reflétait alors le mode de vie en Arabie, celui des nomades comme celui des grands centres urbains. Les qiyan, des esclaves musiciennes, chanteuses, joueuses de oud et danseuses, animaient salons littéraires, fêtes et soirées des membres de l'aristocratie arabe. Certaines, comme Azza et Jamila, furent de grandes artistes, avec leurs propres salons et élèves.

D'après ces textes, le premier genre arabe chanté fut le houda ou chant du chamelier, personnage central de la vie économique de l'Arabie préislamique. Il serait à l'origine des diverses formes de chant qui ont éclos par la suite. Mais les chroniques médiévales nous apprennent également l'existence d'autres types de chants pratiqués à cette époque reculée : le nasb, un chant d'amour et de mariage ; le hazaj, un chant léger pour la danse ; le sinad, un chant de genre sérieux ; le ghina al-rokban, chant des voyageurs… sans oublier les élégies funèbres comme le nadb et le nawh, les chants de guerres et enfin les chants rituels que les pèlerins chantaient autour de la Kaaba.

Depuis toujours, la culture arabe place donc la voix au sommet de l'art musical. L'importance du chant découle de la place majeure accordée à la poésie, symbole de raffinement et d'appartenance à la culture tribale. La musique elle-même était en général désignée par le terme al-ghina (« le chant »). Le mot mousiqi (« musique ») fut introduit dans la culture arabe par les traductions des ouvrages grecs à partir du IXe siècle ; à partir de ce moment, la musique a aussi été considérée comme une science, au même titre que les mathématiques, l'astronomie et la médecine.

Les plus anciens textes traitant de musique remontent au IXe siècle. Ils sont de deux types : les traités théoriques, élaborés par des savants comme al-Kindi, al-Farabi ou encore Avicenne, et les ouvrages historiques et littéraires. Dans ce dernier registre, la plus grande référence connue sur le chant arabe est le Livre des chants (Kitab al-Aghani) dʼAbou al-Faraj al-Esfahani, une encyclopédie en quinze volumes, rédigée sur près de cinquante ans, et couvrant l'histoire de la poésie et de la musique arabes en Orient aux IXe et Xe siècles.

L'art musical arabe a connu son zénith à Bagdad sous la dynastie abbasside (750-1250). Le mécénat de l'aristocratie favorise alors l'éclosion de multiples talents. Chanteurs et compositeurs, hommes ou femmes, distraient les auditeurs et valorisent le pouvoir royal. Deux personnages donnent à la musique ses titres de noblesse, en opérant une synthèse réussie entre les traditions d'Arabie et de Perse : Ibrahim al-Mawsili et son fils Ishaq. D'origine persane, ils ont été les musiciens officiels de plusieurs califes, dont Haroun al-Rachid. L'art et la science des Mawsili ont été consignés dans plusieurs ouvrages comme Les Prairies d'or de Massoudi, Le Collier unique d'Ibn Abd Rabbih, et les Contes des mille et une nuits.

En Espagne, plusieurs musiciens ont œuvré pour la mise en place d'un style musical propre. Le premier et le plus connu est Ziryab, musicien de Bagdad installé à Cordoue en 822, qui a fait voyager la musique d'Orient en Andalousie. On lui attribue l'ajout d'une cinquième corde au luth et l'adoption de la suite musicale en 3 mouvements (nawba). C'est à partir de celle-ci que se développe petit à petit la suite de musique andalouse, encore connue aujourd'hui dans les pays du Maghreb. Au XIIe siècle, le philosophe et musicien Ibn Bajja aurait ajouté à cette suite deux nouveaux mouvements, créant une synthèse entre musique d'Orient et musique hispanique. La musique arabe doit à l'Espagne l'apparition de deux formes poético-musicales qui font toujours parties des traditions maghrébine et orientale : le mouwashah et le zajal, deux poésies destinées à être chantées, l'une en arabe littéral et l'autre en arabe dialectal.

Après la destruction de Bagdad par les Mongols en 1258, puis l'arrivée au pouvoir des Turcs ottomans, la musique arabe trouve refuge dans le système traditionnel des corporations artisanales et au sein des confréries soufies. C'est au sein de ces groupes de mystiques que la musique s'épanouit, dans le cadre des cérémonies de sama (concerts spirituels) et des chants religieux. Plusieurs traditions musicales sont conservées et protégées grâces à ces confréries.

Au cours du XIXe siècle le monde arabe connaît un sursaut identitaire face à la culture ottomane et à la culture européenne, la Nahda. Le patrimoine musical arabe est réhabilité et réinterprété, à la fois par un retour aux traditions anciennes et par l'influence occidentale. Cette réforme, menée par de nombreux artistes, fut couronnée en 1932 par le premier congrès international de musique arabe au Caire. Deux courants musicaux voient alors le jour : l'un est une synthèse des traditions orientales, l'autre s'inspire de la musique européenne. Cela marque l'évolution du langage musical dans l'ensemble du monde arabe jusqu'à nos jours.
Habib Yammine

Pour aller plus loin :{{}}

La musique arabe, 6 vols., Rodolphe d'Erlanger, Paris : Paul Geuthner, 1959
La musique arabe, Simon Jargy, Paris : PUF, 1988
La musique arabo-andalouse, Christian Poché, Paris : Cité de la musique, Actes Sud, 1995
Musique, chant et instruments, Christian Poché, Qantara : 2008, Voir le site
Congrès de musique arabe du Caire, Bibliothèque nationale de France, (18 CD et un livret) 1932, Paris : BNF, 2015, Voir le site
Musique classique andalouse de Fès, Ustad Massano Tazi, Paris : Occora, 2988
Chants sacrés et profanes de Syrie, Sabri Moudallal premier muezzin d'Alep, Paris : Institut du monde arabe, 1994
Algérie, anthologie de la musique arabo-andalouse, Hadj Mohamed Tahar Fergani, 5 CD, Paris : Occora, 1992-1994
L'Institut du Monde Arabe Les Webdocs de l'IMA …Contacts

Source :

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La musique et les chants de cette époque ont été principalement transmis par des manuscrits anciens, étant donné l'absence de technologies d'enregistrement à cette époque. Voici quelques sources données publiées :

* In Vino Veritas. Hommage à Omar Khayyam - Sorti en 2024, cet album d'Anousha Nazari rend hommage au poète persan Omar Khayyam (XIᵉ siècle). Composé pour chant lyrique, clarinette et piano, il présente des œuvres de quatre compositeurs iraniens contemporains, explorant des thèmes chers à Khayyam tels que le vin, l'amour et la quête de l'instant présent.

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* Kitâb al-Aghânî (Le Livre des Chansons) Compilé par Abu l-Faraj al-Isfahânî au Xe siècle, ce vaste recueil contient des chansons, poèmes et récits couvrant plusieurs siècles de tradition musicale arabe, y compris des œuvres antérieures et contemporaines au XIᵉ siècle. Il offre un aperçu détaillé de la vie culturelle et musicale de l'époque. Wikipédia, l'encyclopédie libre

« Mémoire sur l'ouvrage intitulé “Kitâb Alagâni”, c'est-à-dire “Recueil de chansons”, [d'Abû al-Faraj] » dans « Journal asiatique », sér. 2, vol. 16, p. 385-419 & 497-545 ; sér. 3, vol. 6, p. 465-526

Il s'agit d'une traduction partielle du « Livre des chants » (« Kitâb al-Aghâni » 1) d'Abû al-Faraj 2, chroniqueur et homme de lettres arabe, également connu sous le surnom d'al-Isfahânî 3. Il naquit, ainsi que son surnom l'indique, à Ispahan (en Iran), mais tout à fait par hasard, car il se rattachait à la lignée des Omeyyades, maîtres de l'Andalousie, et il était de pure race arabe. Transporté de bonne heure à Bagdad (en Irak), il s'attela à l'étude de la poésie, de la grammaire, de l'historiographie ; il se constitua, en outre, un solide bagage médical, astrologique, musical. Il devint, en un mot, un vrai homme d'« adab », c'est-à-dire un érudit touchant de près ou de loin à tous les domaines de la connaissance. À un âge avancé, il perdit peu à peu la raison et mourut en 967 apr. J.-C. Il laissa derrière lui plusieurs beaux ouvrages, entre autres celui intitulé « Le Livre des chants », auquel il consacra cinquante ans de sa vie, et qu'on s'accorde unanimement à regarder comme le meilleur qui ait paru sur ce sujet. Abû al-Faraj prit soin d'y réunir tout ce qu'il put trouver de chants arabes, tant anciens que modernes. Il s'appliqua, pour chacun de ces chants, à désigner l'auteur des vers et celui de la musique ; à indiquer, avec clarté et avec précision, l'occasion qui donna naissance au poème ou à l'air ; le tout avec des détails circonstanciés sur la langue, l'histoire, les généalogies, la succession des dynasties, etc. Au hasard des chapitres, nous accompagnons un poète à la Cour du calife Hâroun al-Rachîd, assistons à une querelle littéraire dans une taverne de Bagdad, pénétrons dans le salon d'une chanteuse de renom.

C'est « une matière luxuriante, considérable par le volume, précieuse dans le détail ; une richesse profuse, un pêle-mêle papillotant, un gisement ouvert à quiconque veut s'instruire sur la culture, l'histoire et la vie des Arabes, de l'origine au Xe siècle apr. J.-C. ; un filon exploitable, et d'ailleurs exploité jusqu'à nos jours, par la science orientale et orientaliste », dit un traducteur 4.

Bref, c'est une mine très riche et très complète sur tout ce qui concerne les Arabes, et c'est en mine que la postérité aura traité « Le Livre des chants » plutôt qu'en œuvre ayant une individualité propre. Car, tout en reconnaissant le mérite incontestable de cette collection de plus d'une vingtaine de volumes, et tout en admirant l'abondance et la variété des faits qu'Abû al-Faraj a accumulés en préparant son sujet, la postérité aura regretté que, dans bien des cas, il n'ait pas élagué tout ce qui est inutile ou superflu et uni ensemble tout ce qui ne diffère que par des différences assez légères.

Abû al-Faraj prit soin d'y réunir tout ce qu'il put trouver de chants arabes, tant anciens que modernes

Voici un passage qui donnera une idée du style du « Livre des chants » : « Au moment où ils passaient près des tombeaux, le poète dit au roi : “Savez-vous ce que disent ces sépulcres ? — Non”, dit Noman. “Hé bien”, dit Adi, “ils vous parlent en ces termes : Que celui qui nous voit se dise à lui-même qu'il est sur le penchant de sa ruine. Les montagnes les plus solides ne sauraient échapper aux vicissitudes du temps et à tout ce qu'elles traînent à leur suite. Combien de voyageurs se sont arrêtés autour de nous, tout occupés à boire un vin savoureux mêlé à une eau pure… Et tout à coup, la fortune les a enlevés avec la rapidité de la foudre ; c'est ainsi qu'elle se plaît à faire périr les hommes. C'est ainsi qu'elle précipite de catastrophe en catastrophe le mortel qui cherche une vie heureuse” » 5.

Téléchargez ces œuvres imprimées au format PDF

Traduction partielle d'Étienne Quatremère (1835-1838) [Source : Bibliothèque nationale de France]
Traduction partielle d'Étienne Quatremère (1835-1838) ; autre copie [Source : Google Livres]
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Traduction partielle d'Étienne Quatremère (éd. électronique) [Source : Remacle.org].
Téléchargez ces enregistrements sonores au format M4A - Jean-Jacques Schmidt évoquant « Le Livre des chants » [Source : Radio France Internationale (RFI)].
Lecteur audio - Source : https://www.notesdumontroyal.com/note/561

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*Manuscrits de musique arabe - Divers manuscrits anciens traitant de la musique arabe sont conservés dans des bibliothèques du monde entier. Par exemple, la Bibliothèque nationale de France possède une collection de manuscrits arabes, certains datant du XIᵉ siècle, qui abordent des aspects théoriques et pratiques de la musique de cette période.

Manuscrits de musique arabe - Enregistrement et catalogage depuis le Congrès du Caire Eckhard Neubauer p. 181-190

Texte intégral{{}}

Nombreuses furent, à divers niveaux et dans maintes directions de la recherche et de la pratique musicale, les énergies suscitées par le premier Congrès international de Musique arabe du Caire de 1932. Tout d'abord, dans le domaine particulier de l'enregistrement des manuscrits arabes de musique, une œuvre pionnière fut effectuée sur place et mise à la disposition des participants au Congrès. Il s'agit de la fameuse :

Nashra bi-'asma kutub al-mûsîqâ wa-l-ghinâ' wa-mu'allifïhâ al-mahfûza bi-dâr al-kutub asdarathâ ad-dâr bi-munâsabat in'iqâd mu'tamar al-mûsîqâ al-‘arabiyya bi-l-qâhira fi shahr mârs sanat 1932. Le Caire : Matba‘at dâr al-kutub al-misriyya bi-l-qâhira 1350/1932 (= Dâr al-kutub al-misriyya. Qism al-fahâris al-‘arabiyya). 80 p.

Ce petit catalogue, bien travaillé et extrêmement utile, est dû à Muhammad ‘Abd al-Rasûl et Muhammad Jabr de la Bibliothèque Nationale du Caire. Il renferme, outre de nombreux titres de livres imprimés, les manuscrits et microfilms d'un intérêt musical conservés au Dâr al-kutub. Passé presque inaperçu des spécialistes en dehors de l'Egypte (je dois mon exemplaire à la gentillesse de Samha al-Kholy), la Nashra offre, de nos jours encore et malgré l'existence de publications plus récentes, de précieux renseignements sur quelques manuscrits restés inconnus.

C'est peut-être à l'existence de cette contribution soi-disant 'hors-concours' que la liste des manuscrits de musique préparée par les membres de la Commission d'Histoire et des Manuscrits du Congrès, placée sous la direction de Henry George Farmer et tenue de 'faire une statistique des plus importants manuscrits arabes traitant de musique : ceux qui ont été publiés et ceux qui ont été traduits dans une autre langue, commentés ou annotés' – doit d'avoir été finalement écartée du Recueil des travaux du Congrès lors de sa publication.

Ceci fut pour H. G. Farmer une première incitation à étendre son propre matériel, à le vérifier, à l'augmenter, avant de le publier d'une façon convenable. Le résultat de ses efforts est bien connu, il s'agit de :

The Sources of Arabian Music : A Bibliography of Arabie Mss. which deal with the Theory, Practice and History of Arabian Music. By Henry-George Farmer. Glasgow : Jackson 1939 (= Records of the Glasgow Bibliographical Society, 13), 97 p.

Dans cette première vue d'ensemble, Farmer put s'appuyer sur les renseignements donnés par M. Collangettes dans le Journal Asiatique (nov.-déc. 1904, p. 383-386) et portant sur quelques manuscrits conservés à Paris, Londres, Vienne, Leyde, Gotha, Madrid et Milan, ainsi que sur ses propres travaux préliminaires, à savoir :

Arabic Musical Manuscripts in the Bodleian Library, Journal of the Royal Asiatic Society 1925, p. 639-654 – Repr. in H. G. Farmer : Studies in Oriental Music. Frankfurt IGAIW 1986, tome I, p. 370-388 – Traduction arabe condensée in al-Muqtataf (Le Caire), tome 67 (1925), p. 512-514, sous le titre al-Musîqâ al-'arabiyya.
Some Musical Mss. Jdentified, Journal of the Royal Asiatic Society, 1926, p. 91-93. – Repr. in Studies…, tome I, p. 389-391.
Greek Theorists of Music in Arabie Translation, Isis (Philadelphia), tome 13 (1929-30), p. 325-333 – Repr. in Studies…, tome I, p. 411-419.
Pendant son séjour au Caire, à l'occasion du Congrès, Farmer eut l'opportunité d'écarter quelques rumeurs sur certains prétendus manuscrits qui n'existaient pas en réalité. Ces découvertes 'négatives' seront décrites plus tard dans l'article :

'Ghosts'. An Excursus on Arabie Musical Bibliographies, Isis, tome 36 (1945-46), p. 123-130 – Repr. in Studies… tome I, p. 392-399.

Revenons aux Sources. Farmer réussit à y rassembler un total de trois cents titres, dont des œuvres préservées sous forme manuscrite, ainsi que des œuvres perdues mais mentionnées dans la littérature bio-bibliographique ou connues par le biais de citations d'auteurs postérieurs. Les titres sont classés chronologiquement, assortis d'annotations sur leur contenu et de renseignements bibliographiques. Farmer enregistra non seulement des traités portant sur la théorie et la pratique de la musique, les musiciens et les musiciennes, mais encore des ouvrages juridiques traitant du problème de la licéité de la musique (samâ‘), enfin, des œuvres du genre 'adab, comprenant des chapitres sur des questions liées à la musique et aux chanteurs. Cependant, pour être juste, il faut faire remarquer que Farmer, de toute évidence, s'est servi des riches informations de la Nashra bi-asmâ' kutub al-mûsiqâ sans jamais mentionner cette source. Les titres du genre 'adab, particulièrement, proviennent sans aucun doute de cette publication arabe antérieure. C'est aussi probablement grâce à la Nashra que Farmer a eu connaissance, par exemple, du dixième volume des Masâlik al-'absâr wa-mamâlik al-'amsâr d'Ibn Fadl Allâh al-‘Umarî (m. 749/1349), source unique sur la vie et l'œuvre de musiciens et chanteuses postérieurs à ceux du Kitâb al-'Aghânî (Cf. Nashra, p. 26 ; Farmer, Sources, 1ère éd., introduction p. 1 et n° 218, 2ème éd. introduction p. 1 et n° 273).

Ajoutons encore que ce fut probablement pour démontrer l'origine et la raison de ses efforts, que Farmer dédia à titre privé une édition hors série des Sources (Bearsden, 1940) à l'autorité suprême du Congrès du Caire, le roi Fouad 1er.

La première édition des Sources sera publiée tardivement en arabe, sous le titre :

Masâdir al-mûsîqâ al-‘arabiyya. Ta'lîf Henri Jôrj Farmer, tarjamat Husayn Nassâr. Ikhtârathu wa-'anfaqat ‘alâ tarjamatihi al-'Idâra ath-thaqâfiyya min Jâmi'at ad-duwal al-‘arabiyya. Le Caire, Maktabat Misr (1957), II, 175 p., 6 figs.

Ainsi, le monde arabe fut privé de la connaissance de la seconde édition de cette œuvre qui, considérablement élargie (350 titres au lieu de 300), parut dans l'année de la mort de son auteur :

The Sources of Arabian Music. An Annotated Bibliography of Arabic Manuscripts which Deal with the Theory, Practice and History of Arabian Music front the Eighth to the Seventeenth Century, Leiden, E.J. Brill, 1965, XXVI, 71 p., 5 planches.

Cet héritage de Farmer en matière de manuscrits de musique arabe constitue – malgré maintes fautes d'inattention par rapport à la première édition et un index lacunaire fourni par l'éditeur – une source indispensable, aujourd'hui encore où nous possédons la grande œuvre détaillée d'Amnon Shiloah qui élargit et précise notablement nos connaissances des manuscrits conservés en Europe (Istanbul y compris) et aux Etats-Unis. Contrairement à ce que son titre laisse suggérer, le catalogue de Shiloah ne traite pas seulement de la théorie musicale mais aussi du problème juridique du samâ‘ ; des belles lettres, de l'histoire et autres domaines plus généraux occupant – dans la tradition de la Nashra du Caire et des Sources de Farmer – une place importante parmi les 340 titres ici énumérés et minutieusement décrits. A l'encontre de Farmer, Shiloah ne donne que des manuscrits existants et examinés le plus souvent par ses soins.

The Theory of Music in Arabie Writings (c. 900-1900), Descriptive Catalogue of Manuscripts in Libraries of Europe and the USA, by Amnon Shiloah. München, Henle 1979 (= Répertoire international des sources musicales (RISM). Publié par la Société internationale de musicologie et l'Association internationale des bibliothèques musicales. Série B, tome X). XXVIII, 512 p.

C'est le fonds conservé dans les bibliothèques du monde arabe, exclu de l'œuvre de Shiloah, qui nous intéresse ici. Depuis le Congrès du Caire, l'enregistrement et le catalogage des manuscrits de musique a fait des progrès considérables, avec des différences selon les pays.

Grâce à la Nashra de 1932, nous sommes convenablement instruits sur la Bibliothèque nationale du Caire. En complément, une publication plus récente de l'Institut des manuscrits arabes de la Ligue arabe nous fournit des détails sur les 47 microfilms (outils de recherche indispensables) des traités de musique arabe conservés dans cette institution et provenant des bibliothèques d'Egypte, de Turquie, d'Inde, de Syrie, d'Italie, de France et d'Angleterre :

Fihris al-makhtûtât al-musawwara, al-Juz' ar-râbi‘ : al-Ma'ârîf al-‘âmma wa-l-funûn al-mutanawwi‘a. Tasnîf Fu'âd Sayyid. Le Caire : Jâmi'at ad-duwal al-‘arabiyya. Ma'had al-makhtûtât al-‘arabiyya 1384/1964, p. 43-76 : al-Mûsîqâ wa-l-ghiâ'.

Nos connaissances actuelles des manuscrits (et microfilms) conservés au Caire s'arrêtent à ce catalogue. Parmi les plus importants traités originaux dont on souhaiterait voir l'édition le plus tôt possible, il faut citer sans doute le manuscrit unique du Hâwi al-funûn wa-salwat al-mahzûn (funûn jamîla 539) d'Ibn at-Tahhân, écrit au Caire vers 420/1030, et l'inépuisable Kitâb al-'imtâ‘ bi-'ahkâm as-samâ' (tasawwuf 368, autres mss. chez Shiloah, n° 3) de Kamâl ad-Dîn al-'Edfawî (m. 748/1347). Parmi les collections non cataloguées du Dâr al-kutub, c'est la succession d'Ahmad Bâshâ Taymûr qui promet les trouvailles les plus intéressantes en matière de musique.

En 1964, le deuxième Congrès international de musique arabe eut lieu à Bagdad. A cette occasion, un livre bibliographique fut publié, qui combine des informations tirées des Sources (première édition) de Farmer avec celles de l'Index Islamicus de J.D. Pearson (tome I, 1906-1955 et supplément, 1956-1960). Le résultat constitue un mélange d'environ mille titres de littérature majeure et secondaire en arabe et en langues européennes, groupés par chapitres : mûsîqâ, ghinâ', raqs, mughannûn, samâ‘, 'âlât mûsiqiyya. Du point de vue des manuscrits, on y trouve quelques matériaux nouveaux provenant des bibliothèques d'Irak :

Râ'id al-mûsîqâ al-‘arabiyya. Ta'lîf ‘Abd al-Hamîd al- ‘Allûjî. (Titre anglais : Guide to Arab Music. By Abdul Hameed ALAlouchi.) Baghdad : Matba'at Dâr al-jumhûriyya, 1964 (=Wizârat ath-thaqâfa wa-l-'irshâd. Mudîriyyat ath-thaqâfa al-‘âmma. Silsilat al-kutub al-hadîtha, 1), 201 p.

Il semble que le Congrès de Bagdad ait stimulé la recherche de manuscrits de musique parmi les savants du pays. Nous devons ainsi aux érudits de l'Irak la connaissance d'un nombre important de manuscrits locaux et étrangers. A noter :

Makhtûtât al-mûsîqâ al-‘arabiyya fî-l-‘âlam. I : Makhtûtât ‘Irân. Tahqîq Zakariyyâ Yûsuf. (Titre anglais Arabic Musical Manuscripts throughout the World. I : Iran Manuscripts) Baghdad : Matba'at Shafîq, 1966, 23 p. : titres n° 1-52 – II : Makhtûtât al-Maghrib al-‘arabî. (Titre anglais Manuscripts of Morocco, Algeria, Tunisia, Libya) Bagdad, 1967, 19 p. : titres n° 53-182 – III : Makhtûtât al-Hind, Bâkistân, Afghânistân. (Titre anglais : Manuscripts of India, Pakistan, Afghanistan) 19 p. : titres n° 183-249.

Le nombre important de titres (249) renferme, à côté de celles portant sur la théorie musicale, des œuvres comme les Rasâ'il 'Ikhwân as-safâ', le Kitâb ash-Shifâ' et le Kitâb an-Najât d'Ibn Sînâ, les Murûj adh-dhahab d'Al-Mas‘ûdî, le Kitâb al-'Aghânî d'Abû'l-Faraj al-Isfahânî, al-'Iqd al-farîd d'Ibn ‘Abd Rabbih, l'Irshâd al-qâsid d'Al-Akfânî et la Tadhkîra de Dâwûd al-Antâkî, le tout couvrant une assez grande partie des œuvres énumérées. Mais il reste aussi de précieuses découvertes à faire, telle la collection de traités de musique conservée à la Bibliothèque Millî de Téhéran (sign. 1651, Cf. Fihrist, tome X, p. 227-231) qui appartient à une famille de manuscrits de grande importance, renfermant des œuvres d'Euclide sur la musique jusqu'aux commentaires du Kitâb al-'Adwâr d'Al-'Urmawî, dont d'autres copies se trouvent à Rampour, Reza Library (Cf. Catalogue d'Imtiyâz ‘Alî ‘ Arshî, tome 5, 1975, p. 136-143), Istanbul, Topkapi Sarayi (collection Ahmed III, n° 3449) et Londres, British Library, Or. 2361. En somme, le travail de Zakariyyâ Yûsuf ouvre, dans le vrai sens du mot, de nouveaux horizons et restera une contribution de valeur.

Parmi les catalogues irakiens plus récents, on se voit parfois confronté au problème suivant lequel, dans leurs titres, distinction n'est pas faite entre manuscrits originaux et copies photostatiques ou microfilms. C'est le cas dans :

Makhtûtât al-mûsîqâ wa-l-ghinâ' wa-s-samâ' fî maktabat al-mathaf al-‘irâqî. Ta'lif : 'Usâma Nâsir an-Naqshbandî. Bagdad, Dâr al-hurriyya, 1979 (= al-Jumhûriyya al-‘irâqiyya. Wizârat ath-thaqâfa wa-l-funûn), 64 p.
Makhtûtât al-majma‘ al-‘ilmî al-‘irâqî. Dirâsa wa-fahrasa. Ta'lîf Mîkhâ'îl ‘Awwâd, Bagdad, Matba'at al-majma‘ al-‘ilmî al-‘irâqî, 1403/1983 (= matbû'ât al-majma‘ al-‘ilmîal-'irâqî). Mss. de musique dans tome III, p. 191-211.
Tandis que, parmi les 49 titres de la première publication précitée, figurent les manuscrits de la bibliothèque, ainsi que des copies de manuscrits de provenance extérieure, conservés au Mathaf al-‘irâqî, la seconde ne contient que les douze copies photostatiques ou microfilms existant à l'Académie des sciences. On préférerait des titres sans ambiguïté tels que :

Makhtûtât al-mûsîqâ wa-l-ghinâ' al-musawwara fi qism al-makhtûtât bi-l-mu'assasa al-‘âmma li-l-'âthâr wa-t-turâth- Baghdâd. I'dâd 'Usâma Nâsir an-Naqshbandî. Dans al-Mawrid. Majalla turâthiyya fasliyya (Bagdad), tome 13, n° 4 (hiver 1984), p. 117-126, 52 titres.

Les auteurs des trois dernières compilations ont suivi la louable tradition consistant à donner non seulement des détails codicologiques sur les manuscrits, mais aussi des informations sur le contenu des œuvres.

Quelques autres descriptions de manuscrits de musique arabe en Irak sont indiquées dans :

Masâdir al-mûsîqâ al-‘irâqiyya 1900-1978. Ta'lîf : Shahrazâd Qâsim Hasan bi-l-'ishtirâk ma'a 'Amâl 'Ibrahim, 'Intisâr 'Ibrâhîm, Ahlâm Jarjîs. Baghdad, Dâr ar-rashîd 1981 (= Wizârat ath-thaqâfa wa-l-'i‘lâm. Silsilat al-ma‘âjim wa-l-fahâris, 38), p. 665-675.

On y remarque deux articles de ‘ Adil al-Alûsî au sujet de collections irakiennes récentes :

Al-Makhtûtât al-mûsîqiyya al-musawwara fi maktabat dâ'irat al-mustashâr al-fannî, al-Qîthâra (Bagdad), n° 39 (1977), p. 10-12.
Makhtûtât mûsîqiyya jadîda li-maktabat al-markaz ad-duwali li-dirâsât al-mûsîqâ at-taqlîdiyya, al-Qîthâra, n° 48 (1977), p. 15.
Il est évident qu'une bonne partie des manuscrits de musique conservés dans les pays arabes n'est pas encore connue. Au musicologue intéressé il ne reste, par conséquent, qu'à consulter en premier lieu les catalogues des bibliothèques individuelles. Un guide indispensable des collections et catalogues facilite la recherche bibliographique. Il s'agit de :

Bibliotheken und Sammlungen arabischer Handschriften, in : Geschichte des arabischens Schrifttums. Band VI : Astronomie bis ca. 430 H. Von Fuat Sezgin. Leiden : Brill 1978, p. 311-466, addenda dans : Geschichte des arabischen Schrifttums. Band VIII : Lexikographie bis ca. 430 H. Leiden : Brill 1982, p. 296-312 – Traduction arabe sous le titre : Fu'ad Sezgîn, Târîkh at-turâth al-‘arabî. Majmû'ât al-makhtûtât al-'arabiyya fî maktabât al-‘âlam. Naqalahu 'ilâ-l-‘arabiyya Mahmûd Fahmî Hijâzî wa-râja'ahu ‘Arafa Mustafâ, ar-Riyâd : Matâbi' Jâmi'at Muhammad ibn Sa'ûd 1402/1982 (al-mamlaka al-'arabiyya as-sa‘ûdiyya. Wizârat at-ta'lîm al-‘âlî. Jâmi'at al-'Imâm Muhammad ibn Sa'ûd al-'islâmiyya), 281 p. – Les addenda se trouvent dans : Fu'âd Sezgîn, Târikh at-turâth al-‘arabî, al-Mujallad ath-thâmin, al-juz' al-'awwal : ‘ilm al-lugha 'ilâ hawâlî sanat 430 h. Naqalahu 'ilâ-l-'arabiyya ‘Arafa Mustafâ. Râja'ahu Mâzin ‘Amâwî, ar-Riyâd, Idârat ath-thaqâfa wa-n-nashr 1408/1989 (= al-mamlaka al-‘arabiyya as-sa'ûdiyya. Wizârat at-ta'lîn al-‘âlî, Jâmi'at al-'Imâm Muhammad ibn sa'ûd al-'islâmiyya), p. 530-557 sous le titre : Majmû'ât al-makhtûtât al-‘arabiyya fî maktabât al-‘âlam (al-Mustradrak ‘alâ-l-mujallad as-sâdis).

Basé sur l'œuvre et les sources de Sezgin et complété par quelques publications nouvelles des pays arabes, on notera :

Fahâris al-makhtûtât al-'arabiyya fî-l-‘âlam. Ta'lîfGùrgis ‘Awwâd. 2 tomes. Kuwait 1405/1984 (= Manshûrât ma'had al-makhtûtât al-'arabiyya, al-munazzama al-'arabiyya li-t-tarbiyya wa-th-thaqâfa wa-l-'ulûm). 445 et 448 p.

Chez ‘Awwâd, comme chez Sezgin, les bibliothèques se suivent alphabétiquement par pays. A part le Caire et Bagdad, les plus vastes ou les plus détaillés des catalogues récents ont été réalisés, ou sont à l'étude, à Mossoul (Maktabat al-'awqâf), Damas (al-Maktaba az-Zâhiriyya), Riyâdh (Jâmi'at al-Malik Sa'ûd, ex Jâmi'at ar-Riyâd), Tunis (Dâr al-kutub al-wataniyya), Fès (Maktabat al-Qarawiyyîn) et Rabat (al-khizâna ; al-Maktaba al-'âmma). Il reste toutefois, en d'assez nombreux endroits, de grandes collections de manuscrits non encore, ou seulement en partie, cataloguées telles celles d'Alep (Maktabat al-'awqâf), de Médine (al-Maktaba al-‘âmma ; Maktabat Shaykh al-islâm ‘Arif Hikmat), de La Mecque (Maktabat al-Haram) et d'Alger (al-Maktaba al-wataniyya).

En guise d'introduction au domaine marocain, nous disposons depuis l'année dernière d'une vue d'ensemble détaillée, contenant non seulement les noms de toutes les bibliothèques officielles et privées du pays avec les titres de leurs catalogues, mais encore le nombre individuel de manuscrits par sujets, y compris la musique. Il s'agit de :

Al-Makhtûtât al-maghribiyya. Marâkizuhâ, fahârisuhâ wa-lawâ'ihuhâ. Bi-qalam Hasan Jallâb, in al-Mawrid (Bagdad), tome 15, n° 2 (été 1406/1986), p. 143-162 et tome 17, n° 1 (printemps 1408/1988), p. 206-227.

L'auteur nous apprend par exemple, l'existence à la bibliothèque d'Ibn Yûsuf à Marrakesh d'une liste de vingt-trois manuscrits de 'musique andalouse', conservés dans différentes bibliothèques du pays et nous communique dans la mesure où ils sont classés par sujets, les numéros ou le nombre de manuscrits de musique enregistrés dans les catalogues imprimés, tels :

Al-Fihris al-wasfî li-makhtûtât al-mantiq wa-'âdâb al-bahth wa-l-mûsîqâ wa-nazm ad-dawla wa-l-fûnûn al-harbiyya wa-jawâmi‘ al-‘ulûm. Tasnîf Muhammad al- ‘Arabi al-Khattâbî. Casablanca 1985 (= Min makhtûtât al-Khizâna al-Hasaniyya, Tome 4), p. 62-68 : 8 manuscrits de musique.

Une vue d'ensemble détaillée, comparable à celle de Hasan Jallâb pour le Maroc, ne semble exister pour aucun autre pays arabe. Dans les aperçus généraux sur les collections de manuscrits d'une région, on se contente habituellement de parler des bibliothèques d'une façon plus ou moins approfondie, et de limiter les données bibliographiques à l'état actuel de leur catalogue, ainsi :

Al-Makhtûtât al-‘arabiyya fî Lîbyâ. ‘Ard li-marâkizihâ wa-fahârisihâ. Ta'lîf 'Ibrahim Sâlim ash-Sharîf, in al-Mawsim, Majallafasliyya musawwara tu‘nâ bi-l-âthâr wa-t-turâth (Beyrouth), tome I, n° 2-3 (1989), p. 419-428.

Dans de tels cas, on consultera en premier lieu les listes de manuscrits de Zakariyyâ Yûsuf (voir plus haut). Pour la Libye, l'auteur note, par exemple, un anonyme : Tarwîh al-'arwâh wa-miftâh as-surûr wa-l-'afrâh, conservé à la bibliothèque de ‘Alî Mustafâ al-Misrâtî. Il s'agit d'un titre attribué à Abû-l-‘Abbâs Ahmad ibn Muhammad al-Sijzî Jirâb al-Dawla (IIIème/IXème siècle) dans le Fihrist d'Ibn al-Nadîm (Cf. Farmer, Sources, 2ème éd. n° 73). Si vraiment il s'agissait du livre de Jirâb al-Dawla, qui compte parmi les œuvres perdues, ce serait une trouvaille de valeur toute exceptionnelle.

Pour la plupart des bibliothèques du monde arabe, nous dépendons de catalogues individuels, à supposer que ceux-ci soient publiés et accessibles à celui qui s'y intéresse. D'après mon expérience personnelle, les nouveaux catalogues des pays arabes diffèrent assez en qualité et en commodité d'emploi. En général, on rencontre trois catégories distinctes dans l'agencement et la présentation des données : classement par sujets, classement alphabétique par titres ou noms d'auteurs, classement individuel, d'emploi parfois difficile.

Lorsqu'on utilise la première catégorie (classement par sujets), il faut tenir compte du fait qu'ici seuls les titres de théorie musicale pure sont (habituellement) enregistrés sous 'musique'. C'est le cas, par exemple, dans le nouveau et volumineux catalogue de la bibliothèque Zâhiriyya de Damas où seules les œuvres de théorie musicale sont classées sous la rubrique 'musique' dans le chapitre 'sciences et arts divers'.

Fihris makhtûtât dâr al-kutub az-zâhiriyya. Al-‘ulûm wa-l-funûn al-mukhtalifa ‘inda-l-‘arab. Wad‘ Mustafâ Sa‘îd as-Sabbâgh. Damas 1400/1980 (= Matbû'ât majma' al-lugha al-‘arabiyya bi-dimashq). ‘ilm al-mûsîqâ, p. 363-373.

A part cela, un chapitre entier du même volume est consacré aux kutub ‘ilm al-malâhî (p. 343-361). Sont rassemblés ici des titres traitant des instruments de musique, à côté des 'jeux', comme les échecs etc., lesquels figurent, dans d'autres catalogues, parmi les traités de samâ' dans les chapitres consacrés au droit musulman (fiqh) ou au soufisme (tasawwuf).

Les livres à caractère biographique ou littéraire contenant des scènes de la vie musicale figurent dans les catalogues thématiques sous les rubriques 'littérature' ('adab), 'histoire' (tâ'rikh), ou 'biographies' (tarâjim). C'est aussi le cas dans le catalogue de Damas où le Bulûgh al-munâ fi tarâjim ahl al-ghinâ' (ms. ‘âmm 3476) de Muhammad Efendi al-Gangî, écrit vers 1150/1737 (autres copies à Berlin, or. octobre 1088 et au Caire, Dâr al-kutub, collection Taymûr), et traitant de la vie des musiciens des XVIIème et XVIIIème siècles, est rangé parmi les manuscrits historiques, tandis que les grandes collections de textes musicaux de Husayn ibn Ahmad al-Kubaysî, datant du XVIIIème siècle (ms. ‘âmm 4725, autre copie à Berlin, We. 1233), et l'anonyme Sulâfat al-hân fî-l-'alhân (ms. unique ‘âmm 4013, autographe écrit en 1277/1860) figurent parmi les manuscrits littéraires. Les collections de poèmes chantés, sujet d'ailleurs négligé par les musicologues, sont enregistrées de préférence sous 'poésie” (shi‘r).

Une structure particulière a été donnée au catalogue de la nouvelle Maktabat al-'awqâf de Mossoul :

Fihris makhtûtât maktabat al-'awqâf al-‘âmma fî-l-mawsil. Ta'lîf Sâlim ‘Abd ar-Razzâq Ahmad. 9 volumes. Mossoul 1395-1400/1975-1980 (= al-Jumhûriyya al-‘irâqiyya. Ri'âsat dîwân al-'awqâf).

Ici, les trente-cinq collections rassemblées sont décrites l'une après l'autre, seules les plus vastes d'entre elles étant divisées par sujets. Bien que le neuvième volume contienne des indices alphabétiques d'auteurs et de titres, cela ne nous dispense guère, hélas, d'étudier les volumes en leur entier, à la recherche de titres d'intérêt musical. On trouvera quelques traités sur le problème du samâ' et, entre autres, la plus ancienne copie d'ad-durr an-naqî fî fann al-mûsîqî (et du dîwân, écrit en 1124/1712, Cf. Fihris, tome 6, p. 256) d'Al-Musallam al-Mawsilî (m. vers 1150/1740), qui, en 1964, n'était pas à la disposition de son éditeur Jalâl al-Hanafî.

Parmi ces catalogues somme toute provisoires et d'utilisation difficile, citons les six volumes parus de la liste des manuscrits de la Bibliothèque Nationale de Tunis :

Fihris al-makhtûtât (Titre français : Catalogue des manuscrits). Juz' 1-6 (1ère-6ème partie). Tunis, Maslahat al-makhtûtât (Service des manuscrits). 20, Sûq al-‘attârîn, sans date (juz' 1) – 1981 (juz' 6). (= al-Jumhûriyya at-tûnisiyya. Wizârat ash-shu'ûn ath-thaqâfiyya. Dâr al-kutub al-wataniyya/République tunisienne. Ministère des Affaires culturelles. Bibliothèque Nationale).

Un examen superficiel des six volumes a révélé un exemplaire du Kitâb al-'imtâ‘ bi-'ahkâm as-samâ‘ d'Al-'Edfawî, mentionné plus haut (n° 3058, tome IV, p. 12 ; peut-être une autre copie, n° 4225 m, fut enregistrée par Zakariyyâ Yûsuf, op. cit.) ainsi que la copie de la Risâla al-Fathiyya (n° 4885, tome V, p. 178) de Muhammad ibn ‘Abd al-Hamid al-Lâdhiqî (m. vers 900/1495) qui a probablement servi au baron Rodolphe d'Erlanger pour sa traduction (La musique arabe, tome IV, Paris 1939, p. 257-498). Nous possédons de cette dernière œuvre, d'après les catalogues récents, d'au moins cinq manuscrits s'ajoutant aux deux copies connues de Farmer (Sources, 2ème éd., n° 317) et Shiloah (n° 182). Il semblerait que le plus ancien exemplaire d'entre elles se trouve dans la collection Ahmadiyya (Maktabat al-'awqâf) à Alep (n° 1206, écrit en 890/1485), suivi d'un exemplaire conservé à la Bibliothèque Ridawiyya à Meshed (n° 5369, copié en 957/1550).

La qualité d'un catalogue se voit à la manière dont les collections (majâmî ') et les traités ou livres anonymes sont enregistrés. La note de Zakariyyâ Yûsuf, par exemple, concernant un assez grand livre de musique anonyme (incomplet sur 199 p.) conservé dans la Maktabat ad-Dâ'ûdiyya à Tétouan, pourrait donc un jour s'avérer importante. Les titres anonymes, particulièrement, sont souvent négligés par les compilateurs de catalogues, ce qui réduit sensiblement la valeur de leurs efforts.

Néanmoins, la situation actuelle, comparée à celle de 1932, est beaucoup plus favorable aux chercheurs en ce qui concerne le catalogage des manuscrits de musique et des manuscrits arabes en général. Ce dernier domaine en particulier s'est développé à pas de géant dans nombre de pays arabes pendant la décennie écoulée. Grâce à l'abondance de ces catalogues généraux, la préparation d'un catalogue spécial des manuscrits de musique est considérablement facilitée. On peut également souhaiter que les futurs auteurs d'histoires locales de la musique arabe prennent connaissance de l'héritage manuscrit de leur région et l'incorporent à leur présentation, comme l'a fait récemment, dans une belle publication, Mahmoud Guettat :

La musique classique du Maghreb. Paris, Sindbad, 1980 (= Collection Hommes et Sociétés. La bibliothèque arabe), p. 180-186 'Les sources écrites'.

Parmi les manuscrits décrits dans cet ouvrage, on découvre le Mut'at al-asmâ‘ fî ‘ilm as-samâ‘ d'Ahmad ibn Yûsuf al-Tîfâshî (m. 651/1253), cette source d'importance singulière pour l'histoire de la musique arabe en Espagne médiévale, dont Muhammad ibn al-Tawît al-Tanjî avait publié, pour la première fois, un chapitre (Al-'abhâth, Beyrouth, tome 21, 1968, p. 93-116), et dont le seul manuscrit connu est conservé à la Bibliothèque Ibn ‘Ashûr à Tunis, aujourd'hui Bibliothèque Nationale. On attend l'édition de cette œuvre (annoncée par M. Guettât, op. cit., p. 181) avec la même impatience que celle du Hâwi al-funûn d'Ibn al-Tahhân et d'al-'imtâ‘ fi 'ahkâm as-samâ‘ d'Al-'Edfawi. Après le catalogage raisonné des manuscrits, leur édition (soit en fac-similé, soit en édition critique), devrait marquer la prochaine étape de leur diffusion dans le monde savant. Espérons donc que grandisse le nombre de spécialistes capables d'entreprendre ces deux tâches aussi nécessaires et méritoires que fastidieuses.

Addendum - Une édition fac-similé du Hâwî al-funûn wa-salwat al-mahzûn d'Ibn al-Tahhân a été publiée entre temps par l'Institut d'Histoire des Sciences arabo-islamiques à Frankfurt (Allemagne). Le texte a paru au mois d'août 1990. Auteur : Eckhard Neubauer - Source : OpenEdition Books

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* Manuscrits persans - Des manuscrits persans anciens, conservés dans des institutions comme la Bibliothèque universitaire des langues et civilisations (BULAC), contiennent des poèmes et des textes liés à la musique et à la culture persane du XIᵉ siècle. Ces documents offrent des informations précieuses sur les traditions musicales de l'époque. Azentis : Numérisation patrimoniale

* Codex Las Huelgas - Bien que ce manuscrit date du XIVᵉ siècle et soit originaire d'Espagne, il reflète l'influence de la musique andalouse, qui elle-même puise ses racines dans les traditions musicales arabes du XIᵉ siècle. Il contient des pièces polyphoniques qui témoignent des échanges culturels entre les mondes chrétien et musulman. Wikipédia, l'encyclopédie libre

Codex Las Huelgas{{}}

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Le Codex musical de Las Huelgas (Burgos, monastère de Las Huelgas, Codex IX) ou simplement le Codex Las Huelgas (Hu) est un manuscrit médiéval copié au début du XIVe siècle, au sein du monastère cistercien des religieuses de Las Huelgas, près de Burgos, situé sur le chemin de Compostelle, dans le nord de l'Espagne. Le couvent, fondé en 1187 et dédié à sainte Marie, avait des liens avec la famille royale de Castille et, fréquenté par les femmes de la haute aristocratie castillane, était richement doté.

Il contient 186 œuvres musicales de la période de la musique médiévale connue sous le nom d'Ars antiqua — l'un des derniers — allant du XIIe au début du XIVe siècle et des unica (musique, texte ou les deux), peut-être des pièces écrites pour le seul usage du monastère. Son répertoire allant des pièces dans le style de l'École de Notre-Dame (considéré comme ancien lors de la constitution du manuscrit) au style de l'époque, il est en fait un recueil de manières et de styles musicaux médiévaux. Il est l'unique manuscrit du Moyen Âge encore conservé dans son lieu d'origine [réf. souhaitée] et il appartient toujours au même ordre religieux où il a été copié, il y a plus de sept siècles.

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* Manuscrits d'Ibn Ghaybi Ibn Ghaybi, actif entre 1370 et 1435, a rédigé plusieurs œuvres sur la musique, notamment 'La signification des mélodies' et 'La collection des mélodies'. Bien que postérieurs au XIᵉ siècle, ses travaux s'appuient sur des traditions antérieures et offrent un éclairage sur l'évolution de la musique islamique. https://www.musicologie.org

Ibn Ghaybi v. 1370-v. 1435 - Écrits relatifs à la musique{{}}

La collection des mélodies - Introduction, 12 chapitres, épilogue. Définition du son et de la note ; Monocorde (Safi al-din) et autres manières ; Les intervalles ; Les genres ; Les instruments à cordes ; Les modes ; La confusion des intervalles ; Les cycles du système modal parfait ; Les ligatures ; Sur les positions au luth, le chant, les instruments à cordes, vents, idiophones ; Les cycles à la manière des anciens ; De l'effet des notes sur l'âme ; épilogue : comment les musiciens doivent pratiquer.

La signification des mélodies :

Abrégé de « La collection des mélodies ».

Abrégé de la « Collection des mélodies ».

Commentaires sur le Kitab al-adwar{{}}

Définition des notes ; Les ligatures ; Les intervalles ; Dissonance ; Consonances ; Les cycles ; Les règles pour les instruments à deux cordes ; Accord du luth ; Le nom des cycles ; Les cycles à notes communes ; les degrés des tons ; L'accord particulier au luth ; Les périodes rythmiques ; L'effet des notes dur l'âme ; Comment pratiquer la musique - énumération des modes et de leurs racines ; Les quatre modes principaux ; Leurs quatre dérivations.

Les six awazat. Shahnaz : husayni, hidaz - Maya : nawa, busalik - Salmak : rahawi, zankula - Nuruz : buzurk, zirafkand - Kurdanya : rast, ushshak - Kuwasht, irak, isfahan - Les 25 modes dérivés - Comment les 25 branches dérivent des modes principaux - Détails à propos des awazat - Transposition des échelles - Les modes en relation aux moments du jour et de la nuit. Rast : avant le lever du soleil ; Husayni : au lever du soleil ; Maya : au petit déjeuner ; Irak : A midi ; Nahaswand, rast : entre les deux prières ; Mukhalif, hidjaz : après ;midi ; Busalik : coucher du soleil ; Ushshak : après le coucher du soleil ; Zankula : soir - Mukhalif al-rast : minuit ; Nawa, zirafkand : trois quarts de la nuit

La signification des mélodies (2) écrit en 1418 pour le sultan Murad II (Turquie) - Abrégé de la science musicale - Huit chapitres : Introduction : la beauté des voix ; Note, intervalle, système, définition du mot musique ; Le son ; Les frettes et leur calcul ; Les cycles réguliers du makamat (les 12 makamat, les 23 shaaba (modes dérivés) ; Combinaison des modes ; Les transpositions ; Rythmes, les six modes. Thakil-awwal, Thakil-thani, Khafif-thakil, Ramal, Hadjaz, Khafif-ramal

Manuscrits : {{}}

Ms. Sup. persan 1121, Paris, Bibliothèque de France, daté 1418, f. 1b-99b, La signification des mélodies en persan
Ms. Sup. persan 1774, id., daté 1656, f. 1a-204a, La collection des mélodies, en persan
Ms. Marsh 282, Oxford, Bodleian Library, La collection des mélodies, en persan
Ms. Ouseley 264, Oxford, Bodleian Library, daté 1418, f. 3b-57b, La signification des mélodies, en persan
Ms. Ouseley 385, Oxford, Bodleian Library, daté 1666, f. 3b-92b, La signification des mélodies, en persan
Ms. 288, Calcutta, Asiatic Society Library, La signification des mélodies, en persan
Ms. 3661, Qum, Bibliothèque de Ayat Allah Mar'aši Nagafí, daté 1617, f. 1-120a, Commentaire sur le Kitab al-adwar, en persan
Ms. 2385/f, Téhéran, Bibliothèque Nationale (Melli), f. 1b-271b, Commentaire sur le Kitab al-adwar, en persan
Ms. 565, Téhéran, Bibliothèque de Sepahâlâr, daté 1442, f. 1b-111b, Commentaire sur le Kitab al-adwar, en persan
Ms. 832, Téhéran, Bibliothèque de Malik, f. 1b-174a, La signification des mélodies, en persan
Ms. 1476, Téhéran, Bibliothèque de Malik, daté 1866, f. 1b-73a, Commentaire sur le Kitab, al-adwar en persan
Ms. 6295, Téhéran, Bibliothèque de Malik, f. 1b-290b, Commentaire sur le Kitab al-adwar, en persan
Ms. 6317, Téhéran, Bibliothèque de Malik, f. 31b-327b, La collection des mélodies, en persan
Ms. 3203, Téhéran, Bibliothèque Centrale de l'Université, daté 1874, 1b-106a, La signification des mélodies en persan
Ms. 5390, Méchhed, Bibliothèque de Astan-e-Quds, daté 1418, f. 1b-77b, La signification des mélodies, en persan
Ms. 6554, id., daté 1941, f. 2b-144b, La signification des mélodies, en persan
Ms. Cod. 271, Leiden, Universiteitsbliotheek, La signification des mélodies, en persan ; poésies consacrées à la musique
Ms. 280 A 3470, Istanbul, Topkapi Saray, Commentaire sur le Kitab al-adwar, en persan
Ms. 279 R. 1726, Istanbul, Topkapi Saray, daté 1435, f. 4b-65a, La signification des mélodies, en persan
Ms. 3644, Istanbul, Nuruosmania Kütüphanesi, daté 1415, f. 1b-120a, La collection des mélodies, en persan
Ms. 3645, Nuruosmania Kütüphanesi, f. 1b-245a, La collection des mélodies, en persan
Ms. 3651, Nuruosmania Kütüphanesi, f. 1b-118a, Commentaire sur le Kitab al-adwar, en persan
Ms. 3656, Nuruosmania Kütüphanesi, La signification des mélodies en persan
éditions
BINESH T. IVAN, Cultural Studies on Research Institute. 1987
—, University Press 1991 (commentaire)
Bibliographie{{}}

The Encyclopaedia of Islam [E.J. Brill's first encyclopaedia of Islam]. Leiden, E. J. Brill 1913-1936 [9 v., ill., 26 cm] (sup.) p. 4-5
COLLANGETTE S. J., étude sur la musique arabe. Dans « Journal Asiatique » (Xe s. IV), Paris 1904, p. 379. Et (VIII) 1906, p. 170-171
FARMER HENRY GEORG (1882-1965), The Source of Arabian Music. Bearsden 1940 [4-97 p., 26 cm] ; Leiden, E. J. Brill 1965 [xxvi-71p.] p. 300-305
—, Abdelkadir ibn Ghaidi. Dans « Oriens » (XV) 1962, p. 242-249
FETIS FRANÇOIS JOSEPH (1784-1871), Biographie universelle des musiciens [8 v.]. Firmin-Didot, Paris 1873-1889 [2e édition] ; Bruxelles, Culture et Civilisation 1972 [25 cm]
HELMHOTZ H. L. F. von, On the sensations of tones as a physiological basis for the theory of music. 1877 (4e édition) ; traduction anglaise, New York 1954
KIESENWETTER R. G., Die Musik der Araber. Leipzig 1842, p. 13, 21, 32-37, 58, 88
LAND JAN PETER NICOLAAS (1834-1897), Recherches sur l'histoire de la gamme arabe. Dans « Actes du VIe Congrès International des orientalistes », Leiden 1885
LAVIGNAC A., Encyclopédie de la musique et dictionnaire du Conservatoire (V)Paris 1922, p. 2977-2979
SCHAEFFNER ANDRE, Origine des instruments de musique. Dans « Introduction ethnologique à l'histoire de la musique instrumentale ». Paris 1968
SHARAF AL-DIN A. Y., Histoire de Timur-Bec. écrite en persan par Cherefed-din Ali, Natif d'Yazd (traduit en français par Fetis de la Croix) (I). Paris 1772. 2 v. p. 439 et 538.
Jean-Marc Warszawski - Novembre 1995 - 17 juillet 2009

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« Pour accéder à toutes ces sources, il est recommandé de consulter les bibliothèques nationales, universitaires ou spécialisées qui détiennent ces manuscrits. De plus, certaines de ces œuvres ont été numérisées et sont disponibles en ligne, facilitant ainsi leur consultation ».

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Présentation de la Série ‘Personnages historiques autour du 11ème Siècle'

Patie 2 : 'Grégoire VII (vers 1015/1020-1085), Bernard de Clairvaux (1090/1091-1153) et autres personnages marquants de la Chrétienté autour du 11ème siècle en Europe – Symboles et enregistrements actuels de musiques et chants du XIᵉ' par Jacques Hallard - 02 avril 2025 - ISIAS Cultures Religions XIe siècle

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"Grégoire VII (vers 1015/1020-1085), Bernard de Clairvaux (1090/1091-1153) et autres personnages marquants de la Chrétienté autour du 11ème siècle en Europe – Symboles et enregistrements actuels de musiques et chants du XIᵉ" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2025-04-02T15:27:39Z

ISIAS Cultures Religions XIe siècle Partie 2

Grégoire VII (vers 1015/1020-1085), Bernard de Clairvaux (1090/1091-1153) et autres personnages marquants de la Chrétienté autour du 11ème siècle en Europe – Symboles et enregistrements actuels de musiques et chants du XIᵉ

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 31/03/2025

Série ‘Personnages historiques autour du 11ème Siècle'

Présentation

1ère Partie – Judaïsme - 'Rachi de Troyes (1040-1105) : commentateur biblique talmudique, juif et intégré en France, conseiller (des juifs et des chrétiens), proche des Comtes de Champagne, un modèle de la diaspora juive – Musiques juives choisies' par Jacques Hallard 30 mars 2025 - ISIAS Cultures Religions XIe siècle

2ème Partie - Grégoire VII (vers 1015/1020-1085), Bernard de Clairvaux (1090/1091-1153) et autres personnages marquants de la Chrétienté autour du 11ème siècle en Europe – Symboles et enregistrements actuels de musiques et chants du XIᵉ

Plan du document : Symbolique chrétienne Préambule Introduction Sommaire Auteur

Symbolique chrétienne :

https://mondesfrancophones.com/wp-content/uploads/2022/04/RS1-3-300x198.png

Mosaïque au sol avec un motif de poisson d'animaux dans l'Église Byzantine à Pétra en Jordanie – Source : https://mondesfrancophones.com/chroniques/le-poisson-du-vendredi/

L'église byzantine de Pétra en Jordanie (aussi connue sous le nom d' « Église de Pétra » (5ème-6ème siècle) ; style nabatéen et byzantin) est un remarquable exemple d'architecture religieuse de Pétra à l'époque byzantine. Elle est située sur un monticule au centre de la ville, au nord de ce qu'il est convenu d'appeler « la rue des Colonnades » [1],[2]. C'est l'une des trois églises byzantines de l'endroit, les deux autres étant l'église Ridge (ou église rouge)[3] et la « chapelle bleue » située au nord de l'église principale et ainsi appelée parce qu'elle fut construite avec du granite bleu égyptien [4]. L'église est renommée pour ses somptueuses mosaïques en excellent état de conservation… - Wikipédia

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Ichthys.svg/330px-Ichthys.svg.png

Poisson - Ichthus ou Ichtys (du grec ancien ἰχθύς / ichthús, « poisson ») est l'un des symboles majeurs qu'utilisaient les premiers chrétiens en signe de reconnaissance. Il représente le Sauveur durant les débuts de l'Église primitive. En grec, le mot ἸΧΘΥΣ / ichthus est formé des lettres initiales des mots « Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ / Iēsoûs Khristòs Theoû Huiòs Sōtḗr », soit « Jésus-Christ, Fils de Dieu, [notre] Sauveur ». Désormais, il reste un symbole stylisé en forme de poisson formé de deux arcs de cercle, ainsi qu'un acronyme… - Source

Deux poissons, symboles chrétiens, détail d'une tombe mosaïque, en Tunisie. Période chrétienne primitive, 4ème siècle. Tunis, Musée National Du Bardo. ©Getty - DEA/G. DAGLI ORTI

Le poisson : un des plus vieux signes religieux de l'ère chrétienne - Publié le samedi 1er avril 2017 - Provenant du podcast Faut-il y croire ? - Par ‘France Inter' - La tradition du poisson d'avril pourrait avoir des racines religieuses… - Source : https://www.radiofrance.fr/franceinter/podcasts/faut-il-y-croire/le-poisson-un-des-plus-vieux-signes-religieux-de-l-ere-chretienne-7104588

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Cross_%28PSF%29.png/250px-Cross_%28PSF%29.png

Types de croix chrétiennes (ci-dessus) – Source

https://choeursdesaintmaur.fr/wp-content/uploads/2023/04/COPIE-CROIX-copie-WEB-1-768x622.jpg

La Croix de Saint-Maur (IXème siècle ?) de l'ancienne abbaye bénédictine de Saint-Maur, au Thoureil, non loin d'Angers - https://choeursdesaintmaur.fr/notre-histoire/

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Préambule

Un faisceau d'informations préliminaires conséquentes sont proposées dans un but didactique pour ce dossier qui constitue la Partie 2 qui traitant spécialement de la chrétienté et du christianisme, dans de la Série ‘Personnages historiques autour du 11ème Siècle', mise en ligne sur ISIAS

Le christianisme est né au 1er siècle, en Palestine. À la mort du prédicateur juif Jésus de Nazareth, considéré comme le Messie, ses disciples parcourent l'Empire romain et transmettent sa parole. Le christianisme se répand alors au sein de cet Empire….

L'histoire du christianisme commence au 1er siècle au sein de la diaspora juive, après la crucifixion de Jésus de Nazareth dont la date probable se situe vers l'année 30. Les premières communautés, qui ne se définissent pas encore comme chrétiennes, sont fondées par plusieurs disciples de Jésus, en particulier dans les villes de Rome, Éphèse, Antioche, Alexandrie mais aussi en Perse et en Éthiopie. Quand il devient une religion admise puis la religion officielle de l'Empire romain au IVe siècle, les premiers conciles définissent peu à peu un ensemble de dogmes. Mais les christologies déclarées hérétiques dans l'Empire ne disparaissent pas pour autant. Parmi elles, l'arianisme et le nestorianisme perdurent pendant plusieurs siècles. Au VIIe siècle, le passage d'une grande partie des chrétiens du Moyen-Orient et d'Espagne sous domination musulmane modifie le paysage du christianisme. Au VIIIe siècle la querelle des images puis le débat sur le Saint-Esprit donnent lieu à de nouvelles controverses qui, ajoutées aux rivalités politiques, aboutissent à la séparation des Églises d'Orient et d'Occident.

Le christianisme européen, parvenu à son apogée, s'étend jusqu'en Amérique à partir du XVIe siècle, au moment même où il se fractionne de nouveau, cette fois en raison de la Réforme protestante. Les guerres de religion qui s'ensuivent mettront plusieurs siècles à s'estomper au profit d'une rivalité plus feutrée, puis d'une recherche d'unité et de tentatives d'œcuménisme.

Les trois grandes confessions chrétiennes, le catholicisme, l'orthodoxie et le protestantisme, regroupent au XXIe siècle près de 2 milliards et demi de fidèles répartis sur tous les continents… - Wikipédia

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Une représentation très schématique des diverses Eglises chrétiennes. En réalité les choses sont beaucoup plus complexes, y compris avant 1054, mais ce dessin permet de connaître l'essentiel. C'est dans le terreau du judaïsme que la souche chrétienne a toutes ses racines. Jésus en est le cep et les différentes Églises en sont les sarments, pour prendre une image biblique (Jean 15).

Source : https://www.seraphim-marc-elie.fr/article-arbre-simplifie-des-confessions-chretiennes-108525475.html

Voir aussi sur ce blog une autre représentation de l'histoire du christianisme et son évocation par le Père Armogathe > http://seraphim.over-blog.com/article-histoire-du-christianisme-67141810.html

arbre_christianisme.jpgAgrandir l'image

Quelle est la différence entre le christianisme et la chrétienté ? - Le christianisme est une religion monothéiste issue du judaïsme. Le monothéisme est la foi en un seul dieu, par opposition au culte polythéiste de la mythologie romaine qui suggérait l'existence de plusieurs dieux. La chrétienté est l'ensemble des chrétiens, des pays chrétiens.

Quelle est la différence entre le copte et le christianisme ? - Le terme « copte » est tiré du mot grec Aegyptoe (Égypte) : c'est ainsi que les conquérants arabes désignèrent la population de l'Égypte, composée en majorité d'indigènes. Le mot désigne aujourd'hui les chrétiens d'Égypte.

Les chrétiens d'Orient sont les chrétiens qui vivent au Proche-Orient et au Moyen-Orient. Ils représentent des minorités plus ou moins importantes en Irak, en Syrie, en Israël/Palestine et au Liban (dont la communauté maronite), en Égypte (dont les communautés coptes), en Iran ou en Turquie, en Inde, au Pakistan. Les chrétiens d'Orient ne forment pas un groupe homogène : ils appartiennent à différentes confessions chrétiennes : les Églises anté-chalcédoniennes (anciennement nommées « orthodoxes orientales »), l'Église orthodoxe, l'Église catholique et, plus rarement, diverses Églises protestantes. Présents depuis les origines du christianisme, les chrétiens d'Orient ont été discriminés sous plusieurs régimes [1], parfois exterminés [1].

À l'époque contemporaine, les chrétiens d'Orient sont persécutés dans certains pays. Au début du XXe siècle, au Proche-Orient et au Moyen-Orient, un habitant sur quatre était chrétien ; ils sont aujourd'hui 11 millions parmi 320 millions de musulmans (soit un sur trente), partout minoritaires et contraints de chercher la protection des pouvoirs en place [1]…

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/06/L%27Oeuvre_d%27Orient_2017_locator_map.svg/300px-L%27Oeuvre_d%27Orient_2017_locator_map.svg.png Agrandir l'image

Champ d'action de L'Œuvre d'Orient. Cette carte correspond en grande partie à la répartition des chrétiens d'Orient… - Source : htps ://fr.wikipedia.org/wiki/Chr%C3%A9tiens_d%27Orient

La chrétienté au Moyen Âge : elle correspond à l'aire géographique des chrétiens. C'est aussi une notion qui définit la communauté des chrétiens. La chrétienté reste unie jusqu'en 1054, avec le schisme qui marque la séparation entre l'Église catholique de Rome et l'Église orthodoxe de Constantinople…

Se repérer dans l'espace et le temps historique >>>

La chrétienté médiévale – L'Occident chrétien au XIe siècle - L'Eglise et la religion dans la société chrétienne, XIe-XIIIe siècle - Document pédagogique de Sabine Castets

Photo

Agrandir l'image - Source de la documentation : https://castetssabine.weebly.com/uploads/1/0/3/2/103299610/capture-d-e-cran-2017-12-29-a-15-02-10_orig.png

La chrétienté au XIe-XIIe siècle - Juillet 2023 - Agrégation 2024 - Histoire médiévale - Webdossier 25 – Document ‘lhistoire.fr'

https://www.lhistoire.fr/sites/lhistoire.fr/files/article_papier_field_image_portrait/2-Chretiente%20au%20XI-XIIe%20siecle-vignette.jpg Agrandir l'image

Aux XIe et XIIIe siècles, la chrétienté latine achève son expansion en Europe.{{}}

Les royaumes scandinaves, convertis au christianisme au XIe siècle, finissent d'être évangélisés et sont découpés en évêchés et paroisses.

Dans la péninsule Ibérique, la Reconquête avance. À l'est cependant, la papauté, qui affirme de plus en plus le caractère universel de son pouvoir au XIe siècle, se heurte à Constantinople ; en 1054, c'est l'excommunication réciproque du patriarche byzantin et des légats pontificaux qui débouche sur le schisme.

Une rupture qu'approfondiront les croisades, à partir de 1095 (appel du pape Urbain II pour reprendre Jérusalem), en particulier le sac de Constantinople par les croisés en 1204.

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Source : https://www.lhistoire.fr/carte/la-chr%C3%A9tient%C3%A9-au-xie-xiie-si%C3%A8cle

Au XIᵉ siècle, la chrétienté a été marquée en Europe par plusieurs figures influentes. Voici quelques-uns des personnages les plus notables de cette période (classés dans l'ordre chronologique de leur naissance vérifiée ou estimée) :

En France : {{}}

Pierre Abélard (1079-1142) - Philosophe et théologien français, Abélard est connu pour ses travaux en logique et théologie, ainsi que pour sa relation avec Héloïse. Son ouvrage 'Sic et Non' pose les bases de la méthode scolastique en confrontant des opinions divergentes sur des questions théologiques.

Bernard de Clairvaux (1090/1091 - 1153) – ou Bernard de Fontaine, abbé de Clairvaux, né en 1090 à Fontaine-lès-Dijon et mort le 20 août 1153 à l'abbaye de Clairvaux, est un moine bourguignon, réformateur de la vie religieuse et saint catholique. pour l'ordre cistercien qu'il a réformé, église Saint-Bernard de Fontaine-lès-Dijon… - Entré à l'abbaye de Cîteaux en 1112, Bernard fonde en 1115 l'abbaye de Clairvaux, où il impose une discipline stricte. Il devient une autorité reconnue au sein du clergé catholique, rédige des traités, soutient la création de l'ordre des Templiers au concile de Troyes en 1128, et prêche la deuxième croisade en 1147. Canonisé en 1173, il est déclaré docteur de l'Église au XIXᵉ siècle.

En Italie{{}}

L'Italie était divisée au 11ème siècle entre plusieurs entités : le Saint-Empire romain germanique au nord, des principautés et républiques indépendantes (comme Venise) et les États pontificaux .

Guillaume de Volpiano (962-1031) - Moine bénédictin italien, Guillaume joua un rôle clé dans la réforme monastique en France, notamment à l'abbaye de Saint-Bénigne à Dijon. Il contribua à la diffusion de la règle de Saint-Benoît et à la réforme des pratiques liturgiques.

Pierre Damien (1007-1072) – Réformateur monastique et cardinal, très impliqué dans les réformes ecclésiastiques.

Robert Guiscard (1015-1085) – Chef normand qui conquit la Sicile et le sud de l'Italie en battant les Byzantins et les Arabes.

Grégoire VII (vers 1015/1020-1085) – Né à Sovana et mort le 25 mai 1085 à Salerne, il fut moine bénédictin toscan et devint le 157ème pape, succédant à Alexandre II pape en 1073 ; il fut le principal artisan de la réforme grégorienne et il chercha à affirmer l'indépendance de l'Église vis-à-vis des pouvoirs laïques, notamment en s'opposant à l'empereur germanique Henri IV lors de la querelle des Investitures. Son 'Dictatus Papae' de 1075 proclame que seul le pape a le pouvoir de nommer ou de déposer les princes et les rois…. - JH2025-03-30T20:02:00J

Wikipédia

Anselme de Cantorbéry (1033-1109) – Philosophe et théologien né en Italie ; Anselme devient archevêque de Cantorbéry en 1093. Il est reconnu pour ses contributions à la théologie scolastique et il a influencé la pensée chrétienne avec sa preuve, son 'argument ontologique' de l'existence de Dieu.

Matilde de Canossa (1046-1115) – Importante noble italienne qui a soutenu le pape Grégoire VII contre l'empereur Henri IV.

Au Portugal :{{}}

Saint Théoton de Coïmbre (1082-1162) : né près de Valença, il est le fondateur des chanoines réguliers de la Sainte-Croix de Coïmbre. Ordonné prêtre, il refuse la charge d'évêque de Viseu pour se consacrer à la vie monastique et missionnaire. Il est canonisé en 1163, devenant ainsi le premier saint canonisé du Portugal. Wikipédia, l'encyclopédie libre

En Angleterre :{{}}

Saint Thomas Becket (1118 ou 1120-1170) : archevêque de Cantorbéry, il s'oppose au roi Henri II d'Angleterre concernant les droits et privilèges de l'Église, ce qui mène à son assassinat en 1170. Canonisé en 1173, il devient une figure majeure du christianisme anglais. Wikipédia, l'encyclopédie libre

En Irlande et en Écosse : {{}}

Bien que des figures telles que Saint Brendan et Saint Colomba d'Iona soient emblématiques du christianisme en Irlande et en Écosse, leurs vies et œuvres se situent principalement aux Vᵉ et VIᵉ siècles. Wikipédia, l'encyclopédie libre

En Allemagne {{}}

L'Allemagne du 11ᵉ siècle fait partie du Saint-Empire romain germanique, un ensemble de territoires dirigé par des empereurs puissants.

Henri II (973-1024) – Dernier empereur ottonien (règne 1014-1024), canonisé en 1146. Il a renforcé l'Église et l'autorité impériale.

Conrad II (990-1039) – Premier empereur de la dynastie salienne, il a consolidé son pouvoir sur la Bourgogne et l'Italie.

Henri III (1016-1056) – Un des plus puissants empereurs du Saint-Empire, il a imposé son contrôle sur la papauté.

Henri IV (1050-1106) – Connu pour la querelle des Investitures contre le pape Grégoire VII, épisode marqué par la pénitence de Canossa en 1077.

Hildegarde de Bingen (1098-1179) – Bien que sa carrière soit surtout au 12ᵉ siècle, elle est née à la fin du 11ᵉ et a marqué l'histoire comme visionnaire, compositrice et théologienne. Voir aussi dans ce dossier sur ISIAS : 'Sélection de personnages féminins de langue germanique à travers les siècles, à l'occasion de la Journée internationale des femmes le 8 mars 2018.' par Jacques Hallard

En Russie {{}}

Au 11ᵉ siècle, la Russie est dominée par la Rus' de Kiev, une puissance slave orientale influencée par Byzance.

La Rusʹ de Kiev[2],[3] ou Rous de Kiev, avec une translittération scientifique (en vieux russe : Роусь / Rous' ou Роусьскаѧ землѧ / Rous'skaja zemlja ; en ukrainien : Київська Русь ; en russe : Киевская Русь / Kievskaja Rusʹ ; en biélorusse : Кіеўская Русь / Kijeŭskaja Ruś), appelée aussi État de Kiev[4], Russie kiévienne[5], principauté de Kiev ou Ruthénie prémongole[6], est une principauté slave orientale qui a existé du milieu du IXe au milieu du XIIIe siècle sous la domination des Varègues (Vikings) et des Slaves de Kiev (Polianes), auxquels les Varègues se sont assimilés[7],[8]. Elle s'est finalement fragmentée en une multitude de principautés qui ont ensuite subi, à l'ouest, la conquête lituanienne et à l'est l'invasion mongole, qui commença en 1223. La Rusʹ de Kiev est la plus ancienne entité politique commune à l'histoire des trois États slaves orientaux modernes : Biélorussie, Russie et Ukraine. À l'origine, le nom Rusʹ, ou Terre de Rusʹ (« pays du gouvernail », roðslagen en varègue) désignait la région des Polianes vivant dans l'actuelle Ukraine centrale, dont le centre était Kiev, mais plus tard, il désigna également tous les territoires subordonnés à Kiev[9],[10]. En finnois actuel, la Suède est appelée Ruotsi, nom à rapprocher de Rusʹ, ce qui peut signifier que les Finnois voyaient autrefois les populations des deux côtés de la mer Baltique comme apparentées [11],[8]. À la fin du IXe siècle, les Varègues ont commencé à arriver à Kiev, et Askold et Dir sont devenus les premiers souverains scandinaves de Kiev en 864. Jusqu'alors, les Polianes avaient rendu hommage aux Khazars, un peuple turc semi-nomade, qui allait finalement être conquis par Kiev sous le règne de Sviatoslav le Brave en 965. Au XIe siècle, la Rusʹ de Kiev est l'État d'Europe le plus étendu, atteignant la mer Noire, la Volga, ainsi que le royaume de Pologne et ce qui devient le grand-duché de Lituanie. La Rusʹ de Kiev est alors culturellement et ethniquement diverse, comprenant des populations — peu nombreuses — slaves, baltes, scandinaves et finno-ougriennes vivant en pogosts, communautés organisées autour d'un lieu de culte pravoslave, qui deviendra une paroisse après la christianisation et sera la base du système du mir[12].

La Rusʹ est d'abord dirigée par une dynastie d'origine scandinave, les Riourikides, rapidement slavisée. Les règnes de Vladimir le Grand (980-1015) et de son fils Iaroslav le Sage (1019-1054) constituent l'âge d'or de la Rusʹ, convertie à l'orthodoxie, et avec les premiers écrits en langue slave, notamment des codes juridiques, telle la Rousskaïa Pravda (« le Droit russe »[5]). Une princesse kiévienne devient reine de France sous le nom d'Anne de Kiev, épouse du roi de France Henri Ier. Cet essor est dû aux voies commerciales existant alors entre la Scandinavie, fournisseur de bois, de peaux et surtout d'ambre, mais aussi d'esclaves, et Constantinople, source de cire d'abeille et de miel, de soieries, et d'or. La Rusʹ contrôle en effet deux routes commerciales importantes :

la route commerciale du Dniepr, de la mer Baltique à l'Empire byzantin, en passant par la mer Noire.
la route commerciale de la Volga, de la mer Baltique à l'Orient, en passant par la mer Caspie
Article complet à lire sur ce site : https://fr.wikipedia.org/wiki/Rus%27_de_Kiev

Personnages de Rus' de Kiev retenus dans cet article : {{}}

Vladimir Ier (vers 958-1015) – Prince de Kiev qui a christianisé la Rus' en 988. Son héritage marque profondément l'histoire russe.

Iaroslav le Sage (978-1054) – Fils de Vladimir, il a fait de Kiev un centre culturel et législatif majeur, établissant le premier code de lois (Russkaïa Pravda).

Vsevolod Ier (1030-1093) – Grand prince de Kiev qui a défendu son territoire contre les invasions nomades.

Boris et Gleb (morts en 1015) – Fils de Vladimir Ier, considérés comme les premiers saints orthodoxes russes, martyrisés lors de conflits dynastiques.

Nestor de Kiev (vers 1056-1114) – Moine chroniqueur, auteur de la 'Chronique des temps passés', source majeure sur l'histoire de la Rus'.

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En Espagne et en Grèce : selon une requête formulée auprès de ‘ChatGPT', les sources disponibles ne mentionnent pas de figures chrétiennes spécifiques au XIᵉ siècle dans ces deux pays.

Cette période du 11ème siècle est marquée par de nombreux mouvements religieux et des réformes monastiques significatives. Les exemples sélectionnés ci-dessus illustrent l'importance de certaines personnalités chrétiennes dans les pays mentionnés autour du XIᵉ siècle. Ces figures ont profondément influencé la chrétienté médiévale par leurs actions et leurs enseignements.

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Introduction {{}}

Ce dossier est la Partie 2 de la Série ‘Personnages historiques autour du 11ème Siècle' et postée sur ISIAS

Un Préambule bien fourni propose de nombreuses informations, mais il a été fait le choix de traiter uniquement deux personnages, à savoir :

Grégoire VII (vers 1015/1020-1085) et Bernard de Clairvaux (1090/1091-1153) parmi les personnages marquants de la Chrétienté autour du 11ème siècle en Europe …

Il a aussi été ajouté une rubrique musicale avec enregistrements actuels de musiques et chants du XIᵉ

Les articles sélectionnés spécialement pour ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

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Sommaire {{}}

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Note de Wikipédia sur l'Occident au XIe siècle
Cet article ne cite pas suffisamment ses sources (février 2016). Si vous disposez d'ouvrages ou d'articles de référence ou si vous connaissez des sites web de qualité traitant du thème abordé ici, merci de compléter l'article en donnant les références utiles à sa vérifiabilité et en les liant à la section « Notes et références ». En pratique : Quelles sources sont attendues ? Comment ajouter mes sources ?

Le XIe siècle en Europe occidentale marque le début du Moyen Âge central.

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L'Europe vers l'an 1000.

Situation politique

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d5/Logo_travaux_orange-simple.svg/20px-Logo_travaux_orange-simple.svg.png{{Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. Votre aide est la bienvenue ! Comment faire ?

La situation politique en Occident est généralement monarchique tous les pays (ou du moins la plus grande partie) sont vassaux ou ennemis

Féodalité - Articles détaillés : Féodalité, Droit féodal, Chevalerie et Fief.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/80/Ghent_Altarpiece_E_-_Knights_of_Christ.jpg/180px-Ghent_Altarpiece_E_-_Knights_of_Christ.jpg

Chevaliers du Christ par Jan van Eyck.

Aux XIe et XIIe siècles, l'organisation féodale du duché de Normandie peut se résumer ainsi :

Le duc de Normandie est un prince territorial du royaume des Francs et doit prêter hommage au roi, son seigneur. Pour faire la guerre, le duc peut lever l'arrière-ban, c'est-à-dire faire appel à tous les hommes de son duché.
Le duc de Normandie est entouré de barons desquels il a reçu l'hommage. Les barons disposent d'une dizaine de fiefs ou davantage qu'ils tiennent du duc. Ils ont aussi généralement le titre de comte. Ils forment la cour ducale.
Les seigneurs disposent de fiefs de haubert (ou fiefs de chevaliers) et doivent rendre l'hommage au baron dont ils sont les vassaux.
Enfin, les vassaux de ces seigneurs, les vavasseurs, en bas de la hiérarchie, tiennent des fractions de fiefs de haubert.
Le vassal doit à son seigneur l'ost, le service armé gratuit de quarante jours. Mais dès le XIIe siècle, ce service est remplacé par une somme d'argent.

La chevalerie constitue une catégorie sociale à part entière [1]. Cette dernière se situe socialement au-dessous de la noblesse. Un chevalier n'est pas issu de la noblesse d'un point de vue héréditaire, et n'a pas le pouvoir de convoquer des vassaux à son service ni de commander, de contraindre, de convoquer l'ost (droit de ban). Cependant, un chevalier doit pouvoir se procurer ses armes, l'armement caractéristique du chevalier étant coûteux, composé d'un cheval, de la lance et de l'épée pour le XIe siècle.

Les tournois deviennent courants dans tout l'Occident (en actuelle France, Italie, Allemagne, Pays-Bas et Luxembourg, notamment).

Évolution religieuse - Articles détaillés : Croisade et Réforme grégorienne.

La croisade de Barbastro, prêchée en 1064 pour la reconquista, a un retentissement énorme dans la chrétienté. C'est la première fois qu'une armée franchit les Pyrénées dans le but de combattre les Maures en Espagne. Cette expédition est de ce fait considérée comme un prélude aux Croisades, qui débutent une trentaine d'années plus tard.

Après la prise de Jérusalem en 638, les Fatimides n'avaient imposé qu'une redevance aux pèlerins chrétiens se rendant à Jérusalem [2].

1078 : Prise par les Turcs Seldjoukides de Jérusalem pour le compte des califes abbassides aux dépens des califes fatimides. Les nouvelles autorités n'autorisent plus les pèlerinages chrétiens à Jérusalem.
1095 : au concile de Clermont, le pape Urbain II appelle la chrétienté à la Croisade pour rétablir le droit de passage vers les lieux saints.
1099 : Les Croisés prennent pied à Jérusalem. Le comte d'Edesse Baudoin se proclame roi de Jérusalem l'année suivante.
L'Église du XIe siècle et des siècles suivants devient celle du clergé séculier, et voit progresser une cléricalisation qui sera une caractéristique des siècles suivants. Le Pape est prince italien qui a une politique et entretient une armée, et cherche à faire reconnaître la supériorité du pape sur l'empereur [3]. Bernard de Menthon incarne au contraire la fidélité à la situation passée[3].

Au synode de 1059, Nicolas II impose aux clercs la pratique de la vita apostolica, remettant en cause les structures de l'Église [3]. Urbain II précisera la chose : moines et chanoines mènent tous deux cette vita apostolica, les moines doivent rester dans leurs monastères et les chanoines dans leurs chapitres. Cette réforme conduira à la multiplication des collégiales au XIIe siècle [3].

Paix et Trêve de Dieu - Articles détaillés : Paix de Dieu et Trêve de Dieu.

La Paix de Dieu prend toute son ampleur au tournant du XIe siècle. C'est là, en effet, que les assemblées se transforment véritablement en conciles, les décisions étant consignées dans des canons de plus en plus élaborés. Cependant, la Paix de Dieu n'est pas homogène ni universelle. Au contraire, il s'agit pendant longtemps d'un mouvement intermittent et localisé, l'Église ne l'initiant que là où elle en a besoin et peut l'imposer.

Une fois pris en main par Cluny (à partir de 1016), le mouvement touche d'autres régions : il atteint la Bourgogne où un concile se tient à Verdun-sur-le-Doubs (1021), et où la « paix des Bourguignons » est signée. Odilon de Cluny commence alors à jouer un rôle majeur. Il propose dans un premier temps aux chevaliers bourguignons une diminution de la faide (guerre privée) et la protection des chevaliers qui feront le Carême. Dans un second temps à partir de 1020, Odilon instaure une nouvelle paix clunisienne en Auvergne par le biais de sires de sa parenté.

À partir du concile de Limoges de 998, les princes eux aussi s'investissent dans le mouvement et en utilisent la dynamique [4]. Ce sont d'ailleurs ces princes qui transmettent le mouvement au Nord malgré l'opposition virulente de plusieurs prélats importants tels que Gérard de Cambrai ou Adalbéron de Laon proches des carolingiens et très hostiles aux Clunisiens qui soutiennent l'instauration d'une dynastie capétienne. La seconde vague de paix, de plus en plus imprégnée par les moines, connaît son paroxysme avec l'initiation à la trêve de Dieu (concile de Toulouges, 1027) [5].

Le mouvement reprend de la vigueur en 1027, en Catalogne où Oliva de Besalù l'évêque de Vic très lié à Cluny lance la trêve de Dieu avec le Synode d'Elne (dit concile de Toulouges, 1027)[6], puis en 1033 un synode à Vic, son propre diocèse[7]. Il introduit une notion temporelle : les exactions et combats sont interdits le dimanche [8].

Dans les années 1030-1040, le mouvement est relayé par les clunisiens. Il s'agit maintenant de prescrire une suspension des hostilités entre « bellatores » (guerriers) durant certaines périodes de l'année, à l'instar des temps prohibés du calendrier chrétien.

En interdisant toute activité militaire pendant les périodes liturgiques, l'Église souhaitait rendre impossible toute grande entreprise militaire. La guerre n'est plus autorisée que 80 jours répartis tout le long de l'année en 1054. La trêve de Dieu introduit la réprobation de l'homicide entre chrétiens. C'est ce mouvement, plus que la paix de Dieu qui dans les faits instaure la paix médiévale.

C'est aussi durant cette période que le mouvement (de Paix-Trêve) s'institutionnalise, pris en main exclusivement par les clercs, évêques et moines réformateurs. Lors des conciles de la seconde moitié du XIe siècle, sont promulguées à la fois des dispositions de paix et de trêve, les deux institutions étant désormais liées.

Comme la Paix, la Trêve se propage du Midi vers le Nord grâce à l'appui des réseaux d'Église réformateurs, avec cependant des variantes selon les régions.

La paix et la trêve de Dieu ne sont pas les seuls outils utilisés par l'église pour moraliser la conduite de la chevalerie : elle introduit aussi des notions religieuses dans les serments de vassalité ou bénit les armes des chevaliers [9].

Par la Paix de Dieu, l'Église ne cherche pas à interdire la guerre et à promouvoir la paix : elle moralise la paix et la guerre en fonction de leurs objectifs et de ses intérêts. C'est en cela que la Paix de Dieu constitue une étape préparatoire importante de la formation de l'idée de croisade.

Les ducs et comtes retrouvent assez de pouvoir pour reprendre en main le mouvement de paix : en 1047, en Normandie, la Paix de Dieu devient la paix du duc (concile de Caen) ; en 1064 en Catalogne, elle devient la paix du comte. Dans le même temps, la paix s'internationalise, s'étendant aux pays voisins de la France : Catalogne, Angleterre, pays germaniques.

Structure sociale{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/de/Ecoles_XIe_s.gif/250px-Ecoles_XIe_s.gifCentres d'étude au XIe siècle.

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Agriculture{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ed/Tapisserie_agriculture.JPG/250px-Tapisserie_agriculture.JPG

Tapisserie de Bayeux : scènes d'agriculture. Noter la charrue tirée par un âne et la herse tirée par un cheval Le collier d'attelage n'existe pas encore.

La charrue permet les grands défrichements du XIe au XIIIe siècle[10]. La généralisation du joug permet d'y atteler des bœufs [11]

Le moulin à eau puis le moulin à vent remplacent la meule à main pour moudre le grain.

Source avec Notes et références : https://fr.wikipedia.org/wiki/Occident_au_XIe_si%C3%A8cle

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La Chrétienté dans l'Europe médiévale aux 11ème–13ème siècles - Fiche de cours reprise de ‘myMaxicours'
Si la religion chrétienne n'est pas la seule présente en occident, les 11e-13e siècles marquent l'emprise du catholicisme sur le continent, conduisant au cours de cette période à une unité de civilisation. L'essor démographique et économique permet aux initiatives religieuses de se multiplier.

1. L'affirmation du pouvoir de l'Eglise et l'organisation du clergé catholique {{}}

Le 10e siècle est marqué par une période de crises (développement des hérésies, peurs engendrées par la fin du millénaire…) et par les difficultés vécues par l'institution ecclésiastique : récurrence de la simonie (c'est-à-dire la vente de charges, de fonctions au sein de l'Église), du nicolaïsme (le mariage ou concubinage des prêtres). Il s'agit pour l'Église de faire face à ces difficultés, d'assurer l'unité des Chrétiens et d'affirmer son autorité.

a. L'affirmation du pouvoir de l'Eglise {{}}

L'état inquiétant de l'Église suscite une réaction qui commence sous le pontificat de Nicolas II et se poursuit sous celui de Grégoire VII.

Grégoire VII, pape entre 1073-1085, est l'un des souverains pontifes les plus importants de l'histoire. Né en Toscane en 1020 il étudie à Rome, devient moine et entre au service de Grégoire VI. Il succède à Alexandre II en 1073. Il entame dès lors une réforme essentielle nommée réforme grégorienne.

La priorité est donnée au rétablissement d'une vie digne dans le Clergé. Il prend ainsi des mesures contre le nicolaïsme et la simonie. Les oppositions à l'institution, les croyances jugées hérétiques, sont réprimées (voir fiche Christianisation et répression des oppositions). L'autre enjeu de cette réforme est politique : il s'agit de s'affranchir du pouvoir des princes, du pouvoir temporel, pour imposer en Europe le pouvoir de l'Église de Rome. Ainsi Grégoire VII interdit l'investiture des évêques par des laïcs. Il s'oppose alors à l'empereur Henri IV. Cette querelle des investitures avec l'empereur germanique a pour enjeu l'indépendance et la prééminence du siège apostolique.

b. L'organisation du Clergé {{}}

Le Clergé a pour vocation d'encadrer les fidèles et d'assurer l'exercice des sacrements et la diffusion des Évangiles. Il faut distinguer deux clergés :

- le Clergé séculier vit « dans le siècle », au contact permanent des fidèles. Il s'organise de façon pyramidale : la hiérarchie est dominée par le pape qui dirige l'Église. L'espace de la Chrétienté est ensuite divisé en circonscriptions plus ou moins importantes qui sont sous l'autorité de religieux spécifiques. L'archevêque dirige un groupe de diocèses, l'évêque est à la tête du diocèse qui lui-même est divisé en paroisses, divisions de base, sous l'autorité d'un prêtre. Tous demeurent sous l'autorité du souverain pontife qui contrôle l'ensemble du Clergé grâce à ses envoyés : les légats. Ce pape est élu par les cardinaux dès 1059. Il fait connaître ses décisions par lettres : les bulles.

- le Clergé régulier quant à lui vit « en dehors du temps », du siècle et selon la
règle d'un Saint. Retirés de la communauté des hommes mais pouvant garder des contacts avec eux, les réguliers vivent dans des monastères et des abbayes. Les abbés dirigent ces communautés de moines. Ce mode de vie religieuse, le monachisme, se développe sur cette période. L'abbaye la plus prestigieuse est celle de Cluny, fondée en 909 par le Duc d'Aquitaine Guillaume le Pieux. La vie de ses moines se centre sur la prière, le souci des pauvres. A la fin du 11e siècle cette abbaye bénédictine compte près

2. Une Chrétienté qui facilite l'unité du continent européen {{}}

a. L'Eglise fixe des règles communes {{}}

Le rôle de la réforme grégorienne est là encore essentiel : alors qu'auparavant les conciles provinciaux suivaient des règles parfois différentes pour la liturgie, la papauté impose des règles semblables pour tous les chrétiens.

Le chant romain s'impose et contribue à la cohérence religieuse. L'unité est aussi assurée par les sacrements distribués aux fidèles. Ces sacrements sont les actes par lesquels le chrétien se voit attribuer une grâce divine. Ils leur donnent par ailleurs des cadres rituels communs. Le baptême marque l'entrée dans la communauté des croyants. A partir du 13e siècle, il est célébré dans l'Église. Le mariage est introduit par l'Église médiévale. La communion devient obligatoire une fois par an à partir de 1215 et l'extrême-onction devient au12e siècle le dernier sacrement attribué au mourant.
Le rythme de vie est guidé, dans les villes et campagnes, par le son des cloches qui fixe les temps de la journée ou bien encore par le calendrier qui célèbre les moments forts de la vie de Jésus et qui permet d'inculquer une éducation chrétienne.

b. Le rôle des pèlerinages {{}}

Le pèlerinage est un voyage entrepris par un fidèle vers un lieu saint pour des motivations religieuses. Ces pèlerinages permettent tout d'abord de découvrir l'espace de l'Europe, ils contribuent ensuite aux rencontres, à la découverte de l'autre, au partage des idées, des connaissances et des techniques. Ils contribuent donc à l'unité de l'espace chrétien européen.

Les lieux de pèlerinage sont nombreux en Europe. Parmi les plus connus et les plus fréquentés, il y a Rome, Saint Jacques de Compostelle, Rocamadour, Tours ou encore le Mont Saint Michel.

c. Le rôle des grandes écoles monastiques ou cathédrales et des universités {{}}

La circulation des idées et du message chrétien sont aussi assurés grâce aux écoles monastiques. Jusqu'au 11e siècle, ces écoles situées dans les monastères sont particulièrement brillantes. Ce sont des lieux de transmission mais aussi de conservation du savoir grâce à leurs bibliothèques et scriptoriums : les abbayes de Cluny, du Bec Hellouin sont reconnues.
La renommée de ces écoles s'efface au 12e siècle au profit des écoles situées en ville, près de la cathédrale : ce sont les écoles épiscopales ou cathédrales comme Chartres, Paris, Oxford…

S'il est difficile de dater la naissance des premières universités, le 13e siècle voit leur nombre augmenter et leur succès s'affirmer grâce à des maîtres illustres tels que St Thomas d'Aquin qui diffuse la philosophie d'Aristote.

L'essentiel > La réforme grégorienne du 11e siècle contribue à l'affirmation du pouvoir de l'Église catholique en Europe. L'assainissement des règles de fonctionnement du Clergé, son organisation rigoureuse permet un encadrement des fidèles qui s'unissent autour de règles communes. Les grandes écoles et les universités achèvent d'assurer la diffusion de cette culture chrétienne.

Communiqué - Découvrez nos offres de soutien scolaire - Découvrez le soutien scolaire en ligne avec myMaxicours - Plongez dans l'univers de myMaxicours et découvrez une approche innovante du soutien scolaire en ligne, conçue pour captiver et éduquer les élèves de CP à la terminale. Notre plateforme se distingue par une riche sélection de contenus interactifs et ludiques, élaborés pour stimuler la concentration et la motivation à travers des parcours d'apprentissage adaptés à chaque tranche d'âge. Chez myMaxicours, nous croyons en une éducation où chaque élève trouve sa place, progresse à son rythme et développe sa confiance en soi dans un environnement bienveillant. Profitez d'un accès direct à nos Profs en ligne pour une assistance personnalisée, ou explorez nos exercices et corrigés pour renforcer vos connaissances. Notre assistance scolaire en ligne est conçue pour vous accompagner à chaque étape de votre parcours éducatif, tandis que nos vidéos et fiches de cours offrent des explications claires et concises sur une multitude de sujets. Avec myMaxicours, avancez sereinement sur le chemin de la réussite scolaire, armé des meilleurs outils et du soutien de professionnels dédiés à votre épanouissement académique. EXERCE-TOI EN T'ABONNANT

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Grégoire VII d'après Wikipédia - Pour les articles homonymes, voir Saint Grégoire et Grégoire.

Image illustrative de l'article Grégoire VII
Miniature représentant Grégoire VII, extrait de la Vita Gregorii VII, c. 1130, bibliothèque de Saint-Gall.

Grégoire VII (Ildebrando de Soana), né vers 1020–1025 à Sovana et mort le 25 mai 1085 à Salerne, est un moine bénédictin toscan qui devient en 1073 le 157e pape, succédant à Alexandre II. Connu parfois comme le moine Hildebrand, il est le principal artisan de la réforme grégorienne, tout d'abord en tant que conseiller du pape Léon IX et de ses successeurs, puis sous son propre pontificat.

Cette réforme de l'Église entend purifier les mœurs du clergé (obligation du célibat des prêtres, lutte contre le nicolaïsme) et lutter contre la simonie, le trafic des bénéfices et notamment des évêchés, ce qui provoque un conflit majeur avec l'empereur du Saint-Empire Henri IV, qui considère comme relevant de son pouvoir de donner l'investiture aux évêques. Au cours de la querelle des Investitures, Grégoire VII oblige l'empereur excommunié à faire une humiliante démarche de pénitence. Cependant, cet épisode ne suffit pas à régler le conflit, et Henri reprend l'avantage en assiégeant le pape réfugié au château Saint-Ange. Libéré par les Normands, le pape est chassé de Rome par la population, excédée par les excès de ses alliés. Grégoire VII meurt en exil à Salerne le 25 mai 1085.

Grégoire VII, considéré comme saint par l'Église catholique, est fêté le 25 mai [1].

Biographie Enfance{{}}

Grégoire VII naît à Sovana proche de Sorano en Toscane vers 1020[2]. Il se nomme Hildebrand, ce qui rappelle l'origine germanique de sa famille [Information douteuse]. Cependant, selon certaines sources, sans doute avec la volonté de faire apparaître un parallèle avec le Christ lors du procès de canonisation, Hildebrand serait issu d'une famille de condition moyenne [2] : son père aurait exercé la profession de charpentier [3].

Élève puis chapelain de Grégoire VI{{}}

Hildebrand est envoyé très jeune à Rome, où son oncle est prieur de l'abbaye clunisienne de Sainte-Marie sur l'Aventin [4]. Il y est instruit et aurait eu pour maître Jean Gratien, le futur pape Grégoire VI. Ce dernier est un fervent réformateur. La culture de Hildebrand est plus mystique que philosophique : il se nourrit plus des psaumes ou des écrits de Grégoire le Grand (dont lui-même et son mentor prendront le nom en accédant au trône de saint Pierre) que de ceux de saint Augustin [2]. Il s'attache à Jean Gratien qui fit de lui son chapelain. Il le suivra jusqu'à sa mort[3].

La fin du IXe siècle et le début du Xe siècle ont été marqués par l'affaiblissement de la puissance publique du fait de la dissolution de l'Empire carolingien. Confrontés aux invasions et aux guerres privées engendrées par la montée en puissance d'une nouvelle élite guerrière qui prend en charge des territoires, les clercs recherchent la protection des puissants. En contrepartie, ces derniers s'approprient le droit de disposer les biens des églises et de désigner les titulaires de charges ecclésiastiques, abbatiales et paroissiales [5]. Dès lors, ces charges sont confiées à des laïcs, souvent contre rétribution et leur transmission se fait parfois par voie héréditaire. L'Église subit une véritable crise de moralité : les charges et des biens de l'Église sont soumis à un véritable trafic (simonie) et la clérogamie (nicolaïsme) est très répandue[6], particulièrement en Italie, en Allemagne et en France [7].

En réaction, cette époque est marquée par un fort mouvement réformateur monastique qui obtient l'autonomie de nombreuses abbayes et impose une moralisation de la conduite de la chevalerie naissante en particulier par les mouvements de la paix de Dieu puis de la trêve de Dieu [8]. Le mouvement est largement porté par Cluny mais pas uniquement : ce sont les abbayes bénédictines de Brogne en Belgique et de Gorze en Lorraine qui propagent la réforme. C'est dans cet esprit qu'est éduqué Hildebrand.

Du fait de la vaste superficie du Saint-Empire romain germanique, l'autorité du souverain germanique est assez faible en Italie. Les grandes familles romaines (et en particulier les comtes de Tusculum) habituées à faire élire le pape, ont repris leurs anciennes prérogatives : trois papes issus de la famille des Théophylactes se succèdent à partir de 1024. Si Benoît VIII et Jean XIX sont énergiques, Benoît IX, élu très jeune, se comporte de manière tyrannique et indigne [7]. Critiquant sa faible moralité, des insurgés romains élisent un antipape en 1045 (Sylvestre III). Mis en difficulté, Benoît IX revend sa charge à Jean Gratien qui, pensant remettre de l'ordre, accepte cet acte de simonie et prend le nom de Grégoire VI. Cependant, il ne parvient pas appliquer la réforme et le désordre est accru : il y a trois papes concurrents.

Depuis l'empereur du Saint-Empire Henri II (1014–1024), les empereurs sont contraints de descendre périodiquement avec leur armée en Italie pour y restaurer leur autorité [9]. L'empereur Henri III intervient lui aussi militairement : le 20 décembre 1046, au synode de Sutri, il dépose les trois pontifes et impose le pape réformateur Clément II [10].

Hildebrand suit son mentor Grégoire VI en exil à Cologne, en Allemagne, et reste auprès de lui jusqu'à sa mort en 1048. Sa vie austère est alors remarquée par Bruno, évêque de Toul et proche parent de l'empereur, qui l'attache à son tour à sa personne.

Conseiller des souverains pontifes Article détaillé : Léon IX.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8c/Leon_IX.jpgLe pape Léon IX.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/Heinrich_III_und_Agnes_Speyer.jpg/330px-Heinrich_III_und_Agnes_Speyer.jpg Henri III et Agnès de Poitiers.

À Rome, les désordres persistent. Coup sur coup, les deux papes désignés par l'empereur, Clément II et Damase II, sont assassinés. En 1048, Bruno est proclamé pape par une diète tenue à Worms. Il n'accepte qu'à la condition d'obtenir le consentement du clergé et du peuple romain. Il est confirmé dans cette résolution par Hildebrand qui le persuade de quitter ses vêtements épiscopaux et de se rendre à Rome comme un simple pèlerin, pour demander le renouvellement et la confirmation de sa nomination. Les Romains sont sensibles à cette humilité. Bruno est élevé à la charge pontificale sous le nom de Léon IX le 12 février 1049 [10].

Élevé dans l'esprit de la réforme monastique, il conclut que c'est l'indignité des papes précédents qui leur a valu leur désaveu par les Romains et leur déchéance. Il nomme Hildebrand sous-diacre et le charge de l'administration des revenus du Saint-Siège, proche de la faillite [11]. Les actes les plus importants de son pontificat sont effectués sous le conseil d'Hildebrand [12] qui restera ensuite un des conseillers les plus influents de ses successeurs Victor II (1055–1057), Étienne IX (1057–1058), Nicolas II (1058–1061), Alexandre II (1061–1073)[3]. Hildebrand est l'un des principaux acteurs de ce qu'on appellera plus tard la réforme grégorienne, vingt-cinq ans avant de devenir pape lui-même.

Les organes de gouvernement sont réorganisés ; les services de la chancellerie, désormais très actifs, suivent le modèle impérial et la fonction des cardinaux, auxquels sont confiés des postes-clés de la curie, s'accroît très sensiblement ; ces places, naguère réservées aux représentants des familles romaines, sont ouvertes aux « étrangers », ce qui souligne le caractère universel de la papauté et montre que ces nominations ne doivent plus relever du clientélisme[12].

Une doctrine est élaborée, qui tend à donner au Saint-Siège le pouvoir nécessaire à l'accomplissement de la réforme. Les Dictatus papæ en révèlent les idées maîtresses : dans la société chrétienne, cimentée par la foi, l'ordre laïc a pour fonction l'exécution des commandements de l'ordre sacerdotal dont le pape est le maître absolu. Vicaire du Christ, il est le seul titulaire légitime de l'Empire, puisqu'il est le vicaire du Christ, « l'empereur suprême ». Il peut déléguer ce pouvoir et reprendre sa délégation. L'empereur n'est plus le coopérateur du pape, mais son subordonné. Il doit exécuter le programme de réforme défini par le pape. Or ce programme remettait en cause l'Église impériale.

Hildebrand est envoyé en France pour enquêter sur l'hérésie de Bérenger de Tours. L'écolâtre de Tours affirme qu'il y a seulement une présence spirituelle du Christ dans l'Eucharistie. Déjà condamné aux conciles de Rome et de Verceuil en 1050, puis au synode de Paris en 1054, Bérenger est déféré en 1054 au concile de Tours présidé par Hildebrand. Il reconnaît qu'après la consécration, le pain et le vin sont le corps et le sang du Christ [13].

Léon IX meurt en 1054, mais une délégation romaine comprenant Hildebrand parvient à convaincre l'empereur du Saint-Empire Henri III de choisir Victor II comme successeur, le parti réformateur reste donc au pouvoir au Saint-Siège, bien que le pape continue d'être nommé par l'empereur. Après avoir présidé aux obsèques impériales le 28 octobre 1056, Victor II est, le 5 novembre suivant, le principal artisan de la mise en place de la régence du jeune empereur Henri IV, alors âgé de 6 ans, par Agnès de Poitiers, sa mère et veuve de l'empereur[14]. Cette dernière est proche du mouvement clunisien : le monastère de Cluny est une fondation de sa famille et Hugues de Cluny, son abbé, est le parrain de l'héritier du trône, le futur Henri IV, et le confident intime de la famille impériale.

Toutefois, elle n'a pas l'autorité politique ni le volontarisme de son mari et elle gouverne sous l'influence de prélats comme Annon II de Cologne, Sigefroi Ier de Mayence et Henri d'Augsbourg. Elle doit concéder de nombreuses possessions aux ducs pour garder leur fidélité. Pendant la régence, les relations entre l'Église et l'Empire évoluent au détriment de ce dernier. Au décès de du pape Victor II, en 1057, les réformateurs profitent de la minorité de l'empereur Henri IV : Étienne IX est élu pape sans qu'Agnès soit mise au courant [15],[2]. Le nouveau souverain pontife est le frère de Godefroid II de Basse-Lotharingie. Ce dernier, duc de Basse-Lotharingie et de Toscane, était entré en conflit avec Henri III, soucieux de neutraliser ses vassaux trop puissants : un refus de la régente pourrait déclencher une nouvelle rébellion des grands vassaux. Le nouveau pape s'oppose à la nomination des papes par l'empereur.

Dans son traité de 1058 Contre les simoniaques, le cardinal Humbert de Moyenmoutier analyse les conséquences de la simonie, montre la nécessité de supprimer l'investiture laïque et insiste sur le rôle prépondérant que doit jouer le Saint-Siège dans la réforme [11],[2]. Il y affirme que l'inconduite des clercs provient de leur soumission aux laïcs car ceux-ci les investissent en fonction non pas de leur piété mais des avantages matériels que cette nomination peut leur procurer [16]. Étienne IX est assassiné à Florence après seulement huit mois de pontificat.

Son successeur, Nicolas II, est élu pape à Sienne le 28 décembre 1058 par les soins d'Hildebrand. Il est conduit à Rome par Godefroid II de Basse-Lotharingie qui expulse l'antipape Benoît X, élevé par la faction des Tusculum. Pour ce faire, l'élection de Nicolas II avait reçu l'approbation impériale du jeune empereur Henri IV[15]. Le 13 avril 1059, Nicolas II fait promulguer par un concile réuni au Latran le décret in nomine Dei qui stipule que l'élection des pontifes romains sera dorénavant réservée au collège des cardinaux [ 2],[17]. Le rédacteur de ce décret est très vraisemblablement Hildebrand lui-même[18]. Même si le droit de confirmation par l'empereur est maintenu [19], le pape n'est donc plus l'homme de l'empereur. Les réformateurs ont su profiter de l'instabilité de l'Empire pour procurer l'indépendance du Saint-Siège.

Après la mort de Nicolas II en 1061, les cardinaux choisissent Alexandre II. Une notification est adressée à la cour de l'empereur : ce faisant, ils ne demandent pas à la régente Agnès de reconnaître l'élection [19]. Elle choisit de l'ignorer. Les cardinaux considérant que le privilège de confirmation impérial est abrogé, le nouveau pape est sacré le 30 septembre. Furieux, les Romains, dépossédés de leur ancien droit d'élection, portent leurs griefs devant Agnès de Poitiers. Elle saisit l'occasion de contrer la nouvelle indépendance du Sacré-Collège et convoque une assemblée à Bâle qui, en l'absence de tout cardinal, élit un autre pape (antipape), qui prend le nom d'Honorius II [19]. Ce schisme dure peu de temps et l'antipape est abandonné par ses protecteurs dès 1064. Conforté dans son rôle, Alexandre II accentue son contrôle sur l'Église d'Italie [19]. Il agit en parfait accord avec un groupe de réformateurs, parmi lesquels Hildebrand jouit d'une influence exceptionnelle [19].

Pontificat Élection Article détaillé : Élection pontificale de 1073.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/59/Pope_Gregory_VII.jpgLe pape Grégoire VII.

En avril 1073, à la mort du pape Alexandre II, il est élu par les cardinaux, sous la pression du peuple romain [11]. Il accepte ces fonctions à contrecœur : il est déjà sexagénaire et en connaît les lourdes responsabilités. Il écrit en 1075 à son ami Hugues de Cluny : « Vous m'êtes témoin, bienheureux Pierre que c'est malgré moi que votre sainte Église m'a mis à son gouvernail [20]. » Cette élection effraye les évêques qui redoutent sa sévérité. Le consentement impérial n'ayant pas été donné ainsi que l'exige encore le droit établi, les évêques de France, qui ont subi les exigences de son zèle réformateur quand il était venu chez eux comme légat, tentent de pousser l'empereur Henri IV à ne pas le reconnaître. Mais Hildebrand sollicite et obtient la confirmation impériale. Il ne prend possession du siège apostolique qu'après l'avoir obtenue.

Dès son avènement, il réclame, en vertu de la donation de Constantin, la Corse, la Sardaigne et même l'Espagne ; il soutient que la Saxe avait été donnée au Saint-Siège par Charlemagne, la Hongrie par le roi Étienne ; et il réclame de la France le denier de Saint-Pierre. Ces prétentions risquant de se heurter à un refus général et de lui attirer trop d'ennemis, il recentre son action sur la lutte contre le nicolaïsme et la simonie.

Lutte contre le nicolaïsme{{}}

Il n'entre pas immédiatement en conflit avec les grands et s'attaque dans un premier temps aux prêtres mariés. Pour lui, comme moine, le célibat ecclésiastique fait partie de l'idéal sacerdotal qui place l'ascète à part. Il y voit aussi une force pour l'Église. Il souhaite des clercs uniquement préoccupés par elle, sans famille, indépendants des liens sociaux et, par la suite, de l'emprise des laïques, inaptes enfin à fonder une caste héréditaire prompte à s'approprier les biens d'Église[4]. Lors du concile de Carême de 1074, des décisions sont prises pour écarter les prêtres simoniaques ou concubinaires (nicolaïstes). En particulier, il fait interdire l'accès aux églises pour les prêtres mariés ou vivant en concubinage[ 17].

Ces décrets sont contestés par de nombreux prêtres germaniques. Les évêques embarrassés, principalement en Germanie, ne montrent aucun empressement à appliquer les décisions de ce concile et le pape, doutant de leur zèle, ordonne aux ducs de Souabe et de Carinthie d'empêcher par la force les prêtres rebelles d'officier. Il se voit alors reprocher par les évêques Théodoric de Verdun et Henri de Spire d'avoir abaissé par cette décision l'autorité épiscopale devant le pouvoir séculier. Dans un premier temps, l'empereur du Saint-Empire, Henri IV, déjà occupé par la révolte de ses grands féodaux tente d'apaiser le conflit. Il propose de jouer les conciliateurs entre les légats pontificaux et les évêques germaniques [21]. Grégoire VII triomphe pourtant en Germanie : les prêtres mariés y sont bafoués, parfois torturés et exilés ; leurs femmes légitimes sont mises à l'index de la société [22].

Aux fêtes de Noël 1075, une révolte est organisée à Rome, par Censius, chef de la noblesse opposée aux réformes. Grégoire VII est arrêté alors qu'il officie dans la basilique Sainte-Marie-Majeure et est enfermé dans une tour. Mais le pape est délivré par le peuple dont il a le soutien, ce qui lui permet de réprimer la révolte [4].

En Espagne, sous la pression de l'envoyé pontifical, le concile de Burgos (1080) prescrit aux ecclésiastiques de renvoyer leurs femmes, mais l'ordre ne sera exécuté qu'au XIIIe siècle, sous le roi de Castille et de Léon Alphonse X, dont le code punit le mariage sacerdotal[4].

En France et en Angleterre, les choses sont plus difficiles. Le synode de Paris (1074) déclare les décrets romains intolérables et déraisonnables (« importabilia ideoque irrationabilia »). Au synode agité de Poitiers (1078), le légat obtient qu'on menace les auditeurs d'un prêtre réfractaire, mais les évêques ne peuvent guère mettre ce canon en vigueur sans l'appui du bras séculier, et les mariages ecclésiastiques persistent [4].

Lanfranc de Cantorbéry ne put empêcher le concile de Winchester d'autoriser en 1076 les prêtres mariés à garder leurs femmes. Le concile de Londres de 1102, sous l'inspiration d'Anselme de Cantorbéry, ordonne leur renvoi, mais sans prescrire de pénalités. Le second concile de Londres (1108) n'a d'autre effet que d'aggraver le désordre des mœurs dans le clergé [4].

En fait, Grégoire VII vite engagé dans la querelle des Investitures, ne peut se payer le luxe d'affronter à la fois l'empereur et les rois de France et d'Angleterre. Il ménage donc les deux derniers en adjoignant à son intransigeant légat Hugues de Die, le plus diplomate Hugues de Cluny, abbé de Cluny [4].

Lutte contre la simonie{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7b/Heinrich_4_g.jpgL'empereur du Saint-Empire Henri IV.

Dès 1073, il s'attaque à Philippe Ier, roi des Francs, pour simonie. En 1074, il essaye de soulever contre lui les évêques de son royaume en leur écrivant : « Entre tous les princes qui, par une cupidité abominable, ont vendu l'Église de Dieu, nous avons appris que Philippe, roi des Francs, tient le premier rang. Cet homme, qu'on doit appeler tyran et non roi, est la tête et la cause de tous les maux de la France. S'il ne veut pas s'amender, qu'il sache qu'il n'échappera pas au glaive de la vengeance apostolique. Je vous ordonne de mettre son royaume en interdit. Si cela ne suffit pas, nous tenterons, avec l'aide de Dieu, par tous les moyens possibles, d'arracher le royaume de France de ses mains ; et ses sujets, frappés d'un anathème général, renonceront à son obéissance, s'ils n'aiment mieux renoncer à la foi chrétienne. Quant à vous, sachez que, si vous montrez de la tiédeur, nous vous regarderons comme complices du même crime, et que vous serez frappés du même glaive. »

Philippe Ier promet de s'amender, mais continue d'autant que les évêques français ne mettent pas le royaume en interdit. Le pape comprend que sa réforme ne peut pas s'appuyer sur des évêques, eux-mêmes simoniaques : il lui faut des hommes convaincus de la nécessité de la réforme. Il s'abstient donc de donner suite immédiatement à ses menaces qui risqueraient d'engendrer un schisme.

Lors du concile de Carême de 1075, non seulement les prêtres simoniaques et concubinaires sont menacés d'excommunication mais des évêques sont aussi condamnés[23] : « Si quelqu'un désormais reçoit de la main de quelque personne un évêché ou une abbaye, qu'il ne soit point considéré comme évêque. Si un empereur, un roi, un duc, un marquis, un comte, une puissance ou une personne laïque a la prétention de donner l'investiture des évêchés ou de quelque dignité ecclésiastique, qu'il se sache excommunié » [24].

Grégoire VII publie également un décret interdisant aux laïcs de choisir et d'investir les évêques. C'est la première fois que l'Église prend position sur la question des investitures laïques.

Grégoire VII fait élire le légat Hugues de Die, l'un de ses plus proches collaborateurs comme archevêque de Lyon. Ce dernier était issu d'une puissante famille aristocratique (il était le neveu des frères et ducs Hugues Ier de Bourgogne puis Eudes Ier de Bourgogne). Il peut appliquer dans son archidiocèse la réforme grégorienne, convoquant maints conciles, au cours desquels il excommunie et dépose à tour de bras les clercs simoniaques et concubinaires : 1075 à Anse, 1076 à Dijon et Clermont, 1077 à Autun (contre le tyrannique Manassès Ier de Gournay , qui a privé Bruno le Chartreux, le fondateur des chartreux, de ses charges et de ses biens[25]), 1078 à Poitiers[26].

L'empereur du Saint-Empire Henri IV vient de faire face à une rébellion en Saxe [12]. Face à la turbulence des grands seigneurs, le soutien d'une Église impériale lui est indispensable.

En effet, sous les Carolingiens, la mise en place progressive de l'hérédité des charges avait fortement contribué à l'affaiblissement de leur autorité : l'empereur n'avait plus prise sur les grands féodaux, ce qui a conduit au morcellement progressif et à la dissolution de l'Empire carolingien [ 27]. Pour éviter une pareille dérive, les Ottoniens se sont appuyés sur l'Église germanique dont ils distribuent les charges à des fidèles, sachant qu'ils les récupéreront à leur mort. Les évêques parfois à la tête de véritables principautés et les abbés constituent donc l'armature de l'administration impériale. L'empereur s'assure la nomination de tous les membres du haut clergé de l'Empire. Une fois désignés, ils reçoivent du souverain l'investiture symbolisée par les insignes de leur fonction, la crosse et l'anneau. En plus de leur mission spirituelle, ils doivent remplir des tâches temporelles que leur assigne l'empereur. Ainsi l'autorité impériale est-elle relayée par des hommes compétents et dévoués [16].

Dans un premier temps, Henri IV, qui n'est pas hostile à la réforme, cherche à négocier pour continuer à nommer les évêques. Il a comme objectif de renforcer en Italie une Église d'Empire (Reichskirche), qui lui serait totalement fidèle [28].

La querelle des Investitures Article détaillé : Querelle des Investitures.

L'affrontement avec Henri IV{{}}

Grégoire VII entreprend des négociations avec Henri IV, soutenu par quelques évêques de l'Empire à propos de l'investiture royale (c'est-à-dire laïque). Les négociations ayant échoué, Grégoire jette l'anathème sur le conseiller de l'empereur.

En septembre 1075, à la suite du meurtre d'Erlembald, Henri IV investit (contrairement aux engagements pris) le clerc Tedaldo Castiglione, archevêque de Milan, ainsi que des évêques dans les diocèses de Fermo et de Spolète [29]. Alors éclate le conflit.

Grégoire VII envoie en décembre 1075 une lettre virulente à Henri IV, dans laquelle il l'exhorte vivement à l'obéissance :

« L'évêque Grégoire, serviteur des serviteurs de Dieu, au roi Henri, salut et bénédiction apostolique (si toutefois il veut bien se soumettre au siège apostolique, comme il sied à un roi chrétien) […] [30] »

Au-delà de la question des investitures, c'est le sort du dominium mundi qui se joue, la lutte entre le pouvoir sacerdotal et le pouvoir impérial. Les historiens du XIIe siècle appellent cette querelle Discidium inter sacerdotium et regnum [31].

Le Dictatus papæ Articles détaillés : Césaropapisme et Dictatus papæ.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d8/Dictatus_Papae_complete.jpg/260px-Dictatus_Papae_complete.jpg{Dictatus papæ, archives du Vatican.

Grégoire VII promulgue alors, en 1075, le fameux Dictatus papæ, définissant canoniquement cette doctrine pour contrecarrer le césaropapisme, à savoir : l'ingérence du pouvoir politique dans le gouvernement de l'Église (voir querelle des Investitures). S'appuyant sur des princes comme Philippe Ier de France ou Guillaume le Conquérant, le pape parvient à réduire les prérogatives de la féodalité et à mettre en place un épiscopat beaucoup plus indépendant du système des fidélités séculières.

On peut résumer l'esprit de cette législation, comme étant la reprise de la doctrine des deux pouvoirs du pape Gélase Ier édictées au Ve siècle : toute la chrétienté, ecclésiastique aussi bien que laïque, est soumise à la magistrature morale du pontife romain.

Grégoire VII trouva dans l'ordre de Cluny, présent dans l'ensemble de la chrétienté latine par-delà les frontières politiques, l'allié nécessaire pour relayer une telle entreprise.

La diète de Worms{{}}

En janvier 1076, Henri IV réunit autour de lui la majorité des évêques lors de la diète de Worms ; la plupart des évêques d'Allemagne et de Lombardie entrent alors en dissidence avec le pape qu'ils reconnaissaient jusqu'alors, et déclarent Grégoire VII destitué. Les évêques et les archevêques se considèrent en effet comme des princes de l'Empire, dotés de privilèges importants ; que l'attribution des charges ecclésiastiques relève du pape leur paraît une menace pour l'Église de l'Empire, pierre d'angle de son administration. Ils rédigent donc depuis Worms une réponse à Grégoire VII, le sommant de quitter sa fonction :

« Henri, roi, non par usurpation, mais par la juste ordonnance de Dieu, à Hildebrand [prénom de Grégoire VII avant son accession au siège pontifical], qui n'est plus le pape, mais désormais le faux moine […] Toi que tous les évêques et moi-même frappons de notre malédiction et de notre sentence, démissionne, quitte ce siège apostolique que tu t'es arrogé. […] Moi, Henri, roi par la grâce de Dieu, te déclare avec tous mes évêques : démissionne, démissionne ![32] »

On justifie cette révocation en prétendant que Grégoire n'a pas été élu régulièrement : il a en effet été tumultueusement élevé à cette dignité par le peuple de Rome. De plus, en tant que Patricius de Rome, Henri a le droit de nommer lui-même le pape, ou du moins de confirmer son élection (droit dont il n'a pas usé). On prétend encore que Grégoire aurait juré de ne jamais se faire élire pape, et qu'il fréquente intimement les femmes.

Le synode de Carême de 1076 à Rome{{}}

La réponse de Grégoire VII ne se fait pas attendre ; il prêche au synode de Carême de 1076 [33] : « Que m'a été donné de Dieu le pouvoir de lier et de délier, sur Terre comme au Ciel. Confiant dans ce pouvoir, […] je conteste au roi Henri, fils de l'empereur Henri, qui s'est élevé avec un orgueil sans bornes contre l'Église, sa souveraineté sur l'Allemagne et sur l'Italie, et je délie tous les chrétiens du serment qu'ils lui ont ou qu'ils pourraient encore lui prêter, et leur interdis de continuer à le servir comme roi. Et puisqu'il vit dans la communauté des bannis, puisqu'il fait le mal de mille manières, puisqu'il méprise les exhortations que je lui adresse pour son salut, […] puisqu'il se sépare de l'Église et qu'il cherche à la diviser, pour toutes ces raisons, moi, Ton lieutenant, je l'attache du lien de la malédiction[34]. »

Grégoire VII déclare Henri IV déchu et l'excommunie ; s'étant rebellé contre la souveraineté de l'Église, il ne peut plus être roi. Celui qui refuse ainsi l'obéissance au représentant de Dieu et fréquente d'autres excommuniés est de fait déchu de sa souveraineté. En conséquence, tous ses sujets sont déliés de l'allégeance qu'ils lui ont prêtée.

Cette excommunication du rex et sacerdos, dont les prédécesseurs ont, en tant que patricius Romanorum et dans une conception sacrée et théocratique du roi, arbitré l'élection des papes, paraît à l'époque inimaginable et suscite une vive émotion dans la chrétienté occidentale. On rédige quantité de pamphlets pour ou contre la suprématie de l'empereur ou du pape, en se référant souvent à la théorie des deux pouvoirs de Gélase Ier (pape de 492 à 496) ; la chrétienté germanique s'en trouve profondément divisée.

La pénitence de Canossa Article détaillé : Pénitence de Canossa.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Hugo-v-cluny_heinrich-iv_mathilde-v-tuszien_cod-vat-lat-4922_1115ad.jpg/260px-Hugo-v-cluny_heinrich-iv_mathilde-v-tuszien_cod-vat-lat-4922_1115ad.jpg Pénitence de Canossa.

Après cette excommunication, beaucoup de princes allemands qui soutenaient auparavant Henri IV, se détachent de lui ; à l'assemblée de Trebur en octobre 1076, ils le contraignent à renvoyer les conseillers condamnés par le pape et à faire pénitence avant le terme d'un an et un jour (soit avant le 2 février suivant). Henri doit en outre se soumettre au jugement du pape lors de la diète d'Augsbourg, pour que les princes renoncent à élire un nouveau roi [35].

Pour intercepter le pape avant sa rencontre prévue avec les princes, Henri décide en décembre 1076 de traverser les Alpes enneigées pour se rendre en Italie. Comme ses adversaires lui barrent l'accès aux cols allemands, il doit passer par le col du Mont-Cenis pour s'entretenir avec le pape avant la diète d'Augsbourg, et ainsi faire lever son excommunication (obligeant par-là les princes de l'opposition à se soumettre à lui). Henri n'a pas d'autre moyen de recouvrer sa liberté politique de roi.

Grégoire VII craignait l'approche d'une armée impériale et souhaitait éviter une rencontre avec Henri IV ; il se retire à Canossa, château bien fortifié de la margravine de Toscane Mathilde de Toscane. Henri obtient avec son aide et celle de son parrain Hugues de Cluny, une rencontre avec Grégoire. Le 25 janvier 1077, fête de la conversion de saint Paul, Henri se présente en habit de pénitent devant le château de Canossa. Au bout de trois jours, soit le 28 janvier, le pape lève l'excommunication [12], cinq jours avant l'expiration du délai imparti par les princes de l'opposition.

L'image d'Épinal d'Henri IV se rendant à Canossa dans une attitude d'humble pénitence repose essentiellement sur notre source principale, Lambert d'Hersfeld, qui était par ailleurs partisan du pape et membre de la noblesse d'opposition. La recherche historique actuelle juge cette image tendancieuse et de propagande [réf. nécessaire]. La pénitence était un acte formel, accompli par Henri, et que le pape ne pouvait refuser ; elle apparaît aujourd'hui comme une habile manœuvre diplomatique, qui rendait à Henri sa liberté d'action tout en restreignant celle du pape. Il est pourtant acquis que, à long terme, cet événement a porté un sérieux coup à la position de l'Empire allemand.

Les antirois{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/26/Grabplatte_Rudolf_von_Rheinfelden_Detail.JPG/330px-Grabplatte_Rudolf_von_Rheinfelden_Detail.JPGL'antiroi Rodolphe de Rheinfelden, duc de Souabe.

Bien que l'excommunication ait été levée cinq jours avant le délai d'un an et un jour et que le pape lui-même considère officiellement Henri IV comme roi, les princes de l'opposition le destituent le 15 mars 1077 à Forchheim, en présence de deux légats pontificaux. L'archevêque Sigefroi Ier de Mayence de Mayence fait procéder à l'élection d'un antiroi, Rodolphe de Rheinfelden, duc de Souabe, qui est sacré à Mayence le 26 mars ; les princes qui l'élèvent au trône lui font promettre de ne jamais avoir recours à des pratiques simoniaques lors de l'attribution de sièges épiscopaux [36]. Il doit aussi accorder aux princes un droit de vote à l'élection du roi et ne peut transmettre son titre à d'éventuels fils, abandonnant le principe dynastique qui prévalait jusqu'alors. C'est le premier pas vers l'élection libre que réclament les princes de l'Empire. En renonçant à l'hérédité de la couronne et en autorisant des nominations d'évêques canoniques, Rodolphe affaiblit considérablement les droits de l'Empire.

Comme au cours de la guerre contre les Saxons, Henri IV s'appuie surtout sur les classes sociales montantes (petite noblesse et officiers ministériels), ainsi que sur les villes libres d'Empire au pouvoir croissant, comme Spire et Worms, qui lui doivent leurs privilèges, et sur les villes proches des châteaux du Harz, comme Goslar, Halberstadt et Quedlinbourg.

La montée des ministériels, autrefois privés de pouvoirs, tout comme l'émancipation des villes, se heurte à la solide résistance des princes. La plupart d'entre eux se placent du côté de Rodolphe de Rheinfelden, contre Henri. Le pape reste tout d'abord neutre, conformément aux accords qui furent conclus à Canossa.

Au mois de juin, Henri IV met Rodolphe de Rheinfelden au ban de l'Empire. L'un et l'autre se réfugient en Saxe. Henri subit d'abord deux défaites : le 7 août 1078 à Mellrichstadt et le 27 janvier 1080 à Flarchheim près de Mühlhausen (Thuringe). Lors de la bataille de Hohenmölsen, près de Mersebourg [24], qui tournait pourtant à son avantage, Rodolphe perd la main droite et est frappé mortellement à l'abdomen ; il succombe le lendemain, 15 octobre 1080. La perte de la main droite, la main du serment de fidélité prêté à Henri au début de son règne, est utilisée politiquement par les partisans d'Henri (c'est un jugement de Dieu) pour affaiblir un peu plus la noblesse d'opposition.

L'empereur en Italie{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/34/Investiturstreit.jpg/260px-Investiturstreit.jpg Henri IV et l'antipape Clément III. Mort de Grégoire VII.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/Salerno_PopeGregoriousVIITomb.JPG/260px-Salerno_PopeGregoriousVIITomb.JPGTombe de Grégoire VII à Salerne.

En 1079-1080, Grégoire VII fait venir Eudes de Chatillon (qui est le grand prieur de Cluny et le futur pape Urbain II) à Rome et le nomme cardinal-évêque d'Ostie. Eudes devient un conseiller intime du pape, et soutient la réforme grégorienne.

En mars 1080, Grégoire VII excommunie de nouveau Henri IV, qui soumet alors la candidature de Guibert de Ravenne, archevêque de Ravenne, à l'élection de l'(anti)pape. Il est élu le 25 juin 1080 au synode de Bressanone par la majorité des évêques allemands et lombards, sous le nom de Clément III [37].

La société se trouve donc à ce moment-là scindée en deux : Henri IV est roi et Rodolphe de Rheinfelden est antiroi, Grégoire VII pape et Clément III antipape. Dans les duchés aussi le pouvoir est contesté : en Souabe, par exemple, Berthold de Rheinfelden, fils de Rodolphe, s'oppose à Frédéric Ier de Souabe, fiancé d'Agnès de Franconie, fille d'Henri IV, qui l'a nommé duc.

Après sa victoire sur Rodolphe, Henri se tourne en 1081 vers Rome, afin de trouver là aussi une issue au conflit ; il réussit, après trois sièges successifs, à prendre la ville en mars 1084. Henri se doit alors d'être présent en Italie, d'une part pour s'assurer le soutien des territoires qui lui étaient fidèles, d'autre part pour affronter Mathilde de Toscane, fidèle au pape et son ennemie la plus acharnée en Italie du Nord.

Après la prise de Rome, Guibert de Ravenne est intronisé sous le nom de Clément III le 24 mars 1084. Un nouveau schisme commence : il dure jusqu'en 1111, quand le dernier antipape wibertiste, Sylvestre IV, renonce officiellement au siège pontifical.

Une semaine après l'intronisation, le dimanche de Pâques, 31 mars 1084, Clément III sacre Henri IV et Berthe de Turin empereur et impératrice du Saint-Empire [38],[24].

Eudes de Chatillon est nommé légat en France et en Allemagne, dans le but de démettre Clément III, et rencontre Henri IV du Saint-Empire à cette fin en 1080, en vain. Il préside plusieurs synodes, dont celui de Quedlinburg (1085) qui condamne les partisans de l'empereur Henri IV et de l'antipape Clément III, c'est-à-dire Guibert de Ravenne.

Au même moment, Grégoire VII se retranche dans le château Saint-Ange et attend une intervention des Normands soutenus par les Sarrasins, qui marchent sur Rome, emmenés par Robert Guiscard avec qui il s'est réconcilié [38]. L'armée d'Henri IV est très affaiblie et n'affronte pas les assaillants. Les Normands libèrent Grégoire VII, pillent Rome et l'incendient. Après les désordres perpétrés par ses alliés, Grégoire doit fuir la ville suivant ses libérateurs et se retire à Salerne, où il meurt le 25 mai 1085 [38].

Ayant accompli l'un des pontificats les plus importants de l'histoire, d'un tempérament à la fois courageux et tenace, le pape meurt le 25 mai 1085. Il est enterré dans la cathédrale de Salerne. Sur sa tombe sont gravés ses derniers mots : « Dilexi iustitiam, odivi iniquitatem, propterea morior in esilio ! » (J'ai aimé la justice et détesté l'iniquité ; c'est pourquoi je meurs en exil !)

L'œuvre de Grégoire VII est poursuivie par ses successeurs. En particulier par son conseiller Urbain II qui accède au pontificat en 1088, chasse l'antipape Clément III, prêche la première croisade en 1095 et encourage la Reconquista. Grégoire VII sera déclaré saint, canonisé, en 1606 par Paul V.

Impact de la réforme grégorienne Article détaillé : Réforme grégorienne.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a2/Saint_Urbain_II_pr%C3%AAchant_la_croisade.jpg/260px-Saint_Urbain_II_pr%C3%AAchant_la_croisade.jpgLe pape Urbain II prêchant la croisade.

La réforme grégorienne et la querelle des Investitures ont accru considérablement le pouvoir de la papauté. Le pape n'est plus soumis à l'empereur, et le Saint-Siège se retrouve à la tête d'États vassaux qui doivent lui verser un cens annuel. Il s'agit des principautés normandes d'Italie du Sud, du comté de la marche d'Espagne au sud de la France, du comté de Vienne en Provence, et de principautés situées à l'est, dans les régions des côtes dalmates, en Hongrie et en Pologne [39].

D'autre part, le pouvoir du pape à la tête de l'Église catholique est renforcé par l'humiliation infligée à l'empereur. L'expansion du puissant ordre de Cluny s'en retrouve renforcée. Des ordres nouveaux sont créés, camaldules, chartreux, cisterciens, qui sont aussi à la dévotion du pape[17].

La puissance politique et économique de ces ordres — et en particulier ceux de Cluny puis de Cîteaux — est telle qu'ils influent directement sur les décisions des princes. La puissance du clergé est à son apogée : il édicte la politique de l'Occident déclenchant, par exemple, les croisades. Toutefois, respectant le partage chrétien entre César et Dieu, le pape partage le pouvoir avec les autorités laïques comme le montre le concordat de Worms. D'autre part, la croissance économique soutenue dont bénéfice l'Occident ne tarde pas à donner une importance croissante à la bourgeoisie : celle-ci va progressivement s'imposer comme une nouvelle force au sein du système de répartition tripartite de la société médiévale (clergé, noblesse et paysans) en faisant valoir sa propre puissance économique et politique.

Aux XIIe et XIIIe siècles, le renforcement progressif des monarchies, particulièrement en France et en Angleterre, lesquelles s'appuient largement sur la puissance croissante de leurs villes, et la reprise de la lutte du sacerdoce et de l'Empire contribuent à l'affaiblissement progressif de la papauté.

Grégoire VII et sa « croisade »{{}}

Dès le milieu du XIe siècle, une pensée grégorienne de reconquête chrétienne et de libération de l'Église catholique se structure. Grégoire VII avait dès 1074 conçu un projet de croisade, celui-ci s'articulant comme une réponse à l'expansion de l'islam. En effet, à la suite de la déroute des troupes byzantines à Mantzikert en 1071, vaincues par les Turcs Seldjoukides, l'Empire byzantin perd de larges portions de la Syrie, et laisse à ces nouveaux convertis à l'Islam une porte ouverte sur l'Anatolie [40].

Face à cette situation, Grégoire voit dans ce progrès des Turcs au détriment de la « chrétienté d'Orient » la marque de l'action du diable. Un diable acharné à la perte du camp de Dieu, le dévastant de l'intérieur par l'hérésie et la corruption des ecclésiastiques[41]. Cette diabolisation des « Sarrasins » de la part des ecclésiastiques chrétiens est le fruit d'une construction rhétorique contre l'Islam dès ses débuts, et dont Isidore de Séville et l'Apocalypse du pseudo-Méthode sont les précurseurs [42].

En réaction à ces faits, le pape Grégoire va jusqu'à envisager de conduire en personne jusqu'à Jérusalem une armée de secours aux chrétiens d'Orient. Dans cette perspective, Grégoire VII écrit le 2 février 1074 à plusieurs princes pour leur réclamer « en service de Saint Pierre » l'assistance militaire qu'ils lui doivent et qu'ils lui ont promis. Le 1er mars 1074, il revient sur ce projet dans une lettre circulaire destinée à « tous ceux qui veulent défendre la foi chrétienne ». Le 7 décembre 1074, Grégoire réitère ses intentions dans une lettre à Henri IV du Saint-Empire, dans laquelle il évoque les souffrances des chrétiens, et informe l'empereur qu'il est prêt à marcher en personne jusqu'au tombeau de Jésus à Jérusalem, à la tête d'une armée de 50 000 hommes déjà disponible. Une semaine plus tard, Grégoire s'adresse à nouveau à tous ses fidèles pour les exhorter à venir en aide à l'Empire d'Orient et repousser les infidèles. Enfin, dans une lettre du 22 janvier 1075, Grégoire fait part de son profond découragement à l'abbé Hugues de Cluny, où il déplore tous les « malheurs » qui accablent l'Église, le schisme grec en Orient, l'hérésie et la simonie en Occident, la déferlante turque au Proche-Orient et enfin son inquiétude quant à l'inertie des princes européens[43].

Ce projet de « croisade » ne s'est cependant jamais réalisé sous Grégoire VII, et les idées de guerre sainte n'avaient pas encore convaincu unanimement les chrétiens d'Occident.

Citation - Parmi les écrits du pape Grégoire VII, la lettre qu'il a envoyée à An-Nasir ibn Alannas ibn Hammad, prince hammadite de Béjaïa (Algérie), est restée célèbre pour sa bienveillance envers l'islam. Elle reste un modèle de dialogue interreligieux.

« (…) Or, cette charité, nous et vous, nous nous la devons mutuellement plus encore que nous ne la devons aux autres peuples, puisque nous reconnaissons et confessons, de façon différente il est vrai, le Dieu UN que nous louons et vénérons chaque jour comme Créateur des siècles et Maître des mondes. (…) [44] ».

Hommages - Par son nom a été nommée la Tomba Ildebranda par Gino Rosi, pour une des tombes étrusques de l'Area archeologica di Sovana, près de son lieu de naissance (Sovana).

Dans la fiction - Kathleen McGowan (traduit de l'anglais par Arlette Stroumza), Le Livre de l'Amour, 2009, XO Éditions, 494 p..

Source avec Notes et références : https://fr.wikipedia.org/wiki/Gr%C3%A9goire_VII

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La Réforme grégorienne d'après Wikipédia - Pour les articles homonymes, voir Réforme. Ne doit pas être confondu avec Calendrier grégorien.
Grégoire VII, miniature du XIIe siècle.

La réforme grégorienne est une politique menée durant le Moyen Âge sous l'impulsion de la papauté. Si les historiens admettent que le pape Léon IX (1049–1054) a commencé le redressement de l'Église, c'est néanmoins le pape Grégoire VII (1073–1085) qui a laissé son nom à la réforme. De plus, les efforts pour sortir l'Église catholique d'une crise généralisée depuis le Xe siècle se poursuivent bien après le pontificat de Grégoire VII. Ainsi, l'expression « réforme grégorienne » peut paraître impropre puisqu'elle ne s'est pas limitée à quelques années mais concerne au total près de trois siècles.

Elle comporte quatre projets principaux. Tout d'abord l'affirmation de l'indépendance du clergé : les laïcs ne peuvent plus intervenir dans les nominations. Ce point ne va pas sans conflits, notamment entre le pape et les empereurs germaniques qui se considèrent comme les représentants de Dieu sur terre (querelle des Investitures).

Le second point est la réforme du clergé, pour que celui-ci suscite le respect. Le clergé est mieux instruit et l'Église impose le célibat des prêtres ainsi que le mariage chrétien pour les laïcs.

La réforme grégorienne voit également l'affirmation du rôle du pape : à partir du XIe siècle, le pape met en place une structure centralisée autour de la papauté. En 1059, le pape Nicolas II crée le collège des cardinaux qui élit le nouveau pape. De plus, on voit se développer la curie pontificale qui contrôle ce qui se fait dans l'Église. Enfin, le pape multiplie les interventions pontificales. L'une des plus connues est matérialisée par le décret de 1059 (In nomine Domini) réformant l'élection pontificale et interdisant le nicolaïsme et la simonie.

Enfin, le dernier point de la réforme met en œuvre la garantie du travail des moines tout en contrôlant les comptes de l'Église, qui est un sujet très polémique à l'époque.

Nom - Le nom vient du pape Grégoire VII, pape entre 1073 et 1085, qui s'y est distingué [1].

Contexte historique Articles connexes : Occident au Xe siècle et Occident au XIe siècle.

L'Église aux Xe et XIe siècles

Dans l'Occident de la fin du premier millénaire, les invasions sarrasines et scandinaves ont ébranlé l'ordre carolingien. Au Xe siècle, la dynastie ottonienne fonde ce que l'on appellera plus tard le Saint-Empire romain germanique et se pose en héritière des Carolingiens. Otton Ier intervient dans les affaires des autres États et aussi dans les affaires religieuses. Ainsi, il a déposé deux papes, Jean XII et Benoît V. Son petit-fils Otton III impose son ancien précepteur Gerbert qui devient pape sous le nom de Sylvestre II [2].

Plus généralement, Jacques Le Goff caractérise la chrétienté du XIe siècle par l'effondrement de l'organisation carolingienne et l'effacement de la papauté : les empiétements du pouvoir temporel ne sont pas le seul fait de l'empereur, d'une façon plus générale, les grands laïcs ont mis la main sur l'Église. La conséquence en est que le trafic des charges ecclésiastiques se généralise. Les prêtres vendent les sacrements, s'adonnent au trafic des reliques et en tirent des revenus substantiels. C'est ce qu'on appelle la simonie. Si les empereurs du Saint-Empire ont accaparé le droit d'investiture du pape, les rois capétiens vendent des évêchés et, après la conquête de l'Angleterre, les rois normands distribuent à leurs fidèles les sièges épiscopaux anglais. En outre, le mariage des prêtres se généralise en France, en Allemagne et en Italie[3].

Crise de l'Église (Xe et XIe siècles)

Avec le déclin du pouvoir carolingien et les invasions sarrasines et scandinaves en Occident, l'Église souffre à divers degrés de maux et de désordres.

Le premier est la féodalisation du clergé : de nombreux évêques et abbés sont devenus des seigneurs ; cela implique une insertion des prélats dans le système féodo-vassalique. Des principautés ecclésiastiques se sont formées à l'est de la France actuelle. L'archevêque de Reims est très puissant et possède des prérogatives comtales (ban, pouvoir de frapper monnaie, de lever les impôts). Ils doivent prendre en main la sécurité à l'intérieur de leur domaine. Les paroisses rurales tombent aux mains des seigneurs ou de simples chevaliers qui nomment à leur tête des desservants peu instruits, parfois des serfs. À l'ouest du royaume, les princes contrôlent leur clergé : par exemple, le duc de Normandie donne l'investiture aux évêques de sa principauté. Les évêques sont donc devenus des vassaux du duc et doivent par conséquent les mêmes services que les vassaux laïcs : l'ost, c'est-à-dire le service armé. Certains clercs participent donc aux combats. On voit des évêques normands prendre part à la bataille de Hastings en 1066 : l'évêque Odon de Bayeux, demi-frère du duc de Normandie, et Geoffroy de Montbray, évêque de Coutances. Les clercs s'éloignent ainsi de leurs fonctions pastorales et religieuses.

Le second désordre ressenti est le nicolaïsme qui atteint quelques évêchés : le principe du célibat et de la chasteté est battu en brèche en plusieurs endroits. En Normandie et en Bretagne, l'archevêque Robert d'Évreux, de la dynastie ducale, a eu un fils, comte d'Évreux.

La simonie est également présente : à quelques exceptions près (duché de Normandie par exemple), la simonie sévit partout. Les prêtres vendent les sacrements, s'adonnent au trafic des reliques et en tirent des revenus substantiels. Un des plus célèbres est Manassé de Reims.

Enfin, l'époque voit l'apparition d'hérésies : elles sont limitées et ne portent pas de nom précis. En 1022, le roi de France Robert le Pieux fait condamner au bûcher des hérétiques à Orléans, et plusieurs hérésies apparaissent dès le XIe siècle.

Face à tous ces problèmes, certains monastères essaient de remettre de l'ordre, dès les années 1020 (réforme clunisienne). Puis, la papauté décide d'intervenir, à partir de Léon IX.

Prémices du renouveau Article détaillé : Ordre de Cluny.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8f/Dehio_212_Cluny.jpg/330px-Dehio_212_Cluny.jpgReconstitution de l'abbatiale Cluny III.

Le monastère de Cluny, fondé en 909, donne le signal de la réforme. L'abbaye devient la tête de l'Ordre de Cluny qui impose sa réforme à partir de la règle bénédictine à de nombreux monastères. À la fin du XIe siècle, on en compte plus de mille deux cents en France, dans l'Empire et en Italie. Cluny devient une puissance de la chrétienté. Ce qui fait l'originalité de Cluny, c'est que l'abbaye est indépendante de toute autorité civile ou religieuse [4].

La papauté s'émancipe de l'Empire à partir de 1049, élection du pape Léon IX. Ce dernier avait été choisi par l'empereur Henri III sur les conseils de Hildebrand qui était déjà lui-même le partisan le plus convaincu de l'indépendance de la papauté. C'est une époque où les tensions sont particulièrement vives entre l'empereur et la population romaine qui n'hésite pas à assassiner les papes nommés par celui-ci [5]. Influencé par la réforme clunisienne, Léon IX a l'habileté de se faire élire aussi par la population romaine. Il choisit à son tour comme conseiller Humbert de Moyenmoutier, lui aussi fervent partisan de l'accroissement du pouvoir pontifical et nomme Hildebrand sous-diacre, chargé de l'administration des revenus du saint-siège. Dès le début du règne de Léon IX, pour affirmer la suprématie du souverain pontife, on cherche à élaborer des textes qui font référence à la Bible pour étayer la prééminence du successeur de Pierre. Un successeur de Léon IX, Nicolas II, s'enhardit en confiant l'élection du pape à un collège de cardinaux. Après le pontificat d'Alexandre II, qui doit affronter l'antipape Pascal III, Hildebrand, élu pape en 1073, prend le nom de Grégoire VII. C'est par simple notification qu'il prévient l'empereur Henri IV de son élection[ 2]->https://fr.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9forme_gr%C3%A9gorienne#cite_note-Chelini198-2].

L'éloignement, puis la rupture entre les églises d'Occident et d'Orient que l'on situe symboliquement en 1054 n'est pas sans rapport avec la réforme de l'Église que l'on associe à Grégoire VII. Né de querelles en apparence minime, pain azyme, mariage des prêtres, filioque, le schisme de 1054 se révèle définitif [3].

Affrontement du pape et de l'empereur : l'affaire de Canossa{{}}

Article détaillé : Querelle des investitures.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Castello_di_Canossa_32.jpg/260px-Castello_di_Canossa_32.jpg Bas-relief commémoratif du château de Canossa.

En 1073, Henri IV est un jeune homme de 23 ans. À l'instar de ses prédécesseurs, il se considère comme le porteur de la tradition carolingienne. La condamnation, lors du concile romain de 1075, de l'investiture des évêques par les laïcs provoque l'incompréhension d'Henri IV devant cette violation de la coutume. Citant Tertullien, Grégoire VII lui réplique : « Le Christ n'a pas dit Je suis la coutume, il a dit Je suis la vérité [2]. »

Devant ce qu'il ressentait comme une menace contre ses prérogatives, Henri IV réunit un concile à Worms en 1076 ; le concile destitue le pape. Grégoire VII réplique en excommuniant l'empereur et en déliant ses sujets de leur fidélité. Il oblige ainsi l'empereur à venir se repentir et faire pénitence à Canossa en 1077. Le pape et l'empereur continuent à s'affronter jusqu'à la mort du premier, en 1085. Grégoire VII se montre intransigeant sur la « théocratie pontificale » : l'auctoritas du pape est supérieure à la potestas du roi. De son côté, Henri IV défend la « théocratie royale » : l'empereur tient son pouvoir de Dieu seul, et l'Église et l'État se trouvent confondus [2].

Le conflit ne se termine qu'en 1122 avec le concordat de Worms mais il rebondira avec la lutte du sacerdoce et de l'Empire qui durera jusqu'au milieu du XIIIe siècle.

La réforme de Léon IX à Urbain II (1049-1099){{}}

Léon IX (1049-1054) - Léon IX, miniature du XIe siècle.

L'autorité de l'empereur est faible sur ses vassaux et pendant le règne d'Henri III, une puissante famille romaine, celle des comtes de Tusculum est maitresse de la ville. Habituée à faire élire le pape, elle tente de reprendre ses prérogatives. Critiquant la faible moralité des papes désignés par l'empereur, elle fait élire un pape concurrent, obligeant l'empereur à intervenir militairement et à réunir un grand concile le 20 décembre 1046 pour démettre les papes concurrents [5]. Mais cela ne suffit pas, coup sur coup deux papes désignés par l'empereur sont assassinés (Clément II et Damase II). Le nouveau candidat envoyé par l'empereur a la finesse de demander aux Romains de l'élire, ce qui leur convient : il est élevé à la charge pontificale sous le nom de Léon IX le 1er février 1049 [5]. Élevé dans l'esprit de la réforme monastique, il conclut que c'est l'indignité des papes précédents qui leur a valu leur désaveu par les Romains et leur déchéance. Il s'entoure de réformateurs et, en particulier, il nomme un clunisien, Hildebrand (le futur Grégoire VII), sous-diacre et le charge de l'administration des revenus du Saint-Siège, proche de la faillite [6]. Hildebrand, agissant en véritable éminence grise, est à l'origine des actes les plus importants du pontificat de Léon IX et de ceux de ses successeurs (Victor II (1055-1057), Étienne IV (1057-1058), Nicolas II (1058-1061), Alexandre II (1061-1073)) [7]. De fait, Hildebrand lance la réforme grégorienne vingt-cinq ans avant de devenir pape lui-même.

Léon IX meurt en 1054, mais une délégation romaine comprenant Hildebrand parvient à convaincre Henri III de choisir Victor II. Le parti réformateur reste donc dans l'entourage du Saint-Siège, mais le pape reste choisi par l'empereur. Victor II reste très fidèle à Henri III, mais son ministère ne dure que deux ans et il meurt quelques mois après l'empereur. Après avoir présidé aux obsèques impériales le 28 octobre 1056, Victor II est, le 5 novembre suivant, le principal artisan de l'élection du jeune fils de six ans d'Henri III comme empereur, sous le nom d'Henri IV, et met en place la régence d'Agnès d'Aquitaine, veuve de l'empereur.

Nicolas II (1059-1061){{}}

À la mort de Victor II, en 1057, le parti réformateur profite de la disparition de Henri III et de la minorité de Henri IV pour faire élire Étienne IX puis Nicolas II, en 1059, sans l'assentiment impérial [6]. En avril 1059, le nouveau pape décrète que seuls les cardinaux peuvent nommer le nouveau pape [6] et que ce choix serait ratifié par acclamation par le clergé et le peuple de Rome [6]. Il y a en fait deux types de cardinaux : les cardinaux évêques (au nombre de 7), et les prêtres cardinaux (au nombre de 28 en théorie). L'élection est réservée au collège des cardinaux évêques où les réformateurs sont majoritaires, alors qu'ils sont minoritaires dans celui des prêtres cardinaux [8].

Le décret élimine donc l'empereur dans le choix du pontife. Le même décret de Nicolas II interdit aux prêtres de se marier et ordonne aux mariés de répudier leur femme (nicolaïsme) et il interdit à ceux-ci de revendre leur pouvoir spirituel (simonie).

Grégoire VII (1073-1085) Article détaillé : Grégoire VII.

La réforme grégorienne a commencé avant le pontificat de Grégoire VII. Ainsi, c'est Nicolas II qui, par décret lors du Synode de Latran (1059), institue la nomination d'un nouveau pape par les seuls cardinaux, éliminant donc l'empereur dans le choix du pontife. Le même décret de Nicolas II interdit l'investiture laïque des églises (simonie) et l'assistance aux messes dites par des clercs mariés ou concubinaires (nicolaïsme) [3].

En 1075, lorsque Grégoire VII écrit (mais ne publie pas [9]) une série de vingt-sept brèves propositions connues sous le nom de Dictatus papæ, il va beaucoup plus loin que la simple affirmation de l'indépendance pontificale, il propose l'instauration d'une théocratie pontificale beaucoup plus radicale. Selon la proposition XII, le pape serait habilité à déposer les empereurs [3].

La réforme de Grégoire VII rencontre l'hostilité des princes. En 1076, l'empereur Henri IV dépose Grégoire VII qui n'hésite pas à excommunier l'empereur. Henri IV est finalement contraint à demander le pardon du pape lors de la Pénitence de Canossa en janvier 1077. Mais la lutte ne s'arrête pas, le pape renouvelle ses excommunications et l'empereur fait élire alors un antipape, Clément III. La querelle des Investitures n'est pas terminée à la mort de Grégoire VII en 1085. Le conflit ne prend fin qu'à la suite de longues tractations, à l'occasion d'une réunion organisée à Worms en 1122. Un Concordat est établi entre le Saint-Office et l'empereur de Germanie Henri V.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Hugo-v-cluny_heinrich-iv_mathilde-v-tuszien_cod-vat-lat-4922_1115ad.jpg/150px-Hugo-v-cluny_heinrich-iv_mathilde-v-tuszien_cod-vat-lat-4922_1115ad.jpg Henri IV fait pénitence à Canossa.

L'empereur Henri IV n'est pas le seul à tenter de s'opposer aux réformes du pape dont les décisions sont également mal accueillies par une partie du clergé, surtout le haut-clergé et par l'ensemble des princes, néanmoins, la réforme réussit. Des solutions de compromis permettent de distinguer l'investiture spirituelle, soustraite aux princes et l'investiture temporelle, toujours conférée par celui-ci. Après l'acceptation du principe par le roi d'Angleterre, le roi de France et l'empereur d'Allemagne, le pape Calixte II fait ratifier ce qu'il considère comme la « liberté de l'Église » par le premier concile du Latran [3].

Jusqu'au XIe siècle, il y avait en Occident des Églises en communion avec Rome beaucoup plus qu'une Église catholique dirigée par le pape. Les papes du XIe siècle font de Rome le siège d'un véritable gouvernement de l'Église latine. Pour faire triompher la réforme, ils forgent la monarchie pontificale. La réforme grégorienne institue un pape souverain, chef de l'Église universelle, exerçant sur tous ses membres la plénitude du pouvoir (plenitudo potestatis) disposant des glaives spirituel et temporel. À partir d'Innocent III, l'Église est considérée par tous comme une monarchie élective, universelle et absolue, assimilée à la Cité de Dieu sur la terre. Le pape peut déposer, rétablir ou déplacer les évêques, ériger les abbayes, reconnaître les ordres religieux [9].

Œuvre d'Urbain II (1088-1099){{}}

Au terme du bref pontificat de Victor III, successeur de Grégoire VII, Eudes de Châtillon convoque les évêques partisans de la Réforme grégorienne à Terracina, dans le Latium : Rome est aux mains des partisans de Clément III. Là, il est élu pape puis consacré le 12 mars 1088 sous le nom d'Urbain II. Son premier acte est d'affirmer solennellement sa fidélité à l'œuvre de Grégoire VII ; il renouvelle les condamnations de ce dernier en matière de discipline ecclésiastique : simonie (trafic de biens spirituels), nicolaïsme (« incontinence » du clergé) ou encore investiture des clercs par les laïcs. En revanche, il se montre plus souple que Grégoire, notamment sur les cas de clercs ordonnés par des évêques simoniaques ou schismatiques : il considère leur ordination comme valide, s'attirant ainsi les critiques de théologiens comme Bonizo de Sutri (en), Deusdedit ou Bruno de Segni. Pour rendre plus souples les condamnations, il applique la doctrine de la dispense selon Yves de Chartres. Il ménage Guillaume II d'Angleterre en conflit avec Anselme, l'archevêque de Cantorbéry qui veut assurer l'indépendance de l'Église vis-à-vis du roi. Dans la même logique, il conforte la papauté en faisant des royaumes hispaniques et de la Sicile des États vassaux du Saint-Siège. Urbain II continue à s'appuyer sur l'Ordre de Cluny et les souverains.

Sa position est difficile. Il ne peut rentrer à Rome, occupée par Clément III. Il tente de la reprendre en 1089, mais est chassé par Henri IV l'année suivante. Par sa politique modérée en France et en Angleterre, il crée un parti romain en sa faveur, isole l'empereur. Il doit affronter personnellement le schisme du parti impérial, dont il triomphe avec l'aide de Conrad, fils d'Henri IV. En 1093, Urbain II peut regagner Rome. Il achète la reddition du palais du Latran l'année suivante, et fait tomber le château Saint-Ange en 1098, parachevant ainsi sa reconquête de la ville.

Sa politique devient alors plus rigoureuse. L'exemption, qui place les abbayes sous la responsabilité directe du pape, est largement pratiquée, concerne tous les établissements clunisiens. Les chanoines réguliers sont créés, les légats réutilisés, les primats instaurés. Il préside les conciles de Plaisance et de Clermont en 1095. Pendant le premier, il invalide toutes les ordinations effectuées par Guibert de Ravenne après sa condamnation. Il condamne également les thèses de Bérenger de Tours qui affirme, contre la thèse de la transsubstantiation, le caractère symbolique de la présence du Christ dans l'eucharistie. Enfin, répondant à l'appel de l'empereur byzantin Alexis Ier Comnène, il exhorte les chrétiens d'Occident à défendre ceux d'Orient. La réforme grégorienne commence à aboutir, l'Église est indépendante et Clément III est isolé.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Urban_ii_-_Roman_de_Godfroi_de_Bouillon.jpg/330px-Urban_ii_-_Roman_de_Godfroi_de_Bouillon.jpg

Urbain II arrivant en France pour prêcher la croisade, enluminure du XIVe siècle.

Les valeurs de l'Église s'affirment dans la société féodale. L'action des rois est influencée par le serment du sacre : maintenir la justice, défendre les faibles. Les pillages, guerres privées sont combattues par la Paix de Dieu avec des ligues pour la paix, des forces de polices organisées par les évêques. Urbain II consacre la trêve de Dieu au concile de Clermont en 1095, qui suspend la guerre aux temps consacrés.

À Clermont, le 18 novembre 1095, devant 13 archevêques et 225 évêques, Urbain II réitère la condamnation de l'investiture laïque et interdit aux clercs de rendre hommage à un laïc, même un roi. Il proclame solennellement la trêve de Dieu, déjà annoncée dans des synodes précédents. C'est aussi à cette occasion qu'il renouvelle l'excommunication prononcée par l'évêque Hugues de Lyon contre le roi de France Philippe Ier pour son remariage avec Bertrade de Montfort. Enfin, le 27 novembre, il prêche la Croisade, conçue par lui comme un moyen d'unifier la chrétienté occidentale sous l'autorité pontificale. Il en fixe le début au 15 août 1096 ; pour en assurer la direction spirituelle, il nomme Adhémar de Monteil, évêque du Puy, le commandement militaire revenant à Raymond IV de Toulouse. Parallèlement, il encourage la Reconquista ou reconquête de l'Espagne occupée par les Maures. Cet appel apparaît en contradiction avec les valeurs ancestrales de l'Église. C'est en réalité une évolution logique. La guerre sainte était apparue avec l'empereur, afin d'agrandir l'espace chrétien. Dans un monde féodal où les rapports de puissance se jouent par la force (la diplomatie est inexistante), la guerre sainte permet à la chevalerie d'aller faire la guerre ailleurs. La croisade est en fait une tentative de pacification et une continuation de la Réforme grégorienne sur l'émancipation du pouvoir religieux de celui des clercs. Pour la motiver, Urbain II accorde l'indulgence plénière, la rémission de tous les péchés. Il développe ses objectifs dans plusieurs lettres aux clergés de différentes régions d'Europe. L'engouement est grand, relayé par des prédicateurs comme Pierre l'Ermite, suivi par près de 150 000 hommes. Les armées partent au cri de « Dieu le veut ! ».

Urbain II meurt le 29 juillet 1099, avant d'apprendre la nouvelle de la conquête de Jérusalem, tombée le 15 juillet. Il est béatifié le 14 juillet 1881 par Léon XIII.

Structures de l'Église à l'issue de la réforme grégorienne…….{{}}

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Article Wikipédia sur Bernard de Clairvaux (1090/1091 - 1153) : Moine cistercien français, fondateur de l'abbaye de Clairvaux en 1115, il a joué un rôle majeur dans l'expansion de l'ordre cistercien et a soutenu la création de l'ordre des Templiers
Bernard de Clairvaux{{}}

Pour les articles homonymes, voir Saint-Bernard et Fontaine.

Bernard de Clairvaux
Image illustrative de l'article Bernard de ClairvauxSaint Bernard avec sa crosse d'abbé, tenant la règle bénédictine pour l'ordre cistercien qu'il a réformé, église Saint-Bernard de Fontaine-lès-Dijon.
Saint, Docteur de l'Église, Abbé
Naissance {{}}	1090 Château de Fontaine-lès-Dijon, duché de Bourgogne
Décès {{}}	20 août 1153 (63 ans) abbaye de Clairvaux, comté de Champagne
Nationalité {{}}	Français
Ordre religieux {{}}	Ordre cistercien
Vénéré à {{}}	cathédrale Saint-Pierre-et-Saint-Paul de Troyes
Canonisation	18 janvier 1174 par Alexandre III
Vénéré par {{}}	Église catholique
Fête {{}}	20 août
Attributs	habit cistercien, crosse, livre, chien blanc, ruche
Saint patron	cisterciens, vocation monastique, apiculteurs, ciriers ; Gibraltar [1]

Bernard de Fontaine, abbé de Clairvaux, né en 1090 à Fontaine-lès-Dijon [2] et mort le 20 août 1153 à l'abbaye de Clairvaux, est un moine bourguignon, réformateur de la vie religieuse et saint catholique.

Directeur de conscience et important promoteur de l'ordre cistercien (ou ordre de Cîteaux), il recherche l'amour du Christ par la mortification la plus forte. Bernard de Fontaine fait preuve, toute sa vie, d'une activité inlassable pour instruire ses moines de Clairvaux, pour émouvoir et entraîner les foules, pour allier son ordre avec la papauté et pour « élaborer un dogme militant » que son ordre et toute l'Église catholique mettront en œuvre[3].

C'est aussi un conservateur, qui fustige les mutations de son époque, la « Renaissance du XIIe siècle », marquée par une profonde transformation de l'économie, de la société et du pouvoir politique.

Mort en 1153, il est canonisé dès 1174 et devient ainsi saint Bernard de Clairvaux. Il est proclamé Docteur de l'Église catholique (Doctor mellifluus) en 1830 par le pape Pie VIII.

Enfance et entrée au monastère{{}}

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Basilique et maison natale de Saint Bernard à Fontaine-lès-Dijon, face à l'église Saint-Bernard de Fontaine-lès-Dijon.

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L'église Saint-Bernard de Fontaine-lès-Dijon.

Né en 1090 ou 1091[4] au château de Fontaine-lès-Dijon près de Dijon, dans une famille noble de Bourgogne [5], Bernard est le troisième de sept enfants, six garçons (dont saint Gérard de Clairvaux), et une fille, sainte Ombeline de Jully. Fils du seigneur Tescelin le Roux (Tescelin Saurel ou Sorrel[6]) et de sainte Alèthe de Montbard. Son père, Tescelin, est l'un des seigneurs de Châtillon-sur-Seine. Modeste chevalier, il est au service du duc de Bourgogne et a cherché à faire un riche mariage. Il possède des terres autour de Montbard, d'Alise-Sainte-Reine, dans la vallée de la Laignes ou au confluent de l'Aube et de l'Aujon en plus de sa seigneurie de Fontaine[7].

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Vers 1100, Bernard de Clairvaux est envoyé à l'école de Saint-Vorles à Châtillon-sur-Seine.

La famille de sa mère, Alèthe ou Aleth, est de plus haute lignée. Le grand-père de Bernard règne sur la seigneurie de Montbard : ses terres s'étendent sur les plateaux situés entre l'Armançon et la Seine. Son oncle, André de Montbard, est l'un des neuf fondateurs de l'ordre du Temple et devient même Grand Maître [8]. La famille de Bernard appartient donc à la moyenne noblesse [9].

Vers 1100, il est envoyé à l'école canoniale de Saint-Vorles à Châtillon-sur-Seine [10]. Après les rudiments, il suit le trivium, premier cycle d'enseignement consacré aux lettres (grammaire, rhétorique et dialectique). Montrant un goût particulier pour la littérature [11], il acquiert une bonne connaissance de la Bible, des Pères de l'Église et de divers auteurs latins : Horace, Lucain, Sénèque (Lettres à Lucilius), Tacite, Juvénal, Perse, Stace, Térence et, surtout, Cicéron, Virgile et Ovide (y compris, de ce dernier, l'Art d'aimer)[12], ce qui fait de lui un parfait représentant des lettrés de son temps.

En revanche, il ne suit pas le quadrivium (second cycle, portant sur l'arithmétique, la géométrie, la cosmologie et la musique)[13]. À l'âge de seize ou dix-sept ans, il perd sa mère et en est très vivement affecté. Il mène ensuite l'existence mondaine des jeunes nobles de son âge mais semble très vite vouloir entrer dans les ordres. Dans un premier temps, pour ne pas inquiéter sa famille par ses préparatifs à la vie monacale, il leur laisse entendre qu'il prépare un pèlerinage à Jérusalem [14].

En 1112, il entre à l'abbaye de Cîteaux en compagnie de quatre de ses frères (le cadet Nivard les rejoindra plus tard) et d'une vingtaine de connaissances [9]. L'abbaye de Cîteaux a été fondée en 1098 par Robert de Molesme, et Étienne Harding en est l'abbé depuis janvier 1108. Les fondateurs se sont détachés de l'ordre de Cluny, alors en pleine gloire, pour vivre intégralement la règle de saint Benoît.

Ils souhaitent répondre à un idéal plus rigoureux : retour à la simplicité dans la vie quotidienne, dans le culte et dans l'art ; rupture avec le monde, pauvreté, silence, travail manuel, tels seront les éléments principaux de la création cistercienne. Cela correspond aux souhaits de Bernard qui veut parvenir à l'ascèse monastique la plus rude[15]. Cette ascèse est comparable selon lui à la route de Jérusalem : « par la montée rude (…), vers la Jérusalem de la liberté, celle d'en-haut, notre mère [14]. »

Fondation de Clairvaux{{}}

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Portait de Bernard de Clairvaux dans une lettrine ornant un manuscrit de La Légende dorée, vers 1267-1276.

En 1115, Étienne Harding envoie le jeune homme à la tête d'un groupe de moines pour fonder une nouvelle maison cistercienne dans une clairière isolée à une quinzaine de kilomètres de Bar-sur-Aube : le val d'Absinthe[16], sur une terre donnée par le comte Hugues de Champagne. La fondation est appelée « claire vallée » (clara vallis), qui devient ensuite « Clairvaux ». Bernard est élu abbé de cette nouvelle abbaye, et confirmé à Châlons par Guillaume de Champeaux, évêque de Châlons et célèbre théologien. Il demeure abbé de Clairvaux jusqu'à sa mort en 1153. Les débuts de Clairvaux sont difficiles : la discipline imposée par Bernard est très sévère. Bernard poursuit ses études sur les Saintes Écritures et sur les Pères de l'Église.

Les gens affluent dans la nouvelle abbaye, et Bernard convertit même toute sa famille : son père, Tescelin, et ses cinq frères entrent à Clairvaux en tant que moines [17]. Sa sœur, Ombeline, prend également l'habit au prieuré de Jully-les-Nonnains. L'attrait qu'exerce Bernard est parfaitement illustré par cette anecdote : vers 1129, l'évêque de Lincoln s'étonne de ne pas avoir de nouvelle d'un chevalier qui devait faire étape à Clairvaux sur la route des croisades. Bernard l'informe qu'il a économisé la route de Jérusalem en entrant au monastère [14].

Dès 1118, de nouvelles maisons doivent être fondées pour éviter l'engorgement de Clairvaux. Les trois premières fondations sont La Ferté, Pontigny, et Morimond. Ces premières fondations sont implantées dans les domaines des seigneuries alliées ou amies.

Ces trois abbayes, plus Cîteaux et Clairvaux, sont les cinq têtes de pont de l'ordre nouveau, chacune essaimant pour son compte [18]. De 1115 à 1133, Bernard et ses moines vivent à Clairvaux dans les conditions les plus frustes. Le prieur du couvent (Geoffroy de La Roche-Vanneau) et le maître des novices (Achard) convainquent Bernard d'agrandir le monastère en 1133. En 1145, l'église est enfin consacrée et, en 1153, la partie occidentale réservée aux frères convers est achevée [19].

Pendant ses 38 ans d'abbatiat, Bernard contribue à la création de 68 abbayes filles de Clairvaux (57 par fondation et 11 par agrégation) dont 35 pour la France, qui à leur tour vont essaimer, si bien qu'au milieu du XIIe siècle, Cîteaux compte pas moins de 343 établissements soit plus que Cluny (environ 300) [20].

En 1119, Bernard fait partie du chapitre général des cisterciens convoqué par Étienne Harding, qui donne sa forme définitive à l'ordre. La « Charte de charité » qui y est rédigée est confirmée peu après par Calixte II. En 1132, il fait accepter par le pape l'indépendance de Clairvaux vis-à-vis de Cluny.

Religieux{{}}

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Bernard de Clairvaux (vers 1450), vitrail, Paris, musée de Cluny.

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Lactation de saint Bernard (vers 1670), tableau de Josefa de Óbidos.

Dès le début de son abbatiat, Bernard rédige des traités, des homélies, et surtout une Apologie, écrite sur la demande de Guillaume de Saint-Thierry, qui défend les bénédictins blancs (cisterciens) contre les bénédictins noirs (clunisiens). À l'austérité cistercienne, élaborée à partir de la fuite du monde, de la pauvreté et du travail manuel, Bernard ajoute la mise en valeur de la pureté et le désintérêt de la culture et de tout ce qui peut sembler un divertissement pour l'esprit.

Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, lui répond amicalement, et malgré leurs différends idéologiques, les deux hommes se lient d'amitié. Il envoie également de nombreuses lettres pour inciter à la réforme le reste du clergé, en particulier les évêques. Sa lettre à l'archevêque de Sens, Henri de Boisrogues dit Sanglier, intitulée par la suite De Officiis Episcoporum (Sur la conduite des évêques), est révélatrice du rôle important joué par les moines au XIIe siècle, et des tensions entre clergé régulier et séculier. Bernard a une prédilection presque exclusive pour le Cantique de Salomon et pour saint Augustin. Il est le dernier père de l'Église de par sa façon de raisonner [21].

Il considère que l'Homme n'a pas à tenter d'élucider les contradictions apparentes du dogme ou de trouver une explication rationnelle aux textes saints : la foi que l'on reçoit doit être transmise inchangée. Il reste étranger aux changements de l'époque où, avec la naissance des universités, de plus en plus d'esprits s'attaquent à la compréhension des textes par la raison. Il défend avec la même fougue la société féodale, la division du monde en trois ordres et l'autorité pontificale. Pour lui, l'ordre établi est voulu par Dieu. Il suffit de corriger les vices des hommes pour résoudre les problèmes de la société [22].

La spiritualité de Bernard est fortement marquée par la pénitence. Il fait subir à son corps les plus cruels traitements, mettant ainsi sa santé en danger. Son goût pour l'austérité s'accorde à merveille avec le dépouillement des églises cisterciennes. À ce sujet, il évoque les états de conscience modifiés auxquels il parvient : « la sobre ivresse (sobria ebrietas) qui jaillit du dedans et opère des mutations et des métamorphoses, sans pour autant nécessiter le point d'appui d'une imagerie extérieure » [23].

Il fulmine d'ailleurs contre les cloîtres sculptés à chapiteaux historiés dans son Apologie à Guillaume de Saint-Thierry (vers 1123-1125). Il considère que les décorations richement ornées de figures monstrueuses, et que les narrations souvent profanes et coûteuses, sont de nature à détourner l'esprit du moine de la méditation [24].

Il est aussi porté par un amour fervent envers Dieu et la Vierge, pour qui il a une dévotion particulière [23]. Toutes les églises cisterciennes sont dédiées à la Vierge et Bernard cherche à développer le culte marial dans tout l'Occident [22]. Il est parfois présenté sur des tableaux avec la Vierge qui presse son sein découvert et envoie une goutte ou un jet de son lait à l'abbé [ 25], épisode à la suite duquel il devient « l'orateur de Marie mère (miracle de la Lactation de saint Bernard)[26]. Il prône une religion faite d'élan du cœur plus que de comptabilité des actions bonnes ou mauvaises.

C'était un homme entier, totalement dévoué à sa foi, qui n'acceptait pas les compromis. Son ardeur dans les prêches, sa rhétorique puissante le faisait craindre de certains, et suivre sans retenue par d'autres.

« Il parle avec une telle véhémence de langage, un tel désir d'arracher à l'inertie, que les moines pusillanimes devaient craindre sa présence trop assidue dans le monastère. Ceux qui l'avaient compris le suivaient avec ardeur. Bernard était très absolu [27]. »

Abbé engagé dans les affaires de son temps{{}}

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Jehan Bellegambe, Triptyque du Cellier (vers 1509), New York, Metropolitan Museum of Art. Sainte Humbeline, sœur de Bernard et Jeanne de Boubais, abbesse de l'abbaye de Flines, aux pieds de la Vierge à l'Enfant [28].

Bernard, pourtant si engagé dans son monastère, sillonne les routes d'Europe occidentale pour défendre l'Église et porter témoignage de sa vision de Dieu [29]. En 1129, il participe au concile de Troyes, convoqué par le pape Honorius II et présidé par Matthieu d'Albano, légat du pape. Bernard est nommé secrétaire du concile, mais en même temps il est contesté par une partie du clergé, qui pense que, simple moine, il n'a pas à se mêler de choses qui ne le regardent pas. Il finit par se disculper. C'est lors de ce concile que Bernard fait reconnaître les statuts de la milice du Temple, les Templiers, dont il a grandement influencé la rédaction.

L'existence d'un ordre de moines appelés à manier l'épée et à verser le sang était, selon Jean Flori, une « monstruosité doctrinale » que Bernard de Clairvaux réussit à faire accepter par le concile. Ce qui officialisa l'intégration définitive, dans la doctrine de l'Église romaine, de la notion de guerre sainte [30].

En 1130, il adresse une lettre aux chevaliers du Temple. Il explique que pour un chrétien il est plus difficile de donner la mort que de la recevoir. Il fustige le « chevalier du siècle » qui engage des guerres. Il rappelle que le Templier est un combattant discipliné sans orgueil et sans haine [31].

Devenu une personnalité importante et écoutée dans la catholicité, il intervient dans les affaires publiques, il défend les droits de l'Église contre les princes temporels, et conseille les papes. Il attache en effet une grande vénération au trône de saint Pierre.

Schisme d'Anaclet{{}}

En 1130, après la mort d'Honorius II, deux papes rivaux sont élus par les cardinaux : le cardinal Aimeric, qui prend le nom d'Innocent II, et le cardinal Pierleone, qui prend le nom d'Anaclet II. Ce dernier reçoit le soutien de Roger II, duc des Pouilles et de Calabre, lequel reçoit le titre de roi de Sicile. En France, Louis VI convoque un synode à Étampes et demande à Bernard d'y siéger. Dans une intervention enflammée, Bernard se déclare en faveur d'Innocent II, car il le juge plus saint, donc plus apte, et certainement élu par le groupe le plus sain (sanior pars) des cardinaux [32].

Anaclet II appartient à une famille issue d'un juif converti, il se pourrait que cela ait influencé le choix. Bernard, qui s'opposera par ailleurs aux massacres des Juifs pendant la deuxième croisade, écrit qu'il considère comme une injure que la « race juive » puisse occuper le siège de saint Pierre [33].

Le roi de France et son clergé reconnaissent alors Innocent II, qui se réfugie en France. L'empereur germanique Lothaire III le reconnaît à son tour et conduit une expédition pour l'installer à Rome. Bernard accompagne l'empereur et le pape quand ils entrent dans Rome en 1133. Mais Innocent II est rapidement attaqué par les partisans d'Anaclet. Il réunit le concile de Pise en mai-juin 1135, pour anathématiser son rival.

Bernard y prononce un discours très violent. Il négocie ensuite le ralliement de la ville de Milan au pape. De retour d'Italie la même année, il rencontre le duc d'Aquitaine à Parthenay. C'est à cette occasion que se produit la conversion miraculeuse de ce dernier[34]. En 1137, il essaye en vain de faire changer Roger II de camp. Après la mort d'Anaclet en janvier 1138[9], Innocent II convoqua le deuxième concile du Latran pour mettre fin au schisme[35].

Bernard et la seconde croisade (1146){{}}

Prêche pour la croisade{{}}

En 1145, Bernard de Clairvaux donne un pape à l'Église, Eugène III, dont Bernard devient le maître à penser. Il suggère à celui-ci la création de l'auditorium, ancêtre du tribunal de la Rote. Cette institution permet au pape de se dégager des procès de plus en plus nombreux que la papauté devait régler [37].

Lorsque le royaume de Jérusalem se trouve menacé après la chute du comté d'Édesse, Eugène III demande à Bernard de prêcher la deuxième croisade, laquelle sera entreprise en grande partie à l'initiative du roi de France Louis VII le Jeune [38].

À cette époque, Bernard de Clairvaux a cinquante-six ans. Plus préoccupé par le développement de l'« hérésie » cathare, il est réticent à l'idée de s'associer à une croisade en Terre sainte. Il ne s'incline que par obéissance au pape [39]. Il prend la parole le 31 mars 1146, le jour de Pâques, au milieu d'une foule de seigneurs et chevaliers réunis et d'étendards au pied du versant nord de la colline de Vézelay, l'église étant trop petite pour contenir cette assemblée. Son discours enflamme la foule. Il évoque Édesse profané et le tombeau du Christ menacé.

Il invite les chevaliers qui veulent se croiser à l'humilité, à l'obéissance et au sacrifice. Après son prêche, on lui arrache même des morceaux de son vêtement pour en faire des reliques [31]. Son prestige entraîne donc le peuple de France.

Néanmoins, certains historiens comme Pierre Bauduin remarquent que la présence de Bernard à Vézelay n'est attestée par aucune source de l'époque et qu'il ne subsiste pas la moindre partie du sermon [40].

Il prêche aussi à Spire. Finalement, le roi de France Louis VII et l'empereur Conrad III de Hohenstaufen prennent la croix. L'échec de la deuxième croisade lui est ensuite reproché de partout, de Rome, de la cour de France, des évêques et des maîtres des écoles. Bernard est blessé par ces attaques mais soumis au pape, il accepte d'être mis à la tête d'une nouvelle croisade qui ne partira d'ailleurs jamais [41].

Lutte contre les violences anti-judaïques{{}}

En Germanie (Allemagne), sa campagne pour la croisade lui donne l'occasion de combattre les discours du prédicateur populaire Raoul, Rodolphe ou Rudolf, un ancien moine cistercien de Clairvaux [42] qui forçait les Juifs à choisir entre le baptême et la mort[43]. Ce prêche provoqua contre les Juifs une flambée de violences[44], et méconnaissait l'apôtre Paul, qui affirme « qu'à la fin des temps tout Israël sera sauvé », de sorte qu'au sujet des Juifs, la doctrine de l'Église catholique au XIIe siècle était que leur conversion doit être obtenue par la prière : « Serait-elle abolie cette prière universelle que l'Église élève du lever au coucher du soleil pour les Juifs sans foi — pro perfidis Iudaeis — pour que le Seigneur Dieu ôte le voile de leurs cœurs et qu'ils passent de leurs ténèbres à la lumière de la vérité[45] ? » Alerté par les évêques qui protégeaient traditionnellement les Juifs [46], Bernard, qui est lui-même partisan du baptême forcé des non-chrétiens[47], s'en prit à Rudolf, affirmant que celui-ci « n'a reçu de personne mission de prêcher ».

« Ni les anges ni les apôtres n'approuvent le meurtre des Juifs. L'Église prie au contraire pour leur conversion et elle est assurée » [48], affirme Bernard.
« La doctrine de Rodolphe ne procède pas de Dieu : elle vient du Démon, le père du mensonge qui est homicide depuis le commencement. »

Lors de ses déplacements en Allemagne, Bernard ne cesse de répéter :

« Ne touchez pas aux Juifs, ils sont la chair et les os du Seigneur [49]. »

Il importe en effet à ses yeux qu'en leur laissant la vie, leur misère témoigne et de leur crime déicide et de leur erreur religieuse de sorte qu'« ils subissent alors de justes peines pour un si grand forfait » [50]. Les sources juives révèlent une connaissance précise des faits, mais aussi des motivations théologiques invoquées par Bernard pour la défense des Juifs [46],[note 1]. L'auteur du Sepher Zekhira [« Livre du souvenir »] parle avec reconnaissance de la protection des communautés allemandes par l'intervention de Bernard :

« Et Dieu envoya après cet homme de Bélial un digne prêtre, grand et maître de tous les prêtres… du nom de Bernard, abbé de Clairvaux… Il leur parla en ces termes : “Il est bon que vous marchiez contre les Ismaélites[51], mais celui qui touche à un juif pour le tuer, c'est comme s'il touchait à Jésus lui-même. Et mon disciple Rodolphe, qui a dit de les exterminer, n'a pas parlé justement, car il est écrit à leur propos dans les Psaumes : Ne le tue pas, de peur que mon peuple ne l'oublie…”
Et sans la miséricorde de cet abbé, il ne serait pas resté d'Israël un seul survivant. »

Dans sa lettre aux habitants de l'Allemagne, Bernard écrivait : « Nous avons appris, et nous en sommes réjouis, que parmi vous brûlait l'ardeur de Dieu. Mais il convient que ne fasse pas défaut la compréhension. Il ne faut pas s'attaquer aux Juifs, ni les tuer, ni même les expulser. […] Ils ont été dispersés et souffrent un dur exil sous des souverains chrétiens. Mais ils reviendront vers le soir et, au temps marqué, ils croiront. Et alors, selon les paroles de l'apôtre : “jusqu'à ce que soit entrée la totalité des païens, c'est alors qu'Israël sera sauvé” (Romains XI, 25-26). »

L'attitude de Bernard sur la question juive se fonde sur les Pères des Ve et VIe siècles[52] : « Il est interdit de tuer les Juifs, tout en les abaissant, parce qu'ils témoignent de la vérité de la foi chrétienne, incarnant comme ils le font le sort de ceux auxquels la foi fut donnée d'abord, et qui, dans leur aveuglement, l'ont repoussée, et se refusent à voir la lumière qui brille autour d'eux. »

Selon Joshua Prawer, Bernard de Clairvaux définit les positions de l'Église catholique à l'égard des deux religions juive et islamique :

« Les Juifs ont l'espoir d'être sauvés, parce qu'un jour viendra où leurs yeux se décilleront et où ils se convertiront, contrairement aux musulmans ; les Juifs sont l'objet d'une promesse divine qui n'a pas encore été réalisée mais qui le sera et à l'égard de ce peuple d'où sortirent les patriarches, d'où sortit le Christ “selon la chair”, une promesse a été faite, et quiconque les protège rend possible et peut-être contribue à réaliser une promesse divine[ 53]->https://fr.wikipedia.org/wiki/Bernard_de_Clairvaux#cite_note-54]. »

Lutte pour la sauvegarde de la doctrine catholique{{}}

Dans cette période de développement des écoles urbaines, où les nouveaux problèmes théologiques sont discutés sous forme de questions (quæstio) et d'argumentation et de recherche de conclusion (disputatio), Bernard est partisan d'une ligne traditionaliste.

Lutte contre Abélard{{}}

Bernard combat les positions d'Abélard, inventeur de la théologie, le mot et la chose, c'est-à-dire l'introduction de la réflexion aristotélicienne, la Logica nova, dans la patristique et le commentaire de l'Évangile. Il le fait condamner au concile de Sens en 1140. Aux yeux de Bernard, Abélard incarne des choses détestables : l'intelligence triomphante, l'arrogance dominatrice, les prouesses dialectiques, une célébrité immense, fondée sur une foi passée au crible de la raison au détriment, selon lui, de la vie intérieure, l'obstination à défendre ses positions [54].

Bernard refuse que les secrets de Dieu, en particulier la Trinité, principal point d'achoppement entre les deux hommes, soient examinés et questionnés par la raison. Il veut que la raison reconnaisse ce qu'il y a d'infiniment profond et d'incompréhensible dans les choses divines. Son attitude tranchante entraîne des pamphlets contre lui comme celui que Bérenger de Poitiers [55] écrit après l'affaire Abélard : « Depuis longtemps la renommée aux ailes rapides a répandu dans l'univers entier le parfum de ta sainteté, proclamé tes mérites, pompeusement propagé tes miracles. Tu as pris Abélard comme cible de ta flèche pour vomir contre lui le venin de ton aigreur, pour le rayer de la terre des vivants, pour le mettre au rang des morts. Tu étais enflammé contre Abélard non du zèle de la correction, mais du désir de ta propre vengeance » [56].

Bernard combat la thèse de l'Immaculée Conception{{}}

Parmi les positions doctrinales soutenues par Bernard, certaines sont encore proches de la théologie de la Pentarchie (église trinitaire avant le schisme de 1054) et contraires à des dogmes définis plus tard par l'Église catholique [57]. C'est ainsi qu'en 1139[58], il écrit une Lettre aux Chanoines de Lyon (épître 174), où, malgré sa dévotion à la Vierge, il combat la pratique, alors relativement nouvelle, de fêter l'Immaculée Conception et argumente contre la thèse qui fonde cette fête [59].

Indissolubilité du mariage{{}}

En 1141-1142, Bernard intervient dans un conflit entre le roi Louis VII et le pape Innocent II. Le pape a mis l'interdit sur Louis VII et excommunié Raoul Ier de Vermandois, sénéchal du roi, qui, sur le conseil du roi, a répudié sa première épouse, Éléonore de Blois, pour épouser Pétronille d'Aquitaine. C'est le comte Thibaud IV de Champagne, oncle de l'épouse répudiée, qui a porté l'affaire devant le pape. Louis VII fait marcher son armée sur la Champagne et la situation de Thibaud est bientôt désespérée. Louis VII propose la paix, à condition que Thibaud IV obtienne du pape la levée de l'interdit et de l'excommunication. Thibaud IV accepte et Bernard se porte garant pour lui.

Cependant, Bernard s'acquitte de ses engagements d'une façon où l'abbé Vacandard [60] voit « une combinaison dont la loyauté était absente » : il propose au pape de lever l'excommunication « puisque vous auriez le droit de renouveler immédiatement une excommunication qui n'est que trop juste et de la confirmer pour toujours. Ainsi, la ruse déjouerait la ruse, la paix sera rétablie, et celui qui se glorifie de sa mauvaise foi n'en tirera aucun avantage » [61]. L'intervention de Bernard semble l'avoir mis en disgrâce aux yeux du pape [62], mais Innocent II entre dans la manœuvre qui lui est proposée : il lève l'excommunication, puis somme Raoul de Vermandois de cesser son adultère avec Pétronille et de reprendre sa première épouse sous peine d'une nouvelle excommunication [63].

Croisade contre le catharisme{{}}

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Francisco Ribalta, Le Christ embrassant saint Bernard de Clairvaux, Madrid, musée du Prado. Illustration de son titre de Doctor mellifluus dans sa louange au Fils de Dieu.

À la même époque, le catharisme fait de grand progrès dans le Midi de la France. Bernard intervient pour réfuter les doctrines cathares. En 1145, il accompagne en Languedoc Albéric d'Ostie, légat du pape Eugène III, et Geoffroy de Lèves, évêque de Chartres, afin de prêcher contre l'« hérésie » dans cette région. Il passe par Poitiers, Bergerac, Périgueux, Sarlat, Cahors, Albi, Verfeil. C'est dans cette dernière localité que, rencontrant les cathares, Bernard, enflammé du zèle de la foi, aurait prononcé ces mots en quittant la ville : « Verfeil [verte feuille], que Dieu te dessèche [64],[65] ! »

Avant de se retirer au monastère de Cîteaux pour des problèmes de santé, Bernard de Clairvaux écrivait dans un sermon : on ne les convainc ni par le raisonnement (ils ne comprennent pas) ni par les autorités (ils ne les reçoivent pas), ni par la persuasion (car ils sont de mauvaise foi). Il semble qu'ils ne puissent être extirpés que par le glaive matérie l[66].[réf. nécessaire]

Selon Pierre des Vaux de Cernay, apologiste de la croisade et de Simon de Montfort, Bernard aurait déclaré : « saisissez-les et ne vous arrêtez pas, jusqu'à ce qu'ils périssent tous car ils ont prouvé qu'ils aimaient mieux mourir que se convertir [67] » mais Pierre des Vaux de Cernay, qui est né en 1185, soit 40 ans après le prêche de Bernard en Languedoc en 1145, écrit très longtemps après les faits et rien ne vient appuyer cette affirmation : selon Anne Brenon, l'attribution (en l'absence de texte écrit de sa main qui la contienne) de cette phrase à une personnalité d'autorité morale et spirituelle reconnue comme Bernard, avait évidemment pour but d'appuyer l'organisation de la croisade des albigeois par l'Église catholique et le pouvoir royal, pour déraciner une foi bien ancrée dans les populations méridionales, ce qui aboutit en 1209 avec la première expédition militaire [68].

Tentative de faire condamner Gilbert de la Porrée{{}}

Au concile de Reims, en 1148, auquel assistait son ami le saint abbé Gossuin d'Anchin, il porte une accusation d'hérésie contre Gilbert de la Porrée, évêque de Poitiers. Il n'obtient qu'un mince avantage [69], et son adversaire conserve son évêché et toute sa considération[70]. Plein de zèle pour l'orthodoxie, Bernard combat aussi les thèses de Pierre de Bruys, d'Henri de Lausanne, d'Arnaud de Brescia, et condamne les excès de Rudolf, qui demandait le massacre des juifs. En cette même année, il prêche la croisade en Hainaut et séjourne à Mons, la capitale des comtes de Hainaut. Son arbitrage est accepté dans toute l'Europe du XIIe siècle.

Relations avec le pouvoir temporel{{}}

Bernard, qui interprète le passage des deux glaives dans l'Évangile de Luc, comme subordonnant le pouvoir temporel au pouvoir spirituel [71], s'oppose plusieurs fois aux rois de France. Il traite Louis VI de nouvel Hérode [72] quand celui-ci cherche à déposer l'archevêque de Sens, il accuse Suger de négliger son abbaye de Saint-Denis, le poussant ainsi à se consacrer davantage à l'administration de son abbaye à partir de 1127. En 1138, une crise éclate lorsque le roi Louis VII accorde son investiture pour l'évêché de Langres à un moine de Cluny et non au candidat de Bernard de Clairvaux [73].

Bernard fonde jusqu'à 72 monastères, répandus dans toutes les parties de l'Europe : trente-cinq en France, quatorze en Espagne, dix en Angleterre et en Irlande, six en Flandre, quatre en Italie, quatre au Danemark, deux en Suède et un en Hongrie.

En 1151, deux ans avant sa mort, il y a 500 abbayes cisterciennes. Clairvaux compte 700 moines. Bernard meurt en 1153, à soixante-trois ans. Canonisé le 18 janvier 1174 par Alexandre III, Bernard de Clairvaux a été déclaré Docteur de l'Église par Pie VIII en 1830. On le fête le 20 août.

Spiritualité de Bernard de Clairvaux{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Dijon_-_Mus%C3%A9e_Art_Sacr%C3%A9_-_Saint_Bernard.jpg/170px-Dijon_-_Mus%C3%A9e_Art_Sacr%C3%A9_-_Saint_Bernard.jpg

Armoire de reliques de saint Bernard, musée d'Art sacré de Dijon de l'église Sainte-Anne de Dijon.

Bernard s'adresse à des moines. Sa théologie mystique concerne des hommes qui se vouent à la prière et à l'amour de Dieu……. {{}}

Article complet à lire par ici > https://fr.wikipedia.org/wiki/Bernard_de_Clairvaux

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Sources documentaires, ressources archivistiques et bases de données de personnages chrétiens notables du XIᵉ siècle (fournies par ChatGPT)
Fasti Ecclesiæ Gallicanæ : Ce répertoire prosopographique recense les évêques, dignitaires et chanoines des diocèses français de 1200 à 1500. Bien que couvrant principalement les XIIᵉ et XIIIᵉ siècles, il peut fournir des informations contextuelles pertinentes sur les structures ecclésiastiques héritées du XIᵉ siècle. fasti.huma-num.fr

Bases de données de l'IRHT (Institut de Recherche et d'Histoire des Textes) : L'IRHT propose plusieurs bases de données en ligne utiles pour la recherche médiévale, notamment :irht.cnrs.fr+1fasti.huma-num.fr+1

Bibale : Elle retrace l'histoire de la transmission des livres manuscrits et imprimés, ainsi que des textes qu'ils contiennent, en étudiant les collections anciennes et modernes et leurs possesseurs.irht.cnrs.fr

Initiale : Ce catalogue de manuscrits enluminés du Moyen Âge est lié aux campagnes de reproduction systématique menées depuis 1978.irht.cnrs.fr

Pinakes : Cette base rassemble la tradition manuscrite des textes grecs antérieurs au XVIᵉ siècle, à partir des catalogues des bibliothèques du monde entier.irht.cnrs.fr

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Rubrique musicale avec enregistrements actuels de musiques et chants du XIᵉ

Musique Médiévale - Instruments et Musiques Traditionnels

Quels sont les trois types de musique au Moyen JH2025-03-31T18:37:00J

Âge ?

Le Moyen Âge constitue une période riche et variée en termes de genres musicaux. Bien que la musique liturgique ait occupé une place prépondérante à cette époque, plusieurs autres types de musique ont également émergé, qu'ils soient profanes ou religieux. Dans cet article, nous vous proposons de découvrir les principaux types de musique qui étaient pratiqués durant cette période.

Sommaire :

La musique liturgique
- Le chant grégorien
- L'organum
La musique profane
- Les chansons de trouvère et troubadours
- Les danses médiévales
Les instruments de musique au Moyen Âge
La musique polyphonique

Quels sont les types de musique au Moyen Âge ? - Musique ...

Dans cet article, nous vous proposons de découvrir les principaux types de musique qui étaient pratiqués durant cette période.

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La musique médiévale – Vidéo remarquable de 4:19 - CANOPÉ NORMANDIE - 15 janvier 2015

La poésie médiévale se développe dans des chansons composées par les troubadours et les trouvères…. Ces textes trouvères étaient chantés et le jongleur s'accompagnait d'instruments de musique. Les instruments de musique en usage durant le Moyen Âge sont de plusieurs ordres. On distingue les hauts et les bas instruments. Cette musique profane n'est pas associée aux pratiques religieuses.

La musique sacrée, elle, est essentiellement vocale. Au XIIe siècle, l'Église Catholique Romaine souhaite standardiser la messe et le chant. Le chant Grégorien remplace toutes les autres traditions de chant occidentales, C'est un genre musical qui appelle au calme, au recueillement, à la contemplation intérieure. Le chant grégorien est à l'origine de toute la musique liturgique catholique. Jouer avec le site pédagogique http://canope.dtnormandie.fr/chateaux...

https://yt3.ggpht.com/hAIAkdErD1W8xyZCFvp78PDulXzGv3n36DSgPN3MnDPlNbXWg1lTqmWobN03k9F0cJi0BohJ=s88-c-k-c0x00ffffff-no-rjCANOPÉ NORMANDIE

Source : https://www.youtube.com/watch?v=kq8cSs1ax90

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Le chant grégorien, à l'origine, est monodique (tout le chœur chante la même chose), sur un rythme libre, avec certains passages psalmodiés. Quoique ces éléments soient assez répandus à l'époque, la manière dont ils sont utilisés dans le chant grégorien est très fortement inspirée par la liturgie juive contemporaine.

Comment le chant grégorien s'est-il imposé au Moyen Âge ? - Publié le lundi 24 juin 2024 – Enregistrement ‘radiofrance.fr/franceculture' de 3 minutes - Provenant du podcast Le Pourquoi du comment : histoire

Miniature de Saint Grégoire écrivant sous l'inspiration de la colombe du Saint-Esprit (Registrum Gregorii, Xe siècle). - 'Meister des Registrum Gregorii.', PD-US Domaine public, via Wikimedia Commons

Le pourquoi du comment histoire carré

Le chant grégorien, légendairement attribué à Grégoire le Grand, s'imposa véritablement sous Charlemagne pour unifier l'empire chrétien. Des découvertes ultérieures ont révélé le chant 'vieux-romain', antérieur au grégorien et utilisé par la ‘Schola cantorum' jusqu'au 12e siècle.{{}}

Selon la légende, le pape Grégoire le Grand - qui vécut à la fin du VIe siècle - fut le fondateur et le compositeur des premiers chants qu'on appelle aujourd'hui encore les chants grégoriens. C'est un chant sacré anonyme qui doit se chanter a cappella et à l'unisson, sans accompagnement harmonisé. Il est considéré, depuis 1600, comme le 'chant liturgique par excellence de l'Église'. 'Comment et pourquoi le chant grégorien a-t-il supplanté le chant vieux-romain pour devenir le chant liturgique prédominant en Europe à partir du IXe siècle ?'

Restaurer scientifiquement l'origine et la diffusion du chant grégorien{{}}

En réalité, ce premier sommet de la musique occidentale ne s'imposa vraiment qu'à l'époque de Charlemagne. À la fin du 8e siècle, en effet, le chant grégorien, qui venait de Rome, a été importé dans les régions septentrionales de l'empire carolingien, sans doute dans le but de consolider l'instauration du nouvel empire chrétien d'occident.

Mais à la fin du 19e siècle, la découverte de nouvelles archives a remis en cause l'idée que l'on se faisait alors de l'origine du chant grégorien. En 1890, alors qu'ils cherchaient des manuscrits anciens afin de restaurer scientifiquement l'origine et la diffusion du chant grégorien, les moines de l'abbaye Saint-Pierre de Solesmes (située dans le département de la Sarthe) ont découvert trois livres de chant qui leur ont paru bizarres.

Contrairement aux mélodies du chant grégorien ancien, qui étaient constantes, quel que soit le manuscrit, celles qui figuraient dans ces livres étaient tantôt proches du chant grégorien, tantôt assez éloignées. Leurs textes étaient presque parfaitement identiques, mais l'ordre esthétique était différent.

Jusqu'au milieu du 20e siècle, personne ne fut capable d'expliquer ces anomalies. Mais en 1951, deux autres livres furent découverts à Londres, dans une librairie de livres anciens et tout récemment un autre fragment en deux folios a été identifié dans la bibliothèque municipale de Verdun.

Revenir aux sources du chant religieux chrétien{{}}

Ces découvertes ont permis de mettre en évidence ce qu'on appelle aujourd'hui le chant 'vieux-romain', afin de le distinguer du chant grégorien, désigné depuis longtemps comme le 'chant romain'.

Les dernières études sur le sujet nous invitent à revenir aux sources du chant religieux chrétien. Importé du rituel judaïque, il a pris sa place dans le rituel de la messe chrétienne au moment où a été mise en place la Schola cantorum. Cette école de chantres, c'est-à-dire de choristes, aurait été fondée à Rome par le pape Sylvestre Ier vers le 6e siècle. Ses membres appartenaient à l'élite intellectuelle de ce temps, puisqu'ils savaient lire et écrire. Ils auraient joué un rôle capital dans la naissance du chœur liturgique ayant mis au point les chants vieux-romains qui ont précédé les chants grégoriens.

À partir du neuvième siècle, le chant grégorien s'est répandu dans toute l'Europe en éliminant les vieux chants liturgiques romains.

Dès cette époque, tous les pays qui connaissaient la liturgie romaine célébraient leurs offices en grégorien, à l'exception de la 'Schola cantorum' qui resta fidèle, au moins jusqu'au 12e siècle, au chant vieux-romain.

Dans le chant vieux-romain, le rythme de la langue latine n'était pas évident. On peut supposer qu'il a été pénalisé par ses caractéristiques plus esthétiques et moins liturgiques que celles du chant grégorien.

"Rachi de Troyes (1040-1105) : commentateur biblique talmudique, juif et intégré en France, conseiller (des juifs et des chrétiens), proche des Comtes de Champagne, un modèle de la diaspora juive – Musiques juives choisies" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2025-03-30T11:45:18Z

ISIAS Cultures Religions XIe siècle

Rachi de Troyes (1040-1105) : commentateur biblique talmudique, juif et intégré en France, conseiller (des juifs et des chrétiens), proche des Comtes de Champagne, un modèle de la diaspora juive – Musiques juives choisies

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 30/03/2025

Série ‘Personnages historiques autour du 11ème Siècle'

1ère Partie Judaïsme

https://www.ancient-symbols.com/images/collages/1300-1000/jewish-symbols.jpg

In Symboles juifs et leurs significations – Explications à cette Source

https://www.aube-champagne.com/assets/uploads/2019/10/Rachi.jpg

Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur

Préambule

Ce document commence par des rappels sur la diaspora juive, sur le comté de Champagne (une principauté féodale du royaume de France au 11ème siècle), et sur l'Espagne musulmane ou Al-Andalus (de 711 à 1492)… Avec à la suite, quelques informations sur Sion, judaïsme et sionisme…

Diaspora - פזורה יהודי La diaspora juive ((he) Tefutzah, « dispersé » ou Galout, « Exil ») : c'est la dispersion du peuple juif à travers le monde au cours de l'Histoire…. – Source

La diaspora juive - Depuis la plus haute Antiquité, les Hébreux sont un peuple nomade, dont l'histoire se lit d'Égypte à Babylone ou en Judée. À l'époque romaine, se produit la grande diaspora, c'est-à-dire la « dispersion » du peuple juif.

1. Les Hébreux face à la conquête romaine

• Dès le VIIIe siècle av. J.-C., les Hébreux sont confrontés à la domination de civilisations étrangères. Le renversement du royaume de Juda, en 587 av. J.-C., et la première destruction du Temple de Jérusalem par Nabuchodonosor II entraînent la déportation d'un grand nombre de Juifs vers Babylone (le quart de la population). Leur retour en Palestine, puis la reconstruction du Temple, achevée en 515 av. J.-C., favorisent une certaine prise de conscience de l'identité juive, autour de la Torah.

• Mais le peuple juif ne peut résister à la puissance montante de Rome. En 63 av. J.-C., le général romain Pompée envahit Jérusalem. Les Juifs sont assujettis au paiement d'un tribut. De nombreux Juifs sont envoyés comme esclaves à Rome. Les populations juives sont dès lors dispersées dans une bonne partie du bassin méditerranéen : Italie, Grèce, Syrie, Égypte, Mésopotamie, Chypre, Cyrénaïque, Asie Mineure, etc.

2. La deuxième diaspora

• Devenue soumise à Rome, la Judée conservait cependant un roi juif. Le Temple de Jérusalem constituait le lieu central de la religion juive : son sanctuaire – le « Saint des Saints » – abritait, selon la Bible, l'Arche d'alliance, dans laquelle étaient conservées les Tables de la Loi, les Dix Commandements donnés par Dieu à Moïse, ainsi que la Ménorah, le chandelier sacré à sept branches, symbole de la présence divine, dont les spécifications sont décrites dans la Bible, au livre de l'Exode.

• En 66 ap. J.-C., survient la Grande Révolte des Juifs contre l'Empire romain. Après quelques succès initiaux, les Juifs sont écrasés par les légions romaines de Titus, qui pillent et rasent Jérusalem, détruisant totalement le Temple en 70. La dernière place forte juive, la forteresse de Massada, est prise en 73, les derniers défenseurs préférant se suicider plutôt que de se rendre. Des centaines de milliers de juifs furent réduits en esclavages ou exécutés, entraînant la dispersion des populations juives, la Deuxième Diaspora.

3. Le ciment du judaïsme

• Dispersés dans tout le bassin méditerranéen, sans lieu central où se rattacher, les populations juives s'organisent autour de leur religion pour maintenir leurs communautés. L'autorité religieuse des grands prêtres du Temple ayant disparu, elle est transférée de fait aux rabbins, érudits de la Torah, qui guident les prières et la réflexion religieuse. Leur rôle devient central dans la conservation du judaïsme.

• Les communautés juives maintiennent leur cohésion par leur religion, la lecture de la Torah, leur réunion dans de nouveaux lieux de culte, les synagogues, mais aussi par leur langue, l'hébreu, langue de la Torah. Les populations juives dans tout le monde romain conservent ainsi une forte identité communautaire…

Nos sites / appli - Les solutions éducatives MAIF - Le fonds MAIF pour l'éducation - L'espace enseignant MAIF - © 2000-2025 - Source : https://www.assistancescolaire.com/eleve/6e/histoire/reviser-une-notion/6_his_16

Rappel - Le comté de Champagne est une principauté féodale du royaume de France. Ce comté parfois également nommé « Comté de Champagne et de Brie » issu de la réunion des différentes terres de la dynastie des Thibaldiens, c'est-à-dire la branche issue de Thibaut « le Tricheur » (Thibaud Ier de Blois) : comté de Meaux, comté de Troyes. Le comté de Champagne est rattaché au domaine royal par le mariage de Jeanne de Navarre, comtesse de Champagne, et du futur Philippe IV le Bel en 1284.

Description de cette image, également commentée ci-aprèsAgrandir la carte

Le comté de Champagne au sein du royaume de France vers 1030 – Source

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Rappel sur l'Espagne musulmane ou Al-Andalus (en arabe : الأندلس ; en berbère : ⵍⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ[4] ; en espagnol : Al-Ándalus ; en portugais : al-Ândalus) est l'ensemble des territoires de la péninsule Ibérique et certains du Sud de la France [5],[Note 1] qui furent, à un moment ou un autre, sous domination musulmane[6],[7] entre 711 (premier débarquement) et 1492 (prise de Grenade)[7],[8],[Note 2],[10]. L'Andalousie actuelle, qui en tire son nom, n'en constitua longtemps que la partie la plus méridionale [11]. Le terme d'Al-Andalus recouvre des entités politiques très différentes dans le temps. Après la conquête omeyyade du royaume wisigoth, Al-Andalus, alors dans sa plus grande étendue en 731, fut d'abord une province du Califat initiée par le calife Al-Walid I (711-750) et divisée en cinq unités administratives. En 750, la province s'émancipe du Califat abbasside et devient l'émirat de Cordoue, un émirat omeyyade indépendant fondé en 756 par Abd al-Rahman Ier et qui devient après une première fitna le califat de Cordoue, proclamé par Abd al-Rahman III en 929, ouvrant alors une période qui correspond à l'apogée d'Al-Andalus. Ravagé par la guerre civile opposant Arabes et Berbères à partir de 1009, le califat de Cordoue prend fin en 1031 après plus de 300 ans de domination omeyyade et se fragmente en royaumes rivaux fragilisés (taïfas) et menacés au nord par les forces chrétiennes. Après la première période de taïfas, Al-Andalus devient la partie ibérique d'empires fondamentalement maghrébins avec la domination almoravide (1085-1145), la deuxième période de taïfas (1140-1203) et la domination almohade (1147-1238). Cette situation prend fin avec la troisième période de taïfas (1232-1287) et la réduction d'Al-Andalus à l'émirat nasride de Grenade (1238-1492), vassal du royaume de Castille… - Article complet sur ce site : https://fr.wikipedia.org/wiki/Al-Andalus

C'est quoi Sion selon la Bible ? - Le mot Sion a plusieurs significations dans les Écritures. La définition la plus générale de ce mot est « ceux qui ont le cœur pur » (D&A 97:21). Le mot Sion est souvent utilisé de cette façon pour désigner le peuple du Seigneur ou l'Église et ses pieux (voir D&A 82:14).

Quelle est la différence entre les juifs et les sionistes ? - Les juifs constituent une communauté religieuse et culturelle diversifiée, répartie dans le monde entier. Le sionisme, lui, est un mouvement politique qui a émergé au XIXe siècle, principalement en réaction aux persécutions et aux pogroms subis par les juifs en Europe.

La différence entre judaïsme et sionisme : dissiper la confusion - Par Bernard Raymond JABRE, le 2 novembre 2023 à 23h00

Le judaïsme et le sionisme sont deux termes souvent associés à la culture, à la religion et à la politique liées à Israël. Cependant, il est essentiel de reconnaître que ce sont des concepts distincts, et la confusion entre les deux peut avoir des implications importantes, en particulier lorsqu'il s'agit de l'accusation d'antisémitisme. Dans ce texte, nous allons explorer la différence entre le judaïsme et le sionisme, et comment la confusion entre ces deux termes peut conduire à une mauvaise interprétation.

Le judaïsme est une religion monothéiste vieille de plusieurs milliers d'années. Ses adeptes, les juifs, suivent une série de lois religieuses, de rituels et de croyances basés sur des textes sacrés, dont la Torah. Le judaïsme englobe également une riche tradition culturelle et historique, notamment la langue hébraïque, la littérature, la musique, l'art et la cuisine. Les juifs constituent une communauté religieuse et culturelle diversifiée, qui est répartie dans le monde entier.

Le sionisme, lui, est un mouvement politique qui a émergé au XIXe siècle, principalement en réaction aux persécutions et aux pogroms subis par les juifs en Europe. Il prône l'établissement d'un État juif en terre d'Israël, la région historique où le peuple juif avait jadis établi un royaume. Le sionisme repose sur l'idée que les juifs ont le droit à une patrie nationale en Israël, leur terre ancestrale.

La confusion entre le judaïsme et le sionisme découle souvent du fait que le mouvement sioniste est basé sur l'identité juive. Cependant, il est important de noter que tous les juifs ne sont pas sionistes, et tous les sionistes ne sont pas nécessairement religieux. De plus, de nombreux juifs, en particulier ceux de la diaspora, ont des opinions diverses sur le sionisme et les politiques d'Israël.

Quant à l'accusation d'antisémitisme, c'est une question sensible et grave. L'antisémitisme est une forme de discrimination et de haine envers les juifs en raison de leur religion, de leur ethnie ou de leur origine. Cependant, il est important de distinguer entre la critique légitime d'Israël en tant qu'État et l'antisémitisme. Le débat politique et la critique des actions d'Israël en tant que nation souveraine sont des éléments fondamentaux de la démocratie.

L'antisionisme est la position politique qui s'oppose au sionisme en tant que mouvement nationaliste et à l'existence de l'État d'Israël en tant qu'entité politique. Il est essentiel de comprendre que l'antisionisme n'implique pas nécessairement de l'antisémitisme. Les critiques de l'État d'Israël peuvent découler de préoccupations politiques, sociales ou humanitaires légitimes. Cependant, il est important de faire preuve de prudence pour éviter que l'antisionisme ne serve de masque à des préjugés antisémites.

Il est ainsi crucial de distinguer entre le judaïsme en tant que religion et identité culturelle et le sionisme en tant que mouvement politique nationaliste. La confusion entre ces deux concepts peut entraîner des malentendus et des généralisations inutiles. La critique d'Israël en tant qu'État ne doit pas être automatiquement qualifiée d'antisémitisme. Il est possible de débattre des politiques israéliennes de manière constructive tout en respectant le droit à la liberté d'expression et en condamnant fermement toute forme de haine envers les juifs en tant que communauté religieuse et culturelle…

NB. Les textes publiés dans le cadre de la rubrique « Courrier » n'engagent que leurs auteurs. Dans cet espace, « L'Orient-Le Jour » offre à ses lecteurs l'opportunité d'exprimer leurs idées, leurs commentaires et leurs réflexions sur divers sujets, à condition que les propos ne soient ni diffamatoires, ni injurieux, ni racistes.

Source : https://www.lorientlejour.com/article/1355965/la-difference-entre-judaisme-et-sionisme-dissiper-la-confusion.html

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Introduction

Ce dossier est la 1ère Partie d'une Série intitulée ‘Personnages historiques autour du 11ème Siècle' qui aborde spécialement, à travers le personnage dénommé communément 'Rachi de Troyes', certains aspects du Judaïsme

Le XIème siècle a été une période florissante pour la culture juive, notamment en Espagne musulmane, où de nombreux penseurs, poètes et hommes d'État juifs ont joué un rôle important. Parmi d'autres personnages juifs remarquables autour du 11ème siècle, on peut aussi citer :

Samuel Ibn Nagrela (993-1056) – Également connu sous le nom de Samuel HaNagid, il fut un homme d'État, général, poète et érudit juif en Al-Andalus (Espagne musulmane). Premier ministre du royaume musulman de Grenade, il a favorisé l'épanouissement culturel des Juifs sous la domination musulmane. Samuel ibn Nagrela fut un rabbin andalou et un homme d'État juif dans le cadre d'une principauté musulmane du XIᵉ siècle, né à Mérida en 993 et mort à Grenade en 1055 ou 1056. Wikipédia

Moïse Ibn Ezra (c. 1055-1138) – Un rabbin poète, philosophe, linguiste et grammairien andalou, il a laissé des œuvres importantes en poésie hébraïque et en philosophie, influencées par la pensée arabe et néoplatonicienne au cours des XIᵉ et XIIᵉ siècles. Wikipédia

Yehuda Halevi, ou Rabbi Juda ben Shmouel ibn Alhassan haLévi (dit ‘le Chantre de Sion') (c. 1075-1141) – Un rabbin, philosophe, médecin et poète juif séfarade andalou : il est l'auteur du ‘Cousari', ou ‘Kuzari', une œuvre philosophique majeure, et de 800 magnifiques poèmes dont les Odes à Sion, exprimant son amour pour Sion et son attachement à la spiritualité juive. Né à Tudela dans l'émirat de Saragosse vers 1075, il est mort vers 1141. Wikipédia

Bahya Ibn Paquda ou Bahya ben Joseph ibn Paquda, également appelé Rabbenou Bahya, (XIe siècle, mort après 1080) - Un rabbin, philosophe et moraliste andalou (dans l'Espagne musulmane), de la première moitié du XIᵉ siècle. il est l'auteur du Duties of the Heart (Hovot HaLevavot), un ouvrage de pensée mystique et éthique qui a influencé beaucoup le judaïsme médiéval… - Wikipédia

Il a été ajouté en annexe, une approche musicale juive du ‘Moyen-Âge' , à la suite d'une aide demandée à ChatGPT

Tous les articles sélectionnés pour ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

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Sommaire

À l'origine des Histoires : 'RACHI DE TROYES' – Vidéo de découverte exceptionnelle durée 45 minutes - Steve Suissa - 11 mars 2024
1bis Traduction d'un article approfondi de Wikipédia sur Rachi, rabbin français et commentateur biblique et talmudique

2.Rachi (Rabbi Shlomo Its'haqi) : sa vie, son œuvre – Documentation ‘institut-rachi-troyes.fr'

2bis Rétrospective - La maison Rachi à Troyes ouverte le 11 septembre 2017 – Enregistrement d'une émission Talmudiques par Marc-Alain Ouaknin du dimanche de 9h10 à 9h42 - Accueillir Rachi (1040-1105). 03/09/2017

3.Rachi, un rayonnement universel, d'après ‘La Maison Rachi' (rachi-troyes.org)

4.Pour approfondir l'histoire de Rachi de Troyes, ou Rabbi Salomon, ou encore Salomon de Troyes avec Wikipédia

5.Rachi et le patrimoine juif médiéval en Champagne – Documentation ‘aube-champagne.com'

6.Rachi, le Calvin du judaïsme – Par Antoine Nouis - 28/06/2024 - Regards protestants VIDÉO

Annexe - Approche musicale juive du ‘Moyen-Âge' à la suite d'une aide de ChatGPT

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À l'origine des Histoires : 'RACHI DE TROYES' – Vidéo de découverte exceptionnelle durée 45 minutes - Steve Suissa - 11 mars 2024
Rabbi Schlomo ben Itzhak, appelé Rachi est né vers 1040 à Troyes. Il est l'auteur le plus publié, puisque ses commentaires de la Bible et du Talmud sont encore aujourd'hui indissociables de toutes les éditions. Qui est Rachi ? Que dit Rachi ? Qu'est-ce qu'il symbolise pour le judaïsme français ? « Rachi de Troyes » Avec @haimkorsia @elie_korchia @francois_baroin @bernardhenrilevy Judith Kogel @perrinesimonnahum, Thierry Vernet @maison_rachi @francis_huster_ 🎬À l'Origine, une émission produite et réalisée par @stevesuissa

https://yt3.ggpht.com/QLce-Z-ZWrbDFPA0Fv3sT0EbVctdoWwxJfYmsYgR7hsB_MHnt4IIz9p6YFJj2B0-xZhXE9stoA=s88-c-k-c0x00ffffff-no-rj{{}}Steve Suissa

https://www.youtube.com/@STEVESUISSA5Source : https://www.youtube.com/watch?v=oqHUrA75K0o

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1bis
Traduction d'un article approfondi de Wikipédia sur Rachi, rabbin français et commentateur biblique et talmudique

Le rabbin Shlomo Yitzhak , connu sous le nom de Rachi (vers 1040– 29 Tammuz 1565 , 13 juillet 1105 ), était un érudit français renommé et l'un des fondateurs du judaïsme français au Moyen Âge. Considéré comme le plus grand commentateur de la Bible et du Talmud , il était appelé « Parshandatha » (commentateur de la religion). [ 1 ]

Son œuvre et ses commentaires ont eu une grande influence sur l'image du judaïsme. Le commentaire de Rachi se concentre sur le sens simple et littéral des Écritures. L'interprétation s'appuie presque toujours sur des sources telles que le Talmud, la Bible et les enseignements des sages. [ 2 ] Rashi s'adresse à un large éventail d'apprenants : aussi bien à l'érudit qu'à l'apprenant débutant. Rashi a renouvelé des centaines de mots en hébreu. [ 3 ]

Rabbi Shlomo Yitzhaky Salomon de Troyes
Un portrait imaginaire de Rachi du XVIe siècle
Portrait imaginaire de Rachi du XVIe siècle
Naissance	1040 après J.-C. ou après J.-C. Troyes , France Modifier les données sur Wikidata
disparition	13 juillet 1105(vers 65 ans) 29 Tammuz 1105 Troyes , France Modifier les données sur Wikidata
Surnom	Rachi
Lieu de sépulture	Troyes Modifier les données sur Wikidata
État	Royaume de France , France Modifier les données sur Wikidata
résidence	Troyes , Worms , Mayence Modifier les données sur Wikidata
Lieu d'activité	Troyes , Comté de Champagne , Royaume de France
Période d'activité	? – 13 juillet 1105 Modifier les données sur Wikidata
Affiliation	Premier Ashkénaze
Sa Majesté	Rabbi Yaakov ben Yakar , Rabbi Yitzhak Segen Levia et Rabbi Yitzhak ben Yehuda - disciples de Rabbi Gershom de l'Exil
Ses étudiants	Ses gendres, Rabbi Meir ben Shmuel et le Rivan , ses petits-fils, le Rashbam, Rabbi Yosef Kara , Rabbi Shemaiah , Rabbi Simcha de Viteri , et la première génération d' érudits Tosafot.
Ses compositions	Commentaire sur la majeure partie de la Bible et du Talmud babylonien
père	Rabbi Yitzhak le Français
si	Leah Miriam [ Source nécessaire ]
progéniture	• Yocheved • Miriam • Rachel

L'origine du surnom « Rachi » - Dans les écrits de ses contemporains [ source nécessaire ] Rachi est appelé Rashzal (Rabbi Shlomo, que sa mémoire soit bénie ), sans la lettre Y ; Dans la plupart des cas, dans les manuscrits médiévaux, Rachi est appelé Rabbi Shlomo ou Rabbi Shlomo le Français . [ 4 ]

Dans les écrits des auteurs de Tosafot (dont certains étaient les petits-enfants de Rachi), il est appelé « Rachi » dans l'ordre. Et lorsqu'ils citent son commentaire, ils le font précéder en écrivant « Parshi » (acronyme de « Pirsh Rabbi Shlomo ben Yitzhak »).

Le surnom Rashi est plus tardif [ source nécessaire ] , et sa signification est controversée : l'interprétation commune est qu'il signifie Rabbi , pourquoi avez-vous dit cela , d'après le nom du père de Rashi - Isaac le Français . Le Hidda , [ 5 ] qui cite des écrits ultérieurs dans lesquels Rachi est signé « Shlomo ben Yitzhak », ajoute une explication pour l'ajout du nom du père au surnom « Rachi » : « J'ai trouvé écrit dans une vieille brochure qu'ils l'appelaient Rachi, et les rabbins l'ont ajouté pour impliquer le nom de son père, Rabbi Yitzhak, afin de ne pas dire Rash [=pauvre] » . Des changements similaires ont été apportés aux noms de Rabbi Shimshon de Shantz et Rabbi Shimshon de Kutzi , qui étaient appelés « Shar » et non R.S.

L'affirmation selon laquelle le père de Rachi s'appelait Its'hak est corroborée par des manuscrits de responsa de Rachi , où figure sa signature : « Shlomo ben R. Its'hak », mais une étude moderne de leurs sources a révélé [ citation nécessaire ] qu'il s'agit d'ajouts de copistes ultérieurs et non de l'inscription originale. De plus, au début de son commentaire sur la Torah , Rachi a écrit une déclaration au nom de « Rabbi Its'hak », et Rabbi Haïm Paltiel a écrit à ce sujet dans son livre « Phirusei Torah » : « Et voici la Mimra Dr. Its'hak ; tous les auteurs des midrashim l'ont cherchée sans la trouver ; mais il est admis que notre Rabbi Shlomo a dit au nom de Rabbi Its'hak son père . »

Cependant, Shlomo Buber a trouvé le manuscrit du Midrash Tanchuma, qui contient une citation de Rabbi Yitzchak, qui était donc Tanna ou Amora ; La citation, complétée par un supplément du Midrash Rabbah , est exactement la même que celle écrite par Rachi au nom de notre Rabbi Isaac [ 6 ] et, si tel est le cas, il ne s'agit pas du père de Rachi, mais d'un ancien dicton que Rachi a conservé. Malgré cela, il est possible que Rachi ait ouvert son commentaire de la Torah en mentionnant le nom d'Isaac, afin de mentionner le nom de son père. [ 7 ]

Si effectivement la lettre Y dans le surnom « Rashi » ne fait pas référence à son père, Rabbi Yitzhak, certains ont suggéré qu'il s'agit d'une abréviation du mot « Yarhi » , comme le nom de famille de Rashi, ce qui suggère (à cet avis) l'origine ancienne de la famille - de la ville de Lunil en France, connue sous le nom de « ville de la lune » (lune est moon en français ). [ 8 ]

Avraham Grossman [ 9 ] spécule que la signification originale du surnom pourrait avoir été Rabbi Bino Shai Chaya, comme ses étudiants l'appelaient simplement. D' autres [ citation nécessaire ] ont suggéré que les initiales étaient Rabbin Sh'lama Y'chai , et il y avait aussi ceux qui ont interprété le surnom comme un acronyme rétrospectivement,comme Rabbi Sh'li Yisrael .

Son histoire de vie

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Photographie du Rashi Beit Midrash de Worms , XIXe siècle

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Copie du Rashi Beit Midrash, dans Beit Hatfutsot

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Timbre émis en Israël à l'occasion du 950e anniversaire de la naissance de Rachi

Sa famille - Rachi est né dans la ville de Troyes (Troyes, 'טרויאש' en translittération hébraïque ) dans le nord de la France - la capitale du comté de Troyes et de la région Champagne - de son père Isaac le Français et de sa mère Léa Miriam, fils du rabbin Eliakim Klonymus, [ citation nécessaire[ ] ->https://he-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/1040?_x_tr_sl=iw&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc]en l'an 1039-1040 ou 1040-1041 . [10 ] L' immense admiration pour Rachi par toutes les générations a créé de nombreuses légendes autour de lui, mais très peu de détails biographiques sont connus sur sa jeunesse.

Le Hidda [ 11 ] cite des affirmations selon lesquelles il aurait entendu dire que Rachi n'était pas lié à une famille rabbinique connue, ou que son père n'était pas du tout un érudit (en fait, ces choses sont écrites pour la première fois dans le livre Bnei HaMachiri environ cent ans après Rachi, et sont répétées comme une hypothèse environ cinq cents ans après Rachi, dans l'introduction du livre Tori Zahav du rabbin David Halevi Segal ) ; Le Hida rejette ces affirmations.

Rashi cite une fois dans ses commentaires : « Les paroles de mon père, mon maître, sont dignes de louanges » [ 12 ] et rejette ainsi l'opinion de son maître et rabbin ; cela suggère que son père était un grand érudit et érudit de la Torah qui a écrit un commentaire sur le Talmud ou une partie de celui-ci, que Rashi cite - et que Rashi a également attribué suffisamment de poids à son père pour rejeter les paroles de son grand rabbin comme son opinion. [ 13 ] Apparemment, Rashi a appris la Torah de son père dans son enfance. D'un autre côté, il existe un doute quant à savoir si ce commentaire a été écrit par Rashi lui-même, et certains pensent [ source nécessaire ] que Rashbam l'a écrit et a fait référence à son père, Rabbi Meir ben Shmuel.

L'oncle de Rachi, le frère de sa mère, Rabbi Shimon l'Ancien, étudia la Torah auprès de Rabbi Gershom de l'Exil à Magenza , en Ashkénaze , et écrivit même sa Torah pour lui-même. Rachi a publié plusieurs commentaires en son nom.

Son séjour en Allemagne - Vers l'âge de vingt ans, Rachi quitta la France pour les grandes yéchivot d' Allemagne , dans la vallée du Rhin, où son univers spirituel se forgea et se construisit. Il se rendit d'abord à la yéchiva de Magenza , où notre rabbin Gershom avait enseigné deux générations auparavant, et de là, il voyagea aux quatre coins du monde. À Magenza, Rachi étudia auprès de Rabbi Yaakov ben Yakar , disciple de Rabbi Gershom de l'Exil, qui devint son éminent rabbin et enseigna la Torah pendant six ans. Rachi le surnomme « le vieux rabbin » dans ses commentaires et mentionne ses commentaires à plusieurs reprises. Rachi étudia avec lui la Bible et le Talmud, et la manière d'apprendre de Rabbi Yaakov bar Yakar resta avec Rachi tout au long de sa vie, comme Rachi en témoigna : « Et en effet, je suis pendu à un grand arbre, notre Rabbi Yaakov bar Yakar ; et bien que je n'aie pas entendu cette parole de sa bouche, du plus profond de mon cœur, et j'ai compris et compris qu'elle sortait de sa bouche . » [ 14 ]

Notre Rabbi Yaakov ben Yakar mourut en 1064 , et après sa mort , Rachi alla étudier le Talmud auprès du Rabbi Yitzchak ben Yehuda , également l'un des plus grands sages de Magenza et un élève de notre Rabbi Gershom. [ 15 ] Après un certain temps, Rachi s'installa à la yéchiva de la ville de Worms , près de Magnésie, et là il reçut la Torah de Rabbi Yitzhak Halevi , connu sous le nom de Rabbi Halevi Segal, ce qui signifie grand représentant du sacerdoce. Rachi resta à Worms entre trois et cinq ans. [ 14 ]

Même après son retour en France, Rachi continua d'entretenir une correspondance avec ses rabbins ashkénazes, et peut-être aussi avec ses amis des yeshivas de Worms et de Magenza. Outre ses trois éminents rabbins, Rachi étudia également l'ashkénaze auprès du rabbin David Halevi de Magenza, avec qui il continua d'entretenir une correspondance après son retour en France .

Durant les années d'études de Rachi à Ashkenaz, il devait s'inquiéter de ses moyens de subsistance et de ceux de sa femme et de ses filles, et dans sa vieillesse, il a décrit ces années dans ses écrits comme « sans pain, sans vêtements et sans meules autour du cou ». J'ai servi devant eux et j'ai passé mes journées avec eux, et depuis que je suis revenu ici, je n'ai pas eu un moment pour les saluer, à cause d'un chagrin profond et profond, sauf un, depuis vingt-cinq ans. » [ 16 ]

En France - Après avoir passé une dizaine d'années en Allemagne, Rachi revient en France (Trouille), vers 1069, alors qu'il a une trentaine d'années, et s'intègre aussitôt à la vie de la société juive de ce pays. Il rejoint le tribunal de la ville et commence à statuer sur les lois pour tous les Juifs environnants, mais refuse d'accepter un salaire pour ce poste [ citation nécessaire ] . Après environ cinq ans, Rachi retourna à Worms, et après une période d'études à la Yeshiva de Worms, il retourna à Troyes, où il resta jusqu'à sa mort. [ 17 ]

Rashi vivait apparemment du commerce à Troyes [ 18 ] ; d'autres ont spéculé, en se basant sur les vastes connaissances que Rashi démontre dans ses commentaires sur la viticulture et sur les nombreuses élaborations qu'il fait sur les lieux connexes, qu'il vivait de la culture de la vigne ou du commerce du vin , mais selon l'historien Rabbi Prof. Chaim Soloveitchik, le climat de la région de Rashi n'était pas propice à la viticulture.

Peu après son arrivée à Troyes, Rachi fonda une yéchiva, célèbre en France et à l'étranger, qui attira d'éminents érudits. D'éminents rabbins ashkénazes vinrent y étudier, comme le Riba de Spire , un élève de Rabbi Yitzhak bar Yehuda, son maître, ainsi que des étudiants venus de pays slaves . À la tête de la yéchiva , Rachi ne touchait pas de salaire, comme c'était la coutume à l'époque, et il était même tenu de subvenir aux besoins financiers de ses étudiants. [ 19 ]

L'immense grandeur de Rachi fut immédiatement reconnue dans le monde juif, et de nombreuses questions furent adressées à son école dans des domaines très variés. Nous possédons des questions adressées à Rachi par de nombreuses communautés de France et de la vallée du Rhin, et même par de grands rabbins ashkénazes, tels que Rabbi Natan et Rabbi Menahem Beni Mecher de Magenza, qui lui adressèrent des questions. Son nom le précédait, et les commentaires qu'il écrivit dans ses « Contris » furent reçus à la vitesse de l'éclair dans tout le pays. Ses deux gendres comptaient parmi les élèves des plus grands sages de France, et autour de lui se développa une œuvre de Torah qui propulsa le judaïsme français vers son âge d'or.

Rashi a également maintenu des contacts avec des sages de pays plus lointains, et les écrits des Rishonim mentionnent une question qu'il a envoyée au rabbin Nathan de Rome, l'auteur de l'Aroukh , et à ses deux frères, qui étaient à la tête de la yeshiva de la ville de Rome ,en Italie . [ 20 ]

Rachi a modifié plusieurs réglementations importantes dans les communautés juives du nord de la France. Avraham Grossman a écrit : « Rachi a joué un rôle important dans la définition des fondements du gouvernement communautaire de son époque, et il est évident qu'il a consacré beaucoup d'efforts à son établissement. […] Les réglementations de Rachi sur les questions communautaires sont d'une grande importance, la plupart portant sur des questions fiscales. » [ 21 ]

Au crépuscule de la vie de Rachi , les décrets de 1095 furent promulgués , alors que la première croisade partait en 1096. La communauté juive française fut à peine touchée par les émeutes, mais la glorieuse communauté juive ashkénaze subit un coup fatal. Le sort des communautés juives , notamment celles de Worms et de Magnésie, fut particulièrement désastreux. Des milliers de Juifs y furent massacrés, et les centres de Torah où Rachi étudiait furent détruits. Dans ses poèmes, Rachi fait apparemment référence aux décrets du XVe siècle ; dans son poème « Torah Hatamima », par exemple, il s'adresse à la Torah par un appel [ 22 ] :

« Pour les insultes de tes partisans et le sang versé de tes ennemis,

Parmi les fils des prostituées, j'ai trahi tes disciples.

Qui a déchiré tes rideaux et piétiné tes piliers

« Et avec un rugissement de colère, ils détruisirent vos demeures. »

À la fin de ses jours, Rachi était gravement malade, incapable même d'écrire. [ 23 ] Il répondait avec beaucoup de difficulté aux nombreuses questions qui lui étaient adressées, écrivant les réponses à ses élèves ou aux membres de sa famille qui étaient avec lui à ce moment-là.

Une légende [ 24 ] raconte qu'un jour, Rachi fut exilé de France dans une ville d'Espagne et séjourna chez le propriétaire de la ville. Plus tard, il le supplia de rester chez lui et d'étudier pendant qu'il subvenait à ses besoins, ce que Rachi accepta. Une fois installé, il composa un livre qu'il intitula en signe de gratitude « Le Livre du propriétaire » en son honneur. Rachi est la source de centaines de mots en ancien français qui, sans Rachi, auraient été perdus. [ 25 ]

Sa mort et son enterrement - Rachi mourut le jeudi 29 Tamouz 1105[https://he-m-wikipedia-org.translat... 26 [] et->https://he-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/%D7%A8%D7%A9%22%D7%99?_x_tr_sl=iw&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc#cite_note-26] fut enterré, selon la tradition, dans sa ville natale de Troyes . Selon une ancienne tradition juive de Troyes, Rachi aurait été enterré dans un cimetière juif de Troyes, labouré par les habitants au début du XVe siècle et appelé depuis « le Champ des Juifs ». [ 27 ] En 1992 , le gouvernement a dédié un monument à Rachi, créé par Raymond Moretti, en sa mémoire. Vers 2012 , le chercheur des tombes des Justes,Israël Meir Gabbay, a travaillé à marquer et à commémorer la zone du cimetière comme les tombes de Rachi et de plusieurs autres auteurs de Tosafot et rishonim dans le « Champ des Juifs ». [ 28 ]

Français En 2016,le chercheur David Shapiro a publié un article sur le sujet de l'enterrement de Rachi et a cité un témoignage ultérieur fourni par le rabbin Gedaliah ibn Yahya ( 1526-1587 ) dans son livre The Chain of Kabbalah , selon lequel les étudiants du Maharam de Padoue ( 1473-1565 ) qui ont vu la tombe de Rachi à Prague ont témoigné de lui : « Et j'ai reçu des étudiants du Maharam de Padoue... qu'ils sont allés à la cour de l'empereur dans le royaume de Bohême et ont vu dans la ville de Prague l'enterrement de Rachi avec une pierre tombale en pierre et des choses écrites dessus, et la raison de leur effacement, ils ne pourront pas comprendre. » [ 29 ] Cependant, il a noté qu'il n'y a aucune source fiable selon laquelle Rachi est venu dans cette région reculée.

Ses étudiants - Parmi les étudiants de Rachi se trouvaient :

Son gendre, Rabbi Meir ben Shmuel de Ramro , connu comme le « Père des Geonim » - le père de Rashbam, Rabbi Tam , Riv'm et Rabbi Shlomo, le « Père du Précis »
Son deuxième gendre, Rabbi Yehuda ben Natan , dont une partie du commentaire a été imprimée en complément du commentaire de Rachi sur le traité Makot
Rabbi Yosef Kara , commentateur de la Bible
Rabbi Shemaiah , le « secrétaire » de Rachi et son éminent élève [ 30 ]
Rashbam , [ 31 ] l'aîné des petits-enfants de Rachi et l'un des auteurs de Tosafot les plus importants, a même complété le commentaire de Rachi sur le traité Baba Batra et le traité Pessa'him .
Rabbi Yaakov bar Shimshon de Pleiza, commentateur du Talmud et poska . Il était proche de Rachi et a même écrit les réponses aux questions envoyées à Rachi pendant sa maladie, lorsqu'il était incapable d'écrire.
Rabbi Yitzhak ben Asher Halevi , le Riva de Shapira
Les frères Rabbi Nathan et Rabbi Menachem Bnei Machir [ 32 ]
Rabbi Simha ben Shmuel de Viteri [ 33 ]
Rabbi Elyakim ben Yosef de Magenza
Sa lignée - Même de son vivant, Rachi était reconnu pour sa grandeur, et cette reconnaissance s'est accrue après sa mort. [ 34 ] Rachi n'est pas né dans une famille privilégiée, mais en raison de sa renommée, beaucoup ont cherché à s'identifier à lui. [ 34 ]

La lignée de Rachi revêt une valeur particulière dans le domaine de la généalogie juive. Nombreux sont ceux qui attribuent leur descendance au roi David , et la tradition attribue la descendance de David à plusieurs personnes, dont Rachi. La tradition attribue la lignée de David à Rachi de la manière suivante : Rachi est le petit-fils de Rabbi Eliakim, qui est apparenté à Rabbi Yochanan le Cordonnier , qui était la quatrième génération de Rabban Gamliel l'Ancien , fils de Shimon le Président, fils de Hillel l'Ancien , des descendants de Shephatiah, fils de David, roi d'Israël.

La source connue de cette lignée est un ancien rouleau généalogique laissé en possession de la famille Luria , et certains érudits [ source nécessaire ] montrent qu'il contient plus de falsifications que de vérités (et cela est vrai pour les générations postérieures à Rachi). De nombreux rabbins ashkénazes de toutes les époques font remonter leur lignée à Rachi, et il faut supposer qu'aujourd'hui ses descendants se comptent par centaines de milliers, voire plus.

Le nom de famille « Trevis » et ses dérivés tels que « Troysch », « Dreyfus » et d'autres sont considérés à tort comme un signe d'ascendance familiale proche de Rashi, car on pense qu'il est originaire de la ville natale de Rashi, Troyes en France. Cependant, le nom Trevisch est dérivé du nom de la ville allemande Trèves en français. [ 35 ]

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La généalogie de Rachi jusqu'au roi David :

Légendes - De nombreuses légendes ont été racontées sur la vie et la mort du grand commentateur, et toutes sont tardives et manquent de fondement solide. Selon la légende, les parents de Rachi furent stériles pendant de nombreuses années. Son père, Rabbi Yitzhak Yirchi , était marchand de pierres précieuses et possédait une pierre précieuse dont le roi avait besoin pour une icône , ce qui, dans le judaïsme, est considéré comme de l'idolâtrie . Le père de Rachi risqua sa vie et jeta la pierre précieuse – qui représentait tous ses biens et la promesse d'une grande richesse – par-dessus le pont du navire. On le vit pleurer sa perte. Le roi le congédia et, pour cet acte, selon la légende, le prophète Élie lui apparut et lui promit un enfant « qui éclairerait les yeux d'Israël ». En effet, Rachi naquit durant la vieillesse de ses parents. On raconte également que la mère enceinte de Rachi marchait dans une rue de Worms et qu'un cavalier chrétien au galop faillit la percuter. La mère se tourna vers le mur au bord de la rue et s'y appuya, créant ainsi une dépression dans le mur où elle se cacha ( Shaul Tchernichovsky a d'ailleurs écrit la ballade « Le Mur des merveilles de Worms » [ 36 ] ), mais il semble que cela n'ait aucun fondement historique [ 37 ] .

Rabbi Guedaliah Ibn Yahya relate une autre légende dans son livre « La Chaîne de la Kabbale », selon laquelle, avant que Godefroy de Bouillon ne se lance dans la première croisade qu'il mena en 1096 , il rendit visite à Rachi, un grand juif français dont le nom l'avait déjà précédé, afin d'obtenir sa bénédiction pour sa croisade et de le consulter. Cependant, Rachi prédit que le voyage se terminerait par un échec et avertit Godefroy qu'il retournerait seul dans sa ville, accompagné seulement de trois cavaliers qui seraient autorisés à rentrer chez lui avec lui. La colère de Gottfried brûlait en lui, et il jura que si les paroles de Rachi ne se réalisaient pas et qu'il revenait du voyage avec plus de trois chevaliers , il se vengerait terriblement de Rachi et de tous les Juifs. En effet, Gottfried échoua dans ses batailles et revint en France avec seulement quatre compagnons. Dès son arrivée, il entreprit de se venger de Rachi, car il avait désormais quatre cavaliers avec lui, et non trois. Cependant, alors qu'ils franchissaient la porte de la ville, une pierre se détacha, écrasant la tête du quatrième cavalier. Certaines histoires racontent que, lorsque les paroles de Rachi se réalisèrent, Gottfried se précipita vers lui pour lui demander pardon et reconnaître sa grandeur. Mais à son arrivée, il découvrit que les funérailles de Rachi s'y déroulaient.

En réalité, Gottfried de Bouillon ne revint jamais en France après la Première Croisade et mourut dans des circonstances obscures en Terre d'Israël , avant même la mort de Rachi. Cependant, l'attribution de la légende à Gottfried de Bouillon trouve son origine dans l'« Ordre des Générations » ultérieur, tandis que la « Chaîne de la Kabbale » ne mentionne pas le lieu où se trouvait le chevalier Gottfried. D'autres sources anciennes associaient la légende au nom de Gottfried Ier, duc de Lorraine (An ' ) , surnommé « le Brave » ou « le Grand » ; sa vie fut mouvementée et sa période ( 1060-1139 ) coïncide bien avec l'époque de Rachi.

Dans la ville de Worms , en Allemagne , subsiste un Beit Midrash portant le nom de Rachi. Selon la tradition, il y aurait étudié et rédigé son commentaire de la Torah, mais le lieu aurait été construit des siècles après sa mort. Le site comprend également la synagogue (partiellement restaurée) où il priait, le mikvé où il fut baptisé et le mur d'où, selon la légende, se serait détachée la brique qui aurait tué le quatrième cheval de Gottfried de Bouillon . [ 38 ]

La légende ajoute que lorsque Rachi était occupé à écrire son commentaire sur le traité Makot , il atteignit la page 19 et réussit à écrire le mot « pur » - et là il mourut, et « son âme partit dans la pureté ». Et au moment de sa mort, dit la légende, une voix se fit entendre et dit : « Tout Israël sera tes enfants. »

Sa personnalité{{}}

La personnalité de Rachi était dotée d'une combinaison de grandeur extraordinaire dans la Torah et de bonnes qualités , une combinaison qui est attestée à la fois par les commentaires de Rachi et par ses étudiants.

Sa grandeur dans la Torah{{}}

Sa grandeur dans la Torah était extraordinaire. L'historien Shimon Schwarzfox a écrit à son sujet :

Rachi était sans aucun doute le plus grand des sages juifs de cette génération. ... Le Rabban , le plus grand des sages ashkénazes de son temps, écrivait dès la première moitié du XIIe siècle que « Nous buvons de ses eaux et de sa bouche nous vivons » ; Il ajouta que Rachi « pesait, examinait et prêtait l'oreille à la Torah », et conclut : « La vraie Torah était dans sa bouche, il marchait en paix et sur un terrain plat, et il posa un troisième pied dans le monde, il magnifia la Torah et était puissant. » Il fut un éducateur pour toutes les générations futures, qui l'honorèrent non seulement comme un grand érudit en Torah, mais aussi comme possédant toutes les qualités qui caractérisent un érudit. L'exemple qu'il donna forgea grandement l'image de l'érudit qui se consacre entièrement à la Torah et à son enseignement. — Shimon Schwarzfox,

Les Juifs français au Moyen Âge, Tel Aviv 2001, pp. 83–89

La renommée de Rachi s'est répandue dans toute l'Europe de son vivant , et ses commentaires révèlent sa grande connaissance de toutes les parties de la Torah.

Ses dimensions et sa démarche{{}}

Avraham Grossman a noté : « Cinq traits de caractère se distinguaient de sa personnalité chaleureuse et rayonnante : l'humilité et la simplicité naturelle ; la quête de la vérité ; le souci de la dignité d'autrui ; une grande confiance en son pouvoir ; et un sens aigu de sa mission en tant que leader public. Ces traits s'exprimaient dans les actions de Rachi, dans son attitude envers autrui, dans ses relations avec ses étudiants, dans sa vision du monde, dans son mépris de l'orgueil, dans son amour de la paix, dans son œuvre littéraire et aussi dans son style d'écriture. » [ 39 ]

L'étude des commentaires de Rachi révèle sa grande humilité. Il ne contredit presque jamais les propos de ses prédécesseurs, et lorsqu'il le fait, il leur témoigne du respect et ne les rejette pas avec un langage dur ; à plusieurs reprises dans son commentaire, il évoque certains détails : « Je ne savais pas » [ 40 ] , et dans ses responsa, on trouve à plusieurs reprises Rachi écrivant qu'il s'est trompé sur tel ou tel point, puis se rétractant. [ 41 ]

Sa relation avec ses élèves témoigne d'une profonde parenté. Rashi aimait et chérissait beaucoup ses étudiants, et il les encourageait constamment à créer et à apprendre toujours plus. [ 42 ]

En revanche, dans les moments difficiles, Rachi ne s'accrochait pas à une humilité excessive, mais entrait au cœur du sujet et rendait son jugement. Ainsi, selon Grossman, il n'hésitait pas à s'élever contre les traditions acceptées, voire les coutumes et les lois, à partir des paroles des sages sur lesquelles il était en désaccord. [ 42 ]

L'honneur de la femme{{}}

Grossman a écrit dans son livre « Croyances et opinions dans le monde de Rashi » : « Les croyances et les opinions – c'est l'innovation du livre. Parce qu'ils n'y ont guère fait face. Le peuple d'Israël, la Terre d'Israël, le statut des femmes, l'amour de la vie. À mon avis, aucun sage ne se souciait autant de l'honneur des femmes que Rachi. Dans l'une de ses récitations, on trouve une phrase comme celle-ci : « Béni soit-il s'il pouvait l'acheter et la posséder pour la vie du monde à venir . » Dans son explication de la création de la femme, il cite les midrashim des sages, mais il ne cite aucun des nombreux midrashim condamnant les femmes.

Ses compositions{{}}

Avraham Grossman écrit que Rachi a commencé à écrire ses commentaires pour atteindre les objectifs suivants :

Pour diffuser la Torah parmi les masses : Les Juifs étaient des marchands riches et occupés qui n'avaient pas le temps d'étudier, et ils ne disposaient pas de commentaires écrits qui auraient pu faciliter l'apprentissage à ceux qui n'y investissaient pas tout leur temps.
Pour unifier le camp juif et établir la paix : A son époque, il y avait d'énormes divisions et rivalités sur le plan socio-économique, au point que même la communauté de Troyes était divisée en deux.
La polémique avec les chrétiens : Dans les commentaires des Proverbes et de Daniel , il y a une vive polémique avec le christianisme. « Rashi était l'un des plus grands débatteurs avec elle. » « Rachi a vu dans sa vie beaucoup de destruction , beaucoup de persécution, beaucoup de propagande antijuive toxique . »
Signification de la Bible{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d0/Postscript-viewer-blue.svg/25px-Postscript-viewer-blue.svg.pngEntrée étendue – Commentaire de Rachi sur la Torah

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/Rhashi_mechicot.jpg/250px-Rhashi_mechicot.jpg

Livre des Cinq Pentateuques avec le commentaire de Rachi sur la Bible, imprimé à Amsterdam en 1749. On peut remarquer des ratures à l'encre foncée qui obscurcissent une partie du commentaire pour des raisons de censure chrétienne .

Rachi a interprété presque toute la Bible : son commentaire sur la Torah est le plus simpliste de tous. Cependant, environ les deux tiers du commentaire de Rashi sur la Bible sont basés sur les enseignements des Sages , et son travail principal consistait à filtrer les choses qui correspondent à la simplicité de la Bible ou qui ajoutent des ajouts nécessaires, et à les formuler de manière concise.

L'intégration du Midrash dans l'interprétation biblique, là où et dans la mesure nécessaire pour l'apprenant, permet également de comprendre la source biblique des principes halakhiques et du Midrash (parfois tout en analysant l'exactitude du langage biblique ). Selon la légende racontée par Rabbi Chaim Yosef David Azulai (« le Chida »), Rachi aurait observé 613 jeûnes , correspondant à 613 mitsvot , avant d'écrire son traité sur la Bible.

Ses commentaires sur les prophètes et les Écritures sont simplistes, mais tendent davantage vers le Midrash que ses commentaires sur la Torah.

L'approche de Rachi en matière de commentaire de la Torah{{}}

Contrairement au Ramban et au rabbin Avraham Ibn Ezra , Rachi n'a pas écrit de préface à son commentaire, dans laquelle il expliquerait sa méthode d'interprétation. Cependant, une note qui clarifie la ligne qui l'a guidé dans ses commentaires apparaît incidemment au début du livre de la Genèse : « Il y a beaucoup d'agga midrashim , et nos rabbins les ont déjà classés dans leur ordre dans Genesis Rabba et dans d'autres midrashim, et je ne suis arrivé qu'au sens clair de la Bible et à l'agga qui établit les mots de la Bible, mot pour mot, à leur manière. » [ 43 ] Autrement dit, le souci de Rachi n'est pas d'introduire des légendes et des midrashim dans son commentaire, mais plutôt de résoudre les difficultés qui surgissent dans les versets. Lorsque Rachi cite les mots du midrash, selon son témoignage, on présume qu'une difficulté dans le verset l'a fait dévier du chemin de la simplicité et de la concision. Et c'est ainsi que se construit la méthode d'étude des commentateurs de Rashi comme Nechama Leibowitz , en essayant d'enquêter et de comprendre en profondeur le commentaire de Rashi tout en plongeant dans la profondeur de chaque mot de son commentaire. [ 44 ] Selon une autre méthode, Rashi souligne en fait dans ces mots (et dans d'autres endroits) que sa méthode inclut l'introduction de midrash aggadique (même s'il n'y a aucune difficulté dans le verset), mais se limite aux mots aggadiques qui peuvent être réconciliés avec la langue du verset et le contexte des mots.

Exemples{{}}

« Ils le prirent et le jetèrent dans le puits. Or, le puits était vide, il n'y avait plus d'eau » ( Genèse 37:24 ) : Il n'y a plus d'eau, mais il y a des serpents et des scorpions.
« Et la jeune fille était très belle de figure, elle était vierge, et aucun homme ne la connaissait » ( Genèse 24:16 ) : Une vierge – d'un lieu de virginité, et aucun homme ne la connaissait – pas selon ses manières .
Dans ces deux versets, comme dans beaucoup d'autres, Rachi avait besoin d'un midrash pour résoudre la duplication.

Parfois, Rachi mentionne l'existence d'un midrash qui fait référence à un verset, mais ne le cite pas. L'étude du midrash permet de comprendre pourquoi Rachi ne l'a pas cité, mais il ne pouvait ignorer complètement son existence :

« Et Caïn dit à Abel, son frère : Comme ils étaient aux champs, Caïn se leva contre Abel, son frère, et le tua » ( Genèse 4:8 ) – Il entra en querelle avec lui et était sur le point de l'attaquer pour le tuer, et il y a une légende midrashique à ce sujet, mais c'est une répétition de la Bible.
Le verset ne dit pas exactement ce que Caïn a dit à Abel . Les propos de Rachi s'adressent aux propos du midrash de Bereishit Rabbah , qui présente trois opinions concernant la dispute des frères : s'ils ont discuté de la question du partage des biens, sur quel territoire le Temple serait construit, ou qui recevrait le jumeau supplémentaire d'Abel. Selon ce midrash, il est sous-entendu qu'il y a eu une dispute substantielle et équilibrée entre les frères, et non un meurtre sans cause . Le midrash contredit la tendance générale du chapitre, [ 45 ] et Rachi s'abstient donc de le citer.

Le commentaire de Rachi s'adresse intentionnellement à la fois à un public « populaire » et à un public érudit . Ce large public explique peut-être, entre autres, la grande popularité de son commentaire sur la Bible à ce jour.

Lorsque Rachi rencontre un événement qui, selon l'ordre chronologique, aurait dû se produire avant un événement dont on nous a déjà parlé, il a tendance à interpréter qu'il n'y a pas de précédent ou de suivant dans la Torah .

Commentaires sur les autres livres de la Bible{{}}

Outre son commentaire sur la Torah, Rachi a composé un commentaire sur la plupart des autres livres de la Bible. Ce commentaire est plus court que celui sur la Torah et cite fréquemment des midrashim.

Commentaires bibliques précédemment attribués à Rachi{{}}

Certains commentaires sur les livres d'Esdras , de Néhémie et des Chroniques étaient auparavant attribués à Rachi [ 46 ] mais, selon les études actuelles, ils n'ont pas été composés par lui. Ces commentaires sont parfois appelés « commentaires attribués à Rachi » [ 47 ] . Son commentaire sur le livre de Job est absent du milieu du chapitre 4 (verset 20), et d'autres commentaires ont été cités dans les manuscrits pour compléter son commentaire, comme le commentaire de Rashbam ou de R.I. Kara . Il existe également un désaccord sur l'identité de l'auteur concernant le reste du commentaire. [ 48 ]

Signification du Talmud …{{}}

Lire cet article en totalité sur ce site : https://he-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/%D7%A8%D7%A9%22%D7%99?_x_tr_sl=iw&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

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Rachi (Rabbi Shlomo Its'haqi) : sa vie, son œuvre – Documentation ‘institut-rachi-troyes.fr'{{}}

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Rabbi Shlomo Its'haqi – Rabbi Salomon fils d'Isaac -, plus connu sous son acronyme Rachi, est né à Troyes en 1040.

Rachi reçoit les meilleurs enseignements rabbiniques lors d'un séjour de plusieurs années en Rhénanie, à Worms et à Mayence, qui fut déterminant dans sa carrière spirituelle. De retour à Troyes, il crée une maison d'études juives de grande renommée. De son vivant, son enseignement sera connu dans tout le monde ashkénaze.

Le commentateur espagnol Ibn Ezra le surnommera le « Parshandata », mot araméen signifiant « commentateur par excellence de la Torah », qualité qui lui est encore attribuée aujourd'hui. Le Grand Rabbin René-Samuel Sirat explique que Rachi a développé le premier une méthode de lecture exégétique très moderne qui marquera durablement l'interprétation rabbinique. Depuis l'invention de l'imprimerie, le texte de Rachi a constamment été publié avec son commentaire, indispensable à l'intelligence du texte.

Ses gendres et petits-fils ont maintenu son enseignement en créant l'école des Tossafistes, terme provenant du mot hébreu « tossfot » signifiant « rajouts ». Ils continuèrent l'œuvre de leur maître en y ajoutant leurs propres commentaires.

Colombe Rachi

Ainsi, comme l'affirme le Rabbin Claude Sultan, Rachi reste toujours pérenne : il est le plus actuel des commentateurs de la Bible.

Dès le XIIe siècle, ses commentaires vont d'ailleurs se répandre également dans les commentaires chrétiens. Nicolas de Lyre cite par exemple Rachi à de nombreuses reprises dans ses propres commentaires de la Bible. Le renouveau des études hébraïques au XVIe siècle permet la publication et la traduction au latin de plusieurs commentaires de Rachi.

[Addenda - À propos de Nicolas de Lyre, né à La Vieille-Lyre (dans le département de l'Eure), vers 1270 et mort à Paris le 23 octobre 1349, est un frère mineur, théologien et exégète, qui influença tous les auteurs des XIVᵉ et XVᵉ siècles, ainsi que le réformateur Martin Luther… - Wikipédia ] - Livres : Nicholas of Lyra's Apocalypse commentary, PLUS

Rachi a introduit la langue française dans son commentaire. Grâce à lui, il est possible de dater un mot de notre langue. L'accès à cette richesse est considérable si l'on considère que cette époque ne retient pas d'écrits en langues vernaculaires. Les « la'azim » ou gloses de Rachi, mots français écrits en hébreu pour faciliter la compréhension des disciples, constituent un véritable trésor de la langue française du XIe siècle.

En revanche, Rachi n'est pas l'inventeur de l'écriture qui porte son nom : le « Ktav Rachi » est un style d'écriture italien bien antérieur à Rachi.

Rachi symbolise une certaine manière d'être juif en France : intégré dans la ville, conseillant les gens, juifs comme chrétiens, fréquentant la Cour des Comtes de Champagne… Il est un modèle du judaïsme en diaspora. Les « responsa » – questions et réponses à ses disciples – qui figurent dans son œuvre, reflètent la vie communautaire juive de l'époque et constituent une source historique importante sur la vie du XIe siècle en Champagne.

Aujourd'hui, Rachi connaît toujours cette aura extraordinaire dans le monde juif, où il est étudié par les communautés du monde entier, et par les enfants, dès l'âge de cinq ans.

De nombreux détails sur la vie et l'œuvre de Rachi sont disponibles dans les interventions de spécialistes que nous vous proposons de consulter sur les liens suivants :

Conférence de Claude Sultan (source : akadem.org)

Pour plus d'informations : numéro spécial « Rachi de Troyes » de la revue « La vie en Champagne », édité par l'Association Champagne historique, nouvelle édition en français mai 2009 - Disponible à la vente en français et en anglais. En consultation à l'Institut Universitaire européen Rachi en allemand.

The ‘National Library of Israel' propose, en ligne, de découvrir des imprimés et manuscrits de l'oeuvre de Rachi : https://www.nli.org.il/en/discover/judaism/figures/rashi

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Du Lundi au jeudi : de 10h à 12h et de 14h à 18h - le vendredi de 9h à 13h

Source : https://institut-rachi-troyes.fr/rachi-sa-vie-son-oeuvre/

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2bis
Rétrospective - La maison Rachi à Troyes ouverte le 11 septembre 2017 – Enregistrement d'une émission Talmudiquespar Marc-Alain Ouaknin du dimanche de 9h10 à 9h42 - Accueillir Rachi (1040-1105). 03/09/2017

René Pitoun et Delphine Yagüe

René Pitoun et Delphine Yagüe • Crédits : DR

' Et que dit Rachi ? ' Cette question rituelle, écrit Simon Schwarfuchs, rythme aujourd'hui encore l'étude traditionnelle de la Bible et du Talmud.

Rachi est l'acronyme de Rabbi Salomon ben Isaac de Troyes (1040-1105), maître champenois qui, le premier, écrivit un commentaire exhaustif sur l'ensemble des textes sacrés du judaïsme.

Après lui, plus personne n'entreprit une telle tâche, tant son œuvre semblait parfaite. Il fut le professeur direct ou indirect de presque tous les sages d'Europe du Nord et son génie fut même reconnu dans le monde chrétien.

A ce jour, des centaines de commentaires ont été écrits sur son œuvre et les linguistes trouvent chez lui un témoin précieux de l'ancien français.

Rachi vécut à Troyes toute sa vie, ville dont il est l'un de ses plus grands ambassadeurs.

La Maison Rachi qui lui est consacrée ouvrira ses portes le 12 septembre prochain.

Pour en parler, Marc-Alain Ouaknin reçoit René Pitoun, l'un des maîtres d'ouvrage de ce projet et Delphine Yagüe, chargée de la muséographie et commissaire de l'exposition permanente de l'espace muséal. Ils nous font découvrir ensemble ce projet grandiose et magnifique.

La salle d'étude

La salle d'étude • Crédits : DR

Les invités{{}}

René Pitoun s'installe à Troyes en 1972. Il commence à s'investir dans la communauté juive de Troyes dès 1986 et à l'Institut Rachi dont il est le trésorier depuis 2000.

Passionné par les vieilles pierres et le pan de bois typiquement troyen, il restaure à titre personnel une dizaine de maisons du secteur sauvegardé du centre-ville.

En 2012, en tant que vice-président et trésorier de l'Association Cultuelle israélite de Troyes et de l'Aube, il prend la décision de conduire les cinq années de travaux de restauration des bâtiments de la synagogue datant du 17e siècle. Cette restauration, qui met en valeur un véritable fleuron de l'architecture troyenne, obtient un prix spécial de restauration.

Actuel président du Centre Culturel Rachi qui porte le projet de la Maison Rachi au sein de la synagogue de Troyes, René Pitoun est, avec Philippe Bokobza, le maître d'ouvrage de ce projet.

Delphine Yagüe est consultante indépendante. Très investie dans la valorisation des 'patrimoines' à titre associatif et professionnel, elle crée, développe et anime des évènements culturels et touristiques.

Après de nombreuses années en Côte d'Ivoire, elle s'installe en Israël, puis à Troyes où elle dirige l'Institut Universitaire Rachi. Des expériences qui lui ont permis de s'approcher de près du célèbre exégète médiéval de Troyes, pour se voir confier l'an dernier, la réalisation de la muséographie de la Maison Rachi.

Questionnement et transmission sont les maîtres mots de l'exposition qu'elle anime par une série de médiations culturelles, avec le plaisir renouvelé de piquer la curiosité des visiteurs venus du monde entier.

Transition musicale{{}}

Films sur la Maison Rachi{{}}

Bibliographie introductive{{}}

Victor Malka, Rachi, Que-sais-je ?, PUF, 1993.
Simon Schwarfuchs, Rachi de Troyes, Albin Michel, 2002.
Renseignements pratiques pour la visite de la Maison Rachi http://rachi-troyes.com/tourisme-et-visite/pas-de-rachi/

L'équipe – Production : Marc-Alain Ouaknin – Réalisation : Dany Journo

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Source : https://www.franceculture.fr/emissions/talmudiques

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Rachi, un rayonnement universel, d'après ‘La Maison Rachi' (rachi-troyes.org){{}}
C'est dans la petite communauté juive de Troyes, protégée par les comtes de Champagne, que naquit le jeune Salomon, fils d'Isaac, en l'an 1040. Décelant chez Salomon des dons exceptionnels, son oncle lui propose d'aller parfaire ses connaissances bibliques dans les grandes écoles talmudiques de Rhénanie. Il part donc étudier à Worms.

[Addenda - Worms est une ville et un arrondissement d'Allemagne, située dans le Land de Rhénanie-Palatinat, sur la rive gauche du Rhin et le sud-ouest du pays. Worms est bien connue comme ‘Nibelungenstadt' et ‘Lutherstadt' ainsi que pour son Dom ; elle est un de trois ‘romanischen Kaiserdome' avec ceux de Mayence et de Spire… - Wikipédia ]

Suite de l'article original

Au contact des grands enseignants, sa personnalité s'épanouit. Sa mémoire prodigieuse et son esprit de synthèse le révèlent rapidement dans une matière difficile : l'exégèse biblique.

Après cette formation de tout premier plan, Rachi revient à Troyes et y fonde une école talmudique qui devient rapidement très réputée. Connu pour sa sagesse, sa culture et son humilité, il gagne sa vie dans ses fonctions d'enseignant, de juge à l'intérieur mais aussi en dehors de la communauté juive.

Il est l'auteur en particulier de très nombreuses Responsa, des réponses doctrinales, constituant une véritable jurisprudence. Il se livre aussi à quelques tâches agricoles, dont la culture de la vigne.

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L'œuvre de Rachi{{}}

C'est dans le quartier de la Broce aux Juifs, l'actuel « tête du bouchon de champagne », que Rachi produira une œuvre universelle, tout d'abord sur le Talmud, puis sur la bible hébraïque, l'ancien testament pour les chrétiens. En 40 ans, il fera de Troyes un des plus importants lieux d'études talmudiques d'Europe. Rachi ne cherche pas à interpréter les textes sacrés comme d'autres commentateurs. Au contraire, il tente de revenir avec justesse et précision, sur le sens premier du mot.

Pour cela, il n'hésite pas utiliser la langue d'oïl, la langue vernaculaire de la Champagne, qui lui paraît plus précise, plus riche ou plus juste que l'hébreu. Il insert ainsi plus de 3 000 mots français écrits en hébreu, pour affiner ses explications. Il les complète en utilisant exemples et anecdotes pour rendre accessible un texte clos et difficile. Cet apport constitue pour de très éminents linguistes, la source répertoriée la plus ancienne du vieux français.

Son autorité est indéniable et son œuvre est immense. Elle consiste à commenter l'ensemble des textes fondateurs du judaïsme, d'en permettre une lecture claire et d'en réconcilier la lettre et l'esprit.

Rachi n'est pas le premier commentateur mais il est le « Parshandata », le commentateur par excellence de la Loi. Il livre un commentaire quasi exhaustif des textes sacrés et transmet avec justesse le sens et la profondeur du judaïsme. Sans les commentaires de Rachi, la Bible serait un livre inaccessible. Premier auteur juif à être imprimé en hébreu en 1475, il est encore aujourd'hui l'auteur français le plus publié au monde.

Il meurt à 65 ans, le 13 juillet 1105. Inhumé à Troyes, sa tombe a disparu, le cimetière juif du quartier Preize ayant été détruit au XVIe siècle pour agrandir la ville.

Après lui, de nombreux érudits, se réclamant de son école champenoise, influencent les autres communautés juives dans l'interprétation de la Bible et du Talmud. Son nom et celui du comté de Champagne se propagent alors dans tout l'Occident.

Leurs commentaires et leurs décisions juridiques sont les uniques témoignages de cette époque, attestant d'une activité intellectuelle intense et d'une vie juive locale florissante. Des théologiens chrétiens comme Nicolas de Lyre ou Martin Luther s'en inspireront et le citeront régulièrement sous le nom de Ra. Sa. (ou Rabbi Salomon).

La transmission par les femmes{{}}

Rachi fut non seulement le plus grand commentateur de la Bible et du Talmud mais il donna à ses trois filles une très solide éducation. La descendance de Rachi fut ainsi constituée de nombreux commentateurs, que l'on connaît aujourd'hui sous le nom des Tossafistes.

Rabbi Samuel Ben Meïr, dit le Rachbam, composa un commentaire très apprécié sur la Torah, mélange à la fois de rationalité et de piété. Son frère cadet, Rabbi Jacob ben Meïr, dit Rabbenou Tam de Ramerupt, rédigea d'importants ouvrages de droit halakhique. Mais il fut surtout le plus célèbre des Tossafistes. Il n'y a quasiment aucune page des 63 traités du Talmud qui ne comporte un commentaire de Rabbenou Tam. Enfin, l'excellence fut transmise aussi à la génération suivante puisque Rabbi Isaac Ben Samuel dit le Ry, arrière-petit-fils de Rachi, devint lui aussi un très grand Tossafiste.

rachi-de-troyes-patrimoine-mondial-et-universel-rachi-rachbam

Cette filiation impressionnante fait de la famille de Rachi, et de l'enseignement qui y est attaché, un magnifique exemple de transmission réussie et l'une des plus belles lignées familiales de l'histoire juive.

C'est en hommage à cette exceptionnelle vitalité que le programme « Rachi – Patrimoine Mondial et Universel » est bâti.

Horaires d'ouverture sur réservation - Secrétariat ouvert de 9h à 12h du lundi au vendredi, pour les prises de rdv de réservations visites par téléphone

Téléphone - 03 25 73 53 01 – Adresse : 5 Rue Brunneval, 10000 Troyes - Email contact@rachi-troyes.com

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Pour approfondir l'histoire de Rachi de Troyes, ou Rabbi Salomon, ou encore Salomon de Troyes avec Wikipédia{{}}
Rabbi Chlomo ben Itzhak HaTzarfati (hébreu : רבי שלמה בן יצחק הצרפתי Rabbi Salomon fils d'Isaac le Français), plus connu sous les noms de Rachi, Rabbi Salomon et Salomon de Troyes, est un rabbin, exégète, talmudiste, poète, légiste et décisionnaire français, né vers 1040 à Troyes en France et mort le 13 juillet 1105 dans la même ville.

Vigneron de son état, il est surtout l'auteur de commentaires sur la quasi-totalité de la Bible hébraïque (seuls le Livre de Daniel et les Chroniques ne sont pas commentés) et la majeure partie du Talmud de Babylone. Devenus des outils indispensables à la bonne intelligence de ces textes du vivant de leur auteur, ils sont diligemment répandus dans l'ensemble du monde juif, et lui assurent une place de choix au sein des autorités rabbiniques du Moyen Âge. Ils en font de plus un témoin privilégié de la France septentrionale au XIe siècle, car Rachi atteste par ses gloses et écrits divers où l'hébreu rabbinique se mêle à l'ancien français, de la saveur et l'état de la langue orale et véhiculaire d'alors. Ils en font enfin l'un des rares savants juifs à avoir influencé le monde non-juif car son commentaire biblique a inspiré, outre ses lecteurs et super-commentateurs juifs, Pierre Abélard, Nicolas de Lyre et la traduction de la Bible par Martin Luther [1],[2].

Famille{{}}

Peu de faits historiques sûrs et avérés nous restent concernant la vie de Rachi. La date de sa mort, le jeudi 13 juillet 1105[3], est connue avec précision car elle apparaît dans plusieurs manuscrits médiévaux. Un manuscrit du XIIIe siècle conservé à la Bibliothèque nationale de France comporte ainsi une partie du texte de la Torah (les trois derniers livres), suivi du commentaire de Rachi. Il se termine par : « L'illustre rabbi Salomon fils du saint Isaac le Français est mort en l'an 4868 [4865][4], le 29 Tammouz, cinquième jour [jeudi], à l'âge de 65 ans[5]. » Cette date se trouve également dans le manuscrit de Parme (de Rossi 175) conservé à la Bibliothèque palatine (daté de l'année 1305)[6].

Son père est désigné dans le manuscrit par le nom « le saint rabbi Isaac ». Cela pourrait signifier qu'il est mort en martyr en refusant d'abjurer sa foi. On ignore s'il était un érudit. Rachi le cite une seule fois dans son commentaire du Talmud sur Avoda Zara (« mon père mon maître »), encore qu'il existe un doute sur l'auteur du texte, puisqu'il peut s'agir d'un passage écrit par son petit-fils, Rashbam, mon père désignant alors Rabbi Meïr plutôt que le père de Rachi. Le premier commentaire de Rachi sur le Pentateuque s'ouvre sur les mots amar Rabbi Itshaq (« Rabbi Itshaq a dit »). Cependant, il ne s'agit pas d'un enseignement du père de Rachi mais d'un midrash issu du recueil Tanhouma Yashan.

Son oncle maternel, Simon l'Ancien, a étudié à Mayence auprès de Rabbenou Guershom ben Yehouda, le luminaire de l'exil[7] ou lumière de la diaspora. De 20 à 30 ans, le futur Rachi suit entre autres l'enseignement en études talmudiques ashkénazes.

Si les noms de sa mère et de sa femme sont inconnus, on connait les noms de ses trois filles. Il leur enseigna son savoir, ce qui dénotait une ouverture d'esprit exceptionnelle au Moyen Âge. Il les maria avec ses meilleurs élèves qui reprirent le flambeau de la transmission et du commentaire. Myriam, sa fille aînée, épousa rabbi Judah ben Nathan (le Rivan), qui acheva le commentaire du traité talmudique Makkot (en) sur lequel travaillait Rachi avant sa mort. Yokheved épousa Meïr ben Samuel, et donna naissance à de nombreux enfants, dont trois commentateurs célèbres qui laissèrent leur trace dans l'histoire : le Rashbam, Rabbénou Tam et le Rivam. Les fils de Myriam et Yokheved font partie des Tossafistes. Leur fille Hanna écrivit une responsa sur les lois de l'allumage des bougies à Shabbat. Elle épousa Samuel ben Simha de Vitry, le fils de Simha ben Samuel de Vitry, et est la mère d'Isaac ben Samuel de Dampierre (surnommé le Ri haZaqen). Rachel (Belleassez) épousa et divorça de Rabbi Eliézer ben Shemiah.

À la suite de Raimond Martin, des auteurs chrétiens du Moyen Âge ont mal interprété l'acronyme RaShI et l'ont lu Rabbi Salomon Yarhi, croyant que Lunel (désignée dans les sources juives médiévales à partir du mot hébreu yareah « lune ») était la ville de naissance de Rashi. Cette erreur a conduit au nom Jarchi qui a aussi été utilisé pour désigner Rashi [8],[9].

De nombreuses traditions populaires existent à propos de Rachi et de sa famille, notamment sur la rencontre de son père avec de grands sages, ou sur les miracles survenus lorsque sa mère était enceinte [réf. nécessaire].

Études et enseignement{{}}

Enfant, Rachi se distingue sûrement par sa mémoire prodigieuse, et passe pour un maître accompli à 20 ans. À 18 ans, il part étudier dans les écoles talmudiques rhénanes. Il étudie d'abord six ans à Mayence (Magenza) auprès de Rabbi Yaakov ben Yakar. Rachi est fortement influencé par ce sage qu'il nomme « mon vieux Maître », doté d'un caractère modeste et se tenant à l'écart des activités publiques. Après la mort de Yaakov ben Yakar en 1064 (4824), il continue un temps ses études à Mayence avec Rabbi Itshaq ben Judah qui dirige alors la yechiva. Il étudie également avec rabbi David Halévi (« mon Maître ») avec lequel il correspondra après son retour en Champagne.

À la même époque, Itshaq Halévi haQadosh est à la tête de la yeshivah de Worms. Celle-ci connaît son apogée à la fin du XIe siècle et attire de nombreux maîtres. C'est probablement ce qui décida Rachi à venir y étudier. Rabbi Itshaq Halévi a une personnalité assez différente de Yaakov ben Yakar. Non seulement il dirige la yeshivah de Worms, mais il est aussi le chef de la communauté juive florissante de cette ville et son représentant devant les autorités. Pendant les 3 à 5 ans que Rachi étudie à Worms, il rencontre un autre étudiant brillant, Salomon ben Samson, qui deviendra le chef de la yéshiva pendant le dernier quart du XIe siècle. Par la suite, ces deux sages suivront des voies différentes car Rabbi Salomon ben Samson était beaucoup plus conservateur que Rachi. Les sources gardent des traces de la tension qui régnait entre ces deux maîtres.

Ces années passées en Allemagne ont permis à Rachi d'étudier dans les plus importants centres d'études talmudiques d'Europe et avec les plus grands maîtres. Pendant cette période, Rachi connaît des difficultés pour sa subsistance et celle de sa famille. Il est, semble-t-il, déjà marié et avait au moins une fille. Avant ses 30 ans, il revient à Troyes et commence son activité littéraire et publique.

Il fonde une école talmudique qui attire rapidement des élèves de toute l'Europe. Malgré sa renommée, il refuse de tirer profit de sa charge de rabbin et gagne peut-être sa vie comme vigneron, ainsi qu'il transparaît dans un de ses responsa, où il s'excuse de sa brièveté, étant pris par les vendanges [10]. La vigne semble encore peu développée dans la région à cette époque, mais la production et la consommation familiale ou communautaire de vin conforme à la cacherout, et la commercialisation des vins dans les foires régionales ou internationales sont des thèmes évidents.

Un siècle avant Maïmonide, sa renommée est au moins aussi grande. Maïmonide s'exprime plutôt pour l'élite, alors que Rachi reste simple et modeste, refusant d'arbitrer les cas qui ne relevaient pas de sa communauté, admettant son ignorance, tant dans ses responsa que dans ses commentaires. Rachi est à la portée du débutant comme de l'érudit.

La fin de sa vie est marquée par les Croisades et les massacres des communautés juives qui les accompagnèrent. Rachi est protégé par le comte de Champagne, mais pas un jour ne se passe sans qu'il entende une mauvaise nouvelle émanant de ses chères communautés rhénanes.

Commentateur : Que dit Rachi ?

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f2/First_page_of_the_first_tractate_of_the_Talmud_%28Daf_Beis_of_Maseches_Brachos%29.jpg/250px-First_page_of_the_first_tractate_of_the_Talmud_%28Daf_Beis_of_Maseches_Brachos%29.jpgCliquer sur l'image pour l'agrandir

Page de Talmud (ici de Babylone) où le corps du texte est encadré par des commentaires dont à droite celui de Rachi (et de Tossafot, à gauche, et autres additions dans la marge).

La petite histoire veut que Rachi ait eu l'idée de son commentaire en entendant dans une synagogue un père se tromper en donnant à son fils l'explication du sens simple (pshat) d'un verset. Rachi a l'idée de réunir dans un commentaire toutes les réponses aux questions qu'un enfant de cinq ans pourrait se poser en restant aussi concis que possible (« une goutte d'encre vaut de l'or »). Il veut trouver l'explication la plus simple du verset.

Si la Torah a toujours été commentée, on ne se concentrait jusque-là que sur le drash des versets : lorsqu'une difficulté se présente, que ce soit dans la compréhension textuelle ou contextuelle de la section lue, les maîtres tendent à donner des réponses indirectes. Qu'elles soient allégoriques, poétiques, politiques, philosophiques, voire mystiques, elles extraient souvent un verset de son contexte et le dénaturent quelque peu. Ainsi en est-il du fameux « Ne lis pas banaïkh ('tes fils') mais bonaïkh ('tes bâtisseurs') ». Tout exacts que soient ces propos, ce n'est pas là l'intention du verset.

En commentant le Tanakh et le Talmud, Rachi ne souhaite ni se lancer dans des discussions savantes, ni débattre de questions philosophiques ou théologiques ardues, mais seulement restituer les moyens de comprendre des textes écrits dans une langue antique, parlant de choses trop élevées, se basant sur des notions trop anciennes, et sur lesquels ils doivent pourtant se baser de façon indispensable pour continuer à perpétuer les traditions d'un peuple qui ne peut en aucun cas rajouter ni retrancher quoi que ce soit à la lettre et doit s'y conformer dans un monde en perpétuelle mutation.

Pour ce faire, il a transmis les opinions des Anciens, des maîtres de la tradition prophétique, puis rabbinique, en sélectionnant dans l'immense compilation de midrashim celui qui semble correspondre le mieux au sens simple du texte. Il recherche avant tout la clarté de pensée, et la clarté de style, n'hésitant pas à recourir à la langue d'oïl, la langue vernaculaire de la Champagne du XIe siècle (signalée par bela'az, « en laaz »), ou à chercher la comparaison avec une anecdote vécue à Troyes afin de simplifier encore plus l'explication proposée.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Book_of_prophets_with_Rashi%27s_commentary.jpg/250px-Book_of_prophets_with_Rashi%27s_commentary.jpg

Livre des Prophètes assorti des commentaires de Rachi. Le diagramme illustre la vision d'Ezekiel au chapitre 45 pour la division de la Terre promise dont l'original a été probablement dessiné par Rachi pour clarifier son propos, France ?, XIIIe

Cette recherche de la concision, tant dans la forme que dans le fond de la formulation, est une valeur typiquement française selon Emmanuel Levinas ou Léon Ashkenazi.

Doué d'une mémoire et d'une connaissance encyclopédiques, il parvient à reconstituer par sa seule intuition la disposition du Tabernacle [réf. nécessaire]. Il souligne les explications connues mais erronées. Il illustre souvent par des midrashim. et en nombre d'occasions, il aborde des questions de grammaire, d'orthographe ou de cantilation lorsque cela permet d'éclairer le sens simple des versets.

Rachi traite rarement de points de théologie. Pour éclairer les Psaumes 49:11 « Ils remarquent pourtant que les sages meurent (yamoutou), tout comme périssent (yovedou) le fou et le sot, en laissant leurs biens à d'autres. », Rachi explique la différence de terme entre mita s'appliquant au sage, dont seul le corps meurt, tandis qu'aveda est pour le fou ou le sot, dont ce n'est pas seulement le corps mais l'âme qui disparaît.

Rachi n'hésite pas à dire « je ne sais pas ». Modestement, il rapporte les différentes explications possibles en soulignant que les opinions sont partagées ou qu'elles correspondent à plusieurs niveaux de lectures.

Il révise à trois reprises son œuvre colossale. Selon son petit-fils, le Rashbam, il s'apprêtait à le refaire encore peu avant sa mort.

Rashi emploie fréquemment dans ses commentaires les quatre sens de l'écriture : peshat, remez, midrash, sod.

Rachi et la langue française{{}}

Rachi est l'un des premiers auteurs à utiliser la langue française, telle qu'elle s'entendait en Champagne au XIe siècle, dans ses écrits, alors que la plupart des auteurs français qui lui sont contemporains utilisaient le latin.

À chaque fois qu'il le jugeait utile, Rachi commentait en effet un mot ou une expression difficiles, issus du texte biblique ou talmudique, dans la langue qu'il parlait habituellement, passant ainsi de l'hébreu au français. Rachi retranscrit phonétiquement en lettres hébraïques les mots français, de sorte que les mots conservent leur prononciation, ce qui fait des Commentaires de Rachi « l'un des plus précieux documents que l'on possède sur l'état réel du français tel qu'il était parlé dans la seconde moitié du XIe siècle », selon Claude Hagège [11].

Le philologue Arsène Darmesteter (1846-1888) s'est appuyé sur le texte de Rachi pour poser les bases générales de l'étude de l'ancien français dans son ouvrage, Les Gloses françaises de Raschi dans la Bible. Des philologues, parmi lesquels David Simon Blonhein (1887-1934), Louis Brandin (1894-1940), et plus récemment Moshé Catane, Claude Hagège et Simon Schwarzfuchs ont poursuivi ces travaux. Le commentaire de la Bible par Rachi contient environ 1 500 mots français, et son commentaire du Talmud, environ 3 500, selon Simon Schwarzfuchs[12].

L'œuvre de Rachi constitue le « mémorial du français des commencements », non seulement « le conservatoire, mais le conservateur où l'ancien français a été capturé et sauvé de l'oubli », selon Bernard-Henri Lévy, qui considère Rachi comme « l'un des inventeurs de la France[13] », l'un de ceux qui ont donné le « coup d'envoi » du processus qui permettra à la langue française de se substituer au latin et de créer sa propre culture.

La langue de Rachi, facilement accessible aux lecteurs chrétiens à cause de l'abondance des expressions françaises, a contribué à la diffusion de son œuvre parmi les lettrés au Moyen Âge en France. Elle constituait un ouvrage tout à fait particulier où un lecteur pouvait s'habituer à la lecture de l'hébreu, dans la mesure où Rachi ne cesse de passer d'une langue à l'autre et d'effectuer des traductions[11].

L'actuel site du Centre national de ressources textuelles et lexicales n'omet pas de répertorier les mots français dont on fait remonter la première trace au judéo-français ou à l'œuvre de Rachi[14].

Rayonnement{{}}

Rachi n'est pas le premier commentateur, mais il est le Parshan data, de l'araméen פרשנדתא (פרשן דתא), le « Commentateur de la Loi ». Quelques siècles après sa mort, le rabbin Menahem ben Zerah (he) écrit en préface à son Tseida laderekh que ses commentaires ont été écrits sous l'inspiration de l'esprit de sainteté, et que le Talmud de Babylone aurait, sans son commentaire, été un livre scellé et voué à l'oubli. Il est le premier livre juif à être imprimé en hébreu (Calabre 1475). Son commentaire édité en marge du texte est typographié à partir d'une semi-cursive italienne, pour différencier le commentaire du corpus du texte biblique, et qui ne tardera pas à être connue sous le nom d'« écriture Rachi ».

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/04/Rashiscript.PNG/250px-Rashiscript.PNGÉcriture Rachi

Des théologiens chrétiens, dont Nicolas de Lyre ou Martin Luther, le lisent et s'en inspirent.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/fr/timeline/ope9rjpb0lwzi319ast85n5x5yjw6bo.png

Autour de Rachi{{}}

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/95/Troyes_Synagogue_Rachi_675.jpg/220px-Troyes_Synagogue_Rachi_675.jpg

Synagogue Rachi de Troyes

Rachi suscite toujours une vive actualité, tant locale qu'internationale (CD, DVD, rencontres et conférences…). Par exemple avec la sortie d'un DVD documentaire de David Nadjari & J. Cohen, traduction française de la version américaine. Dans la presse, la revue La Vie en Champagne a consacré pour son édition d'avril-juin 2005 un numéro spécial intitulé « Rashi et les juifs de Troyes au Moyen Age ». Une nouvelle édition a vu le jour en 2010, auteurs David Bloch et autres, avec mise à jour[15].

Aussi quelques colloques et séminaires, et plusieurs monuments et lieux lui sont dédiés dans sa ville natale, Troyes. Notamment la synagogue Rachi de Troyes, avec un centre culturel, et deux bibliothèques auquel s'est joint en 1990 un Institut Universitaire Européen Rachi, création régionale et étatique[16],[17]

En 2012, la mairie de Troyes, dans le cadre d'un Programme Unesco, « Patrimoine immatériel », a programmé dans le cadre de « Ville en lumières » un spectacle itinérant de Pascal Bancou « Le trésoir de Rashi »[18].

Une rue de Ramerupt, où vécut notamment le Rashbam, porte son nom[19].

Généalogie - Sa mère était la sœur du poète liturgique Simon ben Isaac dont les contemporains prétendaient qu'il descendait du roi David [20]. On ne sait rien de la femme de Rachi. Le couple a eu trois filles dont d'importants érudits figurent parmi les descendants [21].

A voir à la source < Wikipédia {{}}

Source avec notes et références :

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Rachi

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Rachi et le patrimoine juif médiéval en Champagne – Documentation ‘aube-champagne.com'{{}}

Synagogue Rachi - Troyes - ©J.Boitelet

Au coeur de l'Aube, l'ancien comté de Champagne comptait de prestigieuses communautés juives médiévales du XIe au XIIIe siècle. Rachi, Rabbi Salomon fils d'Isaac, immense commentateur des textes sacrés du judaïsme, y naît à Troyes en 1040. Il donne une impulsion inattendue à la créativité intellectuelle des Juifs de Champagne.

Après lui, de nombreux érudits qui se réclament de son École champenoise, influencent les autres communautés juives dans l'interprétation de la Bible et du Talmud. Le nom du prestigieux comté de Champagne se propage alors, dans toutes les communautés juives d'Occident à travers eux. Leurs commentaires et leurs décisions juridiques sont les uniques témoignages de cette époque, attestant d'une activité intellectuelle intense et d'une vie juive locale florissante.

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L'incroyable destin de Rachi dans la petite ville de Troyes en Champagne{{}}

Rachi, Rabbi Salomon fils d'Isaac, immense commentateur des textes sacrés du judaïsme, naît à Troyes en 1040. Il quitte la ville pour parfaire ses études religieuses en Rhénanie. De retour dans sa ville natale, il fonde un cercle d'étude dans lequel il formera une vingtaine d'élèves à une méthode d'exégèse (interprétation des textes) révolutionnaire.

Depuis Troyes, il consacre toute sa vie à commenter le Talmud et la Bible hébraïque. Erudit accompli, il est consulté par de nombreuses communautés. Ses trois filles lui assurent une descendance nombreuse. Il meurt à 65 ans, le 13 juillet 1105. Enterré à Troyes avec tous les honneurs, sa tombe a disparu depuis le XVIe siècle, le cimetière juif du quartier Preize ayant été détruit pour agrandir la ville. Rachi reste lu et étudié par les Juifs du monde entier qui le considèrent comme le « commentateur par excellence ».

La Champagne, carrefour intellectuel du Moyen Âge{{}}

Au XIe siècle, la Champagne est un territoire dirigé par les comtes de Champagne et de Brie, puissants vassaux du roi de France. Les Juifs y vivent depuis plusieurs siècles et jouissent de conditions de vie plutôt favorables. De nombreux échanges animent les relations entre les communautés juives et chrétiennes qui parlent la même langue, pratiquent les mêmes métiers et vivent dans les mêmes quartiers.

Dès le XIIe siècle, les comtes Thibaud II de Champagne puis Henri Ier le Libéral, favorisent l'effervescence intellectuelle du comté. Ils partagent la compagnie de nombreux érudits tels que Bernard de Clairvaux, Chrétien de Troyes, Pierre le Mangeur (Petrus Comestor) ou Abélard, et communiquent avec les Sages des communautés juives de Champagne dans une certaine convivialité.

Au XIIIe siècle, la Champagne riche et puissante, regroupe près de 50 communautés juives prospères : Troyes, Ramerupt, Dampierre, Villenauxe, Lhuître, Ervy-le-Châtel, Chappes, St-Mards-en-Othe, Barsur-Aube, Mussy-sur-Seine,Brienne, Plancy, Trannes… En dehors de l'actuel Département de l'Aube, l'ancien comté de Champagne et de Brie comptait d'autres communautés juives à Vitry, Provins, Joinville, Sens ou Château-Thierry…

Les conditions changent sous Louis IX qui limite drastiquement les droits des Juifs. Puis, Philippe le Bel et Charles expulsent les Juifs du royaume de France respectivement en 1306 puis à nouveau en 1394 pour une période de quatre siècles. La Champagne va progressivement oublier ces temps de partage féconds avec les Juifs qui y vivaient depuis des siècles.

La route européenne du patrimoine juif de l'Aube{{}}

Depuis 2019, la Champagne fait partie de la Route du patrimoine juif, Itinéraire Culturel du Conseil de l'Europe, en tant que berceau d'un patrimoine immatériel universellement connu et reconnu. La Route médiévale de Rachi en Champagne a pour mission de faire rayonner la mémoire juive du Département de l'Aube, patrimoine culturel d'une valeur inestimable partagé par les Juifs du monde entier et patrimoine historique d'un territoire de tout premier plan – l'ancien comté de Champagne – au rayonnement national et international.

Pour dynamiser le territoire, elle proposera au fil du temps, une offre culturelle et touristique plurielle dans les 20 communes actuelles de l'Aube détentrices de la mémoire des anciennes communautés juives de Champagne.

www.europeanroutes.jewisheritage.org

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Source : https://www.aube-champagne.com/fr/portfolio-post/rachi/

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Rachi, le Calvin du judaïsme – Par Antoine Nouis - 28/06/2024 - Regards protestants VIDÉO{{}}
Le Commentaire biblique de Rachi de Troyes, dit « Rachi le Français », est encore trop mal connu de la théologie chrétienne. Explications du théologien protestant Antoine Nouis.

Antoine Nouis revient sur l'œuvre sans précédent de Rabbi Chelomo (Salomon) Itshaki, plus connu par l'acronyme de son nom, Rachi, considéré parmi les plus grands commentateurs de la Bible et du Talmud de tous les temps. Né à Troyes vers 1040, il passe l'essentiel de sa vie dans cette ville et meurt en 1105. Rachi est le fondateur de l'école du commentaire littéral, qui marque une révolution dans l'histoire de l'exégèse biblique. Celle-ci développe un respect scrupuleux du texte, y compris pour chaque mot, chaque lettre, afin de creuser, de chercher et de trouver le maximum de sens que recèle chaque verset. Et en même temps, une quête permanente d'actualisation : en quoi cette façon de décortiquer chaque mot, chaque lettre, peut-elle faire sens aujourd'hui ?

Production : Fondation Bersier – Regards protestants
Remerciements : Antoine Nouis
Entretien mené par : David Gonzalez
Technique : Horizontal Pictures

Un contenu proposé par Regards protestants VIDÉO - Eclairer les enjeux du monde d'aujourd'hui à la lumière des convictions du protestantisme.

https://regardsprotestants.com/wp-content/uploads/2022/06/Sans-titre-9-e1672916100174.png

Source : https://regardsprotestants.com/video/bible-theologie/rachi-le-calvin-du-judaisme/

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Annexe - Approche musicale juive du ‘Moyen-Âge' à la suite d'une aide de ChatGPT{{}}

Les enregistrements contemporains de musiques et chants juifs du XIᵉ siècle sont rares, en raison du peu de sources musicales directes de cette époque. Cependant, certaines initiatives ont permis de reconstituer et d'interpréter des œuvres médiévales juives basées sur des recherches approfondies.

L'Institut Européen des Musiques Juives (IEMJ) a publié le CD 'Juifs et Trouvères', qui présente des chansons des communautés juives du XIIIᵉ siècle en ancien français et hébreu. Ces œuvres reflètent les traditions musicales des Juifs de France du Nord à cette période. iemj.org

De plus, l'IEMJ propose une collection intitulée 'Patrimoines Musicaux des Juifs de France', mettant en lumière les traditions musicales juives françaises. Bien que cette collection couvre principalement des périodes postérieures au XIᵉ siècle, elle offre un aperçu précieux de l'évolution de la musique juive en France. iemj.org+3iemj.org+3Fondation Shoah+3

Enfin, la Bibliothèque nationale d'Israël a récemment présenté un parchemin unique d'un poème liturgique du XIᵉ siècle, découvert en Allemagne. Des artistes contemporains ont été invités à proposer des mélodies pour ce texte, offrant ainsi une reconstitution musicale de cette œuvre ancienne. endirectdejerusalem.com

Et si nous chantions un poème ashkénaze du XIe siècle… - 01/03/2015 - En direct de Jerusalem - Le Blog de Katy-Clara Bisraor Ayache

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La Bibliothèque nationale d'Israël présente cette semaine, un parchemin unique d'un poème liturgique datant du XIe siècle, découvert en Allemagne et rénové depuis plusieurs mois par les chercheurs de la Bibliothèque.

Dans un hébreu châtié, avec un ton emphatique, poétique et lyrique, le rav Menahem Ben Makir, un des premiers poètes liturgiques du monde ashkénaze décrit le service sacerdotal pendant la fête de Souccot et surtout le pèlerinage vers Jérusalem, les hommes, les femmes, la foule, l'émotion. L'évènement est majeur, explique le directeur de la Bibliothèque nationale ; ce n'est pas un simple parchemin, comme nous en recevons chaque semaine à la Bibliothèque. A travers ce poème, l'écriture, les formules, c'est toute la naissance de la liturgie ashkénaze que nous découvrons. Il faut se rappeler qu'à cette époque, le tout début du XIe siècle, le monde juif ashkénaze n'était encore qu'au tout début de son éclosion. Plusieurs jeunes artistes et compositeurs ont été conviés pour proposer des mélodies. L'objectif, faire revivre cet écrit juif antique. Et pourquoi pas le buzz des prochains mois. Ety Ankri avec les poèmes de Yehuda Halevy et David D'or avec les Psaumes de David n'ont-ils pas donné l'exemple.

En direct de Jerusalem - Le Blog de Katy-Clara Bisraor Ayache – Pas de copyright ! Vous pouvez copier-coller, couper-coller, vous inspirer, citer… -. Une condition : vous devez absolument préciser le lien du site, le nom du site et le nom de l'auteur. Merci de votre fidélité. Source : https://www.endirectdejerusalem.com/et-si-nous-chantions-un-poeme-ashkenaze-du-xi-siecle/?utm_source=chatgpt.com

Introduction aux musiques juives médiévales - Par Hervé Roten – Documentation ‘iemj.org'

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On a coutume d'appeler « Moyen Âge » une période de l'histoire européenne, qui débute au V e siècle avec le déclin de l'Empire romain d'Occident et se termine au XV e siècle avec la Renaissance et les grandes découvertes. Tout au long de cette longue période de mille ans, on trouve trace de communautés juives en Orient comme en Occident.

En France, les premières communautés juives furent fondées dès le 1er siècle de notre ère, principalement sur la côte méditerranéenne, à proximité des grandes vallées fluviales : Rhône, Saône, Rhin. Ensuite, il y eut, semble-t-il, une présence juive continue dans le sud de la France, où des marchands exerçaient un commerce national et international.

Au 10e siècle, des communautés juives s'organisèrent en France du nord, et d'abord en Champagne, autour de rabbins dont l'autorité spirituelle s'accompagnait d'une connaissance approfondie de la Bible et de la tradition orale, le Talmud. Troyes se distingua dès le début grâce à Rachi (Salomon b. Isaac, 1040-1105).

De cette période moyenâgeuse ne subsiste aucune partition musicale (les juifs n'écrivaient pas la musique), à l'exception notable de trois fragments de notations neumatiques datant du XIIe siècle.

Ces documents d'un intérêt inestimable sont attribués à Abdias le prosélyte normand. Ce descendant d'une famille noble de Normandie, destiné à l'état de clerc, apprit probablement la notation neumatique dans un monastère. Attiré par le judaïsme, il se convertit en 1102 ; puis il séjourna dans différentes communautés juives d'Orient (Babylonie, Syrie, Palestine) jusqu'en 1121. Par la suite, on retrouve sa trace en Égypte où il fréquente l'ancienne synagogue Ben Ezra de Fostat, située aujourd'hui dans la banlieue du Caire. C'est dans la genizah de cette synagogue que l'on retrouve en 1918, puis en 1965, deux folios provenant d'un recueil de chants synagogaux et contenant la notation musicale d'une cantillation biblique et de deux piyyutim.

Ces deux dernières pièces, Mi al har h'orev et wa-eda mah, ont peut-être été composées par Abdias lui-même ; elles sont écrites dans le style du chant monodique occidental du Moyen Age. La cantillation Baroukh Haguever, quant à elle, comporte cinq versets bibliques (Jérémie, XVII, 7 ; Proverbes, III, 5-6-13 et Job, 5-17) et relève d'une tradition musicale fort ancienne puisque cette mélodie s'est conservée jusqu'à nos jours dans la tradition orale des communautés juives orientales de Syrie, de Djerba ainsi que chez les Juifs d'Italie.

A un niveau plus populaire, des ménestrels, troubadours, trouvères ou minnesänger juifs parcouraient les pays d'Europe et se livraient à leur art devant un public composé indifféremment de juifs et de non-juifs. Ils exécutaient des chants poétiques en tout point semblable à ceux de leurs collègues non-juifs. Lorsqu'ils se produisaient devant une assemblée juive, ils ajoutaient à leur répertoire quelques sujets tirés de la Bible ou du Midrash qu'ils chantaient dans la langue vernaculaire. On a ainsi retrouvé dans la genizah du Caire le carnet d'un ménestrel juif, datant de 1382, contenant la notation de chants d'inspiration profane ou sacrée avec des paroles allemandes écrites en caractères hébraïques.

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Au XIIIe siècle, dans le nord de la France, les chansons des communautés juives utilisaient les mélodies des chansons des trouvères. La langue d'oïl et l'hébreu se mêlaient alors intimement, notamment dans les poésies religieuses (piyyoutim), les chansons de mariage ou de circoncision.

Les recherches des paléographes Colette Sirat, puis Judith Schlanger, ont permis de retrouver dans des manuscrits hébraïques plusieurs de ces chants, dont deux au moins portaient en marge le titre de la chanson de trouvère sur laquelle était chanté le texte (Voir livret du CD Juifs et Trouvères)

Dans la péninsule ibérique, de nombreux musiciens juifs étaient employés dans les différentes cours des dignitaires chrétiens ou arabes. Les rois chrétiens d'Espagne tenaient les musiciens juifs en haute estime ; les comptes de la Cour attestent notamment des rémunérations importantes et du prestige acquis par ces derniers entre le XIVe et le XVIe siècle.

Même s'il reste peu de traces de cette histoire de la musique juive moyenâgeuse, ces divers témoignages démontrent que les juifs d'hier n'étaient pas si différents de ceux d'aujourd'hui : ils aimaient la musique, la pratiquaient parfois même de manière professionnelle, aussi bien dans le domaine profane que religieux.

Commander le CD Juifs et Trouvères sur la boutique de l'IEMJ

Visionner des extraits de l'émission : La source de vie, au temps des Trouvères

Ecouter la playlist : Musiques Médiévales

Liens externes - 13/03/2025 - Klezmer mit Tsibeles

Adresse : 29 rue Marcel Duchamp (Accès par le 42 rue Nationale) 75013 PARIS - contact@iemj.org - + 33 (0)1 45 82 20 52

L'IEMJ Qui sommes-nous Partenaires Réseau européen Programme MRJ On parle de

Source : https://www.iemj.org/introduction-aux-musiques-juives-medievales/

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Des mélodies médiévales juives du XIe siècle – ‘Le 07h43' – Enregistrement de 1 minutes 32 - 26 avril 2016 - France Inter

France Inter est une chaîne du service public français. Wikipedia -

Le 07h43 dans le 7/9 par Marc Fauvelle (7h43 - 26 Avril 2016) http://www.franceinter.fr/emission-le... Retrouvez toutes les chroniques de Marc Fauvelle sur www.franceinter.fr

https://yt3.ggpht.com/8D1_RWzsCThfRq3rYqC6UnoQoI0iYHEDbpqmC0YPNI6XxuHFN5SoEGOx-X_obBuIsGu96dB7-w=s88-c-k-c0x00ffffff-no-rjFrance Inter

Source : https://www.youtube.com/watch?v=tVz2MZhadTE

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Chansons juives : 12 titres - Volume 1 – Enregistrement de 34:54 - Coppelia Olivi - 23 mars 2018

The Jewish music and songs - 12 Titres Vol.1 - N'oubliez pas de vous abonner

https://www.gstatic.com/youtube/img/watch/yt_favicon_ringo2.png / @coppeliaolivi

Yossel Yossel - Lomir Ale In Eynem - Oyfn Pripet Shik - Tzena Tzena Tzena - The Ballad of Abigaïl - Osse Shalom - Hatikva - Hymn - Rabbis Dance - Reyzele - Rozhinkes Mit Mandlen - Skotshne Interprétées par The Jewish Starlight Orchestra. Les plus belles musiques et chansons Yiddish de toujours.

Chaîne essentiellement consacrée à la musique. Chansons et musiques Corses / Partitions Musicales pour débutants / Chansons Françaises et internationales, musiques Instrumentales et Films, Séries Tv, en Français Studios Coppelia Olivi https://www.olivi.com/ - Abonnez-vous dès maintenant à Coppelia Olivi pour recevoir régulièrement des nouveautés et informations sur nos vidéos. / @coppeliaolivi Ou bien chez Olivi Music : / @olivimusic Merci de nous faire part de toutes vos suggestions et conseils. Chaîne essentiellement consacrée au divertissement. Apple - Itunes : https://itunes.apple.com/fr/album/tra... https://itunes.apple.com/fr/artist/th... AMAZON : https://www.amazon.com/s/ref=ntt_srch... https://www.amazon.com/Jewish-Songs-Y... MUSICME : https://www.musicme.com/The-Jewish-St... https://www.musicme.com/#/The-Jewish-... Spotify : https://open.spotify.com/artist/3pBRc... https://open.spotify.com/album/4v1tNV...

Musique 7 titres : {{}}

Yossel yossel Gerry Buikman and His Orchestra Jewish Songs and Music (The Best Of)

Lomir Ale In Eynem The Jewish Starlight Orchestra Jewish Music and Songs (The Best Of Traditional)

Oyfn Pripetshik The Jewish Starlight Orchestra Jewish Songs and Music (The Best Of)

zena Tzena TzenaThe Jewish Starlight Orchestra Jewish Music and Songs (The Best Of Traditional)

Osse Shalom The Jewish Starlight Orchestra Jewish Music and Songs (The Best Of Traditional)

Hatikva - Hatikvah (Hymne national d'Israël) (Hymne national d'Israël) The Jewish Starlight Orchestra Jewish Music and Songs (The Best Of Traditional)

The Ballad of Joshua The Jewish Starlight Orchestra Jewish Music and Songs (The Best of Traditional)

https://yt3.ggpht.com/AtX1Fa76Ps7u0eaoLugo4fXPufQDL5Fx7pLUGg0fNlFVCeAtcEoyRlUD5DB799fWMPXqhTe1kA=s88-c-k-c0x00ffffff-no-rjCoppelia Olivi

Source : https://www.youtube.com/watch?v=w-_6Hx-hZpw

JEWISH MUSIC AND YIDDISH SONGS Pour voir toutes nos Playlists Coppelia Olivi cliquer sur Playlists Crées : de Coppelia Olivi

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Et pour finir en gaîté > Little Girl Asks If I know 'Hava Nagila' and Her Dad Steals The Show - Karolina Protsenko Violin - 03 octobre 2024 #karolinaprotsenkoviolin #violin - My violin cover of Jewish folk song 'Hava Nagila' with @DangelMusic07‬‬‬‬ . His daughter Eva asks if I know 'Hava Nagila' and her dad steals the show. I hope you like it. Source : https://www.youtube.com/watch?v=uf6X6L7cBX8&list=RDMM

Hava Nagila, parfois orthographié Hava Naguila, en français, est une chanson folklorique en hébreu qui signifie « réjouissons-nous ». Elle est utilisée comme métonymie du judaïsme. [réf. nécessaire] Bien que la mélodie soit d'origine ancienne et populaire, les paroles ont probablement été écrites en 1918 pour célébrer la victoire britannique en Palestine pendant la Première Guerre mondiale et aussi la Déclaration Balfour de 1917. Ces paroles sont inspirées du verset Psaumes 118 : 24 : « C'est ici le jour que l'Éternel a fait ; égayons-nous et réjouissons-nous en lui ! »… - Source

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Collecte de documents et agencement, traductions, [compléments] et intégration de liens hypertextes par Jacques HALLARD, Ingénieur CNAM, consultant indépendant – 30/03/2025

Site ISIAS = Introduire les Sciences et les Intégrer dans des Alternatives Sociétales

Site : https://isias.info/

Adresse : 585 Chemin du Malpas 13940 Mollégès France

Courriel : jacques.hallard921@orange.fr

Fichier : ISIAS Cultures Religions XIe siècle Partie 1.10.docx

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ISIAS

"Faire face à la fatigue démocratique, éviter l'autoritarisme, faire confiance aux sondages politiques ? Clés pour décrypter et (re)découvir Socrate philosophe grec du Vᵉ siècle avant notre ère homme libre et insoumis dans son temps - Actualités" par Jacques Hallard

Pour aller plus loin...

"Après de nombreux conflits culturels et géopolitiques, exemple de la réconciliation entre la France et l'Allemagne, avec le rôle de l'entreprise Leitz (Leica) et d'Elsie Kühn-Leitz philanthrope et humanitaire courageuse pendant la 2ème Guerre mondiale" par Jacques Hallard

"Des clés pour comprendre le conflit israélo-palestinien d'hier à aujourd'hui et l'impossible [?] coexistence Israël-Palestine : position de la rabbine française D. Horvilleur et des entrepreneuses qui reconstruisent leurs communautés" par Jacques Hallard

"Shen Kuo 沈括 (1031-1095) homme d'état scientifique polymathe et autres personnages historiques autour du 11ème Siècle en Chine : dynastie Song 宋朝 (960–1279) institutions, éducation, moulins, irrigations, peintures, poteries" par Jacques Hallard

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"Nizam al-Mulk (1018-1092), Omar Khayyam (1048-1131), Al-Ghazali (1058-1111), et autres personnalités musulmanes marquantes du XIe siècle dans les cultures islamique, arabe et persane, avec musiques et chants liés" par Jacques Hallard

Texte persan en caractères latins

Traduction anglaise de FitzGerald

Traduction française d'après FitzGerald

"Grégoire VII (vers 1015/1020-1085), Bernard de Clairvaux (1090/1091-1153) et autres personnages marquants de la Chrétienté autour du 11ème siècle en Europe – Symboles et enregistrements actuels de musiques et chants du XIᵉ" par Jacques Hallard

"Rachi de Troyes (1040-1105) : commentateur biblique talmudique, juif et intégré en France, conseiller (des juifs et des chrétiens), proche des Comtes de Champagne, un modèle de la diaspora juive – Musiques juives choisies" par Jacques Hallard

La généalogie de Rachi jusqu'au roi David :