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"Libertés (de conscience, de pensée, de religion) et laïcité avec une poésie, des obédiences maçonniques, le défenseur des droits et certaines religions (juifs, catholiques, protestants, orthodoxes, musulmans, pensée chinoise, athées)" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2026-10-16T19:11:34Z

ISIAS Philosophie Libertés

Libertés (de conscience, de pensée, de religion) et laïcité avec une poésie, des obédiences maçonniques, le défenseur des droits et certaines religions (juifs, catholiques, protestants, orthodoxes, musulmans, pensée chinoise, athées)

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 13/10/2026

Plan du document : Préambule Introduction Sommaire Auteur

In « Nos lecteurs dialoguent sur la notion de liberté » - © (Dessin Dawid) – Source

Préambule

Après cette note d'humour, pour commencer ce dossier - réalisé dans un but didactique – quelques définitions pour préciser les titres de ce dossier

La liberté de pensée, de conscience et de religion est un droit fondamental protégé par de grands textes juridiques internationaux et nationaux, comme l'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme, l'article 9 de la Convention européenne des droits de l'homme et l'article 1er de la loi de 1905 sur la séparation des Églises et de l'État en France.

Références à consulter :

Liberté religieuse, laïcité et neutralité : comprendre les principes fondamentaux pour éviter les discriminations - 03 décembre 2025 – Source : https://www.defenseurdesdroits.fr/liberte-religieuse-laicite-et-neutralite-comprendre-les-principes-fondamentaux-pour-eviter-les-1010

La liberté religieuse - Jurixio - Les vidéos de droit - 12 juillet 2025 - Cliquez ci-dessous pour accéder aux fiches pour réviser efficacement les libertés fondamentales :

Tome 1 - Théorie générale : https://www.jurixio.fr/fiches-de-libe...
Tome 2 : Les différentes libertés : https://www.jurixio.fr/fiches-de-libe..

Source : https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=JpbdWNw46qw

Le cadre des libertés en France et la laïcité :

La loi de 1905 - Elle pose comme principe que « la République assure la liberté de conscience » et « garantit le libre exercice des cultes », tout en s'abstenant de financer ou de reconnaître une religion officielle.

Les limites possibles - La liberté de conscience (interne) est totale et inaliénable, mais la liberté de manifester sa religion (externe) peut être encadrée par la loi pour préserver l'ordre public, la sécurité, la santé ou les libertés d'autrui.

Vous pouvez consulter le détail de ces principes sur le portail officiel de la Convention européenne des droits de l'homme ou sur le site du Défenseur des droits.

Les composantes de ces libertés :

La liberté de pensée et de conscience (dimension interne) - C'est le droit absolu d'avoir ou non des convictions, de changer de religion ou de philosophie, et de n'être jamais contraint par une autorité de révéler ce que l'on pense ou de renier ses croyances.

La liberté de religion et de conviction (dimension externe) - C'est le droit de manifester sa foi ou ses opinions (seul ou en groupe, en public ou en privé) à travers le culte, les rites, l'enseignement ou les pratiques.

Vous pouvez consulter le détail de ces principes sur le portail officiel de la Convention européenne des droits de l'homme ou sur le site du Défenseur des droits.

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Présentation brève et comparative des principales obédiences maçonniques présentes en France :

Obédience

Particularités principales

Grand Orient de France (GODF) {{}} La plus importante obédience française. Tradition libérale et adogmatique, attachée à la laïcité, à la liberté de conscience et aux débats de société. Accueille principalement des hommes, avec certaines loges mixtes.

Grande Loge de France (GLDF) {{}} Obédience masculine, de tradition spiritualiste et symbolique, travaillant principalement au Rite écossais ancien et accepté. Elle demande à ses membres de croire en un principe transcendant, le « Grand Architecte de l'Univers ».

Grande Loge Nationale Française (GLNF){{}} Obédience masculine et déiste, proche de la tradition maçonnique anglo-saxonne. Elle exige notamment la croyance en Dieu et travaille selon des principes maçonniques traditionnels.

Droit Humain (DH){{}} Obédience mixte dès son origine : hommes et femmes y travaillent à égalité. Tradition libérale et internationale, avec une grande diversité de rites.

Grande Loge Féminine de France (GLFF){{}} Première grande obédience féminine française. Réservée aux femmes et particulièrement attachée à la liberté de conscience, à l'émancipation et à la réflexion philosophique.

Grande Loge Mixte de France (GLMF){{}} Obédience mixte, accueillant femmes et hommes. De sensibilité libérale et adogmatique, avec une pratique centrée sur le symbolisme et la réflexion maçonnique.

Loge Nationale Française (LNF){{}} Obédience plus petite, particulièrement attachée à la tradition initiatique et symbolique et à la diversité des rites maçonniques.

Suprême Conseil en Franc-maçonnerie : un Suprême Conseil est le nom donné à l'instance dirigeante des hauts-grades de la franc-maçonnerie du Rite écossais ancien et accepté (REAA). Le terme de Suprême Conseil est aussi utilisé par certaines juridictions pratiquant d'autres rites… - Voir par ici > https://fr.wikipedia.org/wiki/Supr%C3%AAme_Conseil

En résumé - On peut schématiquement distinguer trois grandes sensibilités :

Libérale et adogmatique : GODF, DH, GLFF, GLMF… → pas d'obligation de croire en Dieu ; importance accordée à la liberté de conscience et, souvent, aux questions sociales.
Spiritualiste / déiste : GLDF, GLNF… → référence à Dieu ou au Grand Architecte de l'Univers, avec une approche davantage centrée sur la dimension initiatique et spirituelle.
Féminine, masculine ou mixte : les obédiences se distinguent également par le type de recrutement : certaines sont masculines, d'autres féminines, d'autres mixtes.

Il faut toutefois distinguer l'obédience (l'organisation qui fédère les loges) et la loge, car deux loges appartenant à la même obédience peuvent avoir des pratiques et des sensibilités assez différentes.

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Bas du formulaire

La liberté en franc-maçonnerie est un processus intérieur de libération qui commence par la prise de conscience de nos propres conditionnements et préjugés.

Les étapes de la liberté maçonnique : {{}}

La prise de conscience initiale - Elle part du constat paradoxal que nous ne sommes pas réellement libres, car nous sommes prisonniers de nos croyances, de notre éducation et de nos automatismes mentaux.
La connaissance de soi - Le travail en loge vise à identifier et à comprendre ces déterminismes pour s'en détacher progressivement.
Le dépouillement intérieur - C'est un effort incessant pour se débarrasser des dogmes, des vanités et de tout ce qui divise ou enferme l'esprit.
L'accès à l'universel - En se libérant du superflu et des conditionnements, le franc-maçon cherche à atteindre une part universelle et lucide de lui-même.

Pour explorer plus en détail cette approche, vous pouvez consulter l'article complet sur JePense.org. Contribution d'une IA suite à notre requête

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Défenseur des droits en France – Article Wikipédia - Pour les articles homonymes, Voir Défenseur et DDD.

Logo du DDD.

En France, le Défenseur des droits (DDD) est une autorité administrative indépendante, dont l'existence est prévue par la Constitution depuis la révision constitutionnelle du 23 juillet 2008. Nommé par le président de la République pour un mandat de six ans non renouvelable, le Défenseur des droits est chargé de défendre les droits des citoyens non seulement face aux administrations (personne dite ombudsman), mais dispose également de prérogatives particulières en matière de promotion des droits de l'enfant, de lutte contre les discriminations, du respect de la déontologie des activités de sécurité et d'orientation et protection des lanceurs d'alerte. Le titulaire depuis le 23 juillet 2026 est François-Noël Buffet… - Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/D%C3%A9fenseur_des_droits

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Religions - Selon Wikipédia, Une religion est un ensemble de croyances, de pratiques et de rites communs à un grand nombre d'êtres humains, qui définissent le rapport de l'homme avec le sacré qui est tout ce qui reste mystérieux dans la compréhension du monde. La religion majoritaire en France est le catholicisme qui est une confession chrétienne. Certaines religions sont centrées sur la croyance en plusieurs dieux (polythéisme) ou un seul (monothéisme), mais il existe également des religions qui n'ont pas cette notion. Il a existé de très nombreuses religions polythéistes sur la Terre, avec chacune leurs caractéristiques et mythologies particulières… - Source : https://fr.vikidia.org/wiki/Religion

Notion de religion selon l'Académie française :{{}}

Étymologie : xiie siècle, au sens de « monastère ; état monastique », puis d'« ensemble de croyances ». Emprunté du latin religio, « scrupule, respect », puis « croyance religieuse, religion ».

1. Ensemble de relations qu'établissent et entretiennent les individus avec des forces ou des êtres auxquels ils attribuent une réalité surnaturelle et un caractère sacré. Science et religion. Philosophie de la religion. « La religion est l'opium du peuple », expression tirée de la Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, de Karl Marx.

▪ Par extension. Système de croyances et de pratiques spirituelles propres à une communauté dont les membres partagent la même foi. Embrasser, adopter, professer, pratiquer une religion. Abjurer, renier sa religion. Les croyants, les fidèles d'une religion. Les ministres d'une religion. L'histoire des religions. Le Proche-Orient est considéré comme un carrefour de religions.

▪ Religion monothéiste, polythéiste. Religion animiste, fétichiste. La religion des anciens Égyptiens, des Grecs, des Romains, des Celtes. Religions à mystères, voir Mystère. La religion des Incas, des Mayas.

▪ La religion chrétienne, du Christ ou de Jésus-Christ. La religion juive, judaïque, israélite, la religion de Moïse. La religion musulmane, islamique, la religion de Mahomet. La religion védique, brahmanique, hindoue.

▪ Au sein du christianisme. Les religions : catholique, orthodoxe, protestante. La religion anglicane. La religion réformée, désigne, à partir du xvie siècle, le protestantisme et en particulier le calvinisme (on a dit aussi péjorativement, au xviie siècle, la religion prétendue réformée ou, par abréviation, la R.P.R.). Religion luthérienne ou de Luther, calviniste ou de Calvin.

▪ Loc. Religion révélée, dont les dogmes sont fondés sur la manifestation directe de la pensée et de la volonté de Dieu. Religions du Livre, désigne, dans la langue courante, les religions fondées sur des textes sacrés contenant une révélation. Le judaïsme, le christianisme et l'islam sont dits religions du Livre. Religion d'État, reconnue comme officielle par un État qui lui confère un statut privilégié, voire exclusif.

▪ S'emploie aussi au sens de Piété, dévotion. Avoir de la religion. C'est un homme sans religion, qui a beaucoup de religion.

Titre célèbre : Les Deux Sources de la morale et de la religion, d'Henri Bergson (1932).

2. Absolument. Désignait naguère le catholicisme, la foi catholique, par opposition aux croyances de ceux qui, ne reconnaissant pas la foi de l'Église, étaient jugés hérétiques, infidèles, ou par opposition à l'athéisme, ou au libertinage au sens classique du terme. Ce prince fut le rempart de la religion. Les serviteurs de la religion, de la vraie religion. S'écarter de la religion. Il a été élevé dans la religion. Les secours de la religion, les sacrements. Il est mort privé des secours de la religion.

▪ Avec une majuscule, a parfois désigné le protestantisme. Il est de la Religion. Marque de domaine : histoire. Les guerres de Religion, les luttes armées qui opposèrent catholiques et protestants dans la seconde moitié du xvie siècle en France.

▪ S'emploie encore aujourd'hui pour désigner l'état des religieux qui ont fait vœu de consacrer leur vie à Dieu en suivant une règle approuvée par l'Église. Entrer en religion. Vœux de religion, voir Vœu. Nom de religion, que les religieux et religieuses prennent ou reçoivent en entrant dans certains ordres. Edith Stein prit comme nom de religion celui de sœur Thérèse Bénédicte de la Croix. Par métonymie. Très vieilli. Maison religieuse, monastère, couvent. Prêcher dans des religions. A aussi désigné l'ordre de Malte. Ce chevalier avait servi longtemps la religion. Les galères de la religion.

3. Par analogie. Système spéculatif construit autour de la notion d'Être suprême. Religion naturelle, expression employée au xviiie siècle pour désigner, par opposition aux religions établies, une doctrine selon laquelle, par le libre exercice de sa raison et indépendamment de toute révélation, l'homme postule nécessairement l'existence d'un Dieu créateur et providentiel, l'immortalité de l'âme, le caractère infaillible de la conscience morale. La croyance en la loi naturelle est un des fondements de la religion naturelle. La religion positiviste ou religion de l'Humanité, au xixe siècle, système d'Auguste Comte et de ses disciples instaurant une religion universelle qui accueillerait tous ceux qui contribuent au progrès et rendrait un culte au « Grand-Être », terme désignant l'ensemble de la société humaine. Au xxe siècle, on a employé l'expression « religion séculière » pour désigner certaines idéologies politiques.

4. Fig. Sentiment de respect, d'obligation scrupuleuse envers ce à quoi on confère une valeur suprême, un caractère presque sacré. Avoir la religion du travail, de l'amitié. Il observe avec religion toutes vos prescriptions. Expr. Se faire une religion de quelque chose ou, vieilli, faire, se faire un point de religion de quelque chose, s'en faire un devoir rigoureux. Il tient au secret, il en fait un point de religion.

▪ Par extension. Avis, opinion. Ma religion est faite sur ce point. Éclairer la religion du tribunal, lui apporter les précisions qui permettent de juger en connaissance de cause. Ce nouveau témoignage a ébranlé la religion des juges.

Source : https://www.dictionnaire-academie.fr/article/A9R1495

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En bref - Aperçu IA - Définition et origine de la religion :

Étymologie - Le terme vient du latin religio (désignant le scrupule, le respect ou le culte divin). Notion de sacré - Elle regroupe les forces ou les dimensions perçues comme mystérieuses au-delà de la vie quotidienne.

Principales classifications : {{}}

Monothéisme (croyance en un Dieu unique) : le judaïsme, le christianisme et l'islam (religions abrahamiques).

Polythéisme (croyance en plusieurs dieux) : l'hindouisme ou les mythologies anciennes.

Autres traditions : le bouddhisme, le sikhisme, le jaïnisme ou les spiritualités traditionnelles et animistes.

La situation en France : {{}}

Cadre juridique - La France est un État laïc régi par la loi de séparation des Églises et de l'État de 1905, ne reconnaissant aucune religion d'État.

Panorama des convictions (données INSEE / études récentes) - Environ 51 % de la population se déclare sans appartenance religieuse, tandis que les autres groupes se répartissent principalement entre le catholicisme, l'islam et les autres confessions chrétiennes.

Vous pouvez consulter l'encyclopédie collaborative Wikipédia pour explorer l'histoire détaillée et la sociologie de ces mouvements religieux.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Religion#/media/Fichier:ReligijneSymbole.svg

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Introduction {{}}

Ce dossier est entièrement orienté vers les notions de liberté (et de laïcité) – Il est composé de 4 rubriques :

* Rubrique Poésie sur la liberté – A considérer comme une simple entrée en matière à la fois touchante et sympathique avec une lecture de Joanne Samalens-Lagardère devant notamment Edgar Morin très ému ! (2 documents)

* Rubrique Libertés en Franc-maçonnerie – Un tour sur les expressions dans quelques obédiences et loges maçonniques (Une dizaine de documents choisis)…

* Rubrique Défenseur des droits – Un seul document sélectionné présente divers aspects d'une façon pratique et référencée pour différentes situations sociales en France

* Rubrique Libertés et Religions – C'est la partie la plus conséquente de ce dossier – Elle donne un certain reflet de la pensée par rapport à la liberté, aux libertés, dans divers mouvements religieux, à savoir successivement : le monde juif, les catholiques, les protestants et les orthodoxes en ce qui concerne les chrétiens … puis dans le monde musulman, et enfin dans la riche culture chinoise traditionnelle. Ce dossier se termine avec la prise en compte de la position des athées (Personnes qui ne croient pas en l'existence d'un Dieu ou de toutes autres divinités)...

Tous les articles sélectionnés pour ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

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Sommaire {{}}

Rubrique Poésie sur liberté{{}}

Vidéo - Joanne Samalens-Lagardère lit le poème 'Liberté' de Paul Éluard. Octobre 2024 - La Grande Librairie
Article Wikipédia sur le poème Liberté de Paul Eluard - Pour les articles homonymes, voir Liberté (homonymie).

Rubrique Libertés en Franc-maçonnerie {{}}

La liberté maçonnique : une quête authentique ou une illusion confortable ? - Par Pierre d'Allergida - 12 juin 2025 – Document ‘450.fm'
Alors, que faire ? La liberté maçonnique n'est pas un idéal abstrait, mais une pratique quotidienne – Document ‘450.fm/2025'
Article de revue - « Un maçon libre dans une loge libre » : comment (à la lumière de Rousseau) ? - La chronique de Pierre Rabaté – « La Chaîne d'Union » - Pages 19 à 28 – Document ‘‘shs.cairn.info' - Date de mise en ligne : 31/03/2023
La liberté en franc-maçonnerie au REAA : en quoi consiste-t-elle ? Qu'implique-t-elle ? Comment se vit-elle ? - Dernière modification le 23 mars 2026. Adrien Chœur – Document ‘jepense.org'
En bref - Aperçu IA - La contribution des loges maçonniques aux débats sur les libertés publiques et individuelles
Liberté de conscience et laïcité par la Grande Loge de France - Le 18/04/2021 – Enregistrement de 18 minutes - À retrouver dans l'émission Divers aspects de la pensée contemporaine par Perry Wiley- Document ‘franceculture.fr'
« La liberté de conscience, des Lumières au Grand Orient de France »- Chroniques d'histoire maçonnique - Printemps-Été 2026 / 1, N° 97 : Jean-François Bérel

9bis - Liberté de conscience, sécularisation ou laïcité - Grand Orient de France – PDF 24 pages - 13 déc. 2017

Dossier – La laïcité à l'obédience ‘Le Droit Humain' - Publié le 15 juillet 2023 - Mise à jour le 8 octobre 2026 – Document ‘franceculture.fr/emissions' consacré au ‘DROIT HUMAIN'
« Le Grand Architecte de l'Univers » – Le Suprême Conseil Féminin de France interroge ‘le Principe' - Par Aratz Irigoyen - 04 octobre 2026 – Document ‘450.fm'

Addenda - « Alpina » face au Léviathan – Quand la Loge mesure le pouvoir - Par Aratz Irigoyen 10 octobre 2026 – Publication ‘450.fm'

Rubrique Défenseur des droits {{}}

12. Liberté religieuse, laïcité et neutralité : comprendre les principes fondamentaux pour éviter les discriminations - 03 décembre 2025 – Documentation ‘defenseurdesdroits.fr'

Rubrique Libertés et Religions {{}}

https://www.onvadormir.com/

Article de revue - La liberté dans la pensée juive - Par Raphaël Draï - Shs.cairn.info/revue – ‘revue-raisons-politiques'-2002-4 Pages 61 à 80
En bref - Aperçu IA – Le liberté dans la pensée juive
Liberté personnelle et conscience ecclésiale – Documentation ‘catechese.catholique.fr'
Catholiques - Qu'est-ce que la vraie liberté ? - 23 mars 2025 – Document ‘claves.org' par Abbé Paul Roy, FSSP
Liberté religieuse dans le catholicisme selon Wikipédia
En bref - Aperçu IA - La liberté dans l'Église catholique est définie comme le pouvoir, enraciné dans la raison et la volonté, d'agir ou de ne pas agir, de faire des choix délibérés pour s'orienter vers le bien
Protestants - Les libertés selon le pasteur protestant James Woody et citations du théologien orthodoxe russe Nicolas Berdiaev de Kiev - Esprit et liberté : de l'apôtre Paul à Nicolas Berdiaev - Par James Woody le 20 septembre 2026 – Document ‘Esprit de liberté'
Perspectives protestantes avec James Woody : Théologie européenne - 06 octobre 2026
En bref - Aperçu IA - La liberté de conscience et la liberté religieuse des protestants en France sont le fruit d'une longue histoire marquée par des persécutions, puis par des conquêtes juridiques progressives à partir de la Révolution française
Orthodoxie - Religion et liberté, par le patriarche oecuménique Bartholomée Ier - Par Aymeric Christensen, directeur de la rédaction - Publié le 28/01/2014 à 15h23, mis à jour le 28/01/2014 à 15h27 • Lecture 15 min. – Document ‘lavie.fr'
Aperçu IA et la pensée chez les orthodoxes
Monde musulman - Article de revue - Islam et liberté : une salutaire complexité - Par Bruno Étienne - revue-la-pensee-de-midi-2006-3 - Pages 68 à 79 - Propos recueillis par Karim Boukhari pour le journal Telquel de Casablanca en mai 2006. (NDA.)
La liberté religieuse en tant que droit de l'homme dans l'Islam (*) Mohammed Amin Al-Midani - Document ‘juragentium.org'
En bref - Aperçu IA - La liberté dans la pensée musulmane – Avec une requête auprès d'une IA
Définitions de la liberté en islam contemporain - Le Collège des Bernardins - 03 août 2023 — En islam, la liberté consisterait à se soumettre à Dieu seul, tandis que dans les autres traditions,...
Chine - Le pouvoir en Chine - Entretien avec François Jullien – Entretien écrit - Dossier : Les différences culturelles
Liberté en Chine - Comment dit-on 'liberté' à Pékin ? Les 7 notions-clés de la pensée chinoise - Par Eric Aeschimann - Publié le 21 mars 2015 à 11h18 – Document ‘nouvelobs.com'
Liang Qichao et la notion de « liberté » : sources chinoises, japonaises et européennes - Felix Jun MA - N°1 / Perspectives chinoises – Document ‘global18.numerev.com'
En bref - Aperçu IA – Synthèse sur la liberté dans la pensée chinoise traditionnelle – Par un requête auprès d'une IA
Athéisme - Point de vue concernant les athées - Une personne a-t-elle le droit de ne pas croire en une religion ? - Niveau : CSP • Principes et Valeurs de la République
Athéïsme - Vidéo 10:31 - Libres pensées sur… l'athéisme et les religions - Centre d'Action Laïque. Libres, ensemble - 22 mars 2017
Droit : Quelle est la situation de la liberté de conscience et d'être athée dans le monde ? - Bibliothèque publique d'information (Paris)
En bref - Aperçu IA - La liberté chez les athées –Par une requête auprès d'une IA

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Rubrique Poésie sur la liberté{{}}

Vidéo - Joanne Samalens-Lagardère lit le poème 'Liberté' de Paul Éluard. Octobre 2024 - La Grande Librairie

Edgar Morin ému aux larmes à l'écoute de 'Liberté' de Paul Éluard. En octobre 2024, sur le plateau de La Grande Librairie, avec Joanne Samalens-Lagardère, gagnante du concours 'Si on lisait à voix haute', lisait ce poème devant le philosophe.

Source : https://www.facebook.com/reel/1545327277107850

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Article Wikipédia sur le poème Liberté de Paul Eluard - Pour les articles homonymes, voir Liberté (homonymie).

‘Liberté' est un poème que l'auteur français Paul Éluard a écrit en 1942 pendant la Seconde Guerre mondiale, comme une ode à la liberté face à l'occupation allemande. Il s'agit d'une longue énumération de tous les lieux, réels ou imaginaires, sur lesquels le narrateur écrit le mot « liberté ».

Poème : {{}}

Sur mes cahiers d'écolier
Sur mon pupitre et les arbres
Sur le sable sur la neige
J'écris ton nom

Sur toutes les pages lues
Sur toutes les pages blanches
Pierre sang papier ou cendre
J'écris ton nom

Sur les images dorées
Sur les armes des guerriers
Sur la couronne des rois
J'écris ton nom

Sur la jungle et le désert
Sur les nids sur les genêts
Sur l'écho de mon enfance
J'écris ton nom

Sur les merveilles des nuits
Sur le pain blanc des journées
Sur les saisons fiancées
J'écris ton nom

Sur tous mes chiffons d'azur
Sur l'étang soleil moisi
Sur le lac lune vivante
J'écris ton nom

Sur les champs sur l'horizon
Sur les ailes des oiseaux
Et sur le moulin des ombres
J'écris ton nom

Sur chaque bouffée d'aurore
Sur la mer sur les bateaux
Sur la montagne démente
J'écris ton nom

Sur la mousse des nuages
Sur les sueurs de l'orage
Sur la pluie épaisse et fade
J'écris ton nom

Sur les formes scintillantes
Sur les cloches des couleurs
Sur la vérité physique
J'écris ton nom

Sur les sentiers éveillés
Sur les routes déployées
Sur les places qui débordent
J'écris ton nom

Sur la lampe qui s'allume
Sur la lampe qui s'éteint
Sur mes maisons réunies
J'écris ton nom

Sur le fruit coupé en deux
Du miroir et de ma chambre
Sur mon lit coquille vide
J'écris ton nom

Sur mon chien gourmand et tendre
Sur ses oreilles dressées
Sur sa patte maladroite
J'écris ton nom

Sur le tremplin de ma porte
Sur les objets familiers
Sur le flot du feu béni
J'écris ton nom

Sur toute chair accordée
Sur le front de mes amis
Sur chaque main qui se tend
J'écris ton nom

Sur la vitre des surprises
Sur les lèvres attentives
Bien au-dessus du silence
J'écris ton nom

Sur mes refuges détruits
Sur mes phares écroulés
Sur les murs de mon ennui
J'écris ton nom

Sur l'absence sans désir
Sur la solitude nue
Sur les marches de la mort
J'écris ton nom

Sur la santé revenue
Sur le risque disparu
Sur l'espoir sans souvenir
J'écris ton nom

Et par le pouvoir d'un mot
Je recommence ma vie
Je suis né pour te connaître
Pour te nommer

Liberté.

Historique{{}}

Le titre initial du poème était Une seule pensée [1].

« Je pensais révéler pour conclure le nom de la femme que j'aimais, à qui ce poème était destiné. Mais je me suis vite aperçu que le seul mot que j'avais en tête était le mot Liberté. Ainsi, la femme que j'aimais incarnait un désir plus grand qu'elle. Je la confondais avec mon aspiration la plus sublime, et ce mot Liberté n'était lui-même dans tout mon poème que pour éterniser une très simple volonté, très quotidienne, très appliquée, celle de se libérer de l'Occupant », a confié Éluard. Selon Guy Krivopissko, conservateur du musée de Champigny qui a acheté le manuscrit de Paul Éluard en 2002, « le titre initial du poème, Une seule pensée, [a été] barré par Éluard sur le marbre de l'imprimerie, pour être remplacé par celui de Liberté » [2].

Article complet à lire sur ce site : https://fr.wikipedia.org/wiki/Libert%C3%A9_(po%C3%A8me)

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Rubrique Libertés en Franc-maçonnerie{{}}

La liberté maçonnique : une quête authentique ou une illusion confortable ? - Par Pierre d'Allergida - 12 juin 2025 – Document ‘450.fm' - Billets d'humeur

Chaque maçon parle de liberté, mais combien la pratiquent réellement ? À longueur de tenues, nous entendons vanter cette sacro-sainte liberté : le maçon libre, la loge libre, la parole libre… Des mots qui résonnent comme des mantras, des idéaux brandis avec ferveur, mais qui, à l'épreuve des faits, semblent souvent se dissoudre dans les méandres des conventions, des hiérarchies et des vanités humaines. Si, comme le disait notre Frère Winston Churchill, « je suis toujours prêt à apprendre, bien que je n'aime pas toujours qu'on me donne des leçons », force est de constater que peu de maçons accueillent avec humilité le miroir de leurs propres contradictions. Les idées qui suivent ne plairont pas à tous, et je m'en excuse d'emblée, mais le travail maçonnique n'est-il pas précisément celui de confronter ses turpitudes pour mieux s'en libérer ?

La liberté : un idéal exigeant{{}}

Diogène de Sinope : un homme cohérent !

[Addenda - Diogène de Sinope (en grec ancien : Διογένης ὁ Σινωπεύς / Diogénēs ho Sinōpeús), également appelé Diogène le Cynique et Diogène le Chien, né à Sinope vers 413 av. J.-C. et mort vers 323 av. J.-C. à Corinthe, est un philosophe de la Grèce antique, le plus célèbre représentant de l'école cynique. Il est contemporain de Philippe II de Macédoine et de son fils Alexandre le Grand, qu'il a rencontré [1]… - Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Diog%C3%A8ne_de_Sinope ]

Combien de maçons sont véritablement sur la voie de la liberté, celle qui exige le dépouillement de ses chaînes ? Combien, dans nos ateliers, incarnent l'esprit de Diogène de Sinope, ce philosophe cynique qui, par son détachement radical, incarnait une liberté absolue face aux conventions sociales et aux illusions du pouvoir ? La liberté maçonnique, celle que nous proclamons, n'est pas un simple mot d'ordre ; elle est une quête ardue, un chemin semé d'embûches où l'ego, les structures et les distinctions honorifiques viennent sans cesse entraver notre progression.

Pour comprendre cette quête, commençons par identifier nos chaînes. Elles prennent des formes multiples : les grades, les charges, les reconnaissances, les savoirs accumulés, tout ce qui, en loge, devient un critère de comparaison, un diabole – ce qui divise, sépare, oppose. À l'inverse du symbolum, qui rassemble et unit, ces éléments de différenciation nourrissent une dynamique perverse : celle de l'orgueil et de la vanité, ces poisons de l'âme qui éloignent le maçon de la véritable liberté. Car la liberté maçonnique n'est pas un état acquis par un titre ou une médaille ; elle est un processus, un travail incessant de dépouillement intérieur.

Grades ou degrés : une question de sens{{}}

Permettez-moi une digression sémantique, mais essentielle. Depuis longtemps, je m'efforce de bannir le mot « grade » de mon vocabulaire maçonnique. Ce terme, hérité d'une maçonnerie militaire et hiérarchique, évoque une récompense accordée à la soumission, à la conformité, à l'obéissance aveugle. Il est le reflet d'une structure où l'on gravit des échelons, non pas pour se rapprocher de la Lumière, mais pour s'élever au-dessus des autres. À l'opposé, le mot « degré » me semble infiniment plus juste. Il évoque une progression, une évolution dans l'espace et le temps, mue par les lois naturelles de l'univers. N'est-ce pas l'action du soleil qui fait monter les degrés du thermomètre ? De même, le maçon en quête de Lumière progresse par degrés, en harmonie avec les cycles de la nature et de la connaissance, sans chercher à dominer ou à se distinguer.

Dans nos loges, combien de fois voyons-nous des maçons se congratuler pour un grade obtenu, comme si celui-ci était une fin en soi ? Qui célèbre, en revanche, la chaleur du soleil qui fait réagir le mercure ? La véritable progression maçonnique ne se mesure pas à l'aune des décorations ou des titres, mais dans la capacité à se transformer, à polir sa pierre brute, à s'approcher humblement de l'harmonie universelle.

La vanité des charges et des décors{{}}

Cette logique s'étend aux charges obédientielles ou aux fonctions en loge. N'est-il pas paradoxal de féliciter un frère ou une sœur pour une élection à une charge, avant même que le travail ne soit accompli ? Dans le monde profane, personne ne reçoit un salaire avant d'avoir travaillé. Pourtant, dans nos ateliers, nous voyons trop souvent des maçons s'enorgueillir de leurs décors, de leurs tabliers richement ornés, comme si ces ornements étaient une fin en soi. Cette pratique, loin d'être un encouragement, frise la flatterie, alimentant l'orgueil de celui qui, pendant trois ans, portera ses insignes avec une satisfaction mal placée.

La seule reconnaissance légitime pour un officier de loge devrait intervenir à l'issue de son mandat, lorsque son travail aura contribué à l'harmonie de l'atelier, à l'élévation collective des frères et des sœurs. C'est là la véritable fierté maçonnique : celle qui naît du service désintéressé, de l'effort sincère pour faire progresser la loge sur la voie de l'Art Royal. Tout le reste n'est que vanité, un dévoiement de l'idéal maçonnique qui transforme l'atelier en un théâtre d'ego.

Fierté, Vanité, Orgueil : une distinction essentielle{{}}

Trop de maçons confondent la fierté, noble moteur du travail intérieur, avec la vanité et l'orgueil, ces vices qui gangrènent l'âme. La fierté est un sentiment intime, une satisfaction personnelle tirée d'un travail bien fait, d'une vérité approchée, d'une pierre polie avec soin. Elle n'a besoin d'aucune validation extérieure. La vanité, en revanche, est un besoin malsain d'être vu, admiré, reconnu par les autres. Quant à l'orgueil, il est le pire des maux : il pousse à nier, rabaisser ou écraser autrui pour se sentir supérieur. Ces deux vices sont des cancers pour le maçon en quête de liberté, car ils le rendent dépendant du regard d'autrui, prisonnier d'une validation extérieure qui le condamne à une servitude volontaire.

Pire encore, l'orgueilleux et le vaniteux deviennent à la fois otages et bourreaux de leurs propres chaînes. Croire qu'un gourou exerce un pouvoir absolu sur ses victimes est une erreur : il est lui-même prisonnier de son besoin de contrôle, tout comme le maçon qui se soumet aux hiérarchies, aux grades ou aux charges. Souvenons-nous de la réponse cinglante de Diogène à Alexandre le Grand, qui lui demandait ce qu'il pouvait faire pour lui : « Écarte-toi un peu du soleil ! » Cette injonction, d'une simplicité désarmante, est un appel à la liberté véritable : celle qui rejette les faux-semblants, les hiérarchies artificielles et les illusions du pouvoir.

Une maçonnerie étouffée par ses propres vices{{}}

Combien de maçons sont de véritables libres-penseurs, affranchis des structures, des médailles et des reconnaissances ? Notre maçonnerie souffre d'un mal profond, non pas extérieur, mais intérieur. Ce qui ronge l'Art Royal ne vient pas du monde profane, mais de nos propres faiblesses : l'orgueil, la vanité, la quête de pouvoir, le besoin de se distinguer. Chaque maçon connaît la formule rituelle qui nous enjoint de maîtriser nos passions, mais combien en saisissent les subtilités ? Combien savent en débusquer les effets insidieux dans leur propre cœur ?

Friedrich Nietzsche

Addenda – Friedrich [[a] Nietzsche ([ˈ f ʁ i ː d ʁ ɪ ç ˈ n i ː t͡s ʃ ə][1] Écouter ⓘ ; souvent francisé en [n i t͡ʃ ]), né le 15 octobre 1844 à Röcken en Prusse et mort le 25 août 1900 à Weimar en Saxe-Weimar-Eisenach, est un philosophe, philologue, critique culturel, compositeur, poète, et écrivain allemand dont l'œuvre a exercé une profonde influence sur l'histoire intellectuelle contemporaine. Il commence sa carrière comme philologue classique avant de se tourner vers la philosophie. En 1869, à l'âge de 24 ans, il devient la plus jeune personnalité à occuper la chaire de philologie classique de l'université de Bâle. Il démissionne en 1879 en raison de problèmes de santé qui le tourmenteront presque toute sa vie, puis achève la plupart de ses écrits fondamentaux au cours de la décennie suivante. En 1889, à 44 ans, il est victime d'un effondrement et, par la suite, d'une perte totale de ses facultés mentales. Il vit ses dernières années sous la garde de sa mère, puis chez sa sœur Elisabeth Förster-Nietzsche… - Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Nietzsche ]

Le maçon qui sacrifie sa liberté au profit de la sécurité, de la reconnaissance ou de l'orgueil fait un choix conscient. Il troque son âme contre une illusion de confort, cherchant un maître, une structure, une médaille pour se rassurer. Mais ce choix a un prix : il le condamne à pourchasser ceux qui incarnent une liberté authentique. Car l'être libre, par sa simple existence, devient un miroir insupportable pour celui qui a renoncé à sa propre liberté. Comme le disait Nietzsche, « celui qui ne peut commander à lui-même doit obéir ». Le maçon qui se soumet aux chaînes de l'orgueil ou de la vanité devient l'esclave de ses propres illusions, incapable de tolérer ceux qui osent marcher libres.

Vers une maçonnerie de la libération{{}}

Par Eugène Delacroix — photo Shonagon 2024-05-02, Domaine public, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=147987667 - La Liberté guidant le peuple. Eugène Delacroix

[Addenda - La Liberté guidant le peuple (titre complet : Le 28 juillet 1830. La Liberté guidant le peuple) est une huile sur toile d'Eugène Delacroix réalisée en 1830, inspirée de la révolution des Trois Glorieuses. Présenté au public au Salon de peinture et de sculpture de 1831 sous le titre de Scènes de barricades[note 1], le tableau est ensuite exposé au musée du Luxembourg à partir de 1863 puis transféré au musée du Louvre en 1874 où il fut l'un des plus vus[1]. En 2013, il est la pièce majeure de l'exposition La Galerie du temps au Louvre-Lens. Devenue un symbole de la république triomphante, ce qui ne correspond pas à l'intention de Delacroix, l'œuvre ne s'est imposée dans l'imaginaire collectif français que sous la Troisième République. Par son aspect allégorique et sa portée politique, elle a été fréquemment choisie comme symbole de la République française, de la liberté ou de la démocratie dans le monde. Elle demeure au XXIe siècle une icône médiatique (de) au fil de ses détournements, emprunts et appropriations de différentes expressions artistiques… - Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/La_Libert%C3%A9_guidant_le_peuple#/media/Fichier:La_Libert%C3%A9_guidant_le_peuple_-_Eug%C3%A8ne_Delacroix_-_Mus%C3%A9e_du_Louvre_Peintures_RF_129_-_apr%C3%A8s_restauration_2024.jpg ]

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Alors, que faire ? La liberté maçonnique n'est pas un idéal abstrait, mais une pratique quotidienne – Document ‘450.fm/2025'

Elle exige de renoncer aux oripeaux de la vanité, aux mirages des grades et des charges. Elle demande de cultiver l'humilité, de se confronter à ses propres failles, de polir sans relâche la pierre brute de son ego. Elle invite chaque maçon à devenir un Diogène moderne, à rejeter les conventions inutiles et à chercher la Lumière dans la simplicité, la sincérité et le travail intérieur.

Nos loges doivent redevenir des ateliers de libération, des espaces où l'on apprend à se détacher des chaînes de l'ego, des hiérarchies et des illusions. Cela passe par un retour à l'essence de l'Art Royal : le travail collectif, l'écoute, le respect de l'autre, la quête d'une vérité toujours fuyante. Cela exige aussi de repenser nos pratiques : pourquoi glorifier les grades, les charges, les décorations ? Pourquoi ne pas célébrer, à la place, les progrès intérieurs, les efforts sincères, les petites victoires sur soi-même ?

La liberté comme horizon{{}}

Diogène le Cynique et Alexandre le Grand

[Addenda - La rencontre légendaire entre Diogène le Cynique (Diogène de Sinope) et Alexandre le Grand a eu lieu à Corinthe vers 335 av. J.-C. C'est le face-à-face symbolique entre l'homme le plus puissant du monde et l'homme le plus libre. Voir t écouter : La rencontre extraordinaire entre Alexandre le Grand et Diogène le Cynique - Histoire et Mythologie en BD - 13 août 2024 #BandeDessinée #Histoire #Mythologie - La célèbre rencontre entre le conquérant Alexandre le Grand et le philosophe Diogène à Corinthe a mis en contraste leur pouvoir et leur sagesse. Lorsque Alexandre a demandé s'il pouvait faire quelque chose pour le philosophe, Diogène a répondu : 'Oui, écarte-toi, tu me bloques le soleil.' Admirant l'indifférence de Diogène au pouvoir, Alexandre a dit : 'Si je n'étais pas Alexandre, j'aimerais être Diogène.' - Source : https://www.youtube.com/watch?v=avWAiZpwknY&t=1s ]

La liberté maçonnique n'est pas un acquis, mais un horizon.

Elle n'est pas un titre que l'on arbore, mais un chemin que l'on parcourt. Elle demande du courage, de l'humilité et une vigilance constante face aux séductions de l'orgueil et de la vanité. Comme Diogène, nous devons apprendre à dire « Écarte-toi du soleil ! » à tout ce qui nous détourne de la Lumière : les hiérarchies, les médailles, les flatteries. Car la véritable liberté, celle que nous chérissons dans nos rituels, ne se trouve pas dans la reconnaissance des autres, mais dans la conquête de soi.

Alors, maçons, combien d'entre nous sont prêts à emprunter ce chemin ? Combien sont prêts à abandonner les chaînes de l'ego pour embrasser la liberté véritable ? La réponse, comme toujours, se trouve dans le silence de notre cœur, là où la Lumière commence à poindre.

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Pierre d'Allergida - Pierre d'Allergida, dont l'adhésion à la Franc-Maçonnerie remonte au début des années 1970, a occupé toutes les fonctions au sein de sa Respectable Loge Initialement attiré par les idéaux de fraternité, de liberté et d'égalité, il est aussi reconnu pour avoir modernisé les pratiques rituelles et encouragé le dialogue interconfessionnel. Il pratique le Rite Écossais Ancien et Accepté et en a gravi tous les degrés.

Source : https://450.fm/2025/06/12/la-liberte-maconnique-une-quete-authentique-ou-une-illusion-confortable/

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Article de revue - « Un maçon libre dans une loge libre » : comment (à la lumière de Rousseau) ? - La chronique de Pierre Rabaté – « La Chaîne d'Union » - Pages 19 à 28 – Document ‘‘shs.cairn.info' - Date de mise en ligne : 31/03/2023

Du contrat social (1762) Jean-Jacques Rousseau

L'image représente la couverture d'un livre intitulé 'Du contrat social ; ou Principes du droit politique' écrit par J. J. Rousseau, citoyen de Genève. Le titre est affiché de manière proéminente en haut de la couverture. Sous le titre, il est mentionné que l'auteur est 'cité de Genève' et que le texte est le 'dixième livre'. L'image de la couverture montre une figure féminine tenant une balance dans une main et une épée dans l'autre, symbolisant la justice et l'autorité. La figure se tient dans un cadre naturel avec des arbres et des bâtiments en arrière-plan. En bas de la couverture, il est indiqué que le livre a été publié à Amsterdam par Chez Marc Michel Rey en 1762.

Presque en forme de slogan publicitaire, un adage consacre « le maçon libre dans une loge libre ». Mais quelle place tient cette notion de liberté dans notre « ordre » maçonnique ?{{}}

Une première lecture des rituels au grade d'apprenti peut laisser penser à un paradoxe, d'une valeur proclamée notamment par la devise, « liberté, égalité, fraternité », mais évanescente dans son contenu (1). Une lecture plus attentive, à la lumière du contrat social de Rousseau, incite plutôt à faire de cette notion de liberté, évolutive au cours de l'initiation, le marqueur d'une démarche de refondation qui lie liberté et égalité (2). La dynamique de la pensée de Rousseau, mais aussi de notre visée initiatique, permet de prolonger cette lecture dans un sens plus spirituel, en reliant la liberté à la fraternité et même à la notion d'amour fraternel (3).

1. Le paradoxe apparent d'une notion proclamée mais ensuite évanescente{{}}

La notion de « liberté » est invoquée dans le rituel du Rite français au grade d'apprenti à plusieurs reprises, avec d'abord l'acclamation répétée plusieurs fois par tenue « liberté, égalité, fraternité ». En outre la lecture réitérée à chaque ouverture des travaux fait réentendre que l'un de nos principes est « la liberté absolue de conscience » (qui vient après « la tolérance mutuelle » et « le respect des autres et de soi-même »).

Le rituel d'initiation au grade d'apprenti, de loin le plus disert sur cette notion de « liberté », est cependant déconcertant. Certes, la seule condition posée au fond pour l'initiation est que le profane soit « libre et de bonnes mœurs », ce qui semble confirmer l'importance décisive de cette notion de liberté. Les formulations des rituels ont parfois été modifiées [1] mais l'expression demeure dans le rituel d'initiation dès l'entrée dans le temple, puis répétée lors de la première épreuve (ou voyage) : « Vénérable Maître, c'est un homme libre et de bonnes mœurs qui demande à être admis parmi nous s'il en est jugé digne », dit le Surveillant. « Qu'il passe, s'il est libre et de bonnes mœurs » répond le Vénérable.

Mais, première source de perplexité, les critères pour apprécier cette qualité sont peu clairs. On explique que dans les premiers temps de la maçonnerie spéculative cette notion « d'homme libre » avait un sens surtout social [2]. Le salariat, qui s'est désormais généralisé ou presque, n'est plus considéré comme une marque d'infamie ou de soumission.

L'expression semble ainsi désormais largement vidée de son sens social. Elle signifie sans doute que le profane est capable de se prendre en charge sans dépendre financièrement ou juridiquement d'un autre. Peut-on accepter alors d'initier un bénéficiaire du RSA ? Oui, répondent en pratique les loges, à juste titre : on peut rester libre même si on touche des minima sociaux. Elle peut signifier également une forme de liberté de jugement, de capacité à échanger avec les autres, à partager des réflexions sans vouloir imposer ses convictions, une capacité pratique à l'échange social. Au total, ainsi, l'appréciation d'un statut social minimal (aujourd'hui garanti très largement) et d'une capacité là aussi minimale à entrer en « interrelation » avec les autres n'est pas discriminante. La « clause » joue surtout comme un rappel symbolique que le début du chemin initiatique est placé sous le signe de la liberté.

Deuxième source potentielle d'étonnement, une fois l'initiation engagée, les mentions de la liberté, d'ailleurs assez rares, paraissent désordonnées : alors que l'on pouvait prendre l'adjectif « libre » dans un sens d'adjectif absolu [3], on annonce que le chemin initiatique vise une libération plus complète : « par ses méthodes elle (la maçonnerie) s'efforce de libérer ses membres de tout préjugé ».

Le Vénérable Maître informe par ailleurs le nouvel initié que « le Grand Orient de France n'admet aucune limite à la liberté d'esprit, à la liberté de conscience ». On peut comprendre l'expression de « liberté de conscience », qui renvoie à la liberté religieuse, question deux fois cruciale pour la maçonnerie, d'abord lors de sa création en Angleterre après un siècle de luttes religieuses âpres ; puis en 1877, lorsque la maçonnerie adogmatique et en particulier le Grand Orient a mis fin à l'obligation de croire en Dieu et corrélativement affirmé la liberté de conscience, au sens du droit reconnu de ne pas croire. Mais que peut bien signifier « la liberté de l'esprit » ? La curiosité ? Le goût des idées ?

« Chez nous la raison ou le sentiment ne subissent aucune entrave. Parmi nous votre personnalité sera parfaitement libre de son épanouissement », continue le rituel, ce qui renvoie à une acception encore un peu différente de la liberté, cette fois plus négative, au sens d'absence totale de pression idéologique.

Comme pour d'autres concepts qui figurent en bonne place dans nos rituels, l'absence de conceptualisation et de problématisation est frappante : quelles sont les limites de la liberté d'expression ? De manifestation ? Comment concilier disciplines collectives et libertés individuelles ? Y a-t-il vraiment des « libertés formelles » et d'autres « réelles », au sens de droits « particulièrement nécessaires à notre temps [4] » ? Aucune de ces questions sensibles, parmi bien d'autres, n'est ne serait-ce qu'effleurée dans les rituels.

Faut-il dire alors, comme pour d'autres notions, « vérité » ou « devoir », que la « liberté » est en réalité un symbole et non un concept ? Dans la conclusion de son introduction au régulateur du maçon, Pierre Mollier va dans ce sens : « Avec une modestie remarquable, sans gloses ni commentaires, les cérémonies maçonniques du XVIIIe siècle opèrent une simple mise en présence des symboles, laissant ensuite l'impétrant à ses méditations.(…) Le rituel n'a pas vocation à formuler des considérations philosophiques dont, depuis l'antiquité grecque, le mode d'expression est la raison discursive. Le mélange des genres n'engendre que des rituels laborieux et une philosophie médiocre » [5].

Il faut donc, en effet, à nouveau [6] se tourner vers la logique des différents symboles appariés ; mais auparavant, dans ce cas précis de la notion de liberté, risquer un détour par ce qui ressemble, dans l'usage fait de la notion lors de la première initiation maçonnique, à une réédition ou à une mise en scène d'un « contrat social » rénové.

2. L'initiation maçonnique, un « contrat social » de la deuxième chance ?{{}}

On se souvient de l'argumentaire de Rousseau dans le Contrat social, resté à juste titre célèbre notamment par sa définition de la liberté : « l'obéissance à la loi qu'on s'est prescrite est liberté ». Mais il est utile de citer un peu plus : « ce que l'homme perd par le contrat social, c'est sa liberté naturelle et un droit illimité à tout ce qui le tente et qu'il peut atteindre ; ce qu'il gagne, c'est la liberté civile et la propriété de tout ce qu'il possède. (…) On pourrait ajouter la liberté morale, qui seule rend l'homme vraiment maître de lui ; car l'impulsion du seul appétit est esclavage et l'obéissance à la loi qu'on s'est prescrite est liberté » (p. 57).

Bruno Bernardi, qui présente une des éditions du contrat social en poche [7], souligne à juste titre « qu'il faut, pour qu'un contrat soit possible, réunir trois conditions : la première est la libre volonté des contractants : nul ne peut s'engager que librement, nul ne peut par son engagement renoncer à sa liberté. La deuxième est l'obligation, à laquelle les contractants sont tenus, de respecter leur engagement, sans quoi aucun lien effectif ne serait formé et le contrat serait « un vain formulaire ». Cette seconde condition en implique une troisième : un contrat est toujours passé devant une instance ».

Les points communs avec la cérémonie de l'initiation au grade d'apprenti sautent aux yeux, en particulier l'insistance sur cette condition initiale de la liberté, préservée mais transformée par l'initiation. On peut mieux expliquer aussi l'emphase qui accompagne l'obligation au cours de la cérémonie. Quant à « l'instance », devant qui est passé le contrat, c'est la loge, mais c'est aussi formellement l'obédience, « puissance souveraine », représentée par l'équerre et surtout le livre de la constitution sur lesquels le nouvel initié s'engage.

Dans ce contexte, la mention d'une « souveraineté » prend tout son sens, puisque le contrat social implique justement (selon Rousseau) l‘égalité des individus qui ont constitué un souverain, expression de la volonté générale. Le maçon est libre, la loge elle aussi est libre, justement dans la mesure où le nouveau contrat maçonnique a institué l'obédience en puissance souveraine [8].

Il faudrait sans doute être plus précis, en revenant sur l'histoire de la constitution du Grand Orient au XVIIIe siècle. Un équilibre a alors été trouvé entre les loges et l'obédience, avec la suppression de la propriété des « offices » de Vénérable Maître et la généralisation de l'élection des officiers. La loge quant à elle s'administre de manière autonome, elle est libre de sa méthode, elle n'est pas inspectée au GO, contrairement à de nombreuses autres obédiences, ce qui donne une signification particulière à cette notion de « loge libre [9] ».

Mais le point essentiel me paraît être le lien entre la liberté de chacun et la délégation faite par tous, par-delà la loge à l'obédience. On retrouve en effet dans l'initiation la thèse rousseauiste selon laquelle tous doivent être également libres, la liberté impliquant l'égalité par le don fait dans la réciprocité, décrit dans le Contrat social : « chacun de nous met en commun sa personne et toute sa puissance sous la suprême direction de la volonté générale et nous recevons en corps chaque membre comme partie indivisible du tout » (p. 53). L'initiation fait reconnaitre de nouveaux maçons, d'emblée égaux aux autres parce qu'ils participent d'une identité collective qui est constitutive de leur liberté renouvelée. Le double fait qu'ils puissent manifester de manière très diverse cette liberté de maçon, dans l'intensité et la forme de leur engagement, ou qu'à l'inverse ils doivent attendre un peu pour atteindre « la plénitude des droits maçonniques », au grade de maître, signifie que cette liberté aura à se déployer : mais elle est d'emblée en droit acquise dès l'initiation.

Jean-Jacques Rousseau alors âgé de 41 ans. Pastel de Quentin de La Tour{{}}

Portrait en noir et blanc d'un homme avec des cheveux bouclés et une expression sérieuse. Il porte une veste avec des boutons descendant sur le devant. L'arrière-plan est sombre, mettant l'accent sur le visage et le buste de l'homme.

On peut alors mieux comprendre l'éclipse apparente subie par la notion de liberté dans le rituel de l'initiation au grade d'apprenti : il est nécessaire et suffisant qu'elle ait été présente au début de l'initiation, il est nécessaire et suffisant d'affirmer que cette liberté demeure, transformée. La suite de la cérémonie insiste alors sur d'autres points, sur la difficulté du parcours ultérieur, justement pour éviter que cette « consécration » ne soit dévoyée : « il vous faudra combattre les passions qui déshonorent l'homme et le rendent si infirme ; il vous faudra pratiquer les vertus les plus nobles et les plus solidaires ». Dans le parcours ultérieur, l'enjeu est ainsi de protéger cette liberté nouvelle mais aussi de la déployer avec la plus grande ampleur possible.

Là encore, on comprend mieux ce processus en suivant encore comme un fil rouge la pensée de Rousseau, qui n'idéalise pas ce nouvel état issu du Contrat social, pas plus d'ailleurs que l'état de nature. Le contrat ouvre la voie à une voie de perfectionnement, à un chemin de progression spirituelle mais il ne le garantit pas, comme en témoigne cet extrait du Contrat social placé juste avant l'extrait précité : « Ce passage de l‘état de nature à l'état civil produit dans l'homme un changement très remarquable, en substituant dans sa conduite la justice à l'instinct et en donnant à ses actions la moralité qui leur manquait auparavant. (…) Quoi qu'il se prive dans cet état de plusieurs avantages qu'il tient de sa nature, il en regagne de si grands, ses facultés s'exercent et se développent, ses idées s'étendent, ses sentiments s'embellissent, son âme toute entière s'élève à tel point que si les abus de cette nouvelle condition ne le dégradaient pas souvent au-dessous de celle dont il est sorti, il devrait bénir sans cesse l'instant l'heureux qui l'en arracha pour jamais et qui, d'un animal stupide et borné fit un être intelligent et un homme » (p. 56).

Comment ce qui aurait pu ouvrir la voie au perfectionnement s'est-il dévoyé, pourquoi l'homme est-il « né libre et partout il est dans les fers [10] » ? Comment redresser ces errements ? C'est l'objet à la fois de la suite du Contrat social et d'un deuxième ouvrage de Rousseau, « Émile ou de l'éducation », ouvrage complémentaire, symboliquement paru le même jour que le Contrat social, qui tente de définir en particulier quel type d'éducation est susceptible d'éviter le poison de la vanité et de l'amour propre.

D'une certaine manière, c'est aussi l'objectif que se donne l'initiation maçonnique, de remettre sur le chantier cette tâche dévoyée, mais cette fois en s'entourant de garanties, en consacrant des moyens considérables à la formation, morale, intellectuelle et spirituelle.

3. De la liberté à l'amour fraternel{{}}

La question de la liberté et de ses transformations renvoie ainsi à une dynamique qui doit guider de manière indissociable l'homme dans toutes ses composantes. Pour Rousseau, en effet, il y a une sorte de parallèle entre les progrès du citoyen et ceux du cœur [11]. Selon Allan Bloom, auteur d'un essai sur Rousseau [12], c‘est même la grande révolution intellectuelle amenée par Rousseau que de donner un statut nouveau à l'éducation du cœur, à l'éros, dans la formation indissociablement mêlée d'un homme et d'un citoyen.

Le parallèle est double, constitutif et progressif : constitutif, puisqu'en amour aussi s'applique la grande maxime célèbre de Rousseau, selon laquelle « la liberté c'est obéir à la loi qu'on s'est prescrite » (à l'inverse, selon Rousseau, le libertinage revient à se rendre esclave de ses passions).

Mais aussi progressif : la liberté comme l'amour peuvent s'éduquer, doivent se protéger. Une bonne éducation conduit à la fois à un bon usage de la citoyenneté et de l'amour, qu'elle doit éduquer parallèlement en organisant des séquences judicieusement ordonnées. C'est tout le programme développé dans l'ouvrage « Émile ou de l'éducation ». Le programme général de cette éducation est d'éviter de flatter les passions mauvaises, « crainte, intérêt et vanité », comme le faisaient si souvent les formes d'éducation de l'époque de Rousseau [13]. S'agissant de l'amour, plus particulièrement, il s'agit d'écarter ou de filtrer les passions mauvaises liées à de mauvaises formes d'amour.

Pour Rousseau, la liberté est fondamentalement inaliénable. « Renoncer à sa liberté, c'est renoncer à sa qualité d'homme, aux droits de l'humanité, même à ses devoirs. Une telle renonciation est incompatible avec la nature de l'homme », précise-t-il dans le Contrat social. Mais il s'agit de faire le meilleur usage de cette liberté, en comprenant d'abord comment elle s'est transformée dans le nouvel équilibre issu Du contrat social, sous les auspices de la volonté générale ; puis en acceptant que cette liberté soit guidée par de bons professeurs (et les maçons admettent que cette éducation est sans fin, c'est principalement pour cette raison qu'ils sont en loge [14]). Pour Rousseau, l'amour réciproque est sans doute le port d'ancrage recherché (d'ailleurs non trouvé définitivement dans le roman Émile).

L'initiation maçonnique conduit dès le grade d'apprenti [15] à une conclusion proche, à la fin du 3e voyage : « vous cultiverez l'amour fraternel qui est le cœur, la pierre angulaire le ciment et la gloire de notre antique maçonnerie ».

L'initiation, lithographie, milieu XIXe siècle, Musée de la franc-maçonnerie (Coll. GODF)

Cette image en noir et blanc représente une scène de rituel ou de cérémonie, probablement liée à la franc-maçonnerie, comme l'indique le titre et le contexte. Au centre de l'image, un homme se tient sur une estrade, vêtu d'une tenue rituelle, et semble être le point focal de l'événement. Autour de lui, plusieurs autres individus, également en tenue rituelle, sont rassemblés, certains debout et d'autres assis. L'éclairage est concentré sur l'homme au centre, créant une atmosphère dramatique et solennelle. L'arrière-plan est plus sombre, ce qui accentue encore l'importance de la figure centrale. La scène se déroule dans une salle avec des éléments architecturaux classiques, comme des colonnes et des arches, ajoutant à l'ambiance formelle et historique de l'événement. © Photo Ronan Loaëc

Mais plus que par des mots, c'est par la force des symboles que la maçonnerie procède. Ses « concepts » sont aussi, par leur ouverture et leur indétermination, des symboles d'un genre particulier, on l'a dit déjà. Mais tout comme les autres symboles, ils ne sont pas placés en désordre, ils organisent un sens par leurs oppositions et leurs rapprochements. En l'occurrence, quatre parmi les concepts essentiels présentés dès l'initiation, « devoir », « vérité », « liberté » et « fraternité » ou « amour fraternel », paraissent constituer une dynamique qui renforce la démonstration : c'est guidée par le devoir, puis par la vérité, que la liberté progresse jusqu'à l'amour fraternel. Deux concepts-symboles, devoir et vérité, sont extérieurs à l'égo, ils sont là pour provoquer sa transformation. Les deux autres, liberté et amour fraternel, reçoivent l'effet de cette transformation au sein de l'ego, ils permettent à la personne de s'exprimer sous des formes renouvelées et enrichies.

En guise de conclusion{{}}

Philosophiques, ainsi, nos rituels le sont sans doute plus qu'on ne le croit, en tout cas que ne l'ont cru ceux qui ont voulu les réécrire à la mode rationaliste. Ces rituels ont en effet assimilé un vaste apport théorique, traduit en symboles, d'une manière d'ailleurs sans doute plus contextuelle (au sens où ils reflètent un état du débat intellectuel du temps) que délibérée [16]. Leur lecture peut donc éclairer la pensée de philosophes, en retour, en la rendant plus concrète et vivante. À l'inverse, la lecture de leurs œuvres souligne la richesse de contenu latente dans les symboles.

Symbolique des outils maçonniques{{}}

L'image représente une illustration en noir et blanc avec divers symboles et outils. Au centre, il y a un livre ouvert avec des pages bien visibles. Au-dessus du livre, il y a une balance avec deux plateaux. Du côté gauche de la balance, il y a une épée pointue, et du côté droit, une équerre. Au-dessus de la balance, il y a un soleil rayonnant avec un visage souriant. À droite du soleil, il y a une lune avec un visage, entourée d'étoiles. L'arrière-plan est texturé, donnant une impression de surface rugueuse. Les outils et les symboles sont disposés de manière à suggérer un équilibre ou une harmonie entre eux.

S'agissant de Rousseau, comment d'ailleurs imaginer que la maçonnerie aurait pu rester paresseuse ou à l'écart de ce mouvement vers la liberté, qui selon Jean Starobinski [17] apparaît comme la grande affaire du XVIIe siècle : « entre le moment des fêtes galantes et l'apparition sur les champs de bataille du drapeau tricolore portant en devise « La liberté ou la mort », l'histoire du XVIIe siècle peut être regardée comme la scène sur laquelle un mouvement de liberté fuse, éclate et s'épanouit en un scintillement tragique (…). Comme le dira Kant, les hommes des Lumières ont résolu de ne plus obéir à une loi étrangère : ils veulent être autonomes, soumis à une loi qu'ils perçoivent et reconnaissent en eux-mêmes ».

La force des symboles, c'est de porter cet héritage de manière à la fois discrète et ouverte, en sorte qu'il puisse être réactualisé et réinventé. En un temps où l'attachement à la liberté ne semble plus aller de soi [18], c'est un héritage précieux.

Les Constitutions d'Anderson, 1723{{}}

L'image représente la couverture d'un livre intitulé 'Les Constitutions des Francs-Maçons'. La couverture est divisée en deux parties principales. À gauche, il y a une illustration en noir et blanc d'un groupe de personnes vêtues de robes et de toges, se tenant dans un bâtiment architectural avec des colonnes et des arches. Les individus semblent être engagés dans une cérémonie ou une réunion formelle. À droite, le titre du livre est affiché en grand texte orné, avec des informations supplémentaires telles que l'historique, les charges, les règlements et autres détails pertinents pour les loges maçonniques. En bas, il y a des informations sur l'édition, incluant le nom de l'éditeur, l'emplacement et l'année de publication, qui est 1723. Le design global est classique et formel, reflétant l'importance historique et rituelle du contenu du livre. © Musée de la franc-maçonnerie

https://doi.org/10.3917/cdu.092.0019

Cairn.info, plateforme de référence pour les publications scientifiques francophones, vise à favoriser la découverte d'une recherche de qualité tout en cultivant l'indépendance et la diversité des acteurs de l'écosystème du savoir.

86.220.210.10

Source : https://shs.cairn.info/revue-la-chaine-d-union-2020-2-page-19?lang=fr

« Un maçon libre dans une loge libre » : comment (à la ... Cairn.info https://shs.cairn.info › article › CDU_092_0019 › pdf 31 mars 2023 — Dans La chaîne d'union 2020/2 N° 92, pages 19 à 28. Éditions Grand ... https ://shs.cairn.info/revue-la-chaine-d-union-2020-2-page-19 ?lang= f .

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La liberté en franc-maçonnerie au REAA : en quoi consiste-t-elle ? Qu'implique-t-elle ? Comment se vit-elle ? - Dernière modification le 23 mars 2026. Adrien Chœur – Document ‘jepense.org'

Au REAA (Rite Ecossais Ancien et Accepté), les ouvriers francs-maçons travaillent « dans la liberté, la ferveur et la joie ».

Mais ici, le sens du mot liberté s'écarte de la définition communément admise. En effet, la liberté maçonnique n'est ni un sentiment ni une revendication. Elle n'est pas un droit opposable car elle est d'abord une démarche intérieure, qui n'a rien d'un individualisme.

En franc-maçonnerie, la liberté est avant tout une quête, une recherche qui implique volonté et effort. A ce titre, elle est indissociable du processus initiatique qui consiste à accéder à la connaissance et à la maîtrise de soi.

Ainsi, pour le franc-maçon, la liberté est plus un devoir qu'un droit.

Voyons ce que signifie la liberté en franc-maçonnerie.{{}}

Lire aussi notre article : La liberté, définition philosophique.

La liberté en franc-maçonnerie : un travail de libération.{{}}

Qu'est-ce que la liberté en franc-maçonnerie ? Loin d'être un acquis, c'est un travail – doublé d'espérance – effectué dans le but d'accéder un jour à un état de lucidité.

Tout au long de sa vie maçonnique, le franc-maçon travaille à ôter les voiles qui troublent son esprit. Car nous ne voyons pas les choses telles qu'elles sont. De la même manière que nous ne voyons pas bien, nous ne comprenons pas bien.

C'est en nous-mêmes que résident les principaux obstacles à la vision pure et libre. En effet, nos perceptions sont déformées par une foule de facteurs inconscients :

notre programmation génétique,
notre psychologie (ego, instincts, pulsions, traumatismes, passions…),
notre éducation,
notre culture,
notre histoire personnelle, etc…

Ces déterminismes et conditionnements troublent notre raisonnement, ils influencent nos jugements. Ils nous donnent la fausse impression que nos avis partiels constituent la vérité.

Le franc-maçon tente d'identifier et de comprendre ses propres déterminismes pour pouvoir s'en détacher et accéder à la part universelle de son être, c'est-à-dire non-conditionnée. Le coeur de la démarche est donc la connaissance de soi.

Ainsi, la liberté maçonnique n'a de sens qu'à travers un effort de libération de soi-même. Elle est synonyme de lucidité, de discernement, d'ouverture de la conscience. Elle consiste à se libérer de ses préjugés.

Paradoxalement, la liberté maçonnique commence par une prise de conscience que nous ne sommes pas libres. Elle consiste ensuite en un processus de transformation qui rappelle beaucoup les principes de l'alchimie spirituelle.

Liberté et transformation alchimique.{{}}

Le processus de libération maçonnique peut être mis en parallèle avec les différentes transmutations alchimiques :

l'œuvre au noir est l'étape de la séparation : il s'agit de libérer son âme de l'individualité figée, du corps, de l'ego. Cette étape rappelle la taille de la pierre brute, qui consiste à retirer le surplus de matière afin que la pierre puisse parfaitement s'insérer dans l'édifice,
l'œuvre au blanc est l'étape de la révélation de l'être purifié, non-conditionné : la pierre est devenue cubique, universelle,
l'œuvre au rouge : c'est l'étape de la réintégration de l'âme libérée à son corps. Un être complet renaît.

Au final, l'alchimie opère un recentrage au sein même de l'individu : l'être obscur et illusionné cède la place à l'être éveillé, pleinement conscient de ce qu'il est.

Conclusion sur la liberté en franc-maçonnerie.{{}}

Au final, la liberté maçonnique pourrait être définie comme l'état de celui qui est devenu conscient de sa véritable nature. L'être éveillé connaît ses défauts, ses limites, ses imperfections. Il sait que ses raisonnements et ses jugements sont un tissu d'illusions. Il sait qu'il ne sait rien. Il sait qu'il n'est pas libre. Mais sachant cela, il accède à une certaine forme de clairvoyance et donc de liberté.

Humble et désillusionné, le franc-maçon peut désormais vivre en harmonie avec le cosmos. Dépouillé de ses certitudes, il se laisse traverser par toute chose. Sa pierre s'insère parfaitement et définitivement dans l'édifice universel.

On comprend alors que la liberté est synonyme de gnose au sens de « connaissance ultime et parfaite ».

Lire aussi nos articles :

La différence entre liberté et libre-arbitre
Liberté, égalité, fraternité : définition et sens profond

Un voyage inédit au coeur de la symbolique maçonnique du Rite Ecossais Ancien et Accepté.

Ce livre numérique pdf (191 pages) comporte 60 planches pour approfondir sa culture maçonnique.

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Beaucoup d'autres ouvrages accessibles à la source ci-après

Source : https://www.jepense.org/liberte-en-franc-maconnerie/

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En bref - Aperçu IA - La contribution des loges maçonniques aux débats sur les libertés publiques et individuelles

La contribution des loges maçonniques aux débats sur la liberté s'articule aujourd'hui autour de deux axes majeurs : la défense des libertés publiques et individuelles dans l'espace civil (les contributions externes), et la pratique de la liberté de conscience et d'expression au sein même des temples (la contribution interne par la méthode).

Voici une synthèse des contributions et des débats récents des loges maçonniques, en particulier au sein des obédiences libérales et a-dogmatiques.

1. La défense des libertés civiles et républicaines (Débats sociétaux){{}}

Les obédiences dites « sociétales », comme le Grand Orient de France (GODF) ou la Fédération française du Droit Humain, considèrent que le travail en loge doit servir à faire progresser la société. Leurs contributions récentes portent sur :

La liberté de mourir dans la dignité - Les loges ont activement nourri la réflexion autour des projets de loi sur la fin de vie et l'aide active à mourir, en défendant la liberté ultime de l'individu à disposer de son corps.
La laïcité comme garante de la liberté de conscience - Face à la montée des extrémismes et du communautarisme, les loges rappellent fermement que la laïcité n'est pas une restriction, mais la condition constitutionnelle qui permet à chacun de croire ou de ne pas croire en toute liberté. Ecoute proposée <

Pierre Bertinotti, grand maître du Grand Orient de France : 'La laïcité, c'est un combat' - Élu le 22 août 2025 à la tête de la plus ancienne loge maçonnique française, Pierre Bertinotti revient sur son parcours, les valeurs républicaines des francs-maçons et leur combat historique pour la séparation de l'Église et de l'État, alors que la loi du 9 décembre 1905 fête son 120ᵉ anniversaire.
Retrouvez « Le Grand portrait par Sonia Devillers » avec Sonia Devillers sur France Inter et sur : https://www.radiofrance.fr/franceinter/podcasts/l-invite-de-9h10

3:51 Laïcité : les visages de la loi de 1905 - Jean Jaurès, la voix décisive - LCP Assemblée nationale – Source : https://www.dailymotion.com/video/x9vb2du

Les libertés numériques et bioéthiques - Les ateliers maçonniques publient régulièrement des « vœux » ou rapports sur les dérives potentielles de l'intelligence artificielle, la protection de la vie privée en ligne et le respect des droits humains fondamentaux face aux évolutions technologiques.

2. La défense juridique de la Liberté d'Association et de Conscience{{}}

Récemment, la contribution des loges s'est déplacée sur le terrain du droit constitutionnel et européen pour défendre la liberté de leurs propres membres.

Elles ont vigoureusement défendu des principes constitutionnels majeurs, à savoir la liberté d'association (issue de la décision historique de 1971 du Conseil constitutionnel), la liberté de conscience et d'opinion (protégée par l'article 10 de la DDHC), et le droit au respect de la vie privée.

3. La méthode maçonnique : Une 'École de la Liberté' et de la Démocratie{{}}

Au-delà des positions politiques (qu'elles ne dictent plus directement comme au siècle dernier), la contribution la plus pérenne des loges reste leur fonctionnement interne. Les grands maîtres actuels, à l'image de Pierre Bertinotti au GODF, rappellent régulièrement que la méthode maçonnique est une école de la démocratie.

Dimension de la liberté en loge

Impact profane et philosophique

La liberté de parole régulée{{}} En loge, la parole circule de manière stricte (on ne coupe pas la parole, on ne s'adresse pas directement pour agresser l'autre). À une époque marquée par le 'politiquement correct' ou l'immédiateté agressive des réseaux sociaux, les loges offrent un espace de débat raisonné et libre.

L'adogmatisme{{}} En refusant d'imposer des dogmes religieux ou métaphysiques, les obédiences libérales permettent à chaque individu de bâtir sa propre vérité.

L'émancipation des déterminismes{{}} La liberté maçonnique est définie comme une démarche d'alchimie spirituelle : se libérer de ses propres préjugés, de ses passions et des illusions de l'ego pour devenir un citoyen pleinement lucide et libre.

Synthèses fournies par une IA (‘ChatGPT') en octobre 2026

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Liberté de conscience et laïcité par la Grande Loge de France - Le 18/04/2021 – Enregistrement de 18 minutes - À retrouver dans l'émission Divers aspects de la pensée contemporaine par Perry Wiley- Document ‘franceculture.fr'

La liberté de conscience comme notion philosophique induisant un humanisme spirituel : voilà bien deux notions piliers de la démarche maçonnique en Grande Loge de France.

'Plantation d'un arbre de la liberté', gouache sur carton, 1790-1791, Paris, musée Carnavalet. • Crédits : Jean-Baptiste Lesueur (1749-1826)

La Tolérance est une vertu républicaine aujourd'hui mise à mal dans l'espace public. Malgré une conception parfois trop formelle, le respect est à la fois plus exigeant et plus engageant, il présente un caractère plus actif et plus réciproque, qui invite à construire le monde ensemble, sur des bases solides. Si la tolérance nous modère, le respect nous modèle, c'est-à-dire qu'il nous donne une forme qui nous érige en modèle d'humanité.

L'emboitement de la liberté de conscience et de la laïcité est un fait historique. Mais cette histoire est plutôt mal comprise et la liberté de croire ou de ne pas croire, de ne pas imposer son opinion à l'autre, a évolué au cours du temps.

La laïcité est un concept politique vide de toute spiritualité, (ce qui implique que l'expression « spiritualité laïque » est un non-sens). La liberté de conscience est une notion philosophique, qui induit un humanisme spirituel. Ces deux notions sont des piliers de la démarche maçonnique en Grande Loge de France.

L'égalité est à la fois tension avec la notion de liberté, fondement de l'idéal maçonnique et terreau de l'être au monde.

Les frères de la Grande Loge de France, défendent l'une et l'autre ardemment. L'écoute de l'autre…sans l'interrompre, quelle que soit son opinion, ses croyances ou non, son origine est un préalable à un dialogue constructif, où chacun a le droit à la parole et s'enrichit de celle de l'autre. C'est ainsi qu'il se connait mieux, qu'il se construit, et qu'alors dans la cité il défend la laïcité et la tout aussi indispensable liberté de conscience.

Ce sont les différences, la diversité, la singularité de chaque élément, qui engendre la puissance et l'harmonie de l'ensemble.

Christian Roblin est initié en 1984 à la Grande Loge de France où il est également cofondateur de deux loges symboliques. Parallèlement à des responsabilités de direction générale dans le monde de l'édition, il a été, pendant une vingtaine d'années, à titre bénévole, directeur de la Rédaction du Journal de la Grande Loge de France. Il publie régulièrement dans la revue Points de vue initiatiques et vient d'être élu président de l'Académie maçonnique, organisme culturel indépendant qui vise à porter un regard sur la philosophie maçonnique dans un cadre élargi à d'autres courants de pensée et aux figures phares qui les ont illustrés.

A lire : La Tolérance, une utopie ? - N°199 de 'Point de Vue Initiatiques', la revue de la Grande Loge de France.

Les Dernières Diffusions à découvrir :

François Besse ou l'artisan de la liberté (4/5) : Quand Spinoza s'invite en prison

Lire et relire 'Le Marchand de Venise'

Ouvertures du commencement 1/2 La Tora et le premier mot

Tags : Philosophie

L'équipe – Production : Perry Wiley – Réalisation : Peire Legras - Avec la collaboration de Claire Poinsignon Radio France

Source : https://www.franceculture.fr/emissions/divers-aspects-de-la-pensee-contemporaine/grande-loge-de-france-liberte-de-conscience-et-laicite

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«
La liberté de conscience, des Lumières au Grand Orient de France »- Chroniques d'histoire maçonnique - Printemps-Été 2026 / 1, N° 97 : Jean-François Bérel | 4 Oct 2026 | Annonce Recension, Histoire contemporaine, Revues

Ce numéro des Chroniques d'histoire maçonnique Printemps-Été 2026 / 1, N° 97 : « La liberté de conscience, des Lumières au Grand Orient de France », 1. Des Lumières au Convent de 1877, première parution de l'année 2026, s'ouvre sur un dossier (p. 6-69) consacré à la liberté de conscience, des Lumières à la Troisième République, complété en varia (p. 70-88) par une étude sur la mémoire de Jules Ferry. Les six contributions suivent un parcours chronologique : les Lumières (Pierre-Yves Beaurepaire, Charles Coutel et Cécile Révauger), puis le tournant de 1877, quand le Grand Orient de France cesse de faire de la croyance en Dieu la base de la franc-maçonnerie (Philippe Foussier et Gérard Contremoulin), enfin la postérité de Ferry, initié en 1875 (Paul Baquiast et Bertrand Sabot). Un même fil les relie : l'affirmation lente d'une liberté de conscience indépendante de l'appartenance confessionnelle, et son prix, maçonnique autant que politique.

Franc-maçonnerie et liberté de conscience dans l'Europe des Lumières (par Pierre-Yves Beaurepaire) : p. 6-19

À partir du pasteur huguenot Jacques Pérard, franc-maçon exilé en Prusse, l'auteur montre que la liberté de conscience est au XVIIIe siècle un enjeu à la fois confessionnel et politique. La franc-maçonnerie, laboratoire transconfessionnel souvent porté par des hommes issus de minorités, est aussi une cible : procès de Crudeli en Toscane, bulles de 1738 et 1751, qu'il relit comme la condamnation de la neutralisation de l'espace de la loge. Les tentatives de rapprochement entre chrétiens (Maistre, Saltzmann, Türckheim) s'enlisent dans la crainte d'un complot jésuite, et juifs et musulmans restent exclus, comme à Bayonne. Pierre-Yves Beaurepaire refuse d'y voir une impasse : il faut comprendre cette maçonnerie dans les cadres de son temps.

La liberté de conscience ou l'apprentissage du jugement éclairé, le message original de Condorcet (par Charles Coutel) : p. 20-31

Charles Coutel voit chez Condorcet le fondement d'une liberté de conscience « absolue » sans être absolutiste ni dogmatique : l'esprit libre sait revenir sur ses erreurs et vise le meilleur plutôt que le parfait (méliorisme). Il distingue trois volets : heuristique (les savoirs élémentaires d'une instruction publique laïque), zététique (le doute et la correction des erreurs) et éthique (l'amour de l'Humanité), qui prémunissent contre les dangers populiste et technocratique. Il appelle à la vigilance face aux détournements de l'expression « liberté de conscience » et soutient la demande du Grand Orient d'inscrire dans la Constitution les deux premiers articles de la loi de 1905. Une annexe résume sous forme de tableau la « traduction condorcétienne des Lumières ».

Thomas Paine (1737-1809) et Nicolas de Bonneville (1760-1828) : un dialogue franco-britannique sur la franc-maçonnerie et la liberté de conscience (par Cécile Révauger) : p. 32-43

L'Anglais Thomas Paine et le Français Nicolas de Bonneville, qui traduit en 1812 l'essai posthume de Paine sur l'origine de la franc-maçonnerie, sont proches de l'Ordre sans que leur appartenance soit prouvée. Cécile Révauger en doute, contrairement à Charles Porset. Tous deux rejettent les dogmes et se disent déistes. Bonneville vise surtout les jésuites, accusés d'avoir infiltré l'Ordre (son livre de 1788 est refusé en dédicace par une loge parisienne et son prospectus interdit par le Grand Orient), se dit chrétien et ne veut pas séparer religion et gouvernement. Paine récuse toutes les Églises révélées. Leur liberté de conscience nourrit un engagement universaliste, au Cercle social et pendant la Révolution, mais ils restent peu sensibles à la cause des femmes.

1849-1877 : quand le Grand Orient de France imposait la croyance en Dieu (par Philippe Foussier) : p. 44-60

Philippe Foussier retrace les vingt-huit années pendant lesquelles la Constitution du Grand Orient a fait de l'existence de Dieu et de l'immortalité de l'âme la base de l'Ordre, alors que les Constitutions d'Anderson de 1723 n'imposaient rien de tel. Introduite en 1849 (amendement Duez), l'obligation est maintenue en 1865 par 99 voix sur 136, mais le texte affirme aussi la liberté de conscience. L'opposition de Massol puis de Desmons progresse avec une génération républicaine et positiviste. En 1877, sur le rapport de Desmons, la « liberté absolue de conscience » remplace la référence à Dieu (135 voix contre 76), sans supprimer l'invocation au Grand Architecte de l'univers, laissée au choix des loges. Les Grandes Loges d'Irlande, d'Écosse, d'Angleterre puis de New York rompent avec le Grand Orient.

1877 : le Grand Orient de France invente la franc-maçonnerie sans Dieu (par Gérard Contremoulin) : p. 61-69

Dans un texte qui défend la liberté absolue de conscience comme valeur clé de l'humanisme, Gérard Contremoulin lit 1877 comme l'invention d'une « franc-maçonnerie sans Dieu » : on peut désormais devenir franc-maçon sans croire en Dieu. Il en suit les prolongements : suppression des formules religieuses du Rite français (1879), version « Amiable » de 1886 qui assigne à l'Ordre le perfectionnement de l'humanité « ici et maintenant », scission de 1913 d'où naît la future GLNF. Il termine sur les questions ouvertes (le GADLU face à la transcendance, l'interdit des débats religieux et politiques, la mixité admise au Grand Orient en 2010) et sur deux réponses antinomiques : doit-on croire, ou peut-on ne pas croire ?

Jules Ferry : mémoires et légendes (par Paul Baquiast et Bertrand Sabot) : p. 70-88

Paul Baquiast et Bertrand Sabot reprennent une conférence donnée au siège du Grand Orient, dans le temple où Ferry fut initié avec Littré en 1875, et la partie de leur livre consacrée à ses « légendes dorées et noires ». Après un rappel biographique, ils distinguent la mémoire dorée d'avant 1945 (obsèques nationales civiles, monuments de Saint-Dié, Tunis et Haïphong, fêtes de 1931 associant école et empire) et celle d'après 1945 (guerre scolaire des années 1950-1960, centenaires dispersés de 1981-1982, hommage de François Hollande en 2012 condamnant la colonisation). Les légendes noires naissent des haines de son vivant (caricatures de « Ferry-Famine » et de « Ferry-Tonkin ») puis se divisent : extrême droite catholique et antimaçonnique, extrême gauche dénonçant l'école de classe et la colonisation, accusations de « génocide culturel » envers les langues régionales (la phrase « cracher et parler breton » n'est attestée par aucun document d'époque), critiques féministes que Mona Ozouf juge anachroniques. Elles disent davantage de leur époque que de Ferry.

© Les Clionautes (Jean-François Bérel pour la Cliothèque)

 Qui sommes-nous ?  Comment adhérer ?  Histoire de l'association  Les statuts de l'association  Le Contrat d'Engagement Républicain

Source : https://clio-cr.clionautes.org/la-liberte-de-conscience-des-lumieres-au-grand-orient-de-france.html

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9bis -
Liberté de conscience, sécularisation ou laïcité - Grand Orient de France – PDF 24 pages - 13 déc. 2017 — La liberté absolue de conscience devient alors un principe fondamental du Grand Orient de France qui l'inscrit pour ainsi dire dans le marbre, ...

Source : https://godf.org/wp-content/uploads/2023/05/Liberte-de-conscience-secularisation-ou-laicite.pdf

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10.
Dossier – La laïcité à l'obédience ‘Le Droit Humain' - Publié le 15 juillet 2023 - Mise à jour le 8 octobre 2026 – Document ‘franceculture.fr' consacré au ‘DROIT HUMAIN'

Sommaire :

1.La laïcité et le DROIT HUMAIN

2.Les fondamentaux de la laïcité

3.La laïcité au début du XXème siècle

4.Maria Deraismes et Georges Martin, fondateurs du DROIT HUMAIN, et la laïcité

5.Vigilance

6.La laïcité dans les outre-mer

7.Laïcité et féminisme

8.Conférence « transmettre le principe de laïcité »

9.Emission sur France Culture

10.Le financement des lieux de cultes

La laïcité et le DROIT HUMAIN{{}}

La laïcité est constitutionnelle au DROIT HUMAIN !{{}}

Loi du 9 décembre 1905 concernant la séparation des Églises et de l'État. Article Premier : »La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public«
Constitution Internationale de l'Ordre Maçonnique Mixte International LE DROIT HUMAIN. Article 3 : « Fidèles au principe de laïcité, respectueux de la liberté absolue de conscience de chacun, les membres de l'Ordre travaillent à concrétiser les principes de liberté, d'égalité et de fraternité et à réaliser pour tous les humains, le maximum de développement moral, intellectuel et spirituel, condition première du bonheur qu'il est possible à chaque individu d'atteindre dans une humanité fraternellement organisée. Dans ses actions, l'Ordre vise à assurer l'harmonie entre les êtres humains et la nature dans son Ensemble, essentielle pour notre vie et pour nos descendants ».

Les fondamentaux de la laïcité{{}}

C'est un principe qui permet de vivre ensemble en toute liberté, en séparant l'espace publie dans lequel s'exerce la citoyenneté (monde des connaissances), de l'espace privé, dans lequel s'animent les convictions individuelles (monde des croyances).
C'est un système d'organisation sociale.
La laïcité se définit par la liberté absolue de conscience sans laquelle il n'y a pas de liberté qui vaille. Elle suppose donc liberté de la presse, liberté de réunion et d'association, garantissant la liberté de penser, liberté d'expression. Elle se veut émancipatrice à l'égard de tous les dogmes.

Ce qui peut se traduire par :

l'égalité de tous quel soit leur sexe, leur origine (II n'y a pas de soumission),
la tolérance et le respect de l'autre.

Les religions n'ont pas l'exclusivité de la spiritualité. L'enseignement public obligatoire est laïc.

Une remarque, si cela est encore nécessaire, être laïc n'est pas être l'antireligieux.

La laïcité au début du XXème siècle{{}}

Défendre la laïcité selon les principes édictés par la loi de décembre 1905 n'est pas un combat d'arrière-garde, mais demeure un problème d'actualité face à ceux qui souhaiteraient en modifier certains principes. C'est permettre à tous, de vivre en France, selon les valeurs de la République : « Liberté, Égalité, Fraternité »
Aussi, le principe de laïcité, inscrit dans la constitution française de 1958 (son Article 1), ne peut supporter par définition une application relative, puisque ce principe même renvoie à notre doctrine républicaine qui se distingue par la notion absolue d'une unité d'existence politique et sociale dans une diversité culturelle.
Le désengagement progressif de l'État au niveau social renforce le rôle des associations, substitution qui peut se faire sans obligation de neutralité, ni de respect des principes laïques. Notre État est devenu un État gestionnaire de la laïcité et non plus un État émancipateur.
Des communautés fermées se créent, des sectes prolifèrent, l'intégrisme religieux se développe, l'égalité demeure souvent un principe non suivi dans les faits… Et on peut craindre que certaines orientations politiques ne nuisent à l'unité nationale.
La création de l'Europe suppose un engagement de ceux qui croient dans nos valeurs pour que la laïcité s'y développe …

Maria Deraismes et Georges Martin, fondateurs du DROIT HUMAIN, et la laïcité{{}}

Nos fondateurs furent à la fin du XIXe Siècle de fervents défenseurs de la laïcité et participèrent activement à la préparation de la loi de décembre 1905.
Maria Deraismes, dès 1865, publie ses premiers textes en faveur de l'établissement d'une République laïque. En 1881, elle triomphe devant plus de 4000 délégués, en l'absence du président Victor Schœlcher, qu'elle remplace au congrès anticlérical, au cours duquel furent prises les décisions concernant la séparation des églises et de l'état.
Georges Martin anime très tôt des réunions politiques où il expose ses idées et défend l'égalité de l'homme et de la femme. Lors de ses mandats électifs, il a toujours présenté des programmes sociaux et républicains marqués par la recherche de la justice. Ensemble ils vont soutenir les lois concernant la mise en place d'écoles laïques, gratuites et obligatoires.

Rappelons-nous que la création du DROIT HUMAIN date de 1893, il ne pouvait donc qu'être fortement imprégné de l'engagement laïc de ses fondateurs.

Vigilance{{}}

La laïcité doit permettre aux peuples de vivre ensemble, en paix, en dehors de tout dogmatisme. L'échange interculturel est crucial.
C'est un idéal dans lequel nous croyons, nous francs-maçons du DROIT HUMAIN. Nous devons rester vigilants au sein de nos loges lors des initiations, des affiliations, mais aussi lors de la rédaction de nos travaux (veiller à l'émergence des idées, suppose une attention aux emprisonnements qu'elles peuvent véhiculer).
Cette vigilance doit se poursuivre dans la cité en demeurant en éveil face aux attaques que la loi de 1905 subit, et en agissant comme nos fondateurs l'ont fait.

La laïcité dans les outre-mer{{}}

Rapport 2022 de la commission{{}}

Ce travail, initié et coordonné par la commission « Droits de l'Homme et Laïcité » du Conseil National de la Fédération Française du DROIT HUMAIN en 2022, se propose d'effectuer un point, non exhaustif, mais assez large pour obtenir une première représentation des situations, pratiquement tous les départements et territoires ultra-marins ayant participé.

(PDF - 268.18KB)

Laïcité et féminisme{{}}

Fiche de juin 2022{{}}

Le lien entre féminisme et laïcité n'est pas évident, il peut même paraître disjoint. Pourtant, nombre de religions imposent une idéologie patriarcale à leurs fidèles. On ne saurait néanmoins ignorer qu'à travers l'histoire, des mouvements féministes confessionnels ont existé y compris dans les trois religions dites du livre

(PDF - 383.22KB)

Conférence « transmettre le principe de laïcité »{{}}

Le 4 décembre 2021, une conférence était organisée dans le Grand Temple de la Maison Maria Deraismes (Paris 13), en présence d'Amande Pichegru, Grand Maître National de La Fédération Française du DROIT HUMAIN, sur le thème « Transmettre le principe de laïcité » avec pour intervenants :

Charles Coutel : Professeur Émérite en Philosophie à l'Université d'Artois, Ancien Directeur de L'Institut d'Etude des Faits Religieux, Vice-Président du Comité Laïcité République
Jean-Noël Amadeï : élu local, Directeur Général d'ACTISCE, Patronage Laïque Jules Vallès
Nathalie Zenou-Zambrowski : élue locale, consultante en communication, médiateur
Josiane Reynaud : ancienne proviseure
Martine Cerf : Secrétaire Générale d'EGALE

Retrouvez le replay de cette conférence en cliquant sur l'affiche ci-dessous ou via ce lien

Emission sur France Culture{{}}

Le 29 novembre 2020, Sylvain Zeghni intervenait sur FRANCE CULTURE pour la Fédération française du DROIT HUMAIN sur la thématique La laïcité génératrice de libertés

Le financement des lieux de cultes{{}}

Audition au Sénat en 2013 sur le financement des lieux de culte{{}}

Le 4 décembre 2013, le Président du Conseil National de la Fédération du DROIT HUMAIN, Michel Meley, a été auditionné au Sénat sur ce thème décliné en trois questions. • Quels montages financiers vous semblent-t-ils souhaitables afin d'entretenir ou de financer de nouveaux lieux de culte ? • Vous semble-t-il souhaitable de légiférer sur cette question et autour de quels principes ? • Doit-on modifier la loi de 1905

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Hommage à Robert Badinter

Hommage au groupe de résistants Manouchian

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FAQ - Source : https://wwwdroithumain-france.org/dossier/laicite-et-droits-humains

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11.
« Le Grand Architecte de l'Univers » – Le Suprême Conseil Féminin de France interroge ‘le Principe' - Par Aratz Irigoyen - 04 octobre 2026 – Document ‘450.fm'

[Addenda - Le Suprême Conseil Féminin de France (SCFF) est une organisation maçonnique française qui gère les hauts-grades du Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA) pour les femmes. Création et installation - Installé à Londres le 19 avril 1970 et proclamé le 12 juin 1972, il est historiquement lié à la Grande Loge féminine de France. Objet social : Développement des principes philanthropiques, philosophiques et moraux de la franc-maçonnerie universelle du Rite Écossais Ancien et Accepté. Forme juridique : Association déclarée (loi 1901). Siège social : 5 rue de Vanves, 92130 Issy-les-Moulineaux. Numéro SIREN : 392 211 538 - Répertoire national des associations (RNA) : W751061716 – Source : https://annuaire-entreprises.data.gouv.fr/entreprise/supreme-conseil-feminin-de-france-scff-392211538 ]

À la suite de notre entretien exclusif avec Catherine Quentin, Très Puissant Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil Féminin de France, « Prenez place, mes Sœurs écossaises », il nous semblait naturel de prolonger cette rencontre par la présentation du deuxième volume – bien que la collection ne soit pas formellement numérotée – des Fondamentaux du Rite Écossais Ancien et Accepté. Après avoir donné la parole à celle qui porte aujourd'hui cette juridiction, nous entrons ici au cœur de l'une des interrogations majeures de la tradition écossaise : celle du Grand Architecte de l'Univers, Principe créateur et symbole central dont la présence, loin de clore le questionnement, oblige au contraire à interroger sans cesse la croyance, la liberté de conscience, la transcendance et le sens même de la démarche initiatique.

Il est des mots que la Franc-Maçonnerie prononce depuis si longtemps qu'ils courent parfois le risque de devenir familiers au point de ne plus inquiéter. « Grand Architecte de l'Univers » appartient à ces expressions que l'usage pourrait presque recouvrir d'une patine rassurante, alors qu'elles devraient précisément demeurer des foyers de questionnement. Ce nouveau volume de la collection « La parole Écossaise au féminin » restitue au symbole sa profondeur, mais aussi ses tensions. Comment affirmer un Principe sans enfermer le mystère dans une définition ? Comment préserver une exigence spirituelle sans soumettre la conscience ? Comment recevoir un héritage rituel sans renoncer au droit de l'interroger ? Derrière une formule familière du Rite Écossais Ancien et Accepté se dessine ainsi une réflexion beaucoup plus vaste sur la liberté, la transcendance, la responsabilité et cette parole initiatique qui n'existe véritablement que lorsqu'elle demeure vivante.

Le symbole demeure là où le dogme voudrait conclure{{}}

Le choix du Grand Architecte comme deuxième étape d'une collection consacrée aux fondamentaux du Rite n'a rien d'anodin. Dans la tradition écossaise dont témoigne cet ouvrage, le Principe créateur accompagne l'initiée dès ses premiers pas et demeure présent jusque dans les degrés les plus élevés. Les travaux s'ouvrent et se ferment à sa Gloire ; sa présence traverse les rituels, soutient une architecture symbolique et inscrit l'œuvre maçonnique dans une perspective qui dépasse l'individu.

Mais c'est précisément parce que cette présence est constante que le livre choisit de rouvrir la question plutôt que de la considérer comme résolue. Car un symbole cesse d'être pleinement vivant dès lors qu'il devient seulement une réponse apprise. Il ne vaut que par ce qu'il met en mouvement dans la conscience de celle ou celui qui le reçoit.

Catherine Quentin, Très Puissant Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil Féminin de France, donne à cette interrogation une tonalité profondément personnelle. Maçonne depuis près d'un demi-siècle, elle répond affirmativement à la question de l'existence du Grand Architecte, mais refuse que cette conviction intime puisse abolir le doute. Celui-ci n'est pas présenté comme une faiblesse de la pensée ni comme une étape qu'il conviendrait de dépasser, mais comme une vigilance de l'esprit, un aiguillon permanent de la recherche. Toute la difficulté consiste alors à comprendre comment une conviction peut habiter l'espace initiatique sans prétendre l'occuper tout entier, et comment chacune peut demeurer fidèle à ce qu'elle croit tout en laissant à l'autre l'entière responsabilité de son propre chemin.

La référence au pasteur James Anderson approfondit encore cette tension. Catherine Quentin rappelle la célèbre affirmation selon laquelle le Maçon, s'il comprend correctement l'Art, ne saurait être « un athée stupide ni un libertin irréligieux », tout en soulignant l'évidente contradiction historique d'un texte fondateur élaboré dans un monde qui refusait précisément aux femmes l'accès à l'initiation maçonnique. L'héritage apparaît alors dans toute son ambivalence : il transmet des principes dont la fécondité demeure, mais transporte également avec lui les limites de son temps. Une tradition ne reste vivante qu'à la condition d'accepter de soumettre son propre héritage à l'épreuve de la conscience.

Croire n'abolit pas le doute, et le doute ne dispense pas de chercher{{}}

Catherine Quentin évoque la quête d'un Absolu qui ne saurait devenir possession intellectuelle et situe la recherche maçonnique dans cette tension féconde entre immanence et transcendance. Le Principe vaut alors moins comme objet de savoir que comme rappel des limites du savoir, présence de l'inconnu au cœur même de ce que nous croyons connaître. Il impose à l'intelligence cette vertu essentielle à toute démarche initiatique : la mesure.

L'image architecturale devient dès lors particulièrement féconde. Elle autorise à penser un ordre possible, une orientation, une cohérence du monde sans prétendre épuiser la nature de ce qui l'ordonne. Dieu personnel, Intelligence universelle, loi cosmique, source de l'Être : les formulations peuvent varier parce qu'aucune ne saurait à elle seule absorber le mystère qu'elle tente de désigner. Ce déplacement est essentiel. La démarche initiatique ne livre pas un catéchisme à mémoriser ; elle place la conscience devant une tâche et l'oblige à confronter l'intuition à la raison, l'héritage à l'expérience, le désir de sens à l'acceptation de ce qui demeure voilé.

Dans cette perspective, croire ne signifie plus posséder une réponse. Croire peut devenir une manière d'habiter la question. Et douter ne signifie pas renoncer à toute orientation ; le doute peut au contraire préserver la pensée de cette tentation toujours renaissante qui consiste à confondre ce que l'on pressent avec ce que l'on sait.

L'histoire du Grand Architecte raconte aussi celle d'une émancipation{{}}

Catherine Jeannin-Naltet

Avec Catherine Jeannin-Naltet, qui étudie « la victoire du concept maçonnique », puis Évelyne Grimal Richard, qui en reprend les origines historiques, le regard s'élargit. Le Grand Architecte cesse d'apparaître comme une formule intemporelle tombée du ciel rituel. Le symbole possède une histoire, et cette histoire montre comment un vocabulaire né dans un univers profondément religieux a pu progressivement devenir un langage suffisamment ouvert pour permettre à des consciences différentes de travailler dans un même espace.

La notion d'architecture possède à cet égard une vertu particulière. Elle suggère l'ordre sans prescrire la forme exacte de la croyance ; elle permet de concevoir une intelligence ou une cohérence de l'univers sans imposer à chacune une représentation identique de cette intelligence. C'est précisément dans cet écart entre l'image et sa définition que réside l'une des dimensions les plus fécondes de la liberté maçonnique.

La question prend une profondeur supplémentaire lorsqu'elle est posée par une juridiction féminine. Relire Anderson depuis un Suprême Conseil de femmes oblige à distinguer ce qui, dans une tradition, relève d'un principe susceptible de traverser le temps et ce qui demeure prisonnier des limites historiques de ceux qui l'ont formulé. Le travail initiatique se fait alors discernement : recevoir ce qui fut transmis sans idolâtrer ceux qui l'ont transmis, conserver sans immobiliser, poursuivre sans répéter mécaniquement.

Cette responsabilité s'exerce autant envers le passé qu'envers l'avenir. Une tradition authentique n'est pas seulement ce que l'on reçoit de celles et ceux qui nous ont précédés ; elle est aussi ce que nous rendrons transmissible à celles et ceux qui viendront après nous.

Le Rite ne demande pas un catéchisme, il exige un travail{{}}

La contribution de Françoise Bort, consacrée à « Dogme et symbole », atteint probablement l'un des points les plus délicats de l'ouvrage. Affirmer un Principe créateur pourrait, à première vue, sembler conduire vers une forme d'orthodoxie et exposer le Rite Écossais Ancien et Accepté au risque de substituer une théologie implicite à la liberté de conscience. Toute la question consiste donc à comprendre ce qui distingue profondément la voie symbolique de la voie dogmatique.

Le dogme détermine les contours d'une croyance et en fixe les propositions. Le symbole, lui, demeure ouvert. Il ne signifie pas qu'il serait vide de contenu ou livré au caprice de chacun ; il possède une histoire, une structure, une fonction rituelle, mais sa compréhension se déploie au rythme du travail intérieur de celle qui le reçoit.

Cette distinction engage toute une conception de l'initiation. Reconnaître au symbole plusieurs niveaux de lecture ne signifie nullement affirmer que tout se vaut. Le Rite impose des formes, transmet une mémoire, enseigne une méthode et engage celle qui y participe. Mais aucune lecture humaine ne peut prétendre épuiser ce qui, précisément, est proposé comme symbole de ce qui dépasse l'humain.

La liberté de conscience apparaît alors dans toute son exigence. Elle ne consiste pas simplement à proclamer que chacun peut penser ce qu'il veut. Elle oblige au contraire chacune à répondre de ce qu'elle affirme, à examiner ce qu'elle croit, à mesurer ce qu'elle reçoit et, surtout, à accepter que l'autre puisse emprunter un chemin différent sans pour autant être retranchée de la communauté initiatique.

Ouvrir les travaux à la Gloire du Grand Architecte de l'Univers ne revient donc pas à réciter collectivement une profession de foi identique. Le Rite institue un espace commun dans lequel des convictions différentes peuvent s'ordonner autour d'un même symbole, dès lors que chacune accepte la discipline du travail intérieur. L'image de l'Architecte rejoint ici naturellement celle du Temple : construire suppose une mesure, une verticalité, une juste relation entre chaque pierre et l'ensemble auquel elle participe. La liberté n'y est pas absence de forme ; elle devient la capacité de consentir lucidement à une œuvre qui dépasse l'individu sans jamais abolir sa conscience.

Affirmer un Principe sans confisquer la liberté de conscience{{}}

Catherine Boulon formule ensuite la question vers laquelle converge une grande partie de l'ouvrage : comment concilier l'affirmation d'un Principe créateur et le respect absolu de la liberté de conscience ?

Si le Grand Architecte de l'Univers n'était qu'un nom différent donné à une doctrine théologique déjà constituée, la contradiction serait difficile à résoudre. L'ouverture proposée par les contributrices tient précisément à la nature symbolique du Grand Architecte : il indique une orientation sans transformer cette orientation en contrainte intellectuelle.

La liberté de conscience acquiert ainsi une dimension beaucoup plus active que celle qu'on lui attribue parfois. Être libre ne consiste pas seulement à disposer d'une opinion ; cela suppose de travailler sa propre représentation du sacré, de l'interroger et de discerner ce qu'elle doit à l'éducation reçue, au milieu culturel, à l'histoire personnelle, à l'émotion, au besoin de sécurité ou au désir de certitude.

Le Grand Architecte peut dès lors devenir ce tiers symbolique qui empêche le moi de se constituer lui-même en mesure absolue du réel. Il rappelle que l'individu n'est ni l'origine ni la fin de toute chose, mais une pierre parmi d'autres dans une construction dont il ne possède ni le plan complet ni la dernière signification.

Encore faut-il que ce tiers ne soit pas confisqué. Dès qu'une institution prétendrait décider à la place de l'initiée ce que doit être le Grand Architecte, l'ouverture du symbole se transformerait en clôture doctrinale. La cohérence du Rite repose alors sur un équilibre subtil : fidélité au Principe, mais refus de toute appropriation humaine du mystère.

Penser, dire, vivre – le symbole n'existe que s'il transforme{{}}

Annie Chevallier donne à la dernière contribution trois verbes qui pourraient presque résumer l'économie entière du volume : penser, dire, vivre.

Penser le Grand Architecte demeure indispensable, car la Franc-Maçonnerie ne saurait demander à ses membres d'abandonner la raison au seuil du Temple. L'initiation n'est pas abdication de l'intelligence, mais transformation de son usage. Il faut penser le symbole, éprouver ses contradictions, interroger son histoire et mesurer ce qu'il engage.

Le dire est tout aussi nécessaire, car aucune tradition initiatique ne subsiste sans transmission. La parole rend partageable ce qui, sans elle, demeurerait expérience intérieure isolée. Mais elle doit conserver suffisamment d'humilité pour ne pas transformer en définition définitive ce qui relève précisément du symbole.

Reste enfin à vivre. Et c'est peut-être là que se trouve l'épreuve décisive. Une métaphysique qui ne modifierait en rien la manière d'habiter le monde, de considérer l'autre et de se tenir soi-même dans l'existence resterait extérieure au véritable travail initiatique.

Si l'univers peut être pensé sous la figure d'une architecture, la Maçonne devient elle-même ouvrière d'une architecture intérieure. L'équerre, le compas, le niveau et la perpendiculaire trouvent ici leur parenté naturelle avec la figure de l'Architecte : ils rappellent que l'ordre symbolique n'a de sens qu'à travers des gestes de mesure, de rectification et d'ajustement.

La vocation universelle attribuée au Grand Architecte permet alors de rapprocher ce que l'intelligence ordinaire aime opposer : l'esprit et la matière, le visible et le caché, l'ordre et le chaos, la vie et la mort, la transcendance et l'immanence. Non pour abolir les différences, mais pour apprendre à les tenir ensemble. Réconcilier n'est jamais confondre ; c'est rendre possible une relation là où nous n'apercevions auparavant qu'une opposition.

Une parole au féminin qui assume son héritage et ses limites{{}}

La singularité de cet ouvrage tient naturellement aussi à son origine institutionnelle. Le Suprême Conseil Féminin de France donne à voir des femmes devenues pleinement sujets de la transmission écossaise, capables d'interroger les textes fondateurs, de reprendre à leur compte une histoire dont elles furent longtemps exclues et d'assumer l'autorité initiatique attachée à cette relecture.

Cette parole féminine ne prétend nullement réduire le Grand Architecte de l'Univers à une quelconque sensibilité qui serait spécifiquement féminine. Son importance se situe ailleurs. Elle rappelle que l'universel ne peut véritablement prétendre à ce nom tant qu'une part de l'humanité demeure maintenue à sa périphérie.

Il y a là une inversion historique particulièrement significative. Des textes conçus dans un univers dont les femmes étaient absentes deviennent aujourd'hui matière à réflexion, à transmission et à autorité pour des femmes qui ne demandent plus simplement à être admises dans l'histoire maçonnique : elles en deviennent à leur tour interprètes et continuatrices.

Une réserve demeure néanmoins. Le lecteur qui rechercherait une histoire comparée de la notion de Grand Architecte à travers l'ensemble des obédiences, juridictions, rites et courants maçonniques restera probablement sur sa faim. L'ouvrage assume clairement son inscription dans le Rite Écossais Ancien et Accepté et dans la tradition propre au Suprême Conseil Féminin de France. Cette cohérence constitue sa force mais détermine également ses limites. Les différentes contributions convergent vers une architecture spirituelle commune davantage qu'elles ne mettent en scène les controverses historiques et doctrinales que le Grand Architecte a pu susciter dans la Franc-Maçonnerie.

Ce choix ne retire rien à l'intérêt du volume. Il permet au contraire de comprendre précisément depuis quel lieu initiatique cette parole est prononcée et quelle conception de la tradition elle engage.

Une clé de voûte ne dispense jamais de bâtir{{}}

Au terme de ces pages, le Grand Architecte de l'Univers apparaît moins comme une réponse offerte à l'angoisse métaphysique que comme une discipline imposée à notre désir de certitude. Le symbole oblige à chercher sans posséder, à croire sans contraindre, à douter sans renoncer et à transmettre sans pétrifier.

L'image architecturale retrouve alors toute sa puissance. Une clé de voûte ne domine pas l'édifice comme une autorité extérieure ; elle tient parce qu'elle reçoit et redistribue les forces qui convergent vers elle. Peut-être est-ce ainsi qu'il faut comprendre le Grand Architecte dans l'économie du Rite : non comme le nom qui mettrait définitivement un terme au questionnement, mais comme celui qui oblige chaque pierre consciente à chercher sa juste place dans un Temple dont nul ne saurait prétendre posséder à lui seul le plan achevé.

Le mérite de cet ouvrage est précisément de ne pas vouloir refermer ce qu'il ouvre. Il rappelle qu'un symbole initiatique n'est jamais un point d'arrivée mais un seuil, et que le Grand Architecte n'a d'intérêt maçonnique que s'il continue de mettre en mouvement la conscience de celle ou celui qui prononce son nom.

La question décisive n'est peut-être donc plus seulement de savoir qui est le Grand Architecte de l'Univers. Elle devient autrement plus exigeante : quelle architecture intérieure sommes-nous capables d'élever par notre manière de penser, de parler et de vivre sous sa Gloire ?

Il serait enfin injuste de refermer cet ouvrage sans saluer le travail de Nathalie Nicolas, codirectrice de ‘Numérilivre', dont l'engagement dans cette collection mérite d'être particulièrement souligné. Car un livre ne se réduit jamais à la somme des textes qu'il rassemble : il est aussi une architecture, une respiration, une manière d'offrir la pensée au regard avant même de la livrer à l'intelligence. Dans « La parole Écossaise au féminin », cette dimension éditoriale participe pleinement de l'identité de la collection.

Nathalie Nicolas s'y est investie avec une attention remarquable, notamment dans l'élaboration de la charte graphique et dans le choix d'une iconographie qui ne vient jamais simplement décorer le propos, mais l'accompagne, le prolonge et parfois même l'éclaire silencieusement. Il y a, derrière cette cohérence visuelle, un véritable regard éditorial : celui qui sait qu'une couverture, une composition, une photographie ou un détail symbolique peuvent préparer le lecteur à entrer dans un univers de pensée comme le seuil d'un Temple prépare à franchir un espace différent.

Cette réussite mérite d'autant plus d'être relevée que l'édition maçonnique néglige parfois ce dialogue essentiel entre le fond et la forme. Ici, au contraire, le contenant ne cherche jamais à prendre le pas sur le contenu ; il lui donne sa juste mesure, son rythme et son écrin. À Raphaël Nicolas revient l'aventure éditoriale de Numérilivre ; à Nathalie Nicolas revient aussi, dans cette collection, cette part plus discrète mais essentielle du métier d'éditeur : donner à une parole une présence, à une pensée une forme et à un livre cette identité immédiatement reconnaissable qui fait que, avant même d'en tourner la première page, on pressent déjà que rien n'a été laissé au hasard.

Les fondamentaux du Rite Écossais Ancien et Accepté{{}}

Le Grand Architecte de l'Univers – Principe créateur de la Franc-maçonnerie Écossaise{{}}

Suprême Conseil Féminin de France – Edition Numérilivre, coll. La parole Écossaise au féminin, 2026, 128 pages, 20 €

L'éditeur, le SITE

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Suprême Conseil Féminin de France
Catherine Quentin
Édition Numérilivre
Les fondamentaux du Rite Écossais Ancien et Accepté
Le Grand Architecte de l'Univers – Principe créateur de la Franc-maçonnerie Écossaise
coll. La parole Écossaise au féminin

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Aratz Irigoyen - Né en 1962, Aratz Irigoyen, pseudonyme de Julen Ereño, a traversé les décennies un livre à la main et le souci des autres en bandoulière. Cadre administratif pendant plus de trente ans, il a appris à organiser les hommes et les dossiers avec la même exigence de clarté et de justice. Initié au Rite Écossais Ancien et Accepté à l'Orient de Paris, ancien Vénérable Maître, il conçoit la Loge comme un atelier de conscience où l'on polit sa pierre en apprenant à écouter. Officier instructeur, il accompagne les plus jeunes avec patience, préférant les questions qui éveillent aux réponses qui enferment. Lecteur insatiable, il passe de la littérature aux essais philosophiques et maçonniques, puisant dans chaque ouvrage de quoi nourrir ses planches et ses engagements. Silhouette discrète mais présence sûre, il donne au mot fraternité une consistance réelle.

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Source : https://450.fm/2026/10/04/le-grand-architecte-de-lunivers-le-supreme-conseil-feminin-de-france-interroge-le-principe/

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Addenda - « Alpina » face au Léviathan – Quand la Loge mesure le pouvoir - Par Aratz Irigoyen 10 octobre 2026 – Publication ‘450.fm' Des Livres & Vous…

La liberté ne se conserve pas par proclamation. Elle se travaille, se vérifie et se mesure à la manière dont chacun exerce l'autorité, reçoit la parole contraire, résiste au confort de l'obéissance et transforme le travail intérieur en responsabilité vécue. Le numéro 5 de 2026 d'Alpina place cette question au centre d'un ensemble où philosophie, symbolisme, histoire, vie des Loges et inquiétudes contemporaines se répondent. Sous la figure du Léviathan, l'enjeu devient moins la dénonciation d'un pouvoir extérieur que l'apprentissage d'une liberté capable de ne pas se livrer elle-même.

Alpina, n° 5, septembre 2026, magazine de la Grande Loge Suisse Alpina, compte 52 pages.

Placé sous la responsabilité de Jean-Daniel Sauterel, ce numéro plurilingue fait dialoguer plusieurs traditions intellectuelles, culturelles et maçonniques. Pour l'espace francophone, la rédaction est assurée par Didier Planche, dont le regard accompagne avec cohérence plusieurs des contributions du numéro.

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Source : https://450.fm/2026/10/10/alpina-face-au-leviathan-quand-la-loge-mesure-le-pouvoir/

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Rubrique Défenseur des droits {{}}

12.
Liberté religieuse, laïcité et neutralité : comprendre les principes fondamentaux pour éviter les discriminations - 03 décembre 2025 – Documentation ‘defenseurdesdroits.fr' Discrimination Droits fondamentaux

Sommaire : {{}}

•Définitions

•La liberté religieuse : un droit fondamental à double dimension

•À retenir : Toute restriction à la liberté religieuse doit être prévue par la loi, nécessaire et proportionnée.

•Et pourtant, la religion n'est pas juridiquement définie en droit français

•La laïcité : un principe de liberté et d'égalité souvent mal compris

•Une notion sans définition légale précise

•Des contours fixés par la loi de 1905

•Les 4 composantes de la laïcité

•Espace public ou espace privé ? La laïcité ne signifie pas « privatisation » de la religion

•La neutralité : un devoir au champ d'application encadré

•À qui s'applique l'obligation de neutralité ?

•À l'école

•Les « signes religieux », des expressions de la personnalité relevant de la vie privée et de la liberté religieuse

•Point de vigilance

•Ostensible ou ostentatoire ?

•Quand la mauvaise interprétation du droit engendre des discriminations

•Discrimination et atteinte à la liberté religieuse lors d'une épreuve du baccalauréat

•Cérémonie d'accueil dans la citoyenneté française au sein d'une préfecture : le fait d'exiger d'une personne musulmane qu'elle retire son voile constitue une discrimination

•Refus d'embauche discriminatoire en raison du port du foulard

•Conditions discriminatoires d'une annonce de location d'une piscine privée sur le fondement de la religion

•Voir aussi

•Aller plus loin

•Témoignages

•On leur refuse une location pour les vacances en raison de leur religion

•On lui refuse un poste parce qu'elle porte le voile

•Bureau de vote : on lui demande de retirer son voile pour contrôler son identité

L'appartenance religieuse et ses manifestations occupent une place croissante et parfois conflictuelle dans le débat public. À travers les réclamations qu'il reçoit, le Défenseur des droits constate des atteintes à la liberté religieuse constitutives de discriminations fondées sur le critère de la religion.{{}}

Dans de nombreux cas, ces atteintes aux droits sont la conséquence d'une mauvaise compréhension des notions juridiques de laïcité et de neutralité religieuse.

Ce dossier propose de clarifier ces notions et de rappeler le droit applicable.

Définitions : {{}}

La liberté religieuse : un droit fondamental à double dimension{{}}

Qu'est-ce que la liberté religieuse ?{{}}

La liberté religieuse est le droit reconnu à toute personne d'adhérer ou non à une doctrine religieuse et de la pratiquer en réglant éventuellement sur elle son mode de vie et son comportement.

Une liberté fondamentale, de rang constitutionnel et garantie par les traités internationaux{{}}

L'expression « liberté religieuse » n'est pas explicitement mentionnée dans les textes mais elle se déduit de la combinaison de plusieurs libertés protégées : liberté de conscience, liberté de culte, liberté d'expression et liberté d'association.

Ces libertés sont garanties par :

La Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789 (article 10)
La Convention européenne des droits de l'homme (article 9)
La Charte européenne des droits fondamentaux (article 10)
La Déclaration universelle des droits de l'homme (article 18)

L'article 10 de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789, à valeur constitutionnelle, affirme que « Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par la loi ».

Une double liberté{{}}

La liberté religieuse a deux facettes : la liberté d'avoir ou de ne pas avoir une conviction religieuse (liberté de conscience) et la liberté de manifester cette conviction (liberté de culte et liberté d'expression).

L'article 9 de la Convention européenne des droits de l'Homme illustre parfaitement cette dualité :

Article 9 de la Convention européenne des Droits de l'Homme

Liberté de pensée, de conscience et de religion
1. Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction, ainsi que la liberté de manifester sa religion ou sa conviction individuellement ou collectivement, en public ou en privé, par le culte, l'enseignement, les pratiques et l'accomplissement des rites.
2. La liberté de manifester sa religion ou ses convictions ne peut faire l'objet d'autres restrictions que celles qui, prévues par la loi, constituent des mesures nécessaires, dans une société démocratique, à la sécurité publique, à la protection de l'ordre, de la santé ou de la morale publiques, ou à la protection des droits et libertés d'autrui.

La dimension interne (liberté de conscience) est absolue : elle garantit à chacun la faculté d'adopter, de conserver ou d'abandonner librement les convictions religieuses de son choix, ou de n'en retenir aucune. Aucune autorité publique ne peut restreindre cette liberté ni contraindre quiconque à révéler ses croyances.

La dimension externe (liberté de manifester sa religion) concerne l'expression des convictions : port de signes religieux, pratique du culte, participation à des cérémonies, etc. Cette liberté peut être soumise à des restrictions prévues par la loi, nécessaires pour préserver l'ordre public, la sécurité ou les droits d'autrui.

À retenir : Toute restriction à la liberté religieuse doit être prévue par la loi, nécessaire et proportionnée.{{}}

La Cour européenne des droits de l'homme souligne que la liberté religieuse constitue 'l'un des éléments les plus essentiels de l'identité des croyants et de leur conception de la vie', tout en étant 'un bien précieux pour les athées, les agnostiques, les sceptiques ou les indifférents' (CEDH, 25 mai 1993, Kokkinakis c. Grèce, n° 14307/88).

Ces principes visent à garantir un équilibre entre la protection des libertés individuelles (dont la liberté religieuse) et le maintien de l'ordre public dans une société pluraliste. {{}}

Toute restriction à la liberté religieuse doit être prévue par la loi, nécessaire et proportionnée.{{}}

Et pourtant, la religion n'est pas juridiquement définie en droit français{{}}

Le droit français définit le culte, mais il n'y a pas de définition légale ou jurisprudentielle de la religion. Pour le législateur et les juges français, se prononcer sur la qualification de religion reviendrait indirectement à porter une appréciation sur les croyances à l'œuvre et donc à juger de leur pertinence. La République française « respecte toutes les croyances » (art. 1er de la Constitution de 1958).

La Cour européenne des droits de l'homme adopte quant à elle une définition très large en considérant que la religion peut former « un ensemble dogmatique et moral très vaste qui a ou peut avoir des réponses à toute question d'ordre philosophique, cosmologique ou éthique » (CEDH, 7 déc. 1976, Kjeldsen, Busk Madsen et Pedersen c. Danemark, n° 5095/71, 5920/72 et 5926/72).

Pour garantir la liberté religieuse et l'égalité des citoyens, il est nécessaire d'organiser les relations entre l'État et les religions. C'est l'objectif du principe de laïcité.{{}}

La laïcité : un principe de liberté et d'égalité souvent mal compris{{}}

Article 1er de la Constitution :

« La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle assure l'égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d'origine, de race ou de religion. Elle respecte toutes les croyances. Son organisation est décentralisée. »

L'article 1er de la Constitution proclame que 'la France est une République laïque', mais aucun texte n'en donne une définition exhaustive.

Une notion sans définition légale précise{{}}

La conception française de la laïcité repose sur la liberté de conscience et de religion et sur la séparation des Églises et de l'État, mais le Conseil d'État reconnaissait dans son rapport public de 2004 qu'il s'agit d'un 'concept non univoque' pour lequel 'il n'existe pas de définition'.

Des contours fixés par la loi de 1905{{}}

La loi du 9 décembre 1905 relative à la séparation des Églises et de l'État, bien qu'elle ne mentionne pas le terme 'laïcité', en pose les principes fondamentaux :

Article 1er : 'La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes […] '
Article 2 : 'La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte.'

La République respecte toutes les croyances mais ne reconnait aucun culte.{{}}

Les 4 composantes de la laïcité{{}}

Le Conseil constitutionnel a dégagé – de manière non exhaustive – plusieurs composantes du principe de laïcité dans sa décision du 21 février 2013 :

Le respect de toutes les croyances et l'égalité de tous devant la loi sans distinction de religion :
L'État protège la liberté religieuse de chacun, croyant ou non-croyant, et interdit les discriminations sur le fondement des convictions religieuses.
Le libre exercice des cultes :
Le libre exercice des cultes, conséquence de la liberté religieuse, renvoie à toute manifestation extérieure de la foi, qui peut trouver une limite dans le respect de l'ordre public.
La neutralité de l'État :
La neutralité de l'État correspond à l'autonomie et l'impartialité de l'État vis-à-vis du religieux : l'État n'adhère à aucun dogme religieux et n'en promeut ou condamne aucun.
La non-reconnaissance et le non-salariat des cultes :
L'État ne reconnaît aucune religion comme religion officielle et ne rémunère aucun ministre du culte.
Le principe de laïcité commande donc, de la part de l'État, des abstentions (neutralité, non-discrimination, non-reconnaissance, non-salariat) et des actions (protection de la liberté de religion, garantie du libre exercice des cultes).

Espace public ou espace privé ? La laïcité ne signifie pas « privatisation » de la religion{{}}

Le principe de laïcité s'impose à la sphère publique (services publics, institutions…), mais pas à l'espace public. La loi de 1905 ne cantonne pas la religion à la sphère strictement privée.{{}}

Entre la sphère publique (services publics et institutions) et la sphère privée (domicile, intimité), il existe un troisième espace : l'espace public (rues, parcs, commerces, transports). Cet espace social n'est pas soumis au principe de neutralité.

Si le service public est laïc, l'espace public ne l'est pas.{{}}

Une confusion a pu apparaître avec la loi n° 2010-1192 du 11 octobre 2010.
Cette loi interdit le port de la burqa dans la rue et les lieux « ouverts au public », mais elle n'a pas pour fondement le principe de laïcité.
Elle répond à un objectif de « défense de l'ordre public ».

La laïcité est avant tout un principe de liberté : elle protège la liberté religieuse et garantit la non-discrimination. C'est une obligation pour l'État, une garantie pour l'individu.{{}}

La neutralité : un devoir au champ d'application encadré{{}}

Neutralité et laïcité : deux notions distinctes{{}}

La laïcité et la neutralité sont souvent confondues au point d'être utilisées de manière indistincte.
Pourtant, leur signification et leur champ d'application diffèrent :

La neutralité recouvre un domaine plus vaste que celui de la laïcité : elle s'applique aux convictions philosophiques et politiques ;
La neutralité n'est en même temps qu'une composante de la laïcité : la laïcité recouvre à la fois le devoir de neutralité de l'État vis-à-vis des religions et son devoir de garantir la liberté religieuse des individus et des cultes.
Comme le Conseil constitutionnel le rappelle (Cons. const., 18 sept. 1986, n° 86-217 DC), la neutralité est un corollaire du principe d'égalité. La neutralité de l'État garantit un cadre impartial visant à ne pas favoriser ni défavoriser un individu ; elle accorde à chacun une attention égale, quelles que soient ses convictions religieuses.

À qui s'applique l'obligation de neutralité ?{{}}

Une obligation stricte de neutralité pour les agents publics{{}}

Ils incarnent le service public et doivent s'abstenir de manifester leurs opinions religieuses.

Ils doivent traiter tous les usagers de façon égale.

Cette obligation de neutralité est inscrite à l'article L121-1 du code général de la fonction publique.

Les usagers du service public ne sont pas soumis à l'obligation de neutralité{{}}

Ils peuvent manifester leur appartenance religieuse, à condition toutefois de ne pas troubler le bon fonctionnement du service ou l'ordre public.

Pas d'obligation de neutralité pour les entreprises privées et leurs salariés{{}}

Principe : Les entreprises et associations sont des personnes privées qui, à ce titre, ne sont en principe pas soumises au principe de neutralité.

Exceptions :{{}}

Lorsqu'une entreprise privée est chargée d'une mission de service public ;
Lorsque l'employeur décide de mettre en place une clause de neutralité dans le règlement intérieur de l'entreprise.
Cette inclusion doit toutefois répondre à un « besoin véritable » que l'employeur doit démontrer (CJUE, 15 juillet 2021, aff. C-804/18 et C-341-19) : l'entreprise a-t-elle connu des tensions en raison du port de signes religieux par ses salariés ? Dans l'affirmative, à quelle fréquence se sont présentés les problèmes ? Venant de combien de salariés et/ou clients ? Une autre mesure n'était-elle pas possible ? N'était-il pas envisageable de privilégier la voie amiable par le dialogue et/ou la médiation ? Une telle interdiction n'est-elle pas de nature à raviver les tensions ? Etc.

À l'école{{}}

Les enseignants ont une obligation de respecter le principe de neutralité.{{}}
Les élèves sont soumis à une obligation de discrétion religieuse :
En vertu de la loi du 15 mars 2004, s'applique aux élèves des écoles, collèges et lycées publics, une obligation de discrétion religieuse. La liberté de religion des élèves empêche que soit interdit le port de signes discrets. Est en revanche interdit le port de signes manifestant ostensiblement une appartenance religieuse (voile, kippa, turban sikh, etc.).
Lors des sorties scolaires :
L'obligation de neutralité des enseignants et l'obligation de discrétion des élèves perdurent, dans la mesure où ces sorties constituent un prolongement des enseignements délivrés à l'école. Les parents d'élèves accompagnateurs ne sont pas soumis à une obligation de neutralité religieuse.
Les parents d'élèves accompagnateurs ne sont pas soumis à une obligation de neutralité religieuse, sauf si l'établissement scolaire parvient à démontrer que l'interdiction de porter un signe religieux répond à des considérations liées à l'ordre public ou au bon fonctionnement du service.
Quand les parents d'élèves participent à des activités réalisées à l'intérieur de l'établissement scolaire et qu'ils exercent des fonctions similaires à celles des enseignants, alors le principe de neutralité s'applique à eux (CAA Lyon, 23 juill. 2019, n° 17LY04351). Il ne suffit pas, en ce cas, que le parent ait simplement pour mission d'aider à l'encadrement d'un groupe ou d'assurer une surveillance ; la condition d'exercice d'une fonction « similaire » à celle d'un enseignant suggère une réelle implication : participation en amont à la préparation de l'activité (réunion préparatoire), lignes directrices à suivre, contribution à l'élaboration du projet pédagogique dans lequel s'inscrit l'activité, etc.

Les « signes religieux », des expressions de la personnalité relevant de la vie privée et de la liberté religieuse{{}}

Le port de signes religieux et les choix vestimentaires sont considérés comme une expression de l'identité personnelle. Ils sont libres dans l'espace privé comme dans l'espace public et sont protégés au titre du droit à la vie privée (article 8 Conv. EDH) et de la liberté religieuse (article 9 Conv. EDH).

Pas de définition juridique fixe{{}}

Il n'existe pas de définition juridique précise du 'signe religieux'.
Le type de signe (vêtements, bijoux, marques corporelles…) ne pose pas de question, mais la caractérisation de la dimension religieuse d'un objet ou d'un vêtement peut poser des difficultés : un signe peut être à la fois religieux, culturel ou politique et un vêtement ou objet non religieux peut revêtir une portée religieuse (foulard, bonnet…). Enfin, la signification d'un vêtement ou d'un signe varie selon celui qui le porte et celui qui le perçoit.

Le Conseil d'État identifie 3 catégories de signes religieux :{{}}

Les signes religieux discrets
Exemples : petite croix, médaillon, main de Fatma, étoile de David.
Ils sont autorisés pour les élèves dans les écoles publiques qui sont soumis à une obligation de discrétion.
Ils sont interdits pour les agents publics qui sont soumis à obligation stricte de neutralité.
Les signes manifestant ostensiblement une appartenance religieuse
Exemples : voile islamique, kippa, grande croix, turban sikh, abaya.
Ce sont les signes dont le port permet de reconnaître immédiatement, même de loin, l'appartenance religieuse.
Ils sont interdits dans les écoles, collèges et lycées publics depuis la loi du 15 mars 2004.
Les signes religieux 'par destination'
Ce sont des objets ou vêtements qui, par eux-mêmes, n'ont pas de signification religieuse mais en acquièrent une dès lors que la personne qui les arbore leur confère une telle signification.
Exemples : bandana, bonnet ou coiffe portés comme substitut au voile.

CE, 27 sept. 2024, n° 487944

Point de vigilance{{}}

L'appréciation du caractère religieux d'un signe ne dépend pas de sa reconnaissance par les autorités officielles du culte concerné. Elle repose sur l'analyse du contexte et du comportement de celui qui le porte (permanence du port du vêtement et/ou signe, persistance du refus de l'ôter, etc.).

Ostensible ou ostentatoire ?{{}}

Pendant plusieurs années, la jurisprudence du Conseil d'État faisait référence au port « ostentatoire de signes religieux » (CE, 2 nov. 1992, n° 130394).

Il considérait que le port par les élèves des établissements scolaires de signes montrant l'appartenance à une religion n'était pas incompatible avec le principe de la laïcité et relevait de l'exercice de la liberté d'expression et de manifestation de croyances religieuses, à condition que ces signes n'aient pas « un caractère ostentatoire ou revendicatif qui constituerait un acte de pression, de provocation, de prosélytisme ou de propagande. » Au-delà du signe ou de l'habit, le Conseil d'État visait l'acte de prosélytisme.

En 2004, le législateur a préféré le terme d'ostensible et n'a pas retenu le terme ostentatoire qui pouvait donner l'impression d'un jugement de valeur émis sur la pratique religieuse concernée. Le voile islamique, notamment, est visible. Il constitue un signe manifestant ostensiblement une appartenance religieuse (que l'on peut voir de façon évidente), mais n'est pas en lui-même un acte de prosélytisme (CE, 27 nov. 1996, n° 170207 et 170208). Il ne devient ostentatoire que s'il est accompagné d'un comportement prosélyte.

Quand la mauvaise interprétation du droit engendre des discriminations{{}}

Dans son rapport sur les discriminations religieuses publié en décembre 2025, le Défenseur des droits soulève plusieurs situations dans lesquelles la méconnaissance de ces notions est à l'origine de discriminations :

Discrimination et atteinte à la liberté religieuse lors d'une épreuve du baccalauréat{{}}

Une lycéenne en candidate libre au baccalauréat s'est vue refuser l'accès à son centre d'examen, école privée sous contrat, en raison du port de son foulard. Après avoir finalement été autorisée à entrer, la jeune fille a été contrainte de retirer son foulard, de subir une palpation de ses cheveux et de composer dans une salle séparée. Ces mesures, présentées comme nécessaires à la lutte contre la fraude, n'ont concerné que les candidates portant un voile.
La Défenseure des droits conclut à une atteinte injustifiée à la dignité et à la liberté religieuse, ainsi qu'à une discrimination directe dans l'accès au service public de l'éducation fondée sur la religion de la candidate. Elle rappelle que la loi du 15 mars 2004 sur l'interdiction des signes ou tenues manifestant ostensiblement une appartenance religieuse dans les écoles, collèges et lycées publics, ne s'applique pas aux candidats libres passant un examen et qu'aucun texte n'autorise le personnel d'un établissement à procéder à des palpations.

La Défenseure recommande au recteur de l'académie de rappeler aux chefs d'établissement les modalités d'application de la loi lors de l'organisation d'examens nationaux et l'interdiction de procéder à des fouilles ou palpations.

Consulter la décision n°2025-180

Cérémonie d'accueil dans la citoyenneté française au sein d'une préfecture : le fait d'exiger d'une personne musulmane qu'elle retire son voile constitue une discrimination{{}}

Le Défenseur des droits a été saisi d'une réclamation concernant un refus d'accès à la cérémonie d'accueil dans la citoyenneté française ayant été opposé, par les services d'une préfecture, à une femme ayant acquis la nationalité française, au motif qu'elle portait un voile. Un agent lui a indiqué qu'elle devait retirer son voile pour pouvoir entrer dans la salle de réception de la préfecture et assister à la cérémonie d'accueil. La réclamante n'a alors pas participé à la cérémonie et son dossier d'accueil dans la citoyenneté française lui a été remis par un agent à l'extérieur de la salle de réception, en compagnie d'autres femmes portant le voile. Le Défenseur des droits a conclu que le refus opposé à la réclamante constituait une restriction à sa liberté religieuse, constitutive d'une discrimination fondée sur la religion et le sexe.

Consulter la décision 2025-205

Refus d'embauche discriminatoire en raison du port du foulard{{}}

Le Défenseur des droits a été saisi d'une réclamation relative au refus d'embauche opposé à une candidate en raison du port du foulard par une société de droit privé.

Après avoir postulé à une offre d'emploi avec un CV comportant une photographie, la réclamante a reçu un courriel de la société refusant sa candidature sur le fondement de la loi du 24 août 2021.

L'enquête du Défenseur des droits a permis de constater qu'il n'existait pas de règlement intérieur en vigueur au sein de la société mise en cause qui a expliqué avoir préféré une autre candidate. L'étude comparative des CV a toutefois conduit le Défenseur des droits a constaté que le profil de la réclamante était le plus adéquat au poste proposé.

Après avoir rappelé le cadre juridique relatif à la protection de la liberté religieuse, à l'interdiction des discriminations fondées sur les convictions religieuses et à la clause de neutralité insérée dans un règlement intérieur, la Défenseure des droits a constaté l'existence à l'égard de la candidate, d'une discrimination intersectionnelle directe en lien avec ses convictions religieuses et son sexe.

La Défenseure des droits a recommandé à la société de se rapprocher de la candidate pour procéder à une juste réparation de son préjudice et de modifier ses pratiques de recrutement en procédant à une formation de ses salariés au droit de la non-discrimination. Elle demande à ce qu'il lui soit rendu compte du suivi de ces recommandations dans un délai de trois mois.

Consulter la décision 2025-069

Conditions discriminatoires d'une annonce de location d'une piscine privée sur le fondement de la religion{{}}

Une annonce a été publiée par un utilisateur d'une plateforme en ligne de mise en relation entre particuliers spécialisée dans la location de piscines privées. Les termes de l'annonce, précisant initialement « hijab/burkini non autorisé », ont ensuite été modifiés pour indiquer : « piscine laïque ».

Interrogée par le Défenseur des droits, l'opérateur de la plateforme en ligne a indiqué estimer que les propriétaires seraient en droit d'interdire le burkini dans leurs piscines privées, et que la plateforme n'était pas responsable du contenu publié. L'opérateur a toutefois communiqué les coordonnées de l'auteur de l'annonce.

Au vu des éléments du dossier, le Défenseur des droits a constaté que les conditions de location pouvaient constituer une subordination d'accès à un bien ou un service discriminatoire sur le fondement de la religion.

Le Défenseur des droits a rappelé les dispositions applicables en matière de discrimination à l'auteur de l'annonce et rappelé à l'opérateur de la plateforme que sa responsabilité pouvait être engagée dès lors que le contenu illicite n'a pas été retiré alors même qu'il en avait pris connaissance.

Consulter le rappel à la loi 2025-042

Voir aussi :{{}}

Rapport - Les discriminations fondées sur la religion - Constats et analyses du Défenseur des droits (2025)
Loi du 9 décembre 1905 concernant la séparation des Églises et de l'État
Rapport du Conseil d'État, 'Réflexions sur la laïcité', 2004

Aller plus loin : {{}}

Décisions récentes du Défenseur des droits en matière de discrimination religieuse :

Décision 2025-039 du 14 mars 2025 relative au refus d'embauche discriminatoire opposé par une société de droit privé à une candidate en raison du port du foulard
Décision 2025-038 du 14 mars 2025 relative à la rupture d'essai discriminatoire d'une salariée en raison du port du foulard
Décision 2025-054 du 26 mars 2025 de prise d'acte relative à l'interprétation des dispositions de la loi du 15 mars 2004 encadrant, en application du principe de laïcité, le port de signes ou de tenues manifestant une appartenance religieuse dans les écoles, collèges et lycées publics, concernant le port du voile sur le lieu de stage
Décision 2025-069 du 18 avril 2025 relative au refus d'embauche discriminatoire opposé par une société de droit privé à une candidate en raison du port du foulard
Décision 2024-127 du 25 septembre 2024 relative au refus d'agrément opposé au candidat à un emploi de policier en raison de la marque sur son front résultant de sa pratique assidue de la prière musulmane
Décision 2024-065 du 6 mai 2024 relative à un refus de location saisonnière discriminatoire en raison de l'appartenance religieuse des locataires
Décision 2023-143 du 19 juillet 2023 relative à la subordination de l'accès à un club sportif au retrait par la réclamante de son foulard islamique
Règlement amiable RA-2025-031 du 12 mars 2025 relatif à l'accès d'une ancienne élève portant le voile à une cérémonie de remise du diplôme du baccalauréat
Règlement amiable RA-2025-078 du 23 mai 2025 relatif à une discrimination supposée en raison des convictions religieuses
Rappel à la loi RAL-2025-040 du 25 août 2025 - Refus discriminatoire opposé par une salle de sport à une femme musulmane portant le foulard d'assister à un cours d'essai de pilates

Témoignages :

On leur refuse une location pour les vacances en raison de leur religion

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On lui refuse un poste parce qu'elle porte le voile

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Bureau de vote : on lui demande de retirer son voile pour contrôler son identité

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Rubrique Libertés et Religions

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13.
Article de revue - La liberté dans la pensée juive - Par Raphaël Draï - Shs.cairn.info/revue – ‘revue-raisons-politiques'-2002-4 Pages 61 à 80

Plan :

1. Notes

2. Obstacles et polémiques

3. Liberté et Alliance

4. La liberté shabbatique

Notes - Que la liberté considérée comme une valeur à la fois virulente et fondatrice de l'humain [1] soit, simultanément, une valeur axiale de la pensée juive, cette assertion pourrait être soutenue, sans de plus amples commentaires, par cette déclaration d'un personnage du roman de Martin Buber, Gog et Magog : « Dieu m'a fait libre et je le trahis si je me laisse contraindre » [2]. Pourtant, et pour notre propos actuel, pareille assertion ne se suffira pas à elle-même. Elle servira seulement de point de départ pour une approche plus analytique du concept de liberté dans la pensée juive [3] où elle présente déjà cette première particularité – dont il n'est pas sûr que les sciences humaines et sociales puissent répondre directement : d'être rapportée à Dieu. Ce dernier terme désigne inévitablement pour les politologues confrontés à la question de la liberté un obstacle de taille qu'il faudra tenter de franchir : l'obstacle de la théocratie, forme d'absolutisme sans rémission puisque cet absolu-là n'est même pas d'essence humaine. Que penser d'emblée de cet obstacle ? L'évaluer en vue de le franchir nous permettra ensuite de reconnaître en quoi la pensée juive, informée par le récit biblique et par le droit hébraïque, l'un et l'autre abordés selon la méthode comparatiste, permet de conférer à la notion de liberté, au sens parfois incertain et disputé, un véritable coefficient de réalité. Pourquoi ? Parce qu'elle ne s'y rapporte pas à une abstraction évanouissante mais bien aux conditions juridiques, sociales et économiques d'une existence non pas nominale mais concrète et complexe qui ne saurait être qualifiée d'humaine inconditionnellement, sachant désormais ce que l'homme peut faire à l'homme pour le transformer en son inverse [4].

Obstacles et polémiques{{}}

Pour commencer, est-il possible d'aborder, de manière sereine et distanciée, la référence divine dans le domaine des sciences humaines et sociales et, plus particulièrement, dans celui de la science politique [5] ? La tâche est tout sauf simple. Le substantif « science », dans ses acceptions contemporaines, semble incompatible avec la référence au divin. L'attitude et l'état d'esprit scientifiques se rapportent à l'observation objective de la réalité et à la vérification des résultats de cette observation en vue d'en tirer des lois générales, à leur tour, susceptibles d'expérimentations et cela, dans le plein exercice de la pensée critique. Or le concept de Dieu se rapporte à un absolu précisément non conceptualisable, invisible pour l'œil humain, indicible pour le langage limité de l'homme en sa finitude. Selon la vision courante, Dieu se soustrait à toute observation vérifiable et ne reconnaît d'autre loi que celle qu'il a dictée de toute éternité. Celle-ci n'admet alors ni interprétation personnelle ni réplique non plus. Quant au qualificatif « politique », il se rapporte à une sphère d'existence qui se veut également autonome, dont les conditions et les modalités ne sauraient être dictées d'avance. En tout cas, la version démocratique de la politique exige l'examen préliminaire des questions posées, la possibilité de les récuser ou de les reformuler, y compris dans leur contexture religieuse. Elle requiert de ce fait la délibération approfondie et contradictoire de toute décision. L'ensemble de ces conditions valide enfin le principe de majorité qui serait, autrement, fallacieux. La théocratie et la démocratie apparaissent donc inconciliables comme le sont la toute-puissance arbitraire et le dissentiment qui s'y oppose avant de la combattre parfois jusqu'à la mort. Par suite, si la pensée juive se trouve conglomérée à l'idée d'un Dieu théocratique, il faudrait besogner dur pour tenter de démontrer qu'il y a bien compatibilité entre elle et le concept de liberté, et même que c'est probablement d'elle que ce concept est issu [6].

Ce premier obstacle, conceptuel, se redouble par l'histoire des religions en Occident et, plus particulièrement, par ce qui touche aux relations conflictuelles, parfois d'une extrême dureté – et aux non-relations intellectuelles – entre l'Église et le peuple juif à propos de la Loi, de la Thora, de la position réfractaire de celle-ci et de ses effets déclarés insidieux au regard de la véritable et intégrale libération de l'homme, une libération intégrale, déclarée accomplie par le Christ et universellement propagée par saint Paul. Les proclamations de L'épître aux Romains et de L'épître aux Hébreux, entre autres, sont restées fameuses. Elles font aujourd'hui encore l'objet de l'enseignement officiel du catéchisme selon lequel la Loi – juive par essence – aurait toujours partie liée avec le péché. Non seulement elle le révèle obliquement mais elle le constitue insidieusement. Bien plus grave : non seulement elle le constitue mais elle le reconstitue, vivant de lui, se prorogeant d'elle-même avec l'itération peccamineuse. Au fond, c'est la Loi qui devient le vrai péché originel. Elle perpétue la chute qu'il – elle – a provoquée. C'est pourquoi ceux des Juifs qui s'obstinent à l'endosser ne sauraient admettre la Bonne Nouvelle et l'annonce messianique aux termes desquelles l'homme, enfin sauvé par le Christ, est à jamais relevé de sa chute. Un tel relèvement implique nécessairement qu'il se délie pour toujours, qu'il se libère définitivement de la Loi – du – péché – puisqu'elle n'a plus d'objet ni de raison d'être.

Faire à ce propos la part de la « théologie polémique » n'a pas pour but d'éluder le débat de fond que cette polémique multiséculaire ne saurait masquer. Car la vision essentiellement paulinienne puis augustinienne de la Loi qualifiée péjorativement de « juive » pour l'invalider prospectivement et rétrospectivement ne saurait faire litière des trois arguments principaux qu'au long des siècles les penseurs juifs de référence biblique, talmudique et kabbalique, n'ont jamais cessé d'opposer à leur détracteurs et parfois à leur persécuteurs. En premier lieu, comment oser conjoindre la Loi et le péché alors que, depuis la création de l'univers et le façonnage de l'humain, le récit biblique atteste continûment que le Créateur en fait la condition irréfragable de la viabilité de l'un comme de l'autre ? Ensuite, comment concilier la prédication paulinienne avec cette autre assertion, antérieure et originaire, de Jésus affirmant qu'il n'était pas venu pour abolir un seul iota de la Loi promulguée au Sinaï mais pour l'accomplir, laissant ouvertes ces interrogations subséquentes : que signifie exactement accomplir la Loi ? S'agit-il de la mettre en œuvre ou de l'abolir ? Ce projet, quel qu'il soit, se limite-t-il à l'existence terrestre du Christ ou bien se poursuit-il au-delà de sa mort, terrestre aussi, et s'éternise-t-il par le fait même de sa résurrection ? Comment expliquer qu'après avoir tenté d'abroger la Loi juive, indissociable de la pensée ainsi qualifiée, l'Église n'ait point tardé à élaborer à son tour un droit spécifique : le droit canonique qui ne le cède en rien, pour la profondeur de son architectonique conceptuelle et pour la complexité de ses procédures, au droit rabbinique à la fois exécré ouvertement mais consulté secrètement ?

Les outrances de la théologie polémique portant sur la substitution au titre du Verus Israël ne se sont pas limitées au domaine de l'Église. L'on pourrait montrer comment ses formes mentales et ses modèles rhétoriques se sont transférés et translatés jusque dans la pensée officiellement antireligieuse où les unes et les autres ont longtemps et abondamment trouvé le gîte et le couvert [7].

Pour ne prendre que deux exemples, comment soutenir que pensée juive et liberté ne sont pas incompatibles alors que l'octroi de la citoyenneté aux Juifs de France a été gagée sur l'abandon de leur part, immédiat ou à terme, de la référence juive considérée comme suspecte, rétrograde ou subversive, dans tous les cas réfractaires aux Lumières, celles-ci seraient-elles brandies par Napoléon au bout de son sabre comme lors de la réunion du Sanhédrin de 1807 [8] ? Et comment oser associer encore pensée juive et liberté lorsque Marx affirme, en 1843, dans La question juive, en réponse à Otto Bauer, et fol-enchérissant sur les surenchères de ce dernier, que l'argent est consubstantiel au judaïsme ; que c'est celui-ci qui forme le ventre fécond du capitalisme immonde, ennemi de toutes les libertés et, par suite, qu'aucune véritable émancipation ne serait concevable qui n'annihilerait l'un en anéantissant l'autre ? Prenant acte de telles attaques qui ont fini, d'outrance en délire, par déporter les Juifs hors de l'humanité en vue de leur génocide, l'on se prend à conclure que la différence semble impalpable entre les Tables de la Loi et le rocher de Sisyphe. Mais, puisqu'il faut imaginer Sisyphe heureux, selon la suggestion de Camus, il ne faut pas hésiter à remonter ces Tables écrites « du doigt de Dieu », puis brisées, puis reconstituées et réécrites par « l'homme Moïse » (Haich Moché), (Ex, 32, 1), avant que d'autres hommes ne tentent d'y effacer ce qui s'y trouve transcrit : rien de moins que les clauses de l'Alliance, de la Berith, entre Dieu et l'humain afin que celui-ci, sachant sanctifier celui-là, se sanctifie à son tour et qu'il vive en véritable liberté.

Cela décidé, le point de départ et le point d'appui autonomes d'une analyse des rapports entre pensée juive et liberté se trouvent, initialement, dans les vocables précis qui désignent originellement en langue hébraïque ce que l'on nomme liberté et, plus particulièrement, dans trois d'entre eux : h'ophech, dror et h'érout. Ces trois termes ne sont pas redondants. Ils correspondent à trois instances corrélées de la liberté humaine effective : la liberté des corps ou politique ; celle de la subsistance ou économique ; celle, enfin, qui s'établit au regard des pulsions ou psychique [9].

Ces trois vocables postulent qu'il n'est pas de condition humaine, à proprement parler, qui ne soit qualifiée par le critère de liberté, lequel pourtant – et c'est l'une des particularités remarquables de la pensée juive – ne peut s'envisager, comme on le verra, isolément mais relié à celui de responsabilité. La Loi juive, la Thora, corrèle ces deux valeurs constituées en binorme. La pensée juive s'attache à les comprendre, l'éthique juive à les mettre en œuvre. C'est pourquoi les Chapitres des Pères ou des Principes, les Pirkéi Avot, énoncent ensuite sans tarder que l'univers repose sur trois fondements : la Thora, le service saint (âvodat hakodesh) et les actes de bienfaisance (guemilout h'assadim) (PA, 1, 3). Il subsiste sur trois autres fondements : le droit (din), la vérité (emet) et la paix (chalom) (PA, 1, 213). Lorsque cet ensemble de valeurs et de normes se trouve disloqué ou dénaturé, alors le prophète, le nabi, intervient pour signifier publiquement au roi, au prêtre et au peuple l'écart entre les valeurs affichées, d'une part, et les institutions qui les démentent, les comportements qui les bafouent, d'autre part, afin qu'il y soit remédié sans délai ni faux-semblant. Ainsi la liberté, envisagée en ses trois dimensions, à la fois comme h'érout, h'ophech et dror, est-elle simultanément la cause et l'effet de cette intervention-là.

Arrivés en ce point de la présente investigation, la méthode à suivre semble s'imposer d'elle-même : traduire, quitte à commenter cette première traduction, les vocables et les concepts hébraïques précités dans la pensée… Comment la qualifier d'ailleurs, compte tenu de son rejet de la pensée juive : non juive ? contre-juive ? antijuive ? antéjuive ? Pourtant, cette traduction est tout sauf aisée. Elle présuppose que les vocables et concepts hébraïques qui désignent la liberté dans la Thora écrite et dans la Thora orale trouvent des homologues véritables dans d'autres langues ou d'autres dispositifs conceptuels. Une vérification à ce sujet n'est pas de pure forme, sachant ce qu'il en a été de la translation calamiteuse du concept hébraïque de nabi en prophète, au sens grec, ou de machiah', de messie au sens magique. Les exigences de la démarche scientifique étant indivisibles, l'on doit constater, en premier lieu, que l'origine grecque et latine du mot actuel liberté est en effet peu claire. Cette obscurité ne constitue pas un indice favorable s'agissant de la naissance et de l'acceptation du concept correspondant et des situations politiques auxquelles il se rapporte. Comme si ces situations ne pouvaient être évoquées qu'indirectement ou allusivement, sans que ces dernières attitudes intellectuelles ne puissent se départir d'on ne sait quel sentiment inavouable. Si l'on prétend que le mot liberté trouve son origine d'abord dans le latin libertas, puis dans le grec éleutheria, l'on a de la peine à discerner l'étymologie « première » de ces vocables dans ces deux langues respectives. Libertas se rapporterait à liber qui désigne la pellicule se trouvant entre le cœur et l'écorce de l'arbre et sur laquelle l'on écrivait avant l'invention du papyrus [10].

Mais quel rapport avec l'acception actuelle du concept de liberté ? Le fait qu'elle soit attestée par un texte vérifiable et non par une parole volante [11] ?

Faut-il entendre aussi : ce qui se détache de l'arbre et qui le laisse pour ainsi dire nu ? Une telle signification se retrouve dans une autre étymologie possible, connexe et affine par sa signification, celle qui désigne, également en latin, les enfants : libera. Serait-ce parce que, là encore, le destin de la progéniture est de se détacher des parents ? Mais pourquoi un tel détachement est-il assimilé à une libération ? L'idée de liberté n'irait-elle pas sans celle de soumission qui obscurcirait celle d'autorité ou même de pouvoir, d'auctoritas et de potestas, l'une et l'autre exercées manu militari ou manu paternali [12] ?

Étymologiquement, la liberté apparaît ici surtout associée à la seule déliaison d'une entrave, d'un vinculum qui obère la capacité de mouvement et de décision individuelle. Non-dit ou impensé de la polis et de la domus, dans laquelle le pater familias exerce son empire et son emprise sur son épouse, sur sa progéniture, sur ses esclaves qu'il peut certes affranchir individuellement mais sans pouvoir abolir la catégorie même de l'esclavage ? Émile Benveniste conforte cette approche lorsqu'il montre que si l'idée première de libertas et d'éleutheria est bien la croissance de l'arbre, cette croissance est entendue de manière quasi clanique ou « castique » ; et qu'en conséquence l'on ne se sent libre qu'en regard et presque en opposition avec ceux qui ne le sont pas et tant qu'ils ne le sont pas [13].

Dès lors, l'on peut expliquer que le mot de liberté ne se dise en latin qu'à voix basse, qu'il ne soit proférable qu'à la condition d'être mi-dit, pour paraphraser Jacques Lacan, et que son origine soit laissée dans les ténèbres des limbes, comme on le fait précisément à propos de la naissance des enfants. Rapportée aux privilèges qu'elle procure, la liberté risque d'être incendiaire, contagieuse, véritablement républicaine. Louangée à Athènes et à Rome, mais sans y être universellement appliquée, elle risque de se révéler intimement contradictoire, provocatrice, bref, autodestructrice. L'on ne reviendra pas sur les analyses classiques d'un Benjamin Constant à propos de la liberté telle qu'elle est entendue respectivement chez les Anciens et chez les Modernes. Mais la pensée juive, elle, à tout le moins contemporaine des pensées latine et grecque, et qui leur a, d'une certaine façon, survécu, doit-elle être considérée comme « ancienne » ou comme « moderne » ? Différons quelque peu notre réponse. Car, à présent, le concept grec de liberté que désigne le mot éleutheria s'expose aux mêmes remarques que liberta(s) : étymologie indécise, origine trouble, oubliée ou occultée [14]. Plus inquiétant encore : en son noyau le plus opaque, il se rapporterait à l'on ne sait quelle trace d'animalité, quelle séquelle de sauvagerie. À quoi celle-ci se rapporte-t-elle ? À la crainte de la « dénatura(lisa)tion » du métèque, de l'ilote, de l'esclave ? À la phobie du barbare, indigne de faire partie du petit groupe des « libres » ?

Ces observations rapportées aux indications de la pensée juive conduisent maintenant à un véritable renversement de perspective. En dépit ou à cause des hypothèques de toute sorte dont on a reconnu la teneur et la prégnance qui pèsent sur cette pensée, il importe de bien mesurer que l'idée de liberté qu'elle comporte n'est pas qu'une simple translation – pour ne pas dire une décoction – du concept de liberté tel qu'on le découvre dans la pensée grecque ou dans le droit romain. Quoi qu'on en ait, la pensée juive, pour sa part, a, si l'on peut dire, « dénaturalisé » l'esclavage en son principe même [15].

En conséquence, elle a élaboré et développé notamment un véritable droit du travail qui donne sens et consistance à ses propres conceptions de la liberté. Par suite, ses vocables et ses concepts originaux doivent être découverts et compris à titre originel et dans leur propre contexte. C'est une fois cette restitution accomplie et cette reconstitution opérée qu'un véritable exercice comparatiste, rigoureux et fécond, pourrait avoir lieu.

Liberté et Alliance{{}}

Dans la pensée juive, le concept de liberté est intrinsèquement corrélé à celui de responsabilité. L'une et l'autre sont inhérentes à l'Alliance, à la Berith qui fait de l'humain (Haadam) le coopérateur de Dieu dans le parachèvement de la Création (Gn, 1, 27). La qualité d'humain est attestée précisément par cette corrélation opératoire avec le Créateur. Comme l'indiquent une fois encore les Chapitres des Pères « l'humain est chéri de Dieu non seulement parce qu'il a été créé conformément à Lui mais aussi parce que le Créateur le lui a dit » (A, 4, 21). Cette explicitation confère à l'humain une image ou une idée de soi, son tselem, dont il ne saurait se départir ni se désister (Gn, 2, 7). Libre à la manière de Dieu, il doit le rester afin de répondre aux deux injonctions divines constituantes du site édénique : le préserver mais y œuvrer en vue de le transformer (Gn, 2, 15). Chaque fois que l'humain abdique avec sa qualité essentielle, avec son tselem, ses deux obligations primordiales, la Création divine perd elle-même sa raison d'être. Le récit biblique nous place immédiatement devant cette donnée déconcertante : les injonctions précitées sont susceptibles d'être méconnues et plus encore dévoyées. Il en résulte que l'humain, abolissant le tselem que Dieu lui a conféré, prétend se créer lui-même, s'auto-engendrer alors que c'est l'un des axiomes de la pensée juive que rien ni personne ne se crée de soi. Un pareil fantasme et les passages à l'acte ainsi que les transgressions qu'il suscite entraînent alors la rupture non pas d'une seule Alliance mais de deux Alliances corrélatives : celle de la Créature avec le Créateur et celle, subséquente, des créatures humainement qualifiées entre elles, de sorte que l'une d'elle veut dominer les autres, captant pour elle seule la qualité de sujet et reléguant autrui au degré de l'infra-humain. Le Livre de la Genèse et le Traité Sanhédrin du Talmud relatent ces épisodes en forme de rupture et de clivage que l'on pourrait qualifier de despotiques ou de totalitaires : la catastrophe du Déluge, la confusion babélique, l'anticivilisation de Sodome. Nous aurons une autre occasion de les évoquer. Elles sont recensées, certes, comme autant d'atteintes à l'Alliance originelle avec le Créateur, mais également comme autant d'impasses et de gouffres pour le genre humain que fascine l'idée de son anéantissement, lequel peut parfaitement se concilier avec le délire préliminaire de son autodivinisation. Pourtant, à suivre toujours le récit de la Genèse, il semble que l'humanité eût connu une période de concorde globale et d'harmonie universelle, faisant leurs places et accordant leurs parts à toutes les diversités, attestant, par exemple, que les enseignements de la catastrophe diluvienne avaient bien été compris (Gn, 10, 31).

Néanmoins, la propension à l'autodestruction humaine se réitère sans cesse puisque la catastrophe babélique suit de près celle du Déluge. Un homme que l'on qualifie sans pléonasme d'humain, Abraham, est commis à relever l'humanité de ses déchéances et de sa déréliction. Sans pouvoir entrer dans le détail du récit biblique et de ses commentaires midrachiques, l'une de ses missions affecte directement la liberté humaine. Elle vise à mettre fin au statut aliénant, si ce n'est à la catégorie ontologique, d'étranger susceptible d'asservissement et parfois d'anéantissement. Mais il faut attendre la persécution de sa descendance en pays égyptien, devenue pharaonie génocidaire, pour que se produise l'événement de la sortie d'Égypte, de la Yetsiat Mitsraïm, définie comme « maison des esclaves » et donc l'avènement et la proclamation universelle de la liberté, encore innomée dans le Livre de l'Exode tant que cet événement se déroule et que se produisent ses après-coups. Si, dans le vocabulaire biblique, le mot sortie (yetsia) correspond au recouvrement physique de la liberté de mouvement, il comporte d'autres significations plus symboliques, spirituelles et juridiques. Et, notamment, celle d'une « décollusion » de l'être libéré d'avec l'esprit de servitude envisagé jusqu'à ses causalités inconscientes. Celle aussi d'une véritable déshabituation du désir d'obéir entendu comme l'inverse, indéfiniment permutatif, de l'exaltation idolâtrique de soi ; comme le désistement – dont parfois l'insolence tente de donner le change sur la lâcheté qui le motive – de la subjectivité humaine, qui permet justement de se présenter à la première personne, de dire Je (Ani) et ainsi d'assumer une responsabilité plénière, qui n'est en aucune manière le masque de la dépendance.

L'aboutissement de l'entreprise abrahamique a lieu au Sinaï, avec le don de la Thora, explicitée en dix Paroles principielles, par Dieu, se présentant lui-même comme Je (Anokhi), comme subjectivité à la fois libre et responsable, autrement dit lié par une Alliance à laquelle il donne consistance précisément par l'acte qui libère son coopérateur lorsque celui-ci a chu en servitude inexorable. Cette subjectivité librement responsable, libre de sa responsabilité et responsable de sa liberté, s'énonce dans les deux premières Paroles qui sont transcrites sur les deux Tables de la Thora qui se faisaient face, c'est-à-dire intersubjectivement, comme doivent le faire les humains « alliancés » : « Je suis l'Éternel ton Dieu qui t'a fait sortir d'Égypte, de la maison des esclaves. Tu n'auras pas de Dieux autres sur ma Face, tu ne te feras pas de fétiche (pessel), ni d'image totale (col temouna) » (Ex, 20, 2 et suiv.). Recouvrir le sens de cet énoncé n'est-ce pas répondre directement à la mise en cause paulinienne et polémique de la Loi présentée, pour qui l'ignore, comme instrument d'oppression et d'aliénation, appelant, on l'a vu, la seule et véritable libération christique ? Quelle Loi est mise en cause de la sorte ? Une Loi réelle ou une Loi imaginaire ?

La Thora du Sinaï est une Loi de liberté pour deux raisons majeures. D'abord parce qu'elle s'inaugure par le rappel d'une libération effective, d'une libération qui ne se réduit pas à l'on ne sait quelle péripétie secondaire dans l'existence anonyme d'un peuple insignifiant, mais qui atteste et confirme, à nouveau, la création de l'humain en corrélation avec Dieu, corrélation qu'un autre être humain, érigé en pseudo-divinité avait délibérément, obstinément, niée (Ex, 5, 2). Ensuite, parce que cette présentation de soi par Dieu est d'une immense portée. Pourquoi Dieu, en effet, ne s'est-il pas présenté d'un coup et in globo en Créateur de l'univers ? Pourquoi avoir inauguré la proclamation des dix Paroles par cette attestation axiomatique ?

Ce choix met en exergue la valeur essentielle, irréductible de l'humain. La création de l'univers a précédé la sienne. De l'existence actuelle du Cosmos, il peut se dire le témoin, comme le fait le psaume 19, mais pas de la création initiale, à proprement parler, de celui-ci. L'humain n'en constitue que la sixième phase. Le Livre de Job ne manque pas de le rappeler à l'attention de l'homme oublieux, devenu imbu de lui-même. La déclaration de la liberté originelle de l'humain est cependant universalisée par ce mode de présentation. Dieu confie la Loi à l'homme testateur, véritablement conscient de leur histoire commune, celle qui relatera pour les générations futures (le dor vador) la libération des corps par la sortie physique des champs de corvée génocidaires, mais aussi la libération intellectuelle de la mentalité esclavagiste. Il en résulte que le Dieu libérateur, celui de la première Parole sinaïtique, ne saurait composer ni être syncrétisé avec aucune autre divinité qui serait l'alibi d'une contre-Thora, d'un anti-Sinaï, cela en vue d'un retour à la servitude. Le principe de liberté proclamé après une terrible épreuve de force, après les dix plaies d'Égypte, ne saurait souffrir ni régressions ni intermittences ni double jeu mental. C'est pourquoi la seconde Parole conforte la première, mais dans l'aire de l'intériorité. Elle prohibe à cet effet deux productions opposées de l'esprit, celles qui obèrent sa liberté et compromettent la faculté de juger. La langue hébraïque les exprime par les termes corrélatifs de pessel, traduit ici par fétiche, et de col temouna, traduit par image totale. Les comprendre, c'est comprendre ce que représente l'idolâtrie précisément au sens biblique.

Pessel désigne le fragment, la partie abusivement prise pour le tout, la métonymie généralisée, ivre, inconsciente de ses limitations initiales et qui ne serait plus portée vers ce qui la dépasse, abrogeant progressivement le sens de l'ensemble dont elle provient et le souci de sa cohérence. C'est pourquoi l'on a traduit ce terme par fétiche, pour bien souligner les effets mentaux dégradants qu'il induit et l'aliénation intellectuelle qu'il suscite [16].

À l'opposé, la formule col temouna désigne non pas l'image, serait-elle inconsciente préparant l'idéation, mais littéralement « toute l'image », celle qui tend vers une préoccupante « image-du-tout ».

Cette imagerie totale décèle la tendance inverse à celle de pessel : la tendance à l'extrapolation, à l'hyperbole et à l'hypostase, le fantasme du tout entier, l'obsession intégraliste de la maîtrise absolue et totale, celle qui ne tolère aucune réserve mentale, aucune intimité, aucun secret. Le Traité talmudique Avoda Zara, qui traite des différentes formes de l'idolâtrie, accepte dans les lieux publics les images ornementales, à caractère proprement esthétique, mais sans les confondre d'aucune façon, et certainement pas phobique, avec l'idolâtrie antisinaïtique. C'est pourquoi y sont prohibés les figures et les emblèmes du pouvoir absolu, serait-il celui de Pharaon, de Nabuchodonosor ou de César Imperator : par exemple, la serre de l'aigle sur le globe de l'univers. Les huit autres Paroles de la Thora peuvent être abordées de la même manière et culminent avec la dixième Parole : dans la prohibition de la convoitise qui vise la pire des aliénations humaines, celle qui porte non plus sur tel ou tel objet singulier et délimité entrant dans la possession d'autrui, mais sur son désir même, sur le désir indéfini, inassouvissable et donc dissolutoire du désir de l'autre, celui-ci serait-il… Dieu. Injonction qui serait inconcevable si précisément les neuf Paroles précédentes n'en avaient pas éclairé les stades préparatoires, les phases propédeutiques et, particulièrement, celle qui enjoint : « Tu ne tueras pas », l'assassinat pouvant se faire innombrable massacre physique ou meurtre psychique.

Loi de liberté en raison de ses énoncés écrits, c'est-à-dire certains et vérifiables et non variables, aléatoires et nébuleux, mais également liberté par la pratique de la Loi entendue comme Loi orale, littéralement « Thora qui est sur la bouche », celle qui en appelle par son interprétation nécessaire à la liberté de l'esprit. La Thora est appelée parfois « Les Tables de (la) pierre (louh'ot haeven) » (Ex, 34, 4). Que les Paroles soient transcrites sur ce support durable ne signifie pour autant pas qu'elles sont monolithiques, interdisant le commentaire, imposant la compréhension unilatérale, au sens forcé. On observera, au demeurant, que le Deutéronome présente une version des mêmes dix Paroles mais comportant des variations (Dt, 5, 6), parce que, comme en musique, deux écoutes attentives du même morceau ne sont pas répétitives et redondantes. La première écoute accomplie sert d'assise à une seconde, puis à une troisième, et ainsi à l'infini. Une fois qu'elle a été acceptée dans son principe, la Thora doit être comprise en ses différents énoncés pour une première raison qui tient à leur apparition dans le déroulement de l'histoire, à leur contexture logique et à leur projection vers l'avenir.

Et à supposer que le sens de chacun de ces énoncés pris séparément soit immédiatement donné, il reste à comprendre le sens qui se dégage là encore de leur corrélation. Car s'il existe bien une corrélation entre chacun d'eux, celui qui le précède et celui qui le suit, en contextualité minimale, il en existe une autre de caractère combinatoire, par exemple, entre le premier et le sixième d'entre eux, qui se font face sur l'une et l'autre Table. Ces dix Paroles matricielles, l'on dirait presque logicielles, se prolongent dans la suite des énoncés de droit positif, les michpatim, destinés à en assurer la mise en œuvre par un peuple désormais libre de ses gestes et de ses pensées, c'est-à-dire entreprenant, inventif, véritablement créateur, selon la prime vocation de l'humain originellement appelé non à stagner et à végéter, mais à croître et à se développer (Gn, 1, 28).

Cependant, les michpatim, qui sont reliés aux dix Paroles comme le seraient dans des systèmes de droit plus récents la Loi et les règlements, sont appelés à être interprétés eux aussi puisqu'ils tendent à réguler la vie désormais libre de chacun avec autrui. Puisque chacun se place à présent dans le lien d'Alliance et accepte de relier ses actes au programme du Sinaï (qui relance celui du site d'Eden qu'irriguait un fleuve génésiaque – métaphore de la sagesse que doit diffuser l'intelligence), comment faire lorsque deux citoyens (ezrah'im) ou lorsqu'un citoyen et un étranger (guer), lequel ne doit redouter aucune discrimination, se trouvent opposés non seulement par leurs intérêts divergents mais aussi par leur compréhension divergente de la Loi et du Droit qui devraient les départager ?

La Loi doit nécessairement être interprétée pour que son sens soit clairement décidé. Tel est le sens à la fois immédiat et plus lointain de ce qu'il est convenu d'appeler les treize règles, ou dimensions (middot), exégétiques de rabbi Ishmaël, lesquelles ne prennent leur sens essentiel qu'au regard de l'injonction récapitulative du Lévitique : « Tu aimeras ton prochain comme tien : Je suis Dieu » (Lev, 19, 18). Ces treize règles présentent un aspect technique, mais elles ne s'y réduisent pas [17].

La liberté shabbatique{{}}

Pour la pensée juive, la liberté ne se réduit pas à son acception négative, comme le refus du despotisme, du pouvoir nu, proche de l'idolâtrie. Elle correspond aussi à un ensemble de facultés effectrices qui valident la qualité de l'être humain, de Haadam comme être transformateur, pour qui la Création n'est pas un fait accompli mais une réalité en voie de parachèvement. Dans cette œuvre, l'humain est une fois de plus, le coopérateur (choutaf) de Dieu, lié à Lui, on l'a dit, par une Alliance (Berith). Pourtant, celle-ci n'est-elle pas illusoire, et – pourquoi pas – mystificatrice ? N'est-elle pas totalement léonine puisque l'humain y demeure doté du statut « dérivé » de créature ? Pour nous reporter à des débats plus contemporains, chronologiquement parlant, la liberté inhérente à la Berith biblique, n'est-elle pas une liberté formelle, sous la tutelle et dans l'ombre d'un Dieu qualifié, par ailleurs et sans ambages, d'omnipotent ? Sans qu'il soit question de les invalider d'un coup, il semble toutefois que de telles vues ne prennent pas en compte d'autres concepts primordiaux du récit biblique, d'autres notions capitales du droit hébraïque. À commencer par le concept de shabbat, tellement important qu'il s'applique à Dieu lui-même, pour caractériser son action (Gn, 2, 2), et qu'il a précédence sur la construction même du sanctuaire, du Mikdach, pendant la Traversée du désert. Quel est alors le rapport intrinsèque entre shabbat et liberté qui conduit à envisager une véritable liberté d'essence shabbatique, dans la Thora ?

Le récit de la Genèse relate, en effet, que Dieu développe la Création en six phases actives qu'une septième conclut. Celle-ci est inactive, au sens de l'activité « énergétique » des phases antérieures. Cette inactivité-là ne signifie pas que le Créateur ait besoin de se reposer, comme si la tâche accomplie par Lui jusque-là l'avait exténué. Cette septième phase est, au contraire, active, mais d'une façon autre que celle des phases qui la précèdent, en ce qu'elle marque une maîtrise réflexive au regard de celles-ci. Le Créateur n'est pas assujetti à une tâche dont il deviendrait, par un renversement du vecteur créatif, l'objet. La phase qualifiée de shabbat peut ainsi être conçue comme une phase de limitation juridique et d'autorégulation de l'énergétique divine telle que la déploie Dieu dénommé sous cet aspect El-Chadday, autrement dit, le Dieu capable de dire « assez » (day) à son propre influx créateur et à la Création qui en émane. En hébreu, ce mot day est l'inverse du mot yad qui désigne la main et, de manière plus générique, l'emprise. Ainsi, et contrairement aux idées reçues, le Dieu de la Genèse n'est nullement emporté par une sorte de démesure, d'hubris démiurgique, comme le Dieu Ouranos dans La Théogonie d'Hésiode. C'est par la réflexion shabbatique que la Création, pour être viable, se dimensionne réellement : opération que l'épistémologie kabbalique qualifie de medida, terme forgé sur le vocable midda qui désigne la mesure constituante, la structure vitale, la proportion équilibrante [18]. Ainsi, la Création ne mérite ce nom qu'à la condition qu'y intervienne cette phase de reprise qui la fait échapper à toute irréversibilité.

L'un des vocables hébraïques qui désignent l'univers est ôlam. Ce terme est bâti sur la racine âl qui désigne le tropisme vertical, le mouvement ascensionnel, l'inverse de la déclivité entropique, de l'horizontalité inerte du cadavre. C'est pourquoi l'humain se caractérise, entre autres, par la station debout, laquelle ne fait pas de lui une sorte de monolithe charnel, immobile et pesant, mais, une fois de plus, un vecteur vers les hauteurs comme en témoigne la gestuelle de la prière nommée Âmida, au moment de la sanctification du Nom de Dieu. C'est l'humain, ainsi conçu et conformé, qui est institué par Dieu comme son associé et son coopérateur afin que soit parachevée l'œuvre de la Création. La phase shabbatique d'autolimitation du pouvoir divin n'a d'équivalent dans aucun autre récit de création ou dans aucune autre mythologie originelle [19].

Elle instaure l'autonomie effective de la créativité de l'humain. Elle délimite sa sphère de compétences propres qui ne le contraint pas à jouer les rivaux du démiurge, à vouloir occuper sa place et, comme Prométhée, à lui dérober, par ruse ou par violence mutilatrice, le principe de son pouvoir supposé, lui-même support de bien des fantasmes.

De l'obligation shabbatique de limitation et de réflexion, à l'instar du Créateur, l'humain, va se révéler en fait peu capable et le récit biblique n'en dissimule rien. Les toutes premières péripéties de son existence le montrent porté à l'emprise, à la mainmise, à l'incapacité d'observer un interdit, de respecter une défense, de ne pas transgresser une protection (Gn, 3, 6). Cette première propension le conduit d'ailleurs à l'homicide. Si Caïn tue Abel, c'est que les deux frères n'ont pas su s'accorder sur le principe de répartition des biens produits par cette terre sur laquelle ils avaient commencé d'exercer leur condominium. Pourtant, malgré la transgression originelle et en dépit du meurtre primordial, le Créateur préfère poursuivre l'histoire commencée en incitant l'humain à reconsidérer réflexivement sa conduite, à ne pas devenir l'objet de ses propres pulsions. Il s'en est souvent fallu de peu que celles-ci ne le conduisent à l'anéantissement. La catastrophe du Déluge est imputable à l'effacement complet du tien et du mien, du bien et du lien. Les conduites prévalantes avant cette catastrophe sont celles du vol et du viol, de l'emprise arbitraire et de la prédation généralisée dont chacun des passages à l'acte qui les constituent marque un précédent et un exemple pour enfin former une « culture mauvaise » (tarbout raâ). En cette culture, à son tour la pensée devient impulsion criminogène déliée dont l'intelligence se fait serve. L'humain s'imagine pouvoir fabriquer tout ce que son esprit conçoit, de préférence les monstres et les chimères qui portent des atteintes désormais irréparables aux dimensions, aux middot, des différents éléments de ce que l'on nommerait aujourd'hui l'écosystème, que le Gan Êden symbolise. À ses yeux que dilate un avide désir (taava), devenu à lui-même sa propre fin, la Loi ne représente que la contrariété, l'entrave insupportée et la frustration suppliciante. Dans ces conditions, « tout » n'est plus suffisant. C'est pourquoi, après cette catastrophe itérative, Noé, l'ancêtre de l'humanité rescapée, réinstaure l'Alliance entre Dieu et l'humain, avec son énergétique intacte, mais aussi avec ses rythmes, ses saisons, ses scansions, à nouveau respectés (Gn, 9, 9). Pourtant, cette Alliance renouvelée ne fait pas de sitôt Loi universelle. L'entreprise babélique, réactivant les traces mnésiques de l'ère prédiluvienne déporte une fois encore l'humanité vers les ornières de la totalité, vers l'uniformisation des institutions, des comportements, des conduites et des langues. Cette fois, l'intervention divine consiste à rétablir dans un tel magma le principe de différenciation et celui d'incertitude. À charge pour l'humain de reconstituer le principe de la coordination et du lien par lequel le magma redevient ensemble vivant et non plus entropique. L'épisode de la destruction de Sodome révèle les résistances acharnées de cette dernière propension.

Le personnage d'Abraham accepte cet appel de Dieu auprès de l'humain. Dans la tradition midrachique, sa propre œuvre se symbolise par les dix épreuves qu'il accepte de traverser et qui, toutes, n'ont pour finalité que de laisser apparaître la liberté de l'homme par l'Alliance, une Alliance dont il accepte, le premier, d'inscrire le trait en sa propre chair, définitivement distincte en cela de l'animalité pulsionnelle. Parmi ces dix épreuves, homologues des dix Énonciations divines par lesquelles le monde fut créé, l'une retient particulièrement l'attention, parce qu'elle se déroule ultérieurement à sa propre vie et que c'est sa descendance qui en est l'exécutrice : mettre un terme à la condition d'étranger exclu de la Création et, sur un plan plus politique, mettre un terme au pouvoir arbitraire de l'homme autodivinisé qui se démontre cette ego-idolâtrie par la réduction à l'état de créatures humaines déshumanisées. C'est bien dans les champs de corvée pharaoniques et dans les camps de concentration où sévit le pouvoir arbitraire de sa police que la notion de travail créateur préalable à la phase de liberté shabbatique est dénaturée. Depuis le matin jusqu'à la nuit, des myriades de non-humains sont contraints à piétiner dans des bacs de boue pour arriver à se convaincre que l'histoire n'est qu'une absurdité, que l'avenir est une lubie, que la matière humaine n'a pas plus de consistance que celle de cette glaise suppliciante [20].

C'est pourquoi, après qu'ils ont été libérés de cette Égypte-là et qu'ils ont accepté, une fois de plus, l'Alliance du Dieu de la Création, ils en acceptent les dix Paroles, ce qu'il est convenu d'appeler le Décalogue, et notamment la quatrième qui proclame : « Souviens-toi du jour du shabbat pour le sanctifier. Une sizaine de jours tu « laboreras » et accompliras toute ton œuvre. Et le jour septième : shabbat pour Dieu : tu ne feras nulle œuvre, toi et ton fils et ta fille, ton servant et ta servante et ton bétail et ton étranger qui est dans ta juridiction ». Avant de poursuivre, soulignons ceci : la quatrième Parole n'est pas un vœu évanescent. Elle formule une loi et doit donc être légalement interprétée. D'abord, quant à sa cause. Si l'objet de cette Parole est bien l'observance du shabbat, sa cause n'est rien moins que la sanctification de l'œuvre accomplie par l'humain de sorte qu'elle devienne homologue et même homothétique de celle de Dieu. Par ailleurs, l'on soulignera sa dimension universelle. Elle ne se propose pas d'établir une société « à deux vitesses », une civilisation des loisirs à laquelle n'auraient droit qu'une caste de privilégiés qui pourraient bénéficier, au surplus, du luxe de la pensée. Le shabbat est une des échelles supérieures de l'être pour les hommes comme pour les femmes, pour les citoyens comme pour les étrangers qui ne doivent, à ce propos, souffrir aucune discrimination ni endurer aucune pression. Par ailleurs, le domaine animal ne saurait non plus en être exclu. En cela, les dix Paroles reconduisent et réactivent le programme initial de l'humanité qui confiait à l'humain, es qualité, la garde et l'on dirait aujourd'hui la « bonne gouvernance » de la Création tout entière.

Prenons connaissance à présent de la suite d'un pareil programme : « Car une sizaine de jours Dieu à fait l'aire des cieux et l'aire de la terre, l'aire de la mer et cela qui est en eux et il fit (le) repos en le septième jour. C'est pourquoi Dieu bénit le jour du shabbat et le sanctifie ». Énoncé essentiel, non seulement parce qu'il concrétise l'idée de liberté en plaçant sous son signe éprouvé les conditions matérielles de l'existence humaine, dans ses configurations indissociablement personnelles et sociales, mais aussi parce qu'il lie l'éthique et l'économie, qu'il donne substance et sens à celle-là en spiritualisant celle-ci, détachée de toute connotation esclavagiste. Si, au plan des représentations mentales ou de la transformation des mythologies, le shabbat signalise le dépassement des mythologies sisyphiennes ou prométhéennes, s'agissant des modes de production, il récuse ce qu'il est convenu d'appeler parfois le mode « de production asiatique » dont il arrive que l'on fasse du Moyen-Orient le berceau maléfique [21].

À cet égard, la péjoration de la pensée juive – qu'elle trouve sa source dans la théologie de la substitution ou dans les courants antisémites du socialisme qui a repris en la rationalisant la théologie de la substitution – ne saurait indéfiniment oblitérer les normes, les institutions et les voies d'avenir de l'économie ainsi conçue qui confère sa véritable signification au concept de liberté. Quiconque en douterait encore n'aurait qu'à se reporter en premier lieu à l'encyclique de Jean-Paul II concernant la célébration de l'entrée dans le second millénaire pour l'Église catholique [22].

La référence à l'année shabbatique et au Yovel (Lev, 25) tend à rappeler que cette Église a bien compris les critiques acerbes que lui ont adressées les philosophes des Lumières et les historiens du phénomène révolutionnaire. Quelle qu'en soit la teneur, ces critiques se regroupent autour d'un thème principal : l'Église a bien annoncé la libération de la Mort qu'elle a pourtant prorogée en justifiant des régimes d'oppression ou des dictatures exterminatrices. On peut regretter à ce sujet que d'autres textes signés par Jean-Paul II aient cru devoir, une fois encore, assujettir la signification du jour du shabbat à celui du dimanche, oubliant que sans observance du shabbat hebdomadaire, tant l'année shabbatique que le jubilé sont privés d'assises [23].

La pensée laïque elle-même ne devrait pas se couper d'une telle source. Pourrait-elle, en effet, rester sourde à ce que Jean Jaurès déclarait dans son discours de 1910 à propos des fondements de la pensée socialiste, de ses origines, de ses valeurs pérennes et de ses perspectives historiques : « Nous perdrions beaucoup … sans le sérieux de ces grands Juifs qui ne concevaient pas seulement la justice comme une harmonie de beauté mais qui la réclamaient passionnément de toute la ferveur de leur conscience, qui en appelaient au Dieu juste contre toutes les puissances de brutalité » [24].

Après des siècles de laïcité amnésique durant lesquels l'idée de liberté, décérébrée et aphasique, n'a cessé de conduire les gouvernants et leurs peuples, d'impasse en gouffre et de mirage en illusion, n'importe-t-il donc pas de lui faire recouvrer avec sa pleine mémoire les conditions effectives de sa pleine réalisation ? ?

https://doi.org/10.3917/rai.008.0061

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14.
En bref - Aperçu IA – Le liberté dans la pensée juive{{}}

Dans la pensée juive, la liberté n'est pas l'absence de contraintes, mais la capacité d'exercer son libre arbitre en assumant la responsabilité de ses actes face à Dieu.

Référence à lire : Le sens d'une liberté - Avez-vous le libre arbitre ? - Par Gary Chalom Cohen - Source : https://fr.chabad.org/library/article_cdo/aid/714697/jewish/Le-sens-dune-libert.htm

Le libre arbitre (Behira חופש) : [Le mot חופש « liberté » (en hébreu) désigne généralement l'absence de contrainte et la possibilité d'agir librement]

Fondement absolu - Le judaïsme enseigne que l'être humain est doté d'un libre arbitre total pour choisir entre le bien et le mal.

Responsabilité - Selon le philosophe Maïmonide, l'homme est seul responsable de ses actions, et Dieu n'influence pas ce choix intime, même s'Il en a la connaissance.

[Addenda - Moïse Maïmonide - Moshe ben Maïmon, plus couramment connu en français sous le nom de Moïse Maïmonide (hébreu : רבי משה בן מימון Rabbi Moshé ben Maïmon ; arabe : أبو عمران موسى بن ميمون بن عبد الله القرطبي اليهودي Abou Imran Moussa ibn Maïmoun ibn Abdallah al-Kourtoubi al-Yahoudi « Moïse fils de Maïmoun fils de Abdallah le cordouan juif » ; grec ancien : Μωυσής Μαϊμονίδης Moyses Maïmonides) et mentionné dans la littérature juive sous une forme vocalisée de l'acronyme formé à partir des lettres hébraïques initiales de Rabbi Moshe Ben Maïmon (RMBM) : HaRambam (הרמב'ם , transcrit en français : « Le Rambam »), né à Cordoue (Espagne actuelle) le 30 mars 1138 et mort à Fostat (Égypte actuelle), le 13 décembre 1204, est un rabbin séfarade du XIIe siècle, considéré comme un savant religieux et l'une des plus éminentes autorités rabbiniques du Moyen Âge. Talmudiste, commentateur de la Mishna, jurisconsulte et décisionnaire, il est l'auteur du Mishné Torah, l'un des plus importants codes de loi juive. Philosophe, métaphysicien et théologien, il entreprend comme son contemporain Averroès une synthèse entre la révélation et la vérité scientifique, laquelle est représentée de son temps par le système d'Aristote dans la version arabe d'Al-Fârâbî. Médecin de cour et astronome, il publie aussi des traités dans ces domaines qui accroissent son prestige parmi ses contemporains. Dirigeant de la communauté juive d'Égypte, il s'emploie à juguler l'influence du karaïsme et répond aux questions et requêtes de centres aussi éloignés que l'Irak et le Yémen. Il est cependant accueilli avec plus de circonspection voire d'hostilité en France et en Espagne, où ses écrits et son rationalisme sont sujets à controverse des siècles durant. L'histoire retiendra néanmoins de lui une appréciation positive, comme en témoigne son épitaphe : « De Moïse à Moïse [Maïmonide], il n'y en a aucun comme Moïse. » - Il est l'une des rares autorités juives à avoir influencé les mondes arabo-musulman et chrétien, notamment le dominicain Thomas d'Aquin, qui le surnomme « l'Aigle de la Synagogue » [1]. Approfondir par ici > Wikipédia ].

Liberté et Loi (Torah) :

Cadre émancipateur - La sortie d'Égypte (commémorée à Pessah) mène directement au don de la Torah au mont Sinaï. La liberté politique conquise face à l'esclavage trouve son accomplissement dans l'acceptation des commandements (mitsvot).

Outil d'émancipation - Les commandements ne sont pas conçus pour brider l'individu, mais pour lui apprendre à se gouverner lui-même. Les interdits (comme le Shabbat ou les lois alimentaires) structurent une éthique quotidienne qui libère l'homme de ses impulsions.

Liberté de pensée et débat : {{}}

Absence de dogme figé - En matière de foi et d'interprétation des textes, la liberté de discussion est fondamentale.

Discussions au nom du Ciel - La tradition valorise les controverses constructives entre sages (comme les écoles de Hillel et Shammai), prouvant que la pensée juive encourage la diversité des avis plutôt que la soumission intellectuelle aveugle.

Référence : Le concept de liberté – Par Tali Loewenthal – « Tout le monde veut la liberté. Il s'agit d'un besoin humain fondamental. Dans une certaine mesure, même les animaux recherchent la liberté et montrent des signes de malheur s'ils ne l'ont pas. Toutefois, la question de savoir en quoi consiste la liberté n'a pas reçu de réponse claire. De nombreuses personnes passent leur vie à courir après ce qu'elles appellent la liberté. Mais à un moment donné, ils pourraient bien se retourner et dire qu'ils ont été trompés… - Approfondir par-là > https://fr.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/5521832/jewish/Le-concept-de-libert.htm

Source : contribution d'une IA en octobre 2026

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15. Liberté personnelle et conscience ecclésiale – Documentation ‘catechese.catholique.fr'{{}}

« Je suis le Seigneur ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison d'esclavage. » (Ex 20, 2)

Le sommet de la liberté humaine est le « oui ». C'est en se conformant à la volonté de Dieu que l'Homme trouve la plénitude.{{}}

Qu'est-ce que la liberté ?{{}}

Sur ce sujet, voyons ce que disent les penseurs non chrétiens. Ils se divisent en deux camps. Pour certains, comme Descartes ou Jean-Paul Sartre (nous sommes « condamnés à être libres »), la liberté est une évidence, elle fait partie des acquis. Mais d'autres sont d'avis contraire, comme Diderot qui considère la liberté comme un mot vide de sens, un vieux préjugé. Il n'y a pas de bien ni de mal. La bonté est un don du sort et non une vertu.

Cela conduit à une réflexion très concrète sur notre vie : ma liberté est elle uniquement le fruit de l'environnement dans lequel je vis ou peut-elle être formée, libérée ? Les penseurs qui nient la liberté mettent en avant les nombreux conditionnements de notre existence (langue, religion, condition physique, …) Il est vrai que nous sommes déterminés mais ce déterminisme n'est pas un pan-déterminisme comme le montre Viktor Emil Frankl (1905-1997), psychiatre autrichien, fondateur de la logothérapie, proche du catholicisme, qui a survécu au camp de concentration. La liberté limitée ne nie pas la liberté mais seulement la liberté absolue.

Le philosophe Maurice Blondel (1861-1949) insiste sur notre agir libre qui indique qui nous sommes. L'acte libre vient de nos contraintes. La volonté et l'action de l'homme se nourrissent de ses déterminismes. Les limites ne sont pas négation de la liberté. Les conditionnements de notre liberté ne sont pas des murs, ce sont des digues qui orientent, qui permettent d'ouvrir notre liberté. Certains disent même que ce sont les obstacles qui les ont forgés.

Que dit le christianisme face à ce défi de la liberté ?{{}}

L'ouvrage de Benoit XVI, préfacé par le pape François, Libérer la liberté (2018) est destiné aux jeunes. L'autre est face à moi pour déterminer ma liberté. Le Seigneur Dieu dit : « Il n'est pas bon que l'homme soit seul. Je vais lui faire une aide qui lui correspondra. » (Gn 2) L'autre est non seulement une aide mais une aide contre soi-même. Si l'autre est parfois un obstacle, il est plus souvent une aide contre soi-même.

La Bible enseigne une liberté relationnelle. Je nais d'une rencontre et je grandis d'une rencontre. La langue est importante. La liberté n'est pas abstraite. Dieu invite son peuple à entrer en liberté. Les dix commandements sont des paroles qui commencent par un kérygme : Je suis le Seigneur ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison d'esclavage (Ex 20, 2). Le don de la liberté est fait dès le début et toutes les paroles sont là pour aider à exercer cette liberté. La liberté doit être individualisée.

Paul nous montre dans la lettre aux Galates que la liberté est christocentrique. Le Christ nous a libéré pour la liberté, liberté de se donner comme le Christ. Aucun homme n'est libre s'il est prisonnier de lui-même, replié sur lui, s'il vit dans le mensonge. Aucun homme n'est libre tout seul, la liberté est relationnelle, elle est une réponse responsable.

Le Catéchisme de l'Église catholique (CEC) aux numéros 1733, 1734 et 1744 nous éclaire sur plusieurs points :

plus on fait le bien, plus on devient libre ; il faut être un agent du bien, de la beauté et de la bonté sinon on est esclave du péché (Jn 8). La liberté est d'aimer, de se donner en liberté. Quoi qu'on fasse, faisons-le pour le bien.
il en découle la nature du péché : c'est rater la cible (hamartia en grec, hatat en hébreu), la finalité, qui est la liberté des enfants de Dieu. Ce n'est pas une question juridique mais c'est une question de réalisation de soi et de relation. Il est fondamental en catéchèse de transmettre ce sens adulte du péché.

Perspectives{{}}

Pour éduquer à la liberté, il faut être attentif en catéchèse à apprendre à distinguer le sentiment de culpabilité du sentiment du péché. Le sentiment du péché est le sentiment de s'éloigner du Christ. C'est l'Esprit saint qui nous fait comprendre cet éloignement. Le Paraclet ne donne pas que des caresses mais aussi des gifles ! La culpabilité donne une mauvaise image au christianisme. C'est un mécanisme psychologique lié à l'éducation, une perception subjective qui souvent nous rend myope et nous empêche de voir la réalité.

Le sens du péché est la perception d'une déconnection du bien objectif, la perception de trahir Dieu, la perception d'une rupture, d'une séparation, alors que je sais que j'ai été sauvé par le Christ. Le sens du péché ouvre les yeux sur la réalité, il est au cœur de l'expérience théologique et christologique.

La tradition spirituelle chrétienne invite à retourner à soi-même, à apprendre à se connaitre soi-même. L'homme est capax Dei, il doit retrouver la fécondité de l'appel et de l'image de Dieu. Saint Augustin conseille : « rentre en toi-même », comme sainte Thérèse de l'Enfant Jésus : « au début et à la fin de la prière, revenez toujours à la connaissance de vous-mêmes ». La tradition carmélite appelle aussi au recueillement pour trouver Dieu.

Les huit maladies de l'esprit sont la façon dont on nomme dans l'Église orientale les sept péchés capitaux. Les Pères du désert ont une approche d'une richesse peu connue dans notre pratique spirituelle. Le théologien orthodoxe, Pavel Evdokimov (1901-1970) montre que l'Orient ignore le principe juridique de pénitence mais adopte une attitude thérapeutique envers les pêcheurs. Par exemple, les moines du désert, qui étaient pourtant des ascètes, se sont intéressés à la gourmandise car manger est le premier exemple de relation avec l'altérité du monde. Le Seigneur exorcise ce geste en se donnant lui-même comme nourriture. L'eucharistie est la guérison du fait de manger. Manger devient une communion qui ne détruit pas le monde. Ce qui compte, c'est d'entrer en harmonie avec les sentiments et les pensées du Christ. La liberté en tant que pro-existence du Christ est notre vocation. Maurice Blondel invitait à servir à Dieu de mère, à être tous mère de Dieu.

En 2008, Benoit XVI a rappelé le courage de saint Maxime le Confesseur pour défendre la foi en Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme. Dieu, en Jésus Christ, a réellement assumé la totalité de l'être humain – excepté le péché – et donc également une volonté humaine. Comment conserver la totalité de l'être humain et toutefois préserver l'unité de la personne du Christ, qui n'était pas schizophrène ? Saint Maxime démontre que l'homme trouve son unité, l'intégration de lui-même, sa totalité non pas en lui-même, mais en se dépassant lui-même, en sortant de lui-même. C'est l'homme qui s'ouvre, qui sort de lui-même, qui devient complet et se trouve lui-même précisément dans le Fils de Dieu, qui trouve sa véritable humanité. Le sommet de la liberté humaine est le « oui », la conformité avec la volonté de Dieu. En Dieu nous trouvons la plénitude de nous-mêmes.

Quelques points à retenir pour la catéchèse :

faire la différence entre sentiment de culpabilité et sens du péché pour voir la vérité tel qu'elle est ;
faire retour à soi-même : de toute notre vie, de toutes nos pensées faisons une prière ;
prendre conscience que la liberté est imitation du Christ, imitation du Christ qui ne vit que pour les autres, liberté que nous sommes appelés à vivre dans l'Esprit saint qui nous est donné.

D'après une intervention du Dr Robert Cheaib, Faculté de Théologie de l'Université catholique de Lyon : Liberté personnelle et conscience ecclésiale (Catéchisme de l'Eglise catholique 1730-1748 ; 1776-1785) lors du Congrès de catéchèse à Rome sur le thème « Le catéchiste, témoin de la vie nouvelle dans le Christ » (2022).

Toutes les interventions :

Congrès de catéchèse à Rome #3 : « Le catéchiste, témoin de la vie nouvelle dans le Christ » (2022)

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Comment se sentir à sa place dans la société quand on est un nouveau converti ? C'est une question vieille comme le christianisme à laquelle saint Pierre tentait de répondre, proposant un chemin entre exigences de la vie baptismale et exigences de la vie sociale.

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Le choix contagieux de Ruth la Moabite

Ruth la Moabite, qui a fait siens le peuple et le Dieu d'Israël est proclamée l'égale de Rachel et Léa, les matriarches, « qui construisirent à elles deux la maison d'Israël » (Rt 4, 11). Le récit la compare à Abraham. De sa fidélité contagieuse à la Loi, source de tous ses choix, naît la générosité des choix des autres, devenant source de salut pour tous. Ruth la Moabite, l'exclue de la promesse, participe plus que toute autre femme en Israël, à la réalisation de la promesse, elle, l'ancêtre de David de qui naîtra le Messie, le Sauveur du monde.

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Source : https://catechese.catholique.fr/outils/conference-contribution/327979-liberte-personnelle-et-conscience-ecclesiale/

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Catholiques - Qu'est-ce que la vraie liberté ? - 23 mars 2025 – Document ‘claves.org' par Abbé Paul Roy, FSSP

– Philosophie -

Sommaire :

• La liberté consiste-t-elle à faire tout ce qui ne nuit pas à autrui ?

• Loi naturelle

• Qu'est-ce que la vérité ?

• La liberté du oui

Retrouvez la chronique mensuelle des prêtres de Claves, en partenariat avec France Catholique.

Inscrite au fronton des édifices publics, la liberté semble être la valeur cardinale et presque unique des sociétés contemporaines. Dans sa promotion, on n'hésite pas à l'opposer à l'obscurantisme supposé des temps anciens, comme si l'homme moderne s'était enfin affranchi des carcans qui entravaient sa sacro-sainte liberté.

La liberté consiste-t-elle à faire tout ce qui ne nuit pas à autrui ?{{}}

Dans l'imaginaire d'aujourd'hui en effet, être libre, c'est faire ce que l'on veut. Cette conception somme toute récente – elle s'enracine dans la pensée des Lumières, au XVIIIe siècle – est au fondement de l'organisation de nos sociétés, dont le modèle entend accorder à chacun le droit d'user de sa liberté comme il le veut, tant qu'il n'empiète pas sur celle de son voisin. « La liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui », professe la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen (article 4). De l'application de cette définition découlent individualisme et mépris du droit naturel, deux maux qui grèvent aujourd'hui profondément nos communautés. Osons deux réflexions iconoclastes, qui permettront de proposer une nouvelle définition de la liberté.

Loi naturelle{{}}

Placée au-dessus de tout, la liberté en vient ainsi à supplanter la notion même de bien, qui devrait se trouver au principe de la réflexion morale : l'action humaine est par nature orientée vers le bien – « ce que tous désirent » (saint Thomas d'Aquin). Une vraie liberté ne peut être pensée sans son orientation vers le bien, seule fin capable d'attirer et de combler le désir de l'homme. Or la réflexion sur le bien – et le mal – conduit nécessairement à se demander s'il existe dans le monde, et en nous, quelque bien objectif et absolu, autrement dit s'il existe une règle du bien et du mal imprimée en quelque sorte dans l'être des choses. Cette « loi naturelle, écrivait Jean-Paul II dans l'encyclique Veritatis splendor (1993), n'est rien d'autre que la lumière de l'intelligence, infusée en nous par Dieu [pour] pouvoir distinguer le bien du mal ». Dans sa grande encyclique morale, le pape polonais appelait ainsi à restaurer « le lien essentiel entre vérité-bien-liberté », dénonçant le drame d'une liberté « déracinée de toute objectivité », relativisme qui revient à un « manque de confiance dans la sagesse de Dieu », « en ne croyant plus que la Loi de Dieu soit toujours l'unique vrai bien de l'homme ».

Qu'est-ce que la vérité ?

Ajoutons qu'une véritable définition de la liberté ne doit pas se contenter de nommer ses effets – « faire tout ce qui ne nuit pas à autrui » – mais considérer d'abord sa nature. Pour saint Thomas d'Aquin, la liberté est une propriété de la volonté de l'homme, également appelée « libre-arbitre », faculté de l'âme qui lui permet de se déterminer à agir. La volonté est dite libre lorsqu'elle peut se déterminer sans contrainte à la lumière de la raison : lorsqu'il se demande si les anges sont des êtres libres, le Docteur conclut d'ailleurs que, puisqu'ils sont intelligents, les esprits purs sont également dotés de liberté.

Résumons-nous : 1) puisqu'elle est la propriété de la volonté qui s'oriente sans contrainte sous la lumière de l'intelligence, et 2) puisque la volonté est cette faculté de l'âme qui détermine l'agir humain en répondant à son attirance fondamentale pour le bien, alors 3) la liberté n'est pas autre chose que la capacité de l'homme à faire le bien. La véritable liberté ne consiste pas à faire ce que l'on veut, mais à faire ce qui est bien, sans être entravé.

La liberté du oui{{}}

Lorsqu'un enfant grandit, on dit souvent qu'il passe, autour de sa deuxième ou troisième année, par l'âge du « non ». Bien qu'il semble alors affirmer sa prétention à faire « ce qu'il veut », et surtout pas ce que l'on veut pour lui, on ne prétend pourtant pas encore le considérer comme un être libre – et on lui donne tout de même sa soupe, son médicament, son vaccin… C'est vers les 7 ans que l'on reconnaît traditionnellement l'apparition de la liberté : « l'âge de raison ».

C'est précisément l'âge des plus jeunes saints vénérés aujourd'hui par l'Église – à l'heure actuelle, la cadette des saints canonisés est Jacinta Marto (9 ans et demi), de Fatima. Or cet âge n'est plus celui du « non », mais celui où l'enfant peut enfin dire par lui-même un vrai « oui », dont il soit capable d'assumer la portée et les conséquences. La trajectoire fulgurante et lumineuse des plus précoces parmi les saints – et des autres : Anne de Guigné, Antonietta Meo, Anne-Gabrielle Caron, Jeanne-Marie Kegelin… – nous enseigne ainsi sur la vraie liberté, qui n'est pas celle du « non » mais celle du « oui », dit en pleine lumière.

Cette liberté éclatante et radieuse transparaît peut-être mieux encore chez ces jeunes amis de Dieu, renouvelés dès leurs premiers jours dans les eaux du baptême et dont la grâce primitive n'eut pas le temps d'être ternie par la continuelle résurgence du « vieil homme » : les mauvaises habitudes, les tendances coupables, le respect humain et les concessions à l'esprit du monde. C'est donc aussi à eux que nous pouvons demander d'être renouvelés dans un esprit de véritable liberté, non pas celle qui dit « non » aux appels de la grâce pour courir après la vanité du monde, mais celle qui dit « oui » au plan de Dieu pour entrer dans sa joie. La véritable liberté, celle des saints, s'écrit « fiat » avec Marie : « Qu'il me soit fait selon votre parole ».

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Liberté religieuse dans le catholicisme selon Wikipédia{{}}

La liberté religieuse désigne, dans le catholicisme, une théorie philosophique selon laquelle il n'est pas moral de contraindre quiconque à embrasser la foi catholique, ni à édicter des lois visant à restreindre le culte des autres religions.

La liberté religieuse s'oppose aux formulations du Syllabus de Pie IX [1].

Opposition catholique à la liberté religieuse{{}}

Exemple des saints{{}}

Dans la sphère publique, certains saints catholiques rois et souverains comme Louis IX ou saint Casimir ont édicté des lois contre les hérétiques, leur défendant d'avoir des églises, ou encore de publier des ouvrages[2].

Cette volonté de chasser les hérétiques du royaume de France fut d'ailleurs une vertu qui compta lors de la canonisation de Louis IX par le pape Boniface VIII. On lit dans la bulle de canonisation[3],[4] :

« Il abhorrait ceux qui étaient infectés par la macule de la perversion [hérétique], pour qu'ils n'infectent pas les adeptes de la foi chrétienne par la pourriture de cette maladie contagieuse en la chassant par des efforts efficaces hors des limites de son royaume et en accordant ses soins préventifs attentifs à l'état du royaume, il en rejeta ces ferments et permit qu'y brille la vraie foi dans son authenticité. »

Traitement médiéval des hérétiques{{}}

L'Inquisition était une institution ecclésiastique qui était chargée de veiller à ce que l'hérésie ne se développe pas dans les pays catholiques. Les jugements des tribunaux de l'Inquisition devaient être exécutés par la force publique. L'autorité de l'État secondait donc l'Église dans ses jugements de condamnation des hérétiques.[réf. nécessaire]

Une des décisions du quatrième concile du Latran dispose en ce sens[5] :

« Le concile [...] ordonne que les hérétiques, après avoir été condamnés, seront livrés aux puissances séculières. Il ajoute que l'on avertira ces puissances, et qu'on les contraindra, même par censures, de prêter serment en public, qu'elles chasseront de leurs terres tous les hérétiques notés par l'Église ; que, si les seigneurs temporels négligent de le faire, ils seront excommuniés par le métropolitain et les évêques de la province ; que, s'ils ne satisfont pas dans l'an, l'on en donnera avis au pape, qui déclarera leurs vassaux absous du serment de fidélité, et exposera leurs terres à la conquête des catholiques, pour les posséder paisiblement, après en avoir chassé les hérétiques et y conserver la pureté de la foi, sauf le droit du seigneur principal ; pourvu que lui-même ne mette aucun obstacle à l'exécution de cette ordonnance. »

Quanta Cura{{}}

Le pape Pie IX, dans son encyclique Quanta Cura du 8 décembre 1864 écrit :

« Et contre la doctrine de la Sainte Écriture, de l'Église et des saints Pères, ils affirment sans hésitation que : « la meilleure condition de la société est celle où on ne reconnaît pas au pouvoir le devoir de réprimer par des peines légales les violations de la loi catholique, si ce n'est dans la mesure où la tranquillité publique le demande ». À partir de cette idée tout à fait fausse du gouvernement des sociétés, ils ne craignent pas de soutenir cette opinion erronée, funeste au maximum pour l'Église catholique et le salut des âmes, que Notre Prédécesseur Grégoire XVI, d'heureuse mémoire, qualifiait de « délire » : « La liberté de conscience et des cultes est un droit propre à chaque homme. Ce droit doit être proclamé et garanti par la loi dans toute société bien organisée. » »

Dignitatis Humanae{{}}

Dans Dignitatis Humanae, le concile Vatican II déclare :

« La personne humaine a droit à la liberté religieuse. Cette liberté consiste en ce que tous les hommes doivent être exempts de toute contrainte de la part tant des individus que des groupes sociaux et de quelque pouvoir humain que ce soit, de telle sorte qu'en matière religieuse nul ne soit forcé d'agir contre sa conscience ni empêché d'agir, dans de justes limites, selon sa conscience, en privé comme en public, seul ou associé à d'autres. Il déclare, en outre, que le droit à la liberté religieuse a son fondement réel dans la dignité même de la personne humaine telle que l'ont fait connaître la Parole de Dieu et la raison elle-même. Ce droit de la personne humaine à la liberté religieuse dans l'ordre juridique de la société doit être reconnu de telle manière qu'il constitue un droit civil. »

Réception et réactions{{}}

Cette question de la liberté religieuse fait partie des arguments motivant l'opposition de Marcel Lefebvre aux décisions du concile Vatican II[6].

Joseph Ratzinger considère que la liberté religieuse « représente une tentative pour une réconciliation officielle de l'Église avec le monde tel qu'il était devenu depuis 1789 »[7].

Le Basile Valuet, moine de l'abbaye Sainte-Madeleine du Barroux, a soutenu une thèse publiée en six volumes dans laquelle il soutient que l'enseignement de Dignitatis Humanae constitue un « développement doctrinal (en) homogène » de la Tradition catholique [8].

Conséquences{{}}

On recense ainsi plusieurs révisions de concordats [Lesquels ?], dont le plus significatif fut celui de l'Italie, pays traditionnellement lié au pape. Comme le souligne Jean Gaudemet, le préambule du nouveau concordat[Lequel ?] stipule lui-même que les changements intervenus étaient motivés par le changement de doctrine concernant la liberté religieuse[9].

Source avec références sur > https://fr.wikipedia.org/wiki/Libert%C3%A9_religieuse_dans_le_catholicisme

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En bref - Aperçu IA - La liberté dans l'Église catholique est définie comme le pouvoir, enraciné dans la raison et la volonté, d'agir ou de ne pas agir, de faire des choix délibérés pour s'orienter vers le bien

Les grands principes de la liberté chez les catholiques : {{}}

Le libre-arbitre - C'est un don de Dieu qui permet à l'être humain de se déterminer sans contrainte intérieure ou extérieure et de choisir entre le bien et le mal.

La liberté morale et spirituelle - Selon le Catéchisme de l'Église catholique sur Hozana, plus une personne fait le bien et suit la vérité, plus elle gagne en liberté intérieure et échappe à l'esclavage du péché. La vraie liberté n'est pas de faire 'tout ce que l'on veut', mais de pouvoir s'accomplir dans l'amour.

La liberté religieuse - Formulée de manière approfondie lors du concile Vatican II (notamment par la déclaration Dignitatis Humanae), elle signifie que nul ne doit être contraint d'embrasser la foi catholique contre sa conscience, car la foi requiert une adhésion libre et volontaire.

La responsabilité - Tout acte libre engage la personne qui en est l'auteur ; la liberté humaine n'est pas absolue ni isolée, elle s'exerce dans une relation responsable à Dieu et aux autres.

L'Église catholique a profondément évolué sur la liberté de conscience et la liberté religieuse, passant d'une condamnation ferme au XIXe siècle à une reconnaissance officielle au XXe siècle. Lecture suggérée > https://fr.wikipedia.org/wiki/Libert%C3%A9_de_conscience

1. La condamnation au XIXe siècle : {{}}

Le Syllabus (1864) - Le pape Pie IX rejette la liberté de conscience et de culte présentée comme un droit autonome détaché de la vérité, qualifiant dans l'encyclique Quanta Cura la liberté de conscience de « délire » (deliramentum).

La doctrine traditionnelle - L'idée dominante était que « l'erreur n'a pas de droits » face à la vérité révélée par l'Église catholique, justifiant parfois le recours au pouvoir civil pour réprimer l'hérésie.

2. Le tournant du Concile Vatican II (1965) : {{}}

Dignitatis Humanae - Déclarée le 7 décembre 1965 lors du concile Vatican II, cette déclaration sur la liberté religieuse marque un changement historique. Référence : https://www.vaticannews.va/fr/vatican/news/2020-06/dignitatis-humanae-liberte-religieuse-pape-concile-vatican-ii.html

La nouvelle position - L'Église reconnaît le droit civil de toute personne à l'immunité de contrainte en matière religieuse de la part des pouvoirs publics. La foi ne peut être imposée et doit résulter d'un acte libre de la conscience humaine.

Continuité ou rupture - Des théologiens comme Joseph Ratzinger (futur Benoît XVI) y ont vu une réconciliation de l'Église avec les principes justes de la modernité issue de 1789, tandis qu'une minorité traditionaliste (autour de Mgr Lefebvre) a rejeté ce texte.

3. Application pratique aujourd'hui : {{}}

Enseignement catholique - Les établissements catholiques ne sont pas soumis au devoir de neutralité de l'État mais ont l'obligation de respecter la liberté de conscience des élèves et de leurs familles. Les enseignements proprement religieux ou pastoraux y relèvent généralement d'un cadre proposé plutôt que contraint - Référence : https://www.facebook.com/watch/?v=1502400591356690

Objection de conscience - L'Église défend le droit des fidèles et des professionnels à l'objection de conscience (par exemple dans le domaine médical ou face à certaines lois civiles en contradiction avec la loi morale chrétienne). Référence : https://eglise.catholique.fr/actualites/359647-liberte-de-conscience-et-de-religion/

Vous pouvez consulter le texte intégral et officiel de la déclaration conciliaire sur le site du Vatican News pour approfondir les fondements théologiques de Dignitatis Humanae.

Source - D'après une requête auprès d'une IA

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Protestants - Les libertés selon le pasteur protestant James Woody et citations du théologien orthodoxe russe Nicolas Berdiaev de Kiev - Esprit et liberté : de l'apôtre Paul à Nicolas Berdiaev - Par James Woody le 20 septembre 2026 – Document ‘Esprit de liberté'

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2 Corinthiens 3/17
17 Or, le Seigneur c'est l'Esprit ; et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté.

Chers frères et sœurs, en une phrase, l'apôtre Paul déclare que l'Esprit de Dieu ne nous force pas à l'obéissance aveugle et mécanique. L'Esprit nous libère. Là où est l'Esprit de Dieu, là est la liberté, car l'Esprit nous libère.

Liberté extérieure et liberté intérieure{{}}

Toutefois, la liberté qu'offre l'Esprit de Dieu n'est pas forcément la liberté à laquelle aspire tout un chacun. L'Esprit de Dieu n'a pas empêché des gens de mourir dans les geôles des dictatures. Il n'a pas permis que chacun puisse exercer le métier qu'il souhaitait faire. L'Esprit de Dieu ne nous permet pas de rouler à la vitesse qui nous convient sur les routes ; il ne nous permet pas, d'ailleurs, de nous déplacer dans les airs à la manière des oiseaux, ni à pouvoir vivre sans boire et manger.

L'Esprit ne supprime pas les contraintes externes selon notre bon plaisir. Cette expérience, douloureuse pour notre narcissisme, nous conduit à distinguer la liberté extérieure de la liberté spirituelle que nous offre l'Esprit de Dieu. L'Esprit de Dieu n'agit pas sur la matérialité des choses en supprimant les contraintes qui entravent notre vie quotidienne. Le domaine d'action de l'Esprit de Dieu n'est pas la matérialité, parce que l'Esprit n'est pas une réalité naturelle, physique, pour le dire avec le philosophe et théologien Nicolas Berdiaev (Kiev 1874 – Clamart 1948 [quelques mots sur cet auteur à la fin de ce texte]). L'Esprit de Dieu, n'est pas un quelque chose qui agirait sur les choses physiques. Ce n'est pas non plus une dimension psychique de la personne. Pour reprendre Berdiaev, à nouveau, l'Esprit c'est la profondeur de l'être
[1]. Et cette profondeur, c'est la liberté. La liberté vient avant l'être lui-même.

L'amour de Dieu, la providence de Dieu qui n'est pas un être physique, n'agit pas sur les choses physiques, sur les choses qui nous sont extérieures. Dieu ne change pas la couleur du feu tricolore quand nous arrivons à un carrefour. En conséquence de quoi l'Esprit de Dieu concerne notre intériorité. L'Esprit de Dieu concerne notre liberté intérieure, qui est une liberté spirituelle que nous pouvons distinguer des libertés extérieures. La distinction est importante, car il peut y avoir une liberté extérieure sans liberté intérieure. Et cela peut nous empêcher de vivre.

Par exemple, nous pouvons être dans un rayon de supermarché devant une multitude de plaques de chocolat. On peut avoir plein de choix, mais être prisonnier intérieurement. Et on n'arrive pas à se décider. D'ailleurs, quand ça ne va pas fort intérieurement, les choix deviennent difficiles, voire impossible. Ce sentiment de se noyer dans un verre d'eau est une image bien choisie : même une décision mineure comme choisir les vêtements pour sortir devient une véritable torture. Il peut nous arriver de n'être plus bon à rien parce qu'intérieurement, nous sommes prisonniers.

Et c'est sur cet aspect que l'Esprit de Dieu fait la différence. Selon notre spiritualité, selon l'expérience personnelle que nous faisons de l'Esprit, nous pouvons être prisonnier intérieurement dans une société de libertés ou, au contraire, avoir une grande liberté intérieure sous une dictature.

Libérer son être intérieur{{}}

L'Esprit de Dieu libère notre être intérieur de deux manières.

B. Identifier les servitudes/fonder l'espérance{{}}

La première des manières, c'est en nous permettant d'identifier nos servitudes. L'Esprit nous permet d'identifier ce qu'on appelait autrefois nos aliénations ou encore nos déterminismes. Notre liberté peut être entravée par des choix parentaux, par une idée trop précise de ce que doit être un enfant d'agriculteur, ou d'ouvrier, ou de médecin. Des déterminismes qui nous condamnent à ne pas pouvoir nous lancer des projets plus ambitieux que ce à quoi les autres nous ramènent. L'Esprit qui nous fait intuitionner la liberté, nous permet d'identifier ce qui nous entrave, ce qui nous retient de porter notre vie à l'incandescence.

Ce sentiment de frustration que nous connaissons quand les choses n'avancent pas assez vite, ce sentiment d'être en sous-régime, que notre société patine, qu'un enfant de ne grandit pas convenablement… tout cela peut venir de ce que l'Esprit nous permet de ressentir quand la liberté est réduite, voire bafouée. Identifier nos servitudes, c'est ce qui nous permettra de trouver des chemins pour ouvrir l'horizon bouché, comme lorsque les Hébreux se retrouvèrent coincés face à la mer des joncs (le mot hébreu sof signifie aussi « fin » - la mer de la fin), et que l'Esprit souffla pour fendre l'obstacle (Ex14/21).

L'Esprit est ce qui, en l'être humain, refuse que le monde déjà constitué ait le dernier mot. L'Esprit nous fait réaliser que nul n'est condamné à demeurer ce qu'on a fait de lui. Il n'y a pas de fatalité en vertu du fait que l'Esprit de Dieu souffle là où l'esprit de défaite se soumet à l'ordre des choses alors même que cet ordre est insatisfaisant, injuste. Oui, l'Esprit du Seigneur nous rend insatisfait, mais parce qu'une existence infiniment plus vivable est à notre portée. L'Esprit de Dieu fonde notre espérance.

B. Unifier notre être{{}}

La deuxième manière par laquelle l'Esprit produit une liberté intérieure, c'est en unifiant notre être. L'une des caractéristiques d'un monde marqué par le péché, c'est que nous sommes tiraillés de multiples manières. Nous sommes des êtres fragmentés alors que nous devrions connaître l'unité intérieure. Nous sommes tiraillés dans nos emplois du temps, à devoir jongler entre des sollicitations qui se tiennent au même moment. De même, nous sommes tiraillés par des arbitrages budgétaires car nous ne pouvons pas tout payer.

Nous sommes tiraillés par des conflits intérieurs : le médecin doit-il dire à son patient toute la vérité sur son état de santé ? Faut-il rogner les libertés quand une société est menacée dans sa sécurité ? Faut-il consacrer le même temps à ses enfants, même si l'un a des difficultés que l'autre ne connaît pas ? Nous sommes tiraillés par des systèmes de fidélité : faut-il obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes ? Vais-je couvrir la faute d'un ami dans le cadre d'une procédure judiciaire ? Quand nous sommes tiraillés par des forces externes qui nous tirent dans tous les sens, ces forces s'annulent et nous faisons du « sur place ».

L'Esprit travaille à notre unité intérieure, ce qui nous permet de ne pas succomber à la fragmentation de notre personne. L'Esprit œuvre pour l'intégrité de notre personne. Berdiaev écrit au sujet de l'Esprit : « Par son caractère intégral, il s'oppose au morcellement temporel et spatial. »
[2] Cela se réalise par la transcendance des situations. L'unité se fait dans la profondeur de l'être. La vie quotidienne peut nous transformer en un objet éclaté en plein de petites pièces.

L'Esprit transcende le fait que nous soyons transformés en objet ou en petits bouts d'objet. L'Esprit nous permet de redevenir une personne, unifiée par ce qu'il y a de profondément vrai en nous. Quand cela arrive, les rédacteurs bibliques appellent cela un miracle. Un miracle, c'est quand notre vie sociale est en phase avec notre être intérieur. Un miracle, selon la Bible, c'est lorsque nous sommes en phase avec notre vocation divine qui est d'être à l'image de Dieu, c'est-à-dire d'être nous-mêmes créateurs.

Liberté = créativité{{}}

L'Esprit, n'est pas un esprit de servitude, dira l'apôtre Paul aux Romains (8/15). La foi chrétienne ne consiste pas à se soumettre aux nécessités sociales, aux impératifs de clans ou de partis, à un éventuel diktat des chefs religieux. L'Esprit de Dieu, est un esprit qui nous engage à la créativité. C'est ainsi que commence la Bible. L'Esprit de Dieu planait à la surface des eaux et, à partir de là, tout le processus de création commença. « Là où l'Esprit du Seigneur est présent, là est la liberté » et cette liberté se traduit en créativité.

L'Esprit fait apparaître du neuf. Il fait apparaître ce qui était enfoui, ce qui était à l'état de promesse. L'Esprit révèle les potentialités d'une situation, d'une personne. C'est ce qui permet de faire advenir de la nouveauté. De nouvelles paroles, de nouvelles relations, de nouvelles façons d'habiter le monde, de nouvelles idées, de nouveaux partis, de nouvelles théologies, de nouvelles œuvres. Contre ceux qui pensent que la liberté est un droit, Berdiaev déclare que ce n'est pas le cas. Tout au contraire, la liberté, c'est un devoir que Dieu demande à l'homme
[3].

La liberté ne consiste pas à choisir entre A et B. La liberté, c'est pouvoir faire apparaître ce qui n'est pas encore. Contre l'esprit petit-bourgeois qui caractérise l'homme satisfait, installé, qui n'aspire qu'à une vie stable, confortable, tranquille, Berdiaev explique que l'Esprit nous inspire de telle manière que nous soyons une « personne qui se refuse aux compromis, au conformisme, à la soumission servile à un monde sans qualité »
[4].

La liberté de Dieu consiste à « appeler les choses qui ne sont point comme si elles étaient (Rm 4/17) ». Là où est l'Esprit du Seigneur, l'être humain ne disparaît pas ; il ne devient pas paresseux ; il devient davantage capable. Nous devenons capables d'être pleinement nous-mêmes, c'est-à-dire image de Dieu qui fait toutes choses nouvelles (Ap 21/5) et non pas copie conforme de l'attente de la société ou des amis ou de la famille. Nous devenons image de Dieu, capable de prendre part à la création du monde.

Les apôtres ne se sont pas contentés de répéter ce qu'avait dit Jésus, ni de reproduire ce qu'il avait fait. Ils ont créé de nouveaux discours, de nouveaux types de communautés, de nouvelles liturgies, une nouvelle éthique pour diviniser l'humain, pour faire advenir notre divino-humanité, selon les termes de la théologie orthodoxe que Berdiaev reprit à son compte.

Là où l'Esprit souffle, nous ne sommes plus condamnés à être ce que le monde a fait de nous. Nous devenons capables de faire advenir ce que Dieu n'a pas encore fini de créer. Amen

Références :

[1] Nicolas BERDIAEV, Esprit et liberté, Desclée de Brouwer, 1984, p. 38.

[2] Nicolas Berdiaev, Esprit et réalité, 1937.

[3] Nicolas Berdiaev, Destin de l'homme dans le monde actuel, Stock, 1936, p. 36

[4] Nicolas Berdiaev, De l'esclavage et de la liberté de l'homme, Desclée de Brouwer, 1990, p. 161.

Nicolas Berdiaev est un théologien orthodoxe russe né à Kiev en 1874. Il s'exilera à Berlin en 1922, puis en France, pour déployer sa pensée orientée vers la liberté - ce qui était devenu impossible avec le tout nouveau régime soviétique.

Comme le souligne le professeur Laurent Gagnebin, ce qui est révélateur de la personnalité de Nicolas Berdiaev est 'l'événement d'août 1913, à savoir la publication de son retentissant article « Les étouffeurs de l'Esprit » dans le n° 232 de la revue La Rumeur russe, où Berdiaeff s'en prenait violemment à l'Orthodoxie officielle de sa terre natale. On ne peut que regretter que ce texte n'ait jamais été traduit en français. Des questions dogmatiques ayant suscité une révolte de moines russes du Mont Athos, le Saint-Synode (organe directeur de l'Eglise russe et entièrement soumis au Tsar par l'intermédiaire d'un procureur civil) condamna et réprima sans ménagement les moines récalcitrants.

Berdiaeff, au comble de l'indignation devant une telle violence contre la liberté spirituelle, exprima, au nom de l'esprit précisément, sa colère. Le numéro où parut l'article de Berdiaeff fut confisqué ; l'auteur, jugé pour blasphème, ne fut jamais condamné, la guerre et la Révolution d'octobre interrompant le procès, dont l'issue ne pouvait être alors que la déportation à perpétuité en Sibérie. On pressent déjà ici que partout où il est question de l'esprit, dans l'œuvre de Berdiaeff, il est aussi question de liberté, ces deux grandeurs étant intimement unies et solidaires, comme le montre le titre d'un des plus importants de ses ouvrages : Esprit et Liberté.'

L'ouvrage Laurent Gagnebin, Nicolas Berdiaeff ou la destination créatrice de l'homme. Essai sur sa pensée, Lausanne, L'Âge d'homme, 1994, est un excellent moyen de découvrir le travail de ce théologien.

Esprit de liberté © 2026. |

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Source : Esprit et liberté, de l'apôtre Paul à Nicolas Berdiaev

20 septembre 2026 James Woody Culte

Esprit et liberté, de l'apôtre Paul à Nicolas Berdiaev {{}}

Esprit de liberté 20 sept. 2026

Prédication de James Woody au temple d'Auteuil (Paris) dimanche 20 septembre 2026 https://espritdeliberte.leswoody.net/... Chers frères et sœurs, en une phrase, l'apôtre Paul déclare que l'Esprit de Dieu ne nous force pas à l'obéissance aveugle et mécanique. L'Esprit nous libère. Là où est l'Esprit de Dieu, là est la liberté, car l'Esprit nous libère. Liberté extérieure et liberté intérieure Toutefois, la liberté qu'offre l'Esprit de Dieu n'est pas forcément la liberté à laquelle aspire tout un chacun. L'Esprit de Dieu n'a pas empêché des gens de mourir dans les geôles des dictatures. Il n'a pas permis que chacun puisse exercer le métier qu'il souhaitait faire. L'Esprit de Dieu ne nous permet pas de rouler à la vitesse qui nous convient sur les routes ; il ne nous permet pas, d'ailleurs, de nous déplacer dans les airs à la manière des oiseaux, ni à pouvoir vivre sans boire et manger. L'Esprit ne supprime pas les contraintes externes selon notre bon plaisir. Cette expérience, douloureuse pour notre narcissisme, nous conduit à distinguer la liberté extérieure de la liberté spirituelle que nous offre l'Esprit de Dieu. L'Esprit de Dieu n'agit pas sur la matérialité des choses en supprimant les contraintes qui entravent notre vie quotidienne. Le domaine d'action de l'Esprit de Dieu n'est pas la matérialité, parce que l'Esprit n'est pas une réalité naturelle, physique, pour le dire avec le philosophe et théologien Nicolas Berdiaev (Kiev 1874 – Clamart 1948 [quelques mots sur cet auteur à la fin de ce texte]). L'Esprit de Dieu, n'est pas un quelque chose qui agirait sur les choses physiques. Ce n'est pas non plus une dimension psychique de la personne. Pour reprendre Berdiaev, à nouveau, l'Esprit c'est la profondeur de l'être [1].

Et cette profondeur, c'est la liberté. La liberté vient avant l'être lui-même. L'amour de Dieu, la providence de Dieu qui n'est pas un être physique, n'agit pas sur les choses physiques, sur les choses qui nous sont extérieures. Dieu ne change pas la couleur du feu tricolore quand nous arrivons à un carrefour. En conséquence de quoi l'Esprit de Dieu concerne notre intériorité. L'Esprit de Dieu concerne notre liberté intérieure, qui est une liberté spirituelle que nous pouvons distinguer des libertés extérieures. La distinction est importante, car il peut y avoir une liberté extérieure sans liberté intérieure. Et cela peut nous empêcher de vivre. Par exemple, nous pouvons être dans un rayon de supermarché devant une multitude de plaques de chocolat. On peut avoir plein de choix, mais être prisonnier intérieurement. Et on n'arrive pas à se décider. D'ailleurs, quand ça ne va pas fort intérieurement, les choix deviennent difficiles, voire impossible. Ce sentiment de se noyer dans un verre d'eau est une image bien choisie : même une décision mineure comme choisir les vêtements pour sortir devient une véritable torture. Il peut nous arriver de n'être plus bon à rien parce qu'intérieurement, nous sommes prisonniers. Et c'est sur cet aspect que l'Esprit de Dieu fait la différence. Selon notre spiritualité, selon l'expérience personnelle que nous faisons de l'Esprit, nous pouvons être prisonnier intérieurement dans une société de libertés ou, au contraire, avoir une grande liberté intérieure sous une dictature. Libérer son être intérieur L'Esprit de Dieu libère notre être intérieur de deux manières. B. Identifier les servitudes/fonder l'espérance La première des manières, c'est en nous permettant d'identifier nos servitudes. L'Esprit nous permet d'identifier ce qu'on appelait autrefois nos aliénations ou encore nos déterminismes. Notre liberté peut être entravée par des choix parentaux, par une idée trop précise de ce que doit être un enfant d'agriculteur, ou d'ouvrier, ou de médecin. Des déterminismes qui nous condamnent à ne pas pouvoir nous lancer des projets plus ambitieux que ce à quoi les autres nous ramènent. L'Esprit qui nous fait intuitionner la liberté, nous permet d'identifier ce qui nous entrave, ce qui nous retient de porter notre vie à l'incandescence. Ce sentiment de frustration que nous connaissons quand les choses n'avancent pas assez vite, ce sentiment d'être en sous-régime, que notre société patine, qu'un enfant de ne grandit pas convenablement… tout cela peut venir de ce que l'Esprit nous permet de ressentir quand la liberté est réduite, voire bafouée. Identifier nos servitudes, c'est ce qui nous permettra de trouver des chemins pour ouvrir l'horizon bouché, comme lorsque les Hébreux se retrouvèrent coincés face à la mer des joncs (le mot hébreu sof signifie aussi « fin » – la mer de la fin), et que l'Esprit souffla pour fendre l'obstacle (Ex14/21)…

Doublé automatiquement - Les pistes audio de certaines langues ont été générées automatiquement. En savoir plus

Esprit de liberté

Source">Source : https://www.youtube.com/watch?v=ZsEAQhyi1QI

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Perspectives protestantes avec James Woody : Théologie européenne - 6 octobre 2026 James Woody théologie européenne

L'Europe est un continent riche de penseurs, d'idées, qui peuvent nous aider à éclairer notre réflexion personnelle et lui donner plus d'ampleur. Après avoir profité de l'analyse de l'écossais Adam Smith sur la richesse des nations et de l'apport du russe Nicolas Berdiaev sur l'Esprit et la liberté, nous mettrons à profit les travaux de philosophes, de théologiens, d'essayistes des 27 pays de l'Union Européenne.

Profitons de la richesse intellectuelle et spirituelle de l'Europe pour mieux comprendre notre monde et nourrir notre espérance

Les prédications auront lieu au temple d'Auteuil (le culte commence à 10h30), selon le calendrier suivant :

Agrandir le programme

Pays

Thème

Contrepoint

date

Irlande Le bien pour horizon Iris Murdoch 11 octobre

Finlande Justification par la grâce Tuomo Mannermaa 25 octobre
Réformation

Roumanie Le surgissement du sacré dans le profane Mircea Eliade 1er novembre
Toussaint

Lituanie Le visage de l'autre Emmanuel Levinas 15 novembre

Belgique Dieu se rencontre dans l'histoire du monde Edward Schillebeeckx 29 novembre
Avent 1

Pays-Bas Immanence ou transcendance Baruch Spinoza. 6 décembre
Avent 2

Autriche Le langage de Dieu Ludwig Wittgenstein 20 décembre
Avent 4

Allemagne le miracle qui sauve le monde Hannah Arendt 25 décembre
Noël

Suède Quand la parole devient lumière intérieure Emanuel Swedenborg 10 janvier

Croatie Foi publique et démocratie Miroslav Volf 17 janvier

Bulgarie vivre ensemble malgré les différences. Tzvetan Todorov 24 janvier
SPUC

Pologne Vivre dans une société liquide Zygmunt Bauman 31 janvier

Portugal L'Europe introuvable Eduardo Lourenço. 28 février

Slovénie De la loi de Dieu aux droits de l'Homme Slavoj Žižek 7 mars

Chypre La société défragmentée Nikos Mouzelis 14 mars

Danemark Suspension téléologique de l'éthique Søren Kierkegaard 21 mars
Rameaux

Hongrie La vérité politique Agnes Heller 25 mars
Jeudi saint

Tchéquie Le pouvoir des sans-pouvoirs Václav Havel 28 mars
Pâques

Lettonie La liberté intérieure face à l'absolu Isaiah Berlin 4 avril

Malte Résoudre les conflits Edward de Bono 25 avril

Luxembourg La transcendance Jean Greisch 9 mai

France Consentir au réel sans être écrasé par lui Simone Weil 23 mai

Grèce Contre l'idolâtrie des institutions Cornelius Castoriadis 30 mai

Slovaquie Résister au conformisme Milan Šimečka 6 juin

Espagne Faire face à ce qui déshumanise Ortega y Gasset 20 juin
Fête musique

Estonie Dieu parle dans la création Uku Masing 27 juin

Italie La Bibl(iothèqu)e contre l'oubli Umberto Eco 4 juillet

Source : https://auteuil.epudf.org/actualites/vie-spirituelle/theologie-europeenne/

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En bref - Aperçu IA - La liberté de conscience et la liberté religieuse des protestants en France sont le fruit d'une longue histoire marquée par des persécutions, puis par des conquêtes juridiques progressives à partir de la Révolution française.

Références :

https://museeprotestant.org/notice/la-liberte-religieuse/

https://www.protestants.org/commission-droits-et-libertes-religieuses/

Les grandes étapes historiques : {{}}

L'Édit de Nantes (1598) - Promulgué par Henri IV, il offrait une relative liberté de culte et des droits civils aux protestants, mais il est révoqué en 1685 par Louis XIV, ouvrant une longue période d'interdiction et de clandestinité (la période du « Désert »).

L'Édit de Tolérance (1787) - Sous Louis XVI, il redonne un état-civil aux non-catholiques (mariages, naissances), sans pour autant autoriser la liberté complète du culte public.

Référence : De la tolérance à la liberté de religion : les pouvoirs face à la question protestante, France, 1685-1791 - From toleration to freedom of religion : the authorities and the Protestant question in France, 1685-1791 - Luc Daireaux – Source : https://journals.openedition.org/abpo/3772

La Révolution française (1789) - La Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen consacre la liberté de conscience dans son article X, sous l'impulsion notamment du pasteur Rabaut Saint-Étienne. Les protestants accèdent pleinement aux emplois civils et militaires en 1789-1791. [1, 2, 3]

Références :

https://museeprotestant.org/notice/la-revolution-et-les-protestants/

https://museeprotestant.org/notice/la-liberte-religieuse/

Protestantisme et liberté de conscience. « Leçons du passé », questions d'aujourd'hui - Jean BAUBÉROT – Source : https://www.shpf.fr/article/jean-bauberot-protestantisme-et-liberte-de-conscience-lecons-du-passe-questions-daujourdhui/

La loi de 1905 - La loi concernant la séparation des Églises et de l'État consacre définitivement la liberté religieuse, l'exercice libre des cultes et la neutralité de l'État, une loi activement soutenue et défendue par les figures protestantes de l'époque, comme Ferdinand Buisson.

Références :

https://www.protestants.org/commission-droits-et-libertes-religieuses/

120 ans de la loi de 1905 : liberté religieuse et perspectives d'avenir selon le CNEF – Source : https://regardsprotestants.com/actualites/societe/120-ans-de-la-loi-de-1905-liberte-religieuse-et-perspectives-davenir-selon-le-cnef/?nowprocket=1

[LAÏCITÉ] Savez-vous que les protestants ont joué un rôle décisif dans l'élaboration de la loi de 1905 – Source : https://www.facebook.com/watch/?v=1904400943514255

Les fondements théologiques de cette liberté : {{}}

La responsabilité individuelle : Dans la tradition protestante issue de la Réforme, l'autorité ne réside pas dans une hiérarchie ecclésiastique (comme le magistère romain), mais dans la relation directe du fidèle avec Dieu à travers la lecture libre de la Bible. Références :

Comment la Réforme a façonné la liberté religieuse et de séparation de l'Église et de l'État ? - Episode 6 : Les explications de Louis Pernot, pasteur du Temple de l'Etoile à Paris. Source : https://regardsprotestants.com/video/religion-spiritualite/comment-la-reforme-a-faconne-la-liberte-religieuse-et-de-separation-de-leglise-et-de-letat/

Être Protestant : sept affirmations principales – Source : https://www.protestants.org/ce-que-nous-croyons/

Le refus de la contrainte - Puisque chaque croyant est responsable de sa foi, nul ne peut lui imposer de croyances ou d'appartenance à une institution humaine.

L'attachement à la laïcité - Longtemps minoritaires et persécutés, les protestants français sont historiquement très attachés à la laïcité « ouverte » et à la Commission droits et libertés religieuses de la Fédération protestante de France, qui veille à la protection de ces droits

Les réponses de l'IA peuvent contenir des erreurs. En savoir plus

Source : contribution d'une IA sollicitée en octobre 2026 pour cette synthèse

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Orthodoxie - Religion et liberté, par le patriarche oecuménique Bartholomée Ier - Par Aymeric Christensen, directeur de la rédaction - Publié le 28/01/2014 à 15h23, mis à jour le 28/01/2014 à 15h27 • Lecture 15 min. – Document ‘lavie.fr' - Je fais un don

Discours prononcé par Sa Sainteté le patriarche oecuménique Bartholomée Ier devant l'Académie des sciences morales et politiques, à Paris, le mardi 28 janvier 2014.

Eminences, Excellences,
Monsieur Bernard Bourgeois, président de l'Académie des Sciences Morales et Politiques,
Monsieur Xavier Darcos, Secrétaire perpétuel de l'Académie des Sciences Morales et Politiques,
Chère Hélène Carrère d'Encausse, Secrétaire perpétuel de l'Académie française Mesdames et Messieurs les Académiciens,
Mesdames et Messieurs, Chers amis,{}

En 2013, nous avons fêté les 1700 ans de l'Édit de Milan qui constitue une étape cruciale et un véritable tournant dans l'histoire non seulement du christianisme, mais de l'humanité tout entière. Le Patriarcat œcuménique participa aux célébrations organisées à Milan et à Nis (Serbie) la ville de naissance de Constantin le Grand. Il organisa aussi, en mai 2013, dans la ville de Constantin un colloque international pour commémorer l'anniversaire de cet événement extraordinaire. Nous remercions très chaleureusement l'Académie des Sciences Morales et Politiques de nous recevoir en ce jour afin d'approfondir nos réflexions à ce propos et de pouvoir partager avec vous ces quelques considérations.

En tant qu'événement historique, l'Édit de Milan marque la fin de féroces persécutions longtemps menées contre les chrétiens, ainsi que la concession, dans le contexte de l'édit de tolérance, de la liberté d'adorer Dieu et de confesser publiquement leur foi en Christ.

Ce qui fut conclu par Constantin le Grand, fut réalisé historiquement sous diverses formes et à diverses périodes de l'histoire, directement ou indirectement. Cet Édit exerça en tout cas une action déterminante sur l'évolution, le développement et la garantie de la liberté religieuse dans les relations entre l'État et la Religion. La liberté de religion concédée par les décisions de Milan fût « le choix libre du mode suivant lequel tous sans exception étaient tenus de pratiquer une religion ». L'Édit de Milan constitue un point de référence dans la conscience religieuse européenne et est à l'origine de nombreuses conquêtes des sociétés modernes, une source dans laquelle nous puisons encore aujourd'hui.

Nous ne tenterons pas de déterminer si l'Église, se trouvant dans une position progressivement privilégiée dans l'État, respecta rigoureusement à son tour le principe de liberté religieuse. Le professeur Christos Yannaras note cependant que l'émergence du christianisme en tant que religion imperii produisit des problèmes à l'Église elle-même et lui légua de « fortes tentations » autoritaristes au cours des siècles qui suivirent.

Nous débuterons le propos de cet « Entretien » en faisant référence à la déclaration solennelle du droit de liberté religieuse figurant dans l'article 18 de la Déclaration universelle des Droits de l'homme promulguée par les Nations-Unies, le 10 décembre 1948 : « Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ce droit implique le droit de changer de religion ou de conviction ainsi que la liberté de manifester sa religion ou sa conviction, seule ou en commun, tant en public qu'en privé, par l'enseignement, les pratiques, le culte et l'accomplissement des rites. »

Malgré de nombreuses avancées sur le plan de la liberté religieuse depuis l'Édit de Milan, en lien avec les progrès et les déclarations des droits de l'homme, nous vivons à notre époque dans plusieurs régions du monde des exacerbations du fanatisme et de la violence au nom de la religion et au nom de Dieu. Citons à titre d'exemple les persécutions menées contre les chrétiens au Moyen-Orient, en Afrique et ailleurs, les poussées de fondamentalisme religieux partout sur terre, la calomnie et la diffamation dont la différence religieuse est la cible, ainsi que le fait inadmissible que des représentants des religions laissent complaisamment des chefs et des partis politiques se servir du fait religieux en vue de poursuivre des objectifs invalidant la capacité des religions à être des facteurs de paix et des acteurs de réconciliation.

Comment oublier les cruelles persécutions perpétrées par les régimes communistes athées contre l'Église, contre l'expression religieuse en général, au cours du XXe siècle ? Le de Dioclée Kallistos Ware note qu' « il n'est pas du tout improbable que le nombre des martyrs de la foi, entre 1918 et 1948, fut plus considérable que celui des chrétiens suppliciés durant les trois siècles qui suivirent la Crucifixion du Christ. »

En regardant le monde contemporain et l'état des droits de l'homme, surtout le droit de la liberté religieuse et sur la base de ce qui vient d'être brièvement esquissé, nous réfléchirons à la relation entre les religions et les droits de l'homme, en mettant l'accent sur l'Église orthodoxe et sur le droit de liberté religieuse, situé aujourd'hui au centre du débat sur les droits de l'homme. Ce sera notre deuxième point. Enfin, nous envisagerons le sens de la Croix comme signe de liberté.

1. Religions et droits de l'homme{{}}

Nous assistons aujourd'hui à une réévaluation du rôle et des fonctions de la religion dans le domaine anthropologique, spirituel, culturel et social. Non seulement ce n'est point la fin de la période religieuse dans l'histoire humaine, mais l'on parle aujourd'hui de « sociétés post-séculières » ayant accepté la présence des religions, même si ce que l'on appelle « le retour de Dieu », ou le « retour du religieux » ne survient pas sans les possibles soubresauts du fondamentalisme.

Il est clair que la reviviscence manifeste des religions n'invalide pas la critique humanitaire faite à la religion, formulée en vue de protéger la liberté, de prévenir l'oppression, voire de prévenir la suppression des droits de l'homme « au nom de Dieu ». En effet, il existe une différence substantielle entre une religion opérant comme vecteur de paix et de réconciliation et une autre préconisant la division et le fanatisme. Les religions peuvent renforcer la lutte pour la liberté et la justice, soutenir la convergence et la coopération des peuples et des cultures. Elles sont toutefois susceptibles de fanatiser les individus, de nourrir l'extrémisme, l'agressivité et la violence, de mener à des conflits désastreux, au nom de la détention exclusive de la vérité et de la préservation de l'identité culturelle.

Aujourd'hui, nous ressentons l'énormité de l'erreur commise par ceux ayant qualifié la religion de « névrose », d'« illusion », d'« opium du peuple » ; par ceux ayant sous-estimé son dynamisme, ses accomplissements sociaux et la culture qu'elle a créée. Comment serait-il possible d'accepter qu'une « névrose » ait créé le Parthénon, Sainte-Sophie de Constantinople, les cathédrales gothiques, les monuments incomparables de l'art religieux, ainsi que les saints et les martyrs de la foi ?

Les religions sont appelées à répondre sans tergiverser à la question de savoir si elles reconnaissent les droits de l'homme, sur la base de ladite Déclaration universelle, comme éthos œcuménique, comme valeurs communes et comme « héritage de l'humanité tout entière », comme expression d'expériences propres à l'humanité dans la lutte pour la liberté, la justice et la solidarité. Elles sont appelées à comprendre que les droits de l'homme opèrent en faveur du pluralisme ; que non seulement ils ne représentent pas la « tyrannie » dite « de la majorité », ce qui aurait pour corollaire de niveler la spécificité des traditions, mais qu'ils garantissent plutôt les présupposés fondamentaux de la diversité des cultures et de l'inter-culturalisme.

Toutefois, s'il fallut aux Églises occidentales environ deux siècles pour parvenir à apprécier les droits de l'homme et adopter nombre de leurs revendications, il est clair que la rencontre des traditions religieuses non-occidentales avec les droits de l'homme est plus difficile et plus complexe, et qu'elle exige de part et d'autre beaucoup de temps et de patience.

Les droits de l'homme sont vraisemblablement la question la plus centrale jamais posée aux religions. Il s'agit d'une question sur leur attitude à l'égard de l'humanisme, de la liberté, du pluralisme, de la liberté religieuse. La réponse est à l'image du Dieu et des hommes telle que perçue par chaque religion.

Les droits de l'homme constituent un acquis culturel significatif ayant rendu notre monde plus humain. Depuis les déclarations classiques du XVIIIe siècle, les droits de l'homme s'avérèrent une réalité dynamique, capable de répondre aux nouvelles crises de la liberté et aux menaces pesant sur la dignité humaine. Il n'est pas fortuit que les droits de l'homme soient d'ailleurs constamment au centre de l'actualité politique.

L'élargissement de leur contenu et l'extension exagérée de leurs limites constituent un grand problème pour bien comprendre les droits de l'homme, car ces derniers risquent de se transformer en exigences démesurées de l'individu-consommateur, un thème à la mode et susceptible de faire l'objet d'approches superficielles. Toute revendication individuelle, l'adage « je veux, donc j'ai droit », est érigée en droit humain, au point que de toute part on soulève à juste titre des objections et on formule une critique pertinente.

Certes, en invoquant cette exagération et cette imprécision concernant le contenu et les limites des droits de l'homme, les religions ne pourraient pas légitimement les sous-estimer, voire les rejeter. Il importe de comprendre que les droits de l'homme sont une dimension de l'ambiguïté qui caractérise la modernité, mais que, parallèlement et essentiellement, ils incluent aussi la réponse à cette ambiguïté, étant axés d'emblée sur la liberté, la justice et la solidarité.

Ce que l'on demande aux religions dans leur rencontre avec la culture de la modernité ne saurait être d'accepter ou de rejeter globalement ces principes. Nous souhaitons aborder brièvement l'attitude de l'Orthodoxie à l'égard des droits de l'homme qui appartiennent à l'humanisme des Lumières. Malheureusement, hormis de rares exceptions, dans le domaine de l'Orthodoxie, le débat sur les droits de l'homme est considéré comme imposé de l'extérieur. À noter que certains écrits de théologiens orthodoxes donnent l'impression que les droits de l'homme « occidentaux » sont la plus grande menace pesant sur notre identité orthodoxe. Ces écrits toutefois ne rendent justice ni à la modernité ni à l'Orthodoxie.

De même le fait d'accepter inconditionnellement et globalement les Lumières serait un choix peu judicieux, de même le fait de les rejeter irrationnellement ou de les diaboliser serait une obsession absurde. L'attitude des Orthodoxes à l'égard des Lumières doit être critique et réflexif, fondée sur des critères théologiques. Nous avons de la peine à concevoir comment il est possible à un théologien orthodoxe contemporain de considérer que sa prise de position à l'égard de la culture de la modernité ne saurait être que négative et négatrice.

Malheureusement, en Occident aussi, il y a ceux qui entretiennent diversement la méfiance vis-à-vis de l'Orthodoxie, l'assimilant à un « orthodoxisme » ethnocentrique et à un anti-occidentalisme outrancier, rendant de la sorte plus difficile pour les Orthodoxes l'approche sereine de la culture moderne.

Personnellement, nous considérons que la rencontre de l'Orthodoxie avec les Lumières est susceptible d'inciter la théologie orthodoxe à exposer ses postulats humanitaires et la liberté comme concept fondamental de son anthropologie. Aussi étrange que cela puisse paraître, l'anthropologie orthodoxe est très proche des principes des Lumières.

Lorsque la tradition orthodoxe parle de « déification » (« θέωσις ») de l'homme, lorsqu'elle l'appelle « être vivant appelé à la déification » (« ζῶον θεούμενον » - cf. Grégoire de Nazianze, Discours 45), elle lui attribue une valeur suprême, signifiant sa vraie humanisation et la plénitude de sa liberté dans la grâce de Dieu, dans son Église que les Pères appellent « communion de déification » (« κοινωνία θεώσεως »).

Il est clair que la liberté en Christ diffère de la liberté au sens de l'autonomie, en tant que devise des Lumières. Sur ce point, les objections sont inévitables. Toutefois, en matière de sollicitude envers l'être humain et de protection de sa dignité, christianisme et mouvements humanitaires, celui en faveur des droits de l'homme en tête, se rejoignent et cheminent de pair. Certes, comme on le souligne pertinemment, ce que l'Orthodoxie préconise comme « δέον », ce « qu'il faut », ce « qu'il convient à » l'être humain, surpasse en puissance et en élan l'horizon des droits de l'homme (Anastase, archevêque d'Albanie). Pour le croyant, la forme suprême de liberté n'est pas de revendiquer ses droits individuels, mais d'y renoncer volontairement au nom de l'amour. Face au risque d'anthropocentrisme, inhérent à l'humanisme occidental, l'Orthodoxie prône la « culture de l'amour ».

Les Pères de l'Église accordent une grande importance à la réponse du Christ à la question posée par le légiste : « Quel est le plus grand commandement dans la Loi ? ». Jésus dit que la loi et les prophètes se résument non pas à un, mais à deux commandements. Le plus grand, le premier commandement, est : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. » Le second, aussi important, est : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » (Mt 22, 35-40.) Dans le récit du jugement (Mt 25, 31-46), le Christ s'identifie aux « plus petits » de ses frères : les affamés, les assoiffés, les étrangers, les nus, les malades, les prisonniers. Ici, la solidarité avec le prochain acquiert une référence sotériologique. « Les justes s'en iront à la vie éternelle. »

La tradition de l'Orthodoxie met particulièrement l'accent sur tout ce qui est consigné dans la première épître de Jean sur l'amour envers le frère, comme preuve de notre amour envers Dieu : « Qui n'aime pas n'a pas découvert Dieu (…) Si quelqu'un dit : ‘J'aime Dieu', et qu'il haïsse son frère, c'est un menteur. En effet, celui qui n'aime pas son frère, qu'il voit, ne peut pas aimer Dieu qu'il ne voit pas. » (I Jn 4, 8 et 20.) Jean Climaque, entre le 6e et 7e siècle, va dans le même sens en disant clairement : « Celui qui aime le Seigneur aima d'abord son frère. Car ce qui suit est la preuve de ce qui précède. »

2. Le droit de liberté religieuse{{}}

Parmi les droits de l'homme, celui de la liberté religieuse constitue le plus grand défi que les religions ont à relever, mais qui leur assure aussi des perspectives positives. La garantie du droit à la liberté religieuse exige des religions davantage que de tolérer la différence. La tolérance n'a certainement aucun rapport avec l'acceptation nihiliste de tout, avec une approbation désinvolte des points de vue différents, avec une indifférence à l'égard de la vérité. L'ouverture à ce qui est différent présuppose l'appréciation et le respect sincère de sa propre tradition, la force intérieure et la confiance en soi. Celui qui ne respecte pas sa propre tradition n'est pas en mesure de comprendre ni de respecter la tradition d'autrui.

L'enjeu essentiel dans l'approche correcte de la liberté religieuse est la façon de comprendre la vérité et la relation à la vérité. Il importe d'accepter que les frontières entre vérité et absence de vérité ne coïncident pas avec celles de notre propre religion et de la religion d'autrui. Un tel postulat ne signifie naturellement ni relativisme ni minimalisme théologique.

La vérité de la religion ne saurait être dissociée de la vérité de la liberté humaine. Dieu est le Dieu de l'être humain. Cela signifie qu'un critère substantiel de la vérité de la religion est de savoir si celle-ci respecte et protège la dignité humaine. Le métropolite de Pergame Jean Zizioulas note : « Aucune foi religieuse ne justifie son existence qu'en se prévalant d'être seule à détenir la vérité. Elle doit montrer qu'elle existe non pas pour asservir, mais pour libérer l'être humain, pour répondre à ses problèmes existentiels fondamentaux. »

Un autre obstacle à la compréhension correcte du contenu du droit universel de liberté religieuse est l'idée qu'il s'agit en l'occurrence de la garantie d'un droit individuel, associé à la culture occidentale et corrosif pour les traditions non-occidentales. Pareille façon de considérer les choses ne rend pas justice, en général, aux droits de l'homme qui, déjà dans la Déclaration française classique des droits de l'homme et du citoyen, avaient une référence sociale et exprimaient les trois principes de la Révolution française : Liberté – Égalité – Fraternité. Il est significatif que dans la Déclaration universelle des droits de l'homme, les trois susdits principes sont nommés ensemble dans l'article 1 qui stipule : « Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience, et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité. »

S'agissant du droit de liberté religieuse, vaut ce qui suit : Puisque les trois principes de liberté, d'égalité et de fraternité ou solidarité s'interpénètrent et s'expliquent mutuellement, et étant donné que la réalisation de tout droit doit correspondre à ces trois principes en même temps, la liberté religieuse, en tant que droit individuel, ne saurait être l'apanage de quelques-uns, mais doit valoir pour chacun à titre égal, tout en rendant possible la constitution de communautés. Il est évident que les trois susdits principes ne sont pas concurrents ni incompatibles, mais que chacun alimente les autres et est alimenté par eux. La liberté de religion n'est correctement comprise que dans la dimension de l'égalité et de la fraternité ou solidarité. Cela prouve que les droits de l'homme ne doivent pas être perçus comme des principes abstraits, mais comme des droits d'êtres humains concrets vivant en société et en dépendance mutuelle. Cela dénote aussi que la solidarité appartient au noyau de la vie politique et sociale, puisqu'elle met en relief le sens profond de la liberté et de l'égalité, la liberté dans l'égalité et l'égalité dans le contexte de la liberté.

Une objection de l'Orthodoxie, liée au droit de liberté religieuse, concerne la place de l'Église par rapport à l'État moderne religieusement neutre, la France parle plus volontiers de laïcité. Malheureusement, les expériences négatives de la plupart des Églises orthodoxes, dans le passé récent, ainsi que l'éviction violente et la persécution de l'Église de la part des régimes athées, ne leur permettent pas d'évaluer sereinement les possibilités de collaboration qui s'ouvrent à l'Église au sein de l'État. Elles observent la neutralité religieuse des États et espèrent dans l'accueil d'une contribution portée par les Églises, en tant qu'acteurs de la société civile et vecteurs de principes humanistes fondamentaux. Les Églises orthodoxes sont aujourd'hui confrontées à l'enjeu de construire une nouvelle « symphonie » avec les États laïques tout en sauvegardant l'esprit de coopération, bien connue dans la tradition byzantine, entre l'Église et la Cité, c'est-à-dire le service rendu en commun à la personne humaine.

La séparation institutionnelle de l'Église et de l'État, et leurs rôles distincts sont en mesure d'assurer ici la spécificité, mais aussi la coopération des deux parties dans tous les domaines d'intérêt commun. Il s'agit d'une solution qui respecte le droit à la liberté religieuse, autant que l'esprit du précepte biblique : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » (Mt 22, 21) et qui démontre qu'aujourd'hui, l'État de droit laïque ne constitue pas en soi une menace pour l'Église et qu'il n'exclut pas la culture religieuse.

3. La Croix de la liberté{{}}

L'être humain n'est pas seulement un citoyen du monde, mais, comme les Pères de l'Église l'affirment, « un citoyen du ciel », un être qui est en quête d'un point ultime de référence, d'une patrie, d'un sens et d'une perspective au-delà de l'action politique et sociale, au-delà du vivre et du bien vivre, au-delà de la science et de ses progrès, au-delà des accomplissements de la civilisation et des cultures. Aucune amélioration du niveau de vie, aucune conquête sociale et culturelle, aucune réalisation scientifique ne satisfait pleinement l'être humain ni ne peut se substituer à la quête du sens ultime et à son aspiration d'éternité. Car, « ce n'est pas seulement de pain que l'homme vivra » (Mt 4, 4).

Cette référence à la transcendance et cette orientation eschatologique ont fait que l'Église ne se désintéressa jamais de l'être humain et des péripéties liées à la liberté de celui-ci. Le parcours historique de l'Église est fait de compassion et de solidarité traduite dans les actes. C'est aussi une lutte contre les raisons du mal social et pour la justice sociale. Il se peut que, dans leur vie personnelle, les croyants aient souvent choisi de renoncer à leurs droits, mais, dans le domaine social, ils luttaient courageusement contre l'injustice et l'exploitation. La passivité était considérée comme une distorsion du sens de l'amour chrétien.

La foi chrétienne non seulement n'enferme pas l'être humain dans son intériorité, non seulement ne l'engourdit pas, mais, au contraire, elle libère des forces inépuisables d'actions et d'offre de soi. En effet, il est impossible d'écrire l'histoire de l'action caritative, mais aussi des luttes sociales sans référence à la contribution du christianisme.

Certes, il existe aujourd'hui un certain « fondamentalisme de la modernité » qui continue de considérer la religion comme phénomène pré-moderne, incompatible avec les progrès des sociétés contemporaines ouvertes. Nous pensons qu'il s'agit là d'une prise de position qui non seulement ignore les fonctions anthropologiques, sociales, culturelles et spirituelles de la religion, mais qui grève aussi les conquêtes elles-mêmes de la modernité. Le théologien allemand, Wolfhart Panennberg, souligne que l'humanité n'attend plus la venue d'une société pleinement et définitivement séculière. La question cruciale à se poser n'est pas aujourd'hui de savoir quand la religion sera complètement marginalisée, mais combien de temps pourrait survivre une société coupée de ses racines religieuses. Pour sa part, Jürgen Habermas, qui qualifia les sociétés occidentales contemporaines de « post-séculières », considère qu'en l'occurrence les décisions politiques ne doivent pas affecter les valeurs et les convictions des communautés religieuses qui, à leur tour, doivent respecter les principes de l'État laïque et les droits de l'homme, tout en cultivant le rapprochement interreligieux par le dialogue.

Nous considérons que la garantie, par l'État de droit contemporain, de la liberté religieuse qui assure, dans ses termes fondamentaux, la diversité de l'expression religieuse et la présence sociale des Églises et des autres communautés religieuses, rend possible et impératif le dialogue des religions. Ce dialogue affranchit les religions de leur introversion qui, en règle générale, nourrit les préjugés à l'égard de ce qui est différent, contribue à découvrir et à mettre en relief les postulats humanitaires communs des religions et sert à endiguer le fondamentalisme.

Mesdames et Messieurs, {}

Le XXe siècle, période marquant un progrès impressionnant des sciences et de la technologie, une amélioration du niveau de vie et du niveau culturel pour une large part de la population mondiale, fut aussi le siècle le plus violent de l'histoire, tant quant à la pratique de violence de l'homme sur son prochain que quant à la cruauté vis-à-vis de la nature. Confrontée aux enjeux politiques et économiques de notre temps, au « fondamentalisme » du marché, à l'autonomisation du « développement » vis-à-vis des réels besoins de l'être humain, aux nombreuses et diverses dépendances induites par la globalisation et la « société de l'information » au nom de l'organisation, de l'efficacité et de la communication, face à l'exacerbation du fanatisme religieux et l'augmentation du risque d'un « conflit des cultures », l'Église orthodoxe est appelée à témoigner hardiment de la liberté en Christ, de la solidarité avec l'être humain et la création, d'articuler sa propre parole de foi, d'espérance et d'amour, devant Dieu et l'humanité.

Il n'est pas du tout fortuit que pour la conscience de soi de l'Église orthodoxe, par le signe de la Croix que saint Constantin le Grand « vit dans le ciel » est révélée la mission de l'Église comme service à l'homme, à la civilisation et au monde, pour accomplir le commandement du Christ : « Si quelqu'un veut venir à ma suite, qu'il se renie lui-même et prenne sa croix, et qu'il me suive. » (Mt 16, 24.) La Croix du Christ, qui ne saurait être considérée sans la Résurrection, exprime la quintessence de notre liberté, la « vérité sur la liberté ».

Ce que l'on demande à l'Orthodoxie c'est de devenir un acteur positif pour l'être humain contemporain, une proposition de liberté relationnelle, une « culture de la personne », dans la culture globalisée contemporaine. L'homme moderne semble asservi par sa recherche d'un bonheur individuel, comme la réalisation de son moi intime. Notre puissance réside dans la Croix et la Résurrection du Christ, dans la révélation de la Vérité comme Amour, le fondement et l'horizon de notre liberté qui est relation et non pas possession.

Nous vous remercions de votre attention.

Par Aymeric Christensen, directeur de la rédaction

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Source : https://www.lavie.fr/actualite/societe/religion-et-liberteacute-par-le-patriarche-oecumeacutenique-bartholomeacutee-ier-24252.php

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Aperçu IA et la pensée chez les orthodoxes{{}}

Dans la théologie orthodoxe, la liberté est un don divin lié à la création de l'homme à l'image de Dieu, qui s'accomplit dans la communion eucharistique et l'amour, et non dans l'obéissance à des règles purement légalistes. Vous pouvez consulter le compte-rendu de Revue théologique de Louvain sur le portail Persée, qui analyse l'ouvrage de Christos Yannaras paru aux éditions Labor et Fides en 1983. Référence : https://www.persee.fr/doc/thlou_0080-2654_1984_num_15_1_2024_t1_0095_0000_2

Fondements de la liberté chez les orthodoxes :{{}}

Liberté et nature humaine - D'après les Pères de l'Église comme saint Maxime le Confesseur, la liberté originelle est une capacité d'auto-détermination et un élan vers l'accomplissement de la nature humaine en Dieu.
Le libre arbitre - Il permet à la personne d'opérer des choix. Cependant, la tradition enseigne que le choix du mal ou du péché aliène la volonté et détruit la vraie liberté en rendant l'homme esclave.
L'espace ecclésial - La morale chrétienne dans l'orthodoxie n'est pas un système rigide de lois extérieures, mais une vérité existentielle vécue librement au sein de la vie eucharistique de l'Église. Vous pouvez approfondir cette vision en consultant les réflexions proposées par le site Sagesse Orthodoxe.

Source : contribution d'une IA sollicitée en octobre 2026 pour cette synthèse

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Monde musulman - Article de revue - Islam et liberté : une salutaire complexité - Par Bruno Étienne - revue-la-pensee-de-midi-2006-3 - Pages 68 à 79 - Propos recueillis par Karim Boukhari pour le journal Telquel de Casablanca en mai 2006. (NDA.)

Islam et monde musulman Politique religieuse Liberté religieuse

A une époque où le regard sur l'autre est de plus en plus soumis aux préjugés, il est utile de rappeler que la liberté est avant tout un refus des dogmatismes.

Le concept de liberté est non seulement polysémique [2], ce qui est une banalité, mais il a une généalogie et une archéologie tellement diversifiées qu'il me paraît douteux de construire un consensus, même mou, sur son sens actuel, à moins de se contenter de l'incantation magique produite par le seul mot répété comme une antienne.

Il faut donc éclairer la question de la liberté en s'interrogeant d'abord sur sa nature et son essence : la liberté est-elle un principe interne ou simplement une absence de contrainte ?

Le concept s'appréhende alors de plusieurs façons :

Par exemple, en suivant Bernanos qui s'interrogeait : “La liberté ? pour quoi faire ?”
Ou encore, en ne suivant pas Danton dans son célèbre “pas de liberté pour les ennemis de la liberté”, qui a permis de justifier bien des excès ici et là…
On peut aussi brailler des chants patriotiques invoquant la “liberté chérie”, comme les nationalistes ou révolutionnaires de tout poil, car je ne saurais oublier que Barrère s'écriait le 27 janvier 1794 : “Le fédéralisme et la superstition parlent bas-breton ; l'émigration et la haine de la République parlent allemand ; la contre-révolution parle italien ; le fanatisme parle basque ; brisons ces instruments de dommage et d'erreur ! Révolutionnons aussi la langue.”

Pierre Bourdieu a démontré “ce que parler veut dire” dans la lutte pour les classements, qui est la forme euphémisée de la lutte des classes. Et moi-même, j'ai démontré dans cette même revue [3] à quel point les glissements sémantiques conduisant à l'essentialisme concernaient notre sujet : musulmans = fanatiques = islamistes = terroristes.

En ce qui me concerne, je commence donc toujours par étudier les conditions objectives de production d'un concept, quel qu'il soit ; en ce sens, la liberté renvoie à la condition de l'homme libre par opposition au servus, l'esclave ou le serf.

Mais dans ce cas, le croyant servile et sincère est-il libre ? On peut aussi être esclave de ses passions mais homme libre économiquement, politiquement… et même être “libéré” de ses pulsions.

Cette liberté recouvre donc des domaines complètement différents, qui ne sont pas tous nécessaires pour obtenir une liberté absolue ou accomplie :

Pour Descartes, elle est le “franc arbitre”, c'est-à-dire le pouvoir de juger et d'agir de soi-même ; alors que pour Montesquieu, la liberté est “le droit de faire tout ce que les lois permettent”. Ces deux conceptions – antagonistes – de la liberté passent pour “universelles” aux yeux des Français laïcs et républicains…
Liberté physique : pouvoir se mouvoir sans contrainte, sans handicap physique ou sans interdit de circuler. Or, pour aller de nos jours à La Mecque accomplir la cinquième obligation musulmane, il faut… un visa ! Un Juif d'Andalousie circulait plus librement au xie siècle qu'un Marocain passant par l'Algérie dix siècles plus tard…
Liberté civile, individuelle et politique : pouvoir agir dans le respect de la loi et participer à la légitimation du pouvoir. Aujourd'hui, la plupart des pays arabes sont bien peu démocrates et, quand il vote librement, le peuple vote… mal, comme en Algérie ou en Palestine. Alors on annule les élections “démocratiques” ou on change de peuple… alors que le Coran lui-même précise que Dieu ne change rien en un peuple qu'il n'ait d'abord changé lui-même (sourate XIII, verset 11)…
Liberté de conscience, liberté de pensée, liberté d'expression et (à mes yeux la plus précieuse) liberté d'examen, y compris de nos propres concepts et valeurs. Sur ce dernier plan, il est vrai que les musulmans ont du pain sur la planche pour déterminer, comme le souhaite Mohammed Arkoun [4] depuis des décennies, les conditions objectives de production du discours musulman, et donc aussi celles du discours islamiste…
Liberté de création : l'art islamique s'est développé sous toutes les formes, y compris dans la représentation des prophètes, contrairement à ce que disent les “islamistes”. Mais selon les régimes politiques, les poètes ou les artistes sont aussi régulièrement jetés en prison… Cela ne dépend pas de “l'islam”, mais de la tyrannie, parfois légitimée par la religion étatisée, nationalisée…

On peut encore aborder le sujet par la philologie ou la linguistique. On constate alors que le mot “liberté” comporte trois adjectifs qualificatifs ou attributaires : libéral, libertin, libertaire, qui ne renvoient pas à des pratiques sociales, esthétiques ou morales compatibles entre elles.

En ce sens, je pense que les “islamistes” sont “capitalistiquement” libéraux, mais je n'imagine pas qu'ils soient libertaires ; par contre, je les soupçonne (comme le dit le Coran à maintes reprises) d'être des libertins hypocrites ! Libertins, mais pas au sens du xviiie siècle, du Régent ou de Laclos… encore qu'il faudrait aller voir de plus près le comportement de quelques princes puritains dans le désert ou quand ils sont à Londres, Casablanca ou Saint-Tropez.

Cela dit, je ne pense pas non plus que la patronne du Medef soit “libérale”, au sens où l'entendaient Montesquieu ou Benjamin Constant. Le “libéralisme” est lui aussi polysémique, selon que l'on se place du point de vue politique ou économique… Du point de vue politique, est-ce la volonté individuelle qui est la source des relations sociales ou l'Etat qui assure l'indépendance des pouvoirs de façon à garantir les libertés publiques ? Quant à la liberté économique, d'Adam Smith à Ricardo jusqu'aux néolibéraux contemporains américains ou français, Karl Marx n'y voyait que “la liberté du renard libre dans le poulailler libre”. Le citoyen moderne est en effet libre d'aller au supermarché même le jour du Seigneur… Et la grande victoire de la “démocratie de marché” se manifeste par l'installation de McDo à Pékin, Istanbul, Casablanca, Riyad, où le hamburger est “hallal” puisqu'il faut “respecter la culture” du consommateur… Ils vendront même la corde pour les pendre.

Enfin, le mot liberté induit une action : la libération. Celle-ci peut être psychanalytique ou résistante : se défaire de ses ennemis intérieurs ou extérieurs qui entravent sa liberté. En ce sens, Oussama Ben Laden est assez cohérent lorsqu'il déclare : “Notre but est de libérer le pays de l'islam de l'impiété et d'y appliquer la loi de Dieu” [5]. Ce qui n'est pas sans rappeler l'injonction du Deutéronome (chapitre 15, verset 15) : “Tu te souviendras que tu as été toi-même en servitude [guerim] au pays d'Egypte.”

Mais on peut encore aborder le problème en signant la pétition “Liberté pour l'Histoire” qui circule actuellement à propos de la vérité officielle, c'est-à-dire de la mémoire nationalisée [6]. Cela nous permet ici d'aborder le rapport entre la liberté et la vérité : selon le statut de celle-ci – s'il est immanent ou transcendant –, la liberté est inutile, voire nuisible ! L'expérience soviétique devrait nous suffire pour éviter de donner des leçons à qui que ce soit sur le rapport entre vérité historique et liberté académique, et pas seulement dans le champ religieux. Le problème est en effet également posé, et résolu non sans mal et en partie seulement, en ce qui concerne la liberté religieuse, tout au moins dans la plupart des pays européens.

Il faut donc s'attacher à préciser la taxinomie utilisée avant de comprendre – si cela ce peut – et d'expliquer la position des “islamistes” ou des musulmans…

Mais d'abord, lesquels ? Et ensuite, qu'en est-il dans les pays arabo-musulmans ?

Je voudrais au préalable rappeler avec beaucoup de fermeté que le problème numéro un de ces pays tient plus à la dictature, au despotisme – sans oublier la concussion, la prévarication et la “démocratie de marché” de la rente pétrolière – qu'à l'islam en soi… Mais cela n'empêche pas bien entendu de poser la question du rapport entre l'islam et la liberté, et de s'interroger aussi sur la façon dont la liberté est conçue par les musulmans puis par les “islamistes” (si l'on admet cette taxinomie, ce qui n'est pas mon cas : ces deux termes recouvrent en effet des groupes et des situations trop différenciés pour être typologisables sous une seule appellation).

Encore une fois, il faut savoir de quoi on parle. Or, “islam” est un mot polysémique qui recouvre bien des réalités opposées. Lorsque j'écris “islam”, il s'agit en fait de personnages et de récits fondateurs, de discours sur le discours, de leurs interprétations situées localement et historiquement, du droit musulman et de la jurisprudence, mais aussi de la société islamique composée d'hommes et de femmes concrets, dans leur pluralisme et dans leur diversité, et de quelques autres choses encore… comme la charia, la loi transcendantale et le droit concret, le fikr et le fiqh. A la fin de ma vie de chercheur, arrivé à cet âge où chacun commence à mesurer le chemin parcouru, je ne suis pas sûr de savoir ce que recouvre le terme de “religion” ; et après presque cinquante ans de fréquentation de cette aire culturelle, je ne sais toujours pas exactement ce qu'est “l'islam”. En revanche, je constate que l'islamophobie est largement fondée sur la méconnaissance tout en étant confortée par les dégâts que commettent certains “musulmans”, tant par leurs actes que par leurs écrits…

L'évolution du concept et de l'idée de “liberté” n'ont bien entendu pas la même chronologie dans le dar al-islam qu'en Occident, chrétien puis sécularisé. En revanche, la référence à la philosophie grecque y est la même et a fait l'objet des mêmes débats scolastiques entre théologiens et philosophes “aristotéliciens” ou “mutazilites” et autres [7].

Si je prends les textes fondateurs, donc avant tout le Coran, il me paraît indéniable que la liberté est un principe de la foi musulmane : au moins trois versets précisent que chacun est libre – et responsable – de croire ou de ne pas croire (sourate XVIII, verset 29), qu'il n'y a pas de contrainte en religion (“Lâ iqraha fi al-din”, sourate II, verset 256) et que si Dieu l'avait voulu, tous croiraient (“Est-ce à toi de contraindre les gens à être croyants ?” sourate X, verset 99). Il me paraît tout aussi indéniable que l'islam originel considère que chaque individu sera jugé sur ses actes et qu'il est responsable (sourate V, verset 105), que celui qui s'est égaré n'est égaré que par lui-même et que “nul ne porte le fardeau d'un autre” (sourate XVII, verset 15).

Portraits, Le Caire 2003 {{}}

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Cette photographie en noir et blanc montre une grande affiche murale d'un homme en costume et cravate, affichant un sourire confiant. L'affiche est fixée à un mur, et l'homme semble être une figure importante ou un leader. Devant cette affiche, une femme vêtue d'une longue robe blanche et d'un foulard sur la tête se tient, regardant vers le côté. Elle semble être en pleine réflexion ou contemplation. L'arrière-plan est simple, avec un mur en béton et un sol en terre visible. L'image capture un moment de contraste entre l'image imposante de l'homme sur l'affiche et la présence discrète de la femme devant elle. © Nabil Boutros

A noter que j'utilise ainsi une technique qui a fait la preuve de son incapacité : la lecture classique d'un verset isolée de son contexte et de son intertextualité, pratique courante chez les musulmans et les islamistes, et qui permet de légitimer tout et son contraire. Ainsi, dans le verset que je cite sur l'absence de contrainte en religion, si je fais une lecture structurelle du texte, la suite du verset inverse le sens, puisqu'elle précise : “Car le bon chemin se distingue de l'erreur”, ce qui n'induit pas une liberté absolue. Et si, par ailleurs, je situe ce verset dans un contexte plus large, le mot din ne signifie plus forcément “religion”, mais aussi “jugement”. On en revient alors au problème du libre arbitre…

Mouride en prière, Sénégal {{}}

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Une photographie en noir et blanc représentant une personne en prière dans un cadre extérieur. La personne est agenouillée sur le sol, la tête inclinée vers le bas, les bras reposant sur les genoux. Elle est vêtue d'une robe ample et semble être en position de prière. À côté d'elle, une paire de chaussures est visible. L'arrière-plan montre une structure en béton avec des barres verticales, probablement une clôture ou une rambarde. L'atmosphère est sereine et contemplative, suggérant un moment de dévotion religieuse. © José Nicolas

Comme dans toute religion révélée, le problème de la liberté humaine se pose en opposition à la volonté divine. L'islam (je veux dire : les interprètes officiels ou officieux, les commentateurs, les philosophes, les théologiens, les jurisconsultes, les pratiquants pieux et dévots ou occasionnels, etc.) a largement abordé cet aspect avec les notions d'al-qadar, la prédestination divine, et d'al-ikhtiyar, le libre arbitre de l'homme. La raison humaine ignore quel est le lien entre les deux, mais l'homme sera jugé sur sa seule responsabilité. Le débat “théologique”, métaphysique, philosophique et scolastique sur ce sujet a été aussi puissant, controversé et passionné dans la société musulmane que dans les autres monothéismes ; et il continue aujourd'hui encore, car le monde de l'islam ne saurait se réduire à Al-Qaida.

Dans la pratique, bien entendu, dans la réalité des sociétés “islamisées”, l'islam rencontrant des civilisations et des cultures fort différentes sur une période de quatorze siècles et dans un espace qui va de la Chine à l'Afrique, les choses ont été, et sont aujourd'hui, un peu plus complexes. Je rappelle qu'il y a plus de musulmans asiatiques qu'arabes, et que leurs mœurs et leurs pratiques sont pour le moins diversifiées.

La “liberté” y a été définie et redéfinie, discutée dans des débats parfois sanglants, pratiquée selon diverses modalités, aménagée, contrainte, régulée, bafouée et violée… comme partout ailleurs. Les séquences historiques et locales sont aussi variées que nombreuses, et certains se plaisent à regretter le “beau modèle” qui a dû fonctionner in illo tempore : “La gestion du pouvoir, quand le souverain est habité par les références religieuses de justice, de concertation et de représentativité, offrait ce qu'offrira plus tard la laïcité en Occident : la liberté politique et la liberté de conscience.” [8]

Par-delà les conflits d'interprétations, qui furent si nombreux que plusieurs sectes (nihâl), rites (madahib) ou écoles d'interprétations concurrentielles virent le jour, il existe des problèmes “objectifs”, et pas seulement celui du hijab, du “voile”. Par exemple, l'islam (les musulmans, la société musulmane, le droit…) éprouve quelques difficultés à accepter le changement de religion, qui apparaît comme une apostasie. Or c'est un droit fondamental et une liberté prévue dans la charte européenne, ce qui ne va pas sans poser de problèmes à quelques-uns de nos compatriotes…

Si l'on reste sur le problème de la liberté religieuse, elle fut d'abord aménagée pour les non-musulmans, différenciés selon qu'ils étaient “gens du Livre” et monothéistes ou impies et athées. Ces derniers n'avaient aucun statut ni droit, car le concept même d'“athéisme” était hors champ, inconcevable à l'époque. Aussi plusieurs versets des sourates – “La table”, “La génisse” et “Le pèlerinage” – reconnaissaient-ils la légitimité et l'existence légale de certaines religions : celle des juifs, des chrétiens, des zoroastriens. Mais tolérance ne signifie pas liberté absolue : la jurisprudence ultérieure se mit donc à clore/clôturer la liberté première, et les juristes parlèrent même d'abrogation des versets que j'ai cités plus haut en invoquant les versets 19 et 85 de la sourate “La famille d'Al-Imran”, précisant que la seule vraie religion était l'islam…

On peut voir cependant qu'il s'agit d'interprétations circonstancielles : plusieurs siècles plus tard, le grand penseur musulman Mohammed Abdou (1849-1905) revenait sur ce sujet en prônant la liberté religieuse à partir de ce verset : “Que celui qui veut croire croie et que celui qui ne veut pas croire ne croie pas.”

Aujourd'hui, nous sommes en présence de “djihadistes”, qui eux aussi légitiment leur position par des références au texte, comme le verset 60 de la sourate “Le Butin” qui sert à justifier les attentats du 11 septembre aussi bien par Ben Laden que Youssef Al-Qaradaoui, le prêcheur d'Al-Jazeera. Ainsi, tous les écrits de Ben Laden, d'Ayman Al-Zawahiri, d'Abdallah Azzam et consorts dénoncent-ils l'alliance de certains musulmans avec les juifs et les chrétiens, qui ont lancé une nouvelle croisade contre l'islam ; croisade qui est menée depuis toujours par les juifs, les chrétiens, les sionistes et, depuis la colonisation, par les communistes, les laïques, les libéraux, les agnostiques, les intellectuels occidentalisés et… les gouvernements arabes !

Mais là encore, il s'agit d'interprétations conjoncturelles tirées de versets isolés de leur contexte, de leur intertextualité et des conditions objectives de leur production… Ce que l'on pourrait vérifier par les biographies du Prophète (al-Sirat al-Nabaoui) si celles-ci ne devaient pas faire elles aussi l'objet d'une relecture herméneutique !

Voilà pour l'orthodoxie, en supposant qu'il y en ait une seule, puisque les uns et les autres se battent à coups de citations tirées ou extraites sans connexion des mêmes textes et des mêmes auteurs traditionalistes, des “anciens” “bien inspirés”, des témoins, des parents du Prophète et de Muhammad lui-même à partir du corpus de Hadith – dont on sait combien la fixation est polémique et contestée encore aujourd'hui, ne serait-ce que par les “sectes” musulmanes, des plus orthodoxes aux plus hérétiques. Mais qui est “orthodoxe”, sauf par autoproclamation ? Les “islamistes” considèrent les chiites comme hérétiques – et même comme non-musulmans, pour les plus radicaux, tels Ben Laden et Al-Zawahiri.

Mais, encore une fois, “islamiste” ne veut pas dire grand-chose !{{}}

Si l'on passe maintenant aux thèses propres aux “islamistes”, le problème se complique également par suite de la taxinomie : qu'est-ce que l'islamisme radical par rapport à l'orthodoxie sunnite ou chiite, mais aussi par rapport au réformisme, au fondamentalisme ou à l'intégrisme ? Je ne saurais mettre sur le même plan les puritains wahhabites, le Hamas ou le GIA, le Hezbollah ou feu Zarqaoui… Il faut donc nuancer, quitte à trouver un fil rouge.

Nous avons tous soutenu (Gilles Kepel, Olivier Roy, François Burgat, Mohamed Tozy et d'autres encore dont moi-même) que l'utilisation politique d'une certaine lecture de l'islam orthodoxe constituait un outil efficace dans le croisement du champ politique et religieux moderne, mais ne nous éclairait guère sur ce que serait éventuellement le “vrai” islam… Le discours islamiste remplit sur ce plan “la fonction tribunitienne” que Georges Lavau avait signalée pour celui du PCF – et peu importe sa pertinence jamais sanctionnée par la prise du pouvoir.

C'est en ce sens que l'on peut repérer une tendance générale d'un discours sur la liberté, qualifiable d'“islamiste”, et qui correspondrait à la version stalinienne pour ne pas dire “marxiste” : la liberté est un concept allogène qui sert la domination et l'hégémonie ; les islamistes dénoncent donc les “orientalistes”, les “intellectuels stipendiés” et les “musulmans défaitistes” qui pratiquent l'al-taqlid, l'imitation servile de l'Occident.

Pour le Tunisien Rached Ghannouchi, la laïcité traduit l'influence du modèle occidental en général et en particulier français et même communiste. Aux yeux de Youssef Al-Qaradaoui, la laïcité est de l'athéisme. D'après Sayyid Qutb, le théoricien des Frères musulmans depuis l'assassinat d'Hassan Al-Banna, la démocratie est un paganisme, voire un polythéisme (al-shirk) : le fait d'associer quelqu'un à Dieu est sans doute la seule chose que Dieu/le Coran ne peut pardonner, car cela confère à quelqu'un le pouvoir de juger et de gouverner, c'est-à-dire que cela en fait un rival de Dieu.

Sur ces deux points, il faut lire le texte d'Al-Zawahiri que donne Gilles Kepel, “Conseil à l'oumma de rejeter la fatwa du cheikh Ben Baz autorisant l'entrée au Parlement” [9], qui prouve que même les Frères musulmans et les wahhabites trouvent plus “islamistes” qu'eux ! Cette même contradiction a éclaté entre le GIA d'El-Ayada et le FIS algérien à propos de la participation de ce dernier aux élections de 1994.

Les arguments sont devenus aussi “classiques” que répétitifs en ce qui concerne la liberté politique : “La liberté, un slogan maçonnique pour corrompre le monde”, soutient Ali Belhadj, le théoricien du FIS. Il oursuit sans état d'âme : “Tout cela correspond aux objectifs contenus dans les Protocoles des sages de Sion… Les apôtres du laïcisme appliquent, consciemment ou non, la politique mondiale des juifs.” [10]

D'autres arguments utilisés par les islamistes sont plus sérieux et conformes à la doctrine : le peuple n'est pas “souverain” car seul Dieu l'est, ces régimes sont corrompus, impies et apostats, injustes, etc. [11] Ils imitent l'Occident dans ce qu'il a produit de pire, “les solutions importées”, selon le titre d'un livre d'Al-Qaradaoui.

De même en ce qui concerne la pseudolibération individuelle. A leurs yeux, les “islamistes” répètent la plupart des arguments classiques que l'on trouve (parfois encore) chez les autres monothéistes : “La liberté de la femme ne fait pas son bonheur” et “la liberté, c'est la morale”, selon Abbassi Madani [12].

Le mal de vivre de l'Occident provient donc de l'amour libre, de la sexualité permissive, de la mixité, de la femme qui travaille en dehors de sa maison ; mais aussi de la liberté de pensée, de ne pas croire en Dieu… C'était déjà la thèse de Sayyid Qutb [13], qui sera reprise constamment par tous les “islamistes” à partir de textes anciens, comme ceux d'Ibn Taymiyya (xiiie siècle), ou plus récents, comme ceux des salafistes du début du xxe siècle – à ne pas confondre avec ceux que les journalistes appellent aujourd'hui “salafistes” et qui ne sont que des avatars d'un wahhabisme mal digéré.

Une autre thèse générale, mais pas commune à tous les mouvements islamistes, car il en est de plus nationalistes et d'autres plus internationalistes, peut se résumer ainsi : la liberté de choisir la vraie religion de l'humanité, c'est-à-dire l'islam, et ce sans contrainte, induit que les musulmans pieux doivent faire en sorte d'abolir les obstacles à son encontre, de façon à libérer l'homme de toute influence des autres religions ou idéologies…

Aussi, en opposition aux “libertés formelles” occidentales et en s'appuyant sur toute une littérature, les islamistes réclament la liberté de prêcher (al-da'wa est un devoir, une mission d'apostolat). Et donc la pax islamica doit être étendue – certains ajoutent : y compris par des interventions armées contre les empêchements à la libre propagation de l'islam, comme le prétendait entre autres Rachid Rida, puisque l'islam est la proclamation claire de la véritable libération de l'homme : “L'information islamique a besoin d'un cadre indépendant […]. [Elle] est une information de prédication […], l'appel à l'instauration de la loi d'Allah […].” [14]

La théologie est ainsi devenue téléologie ! Il n'y a rien à discuter.{{}}

Heureusement, de nombreux intellectuels “arabo-musulmans” discutent comme leurs ancêtres discutaient autrefois, chaque fois et en chaque lieu, où et quand existe un espace de liberté propice à la controverse. Je ne saurais tous les nommer, depuis Mohammed Arkoun en passant par Abdelmajid Charfi ou Abdelwahab Meddeb et quelques autres dont nous avons signalé les travaux dans cette revue ou qui participent aux Journées d'Averroès à Marseille.

Mais comme en France on invoque souvent – en bien ou en mal – les frères Ramadan, petits-fils du fondateur des Frères musulmans Hassan Al-Banna, il m'a paru intéressant de citer son frère cadet toujours vivant, Gamal Al-Banna :

“L'islam est entre les mains de conseils religieux paresseux […]. Ces gens exploitent un passé […], un fonds de commerce […]. Transmission aveugle […], lecture conservatrice, passéiste de l'islam […], on perpétue les fables [khorafat] […]. La Charia […], rien ne dit que c'est un texte sacré […]. C'est l'homme qui prime, pas le texte.” [15]

Date de mise en ligne : 01/12/2008

https://doi.org/10.3917/lpm.019.0068

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Source : https://shs.cairn.info/revue-la-pensee-de-midi-2006-3-page-68?lang=fr

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La liberté religieuse en tant que droit de l'homme dans l'Islam (
*) Mohammed Amin Al-Midani - Document ‘juragentium.org'

Introduction{{}}

La « Liberté » est une des caractéristiques des droits de l'homme en Islam. Les autres caractéristiques sont : l'égalité et la justice.{{}}

Pour les croyants, la soumission à Dieu est une libération de l'être humain vis-à-vis de ses semblables, et d'autres soumissions qui peuvent porter atteinte à sa dignité et à sa personnalité. C'est d'abord, une « libération spirituelle » qui est traduite, ensuite, par une capacité de choisir, compte tenu de ce que Dieu nous a dotés de raison et de la possibilité d'agir selon notre choix.

La liberté religieuse est un composant essentiel de la liberté en Islam. Et, cette liberté est reconnue, garantie et défendue par les deux sources principales de la Charria ou le droit musulman, à savoir : le Coran (I), et la Sunna ou la tradition du Prophète Muhammad (II). Il n'en reste pas moins qu'il y a quelques sujets délicats liés à la liberté religieuse en Islam (III). Enfin, quelques textes adoptés par les organisations islamiques traitent de la liberté religieuse (IV).

I - La liberté religieuse dans le Coran{{}}

Le Coran se divise en 30 chapitres, et en cent quatorze sourates avec 6236 versets. Quatre vingt-cinq sourates révélées à Muhammad au cours de douze années, cinq mois et treize jours : la durée de son séjour à La Mecque. Ces sourates qui sont appelées les sourates mecquoises établissent le dogme musulman. Vingt-neuf sourates révélées à Médine après l'émigration (hégire) (
1) du Prophète à cette ville, appelées les sourates médinoises concernent les rapports entre les musulmans, traçant les règles de la vie sociale et familiale, et contiennent les dispositions générales du droit (pénal, international, etc.). Ce sont, en un mot, les règles de la Cité musulmane. Il est à noter qu'il n'y a que cinq cents versets dans le Coran concernant les questions juridiques. Par contre, il y a 1300 versets concernant les cieux et la terre.

Les sourates du Coran n'ont pas été révélées en une fois, mais quand le besoin s'imposait, à savoir à l'occasion d'un événement particulier. La révélation a été faite par des versets longs ou courts. Selon les docteurs musulmans, cette façon de révéler le Coran raffermissait le cœur du Prophète, et d'autre part, permettait aux compagnons du Prophète d'apprendre par cœur les versets du Coran. A la fin de sa vie, le Prophète a dicté les codifications actuelles du Coran selon l'ordre de Dieu.

Plusieurs versets coraniques traitent de la liberté religieuse :

« Dis à ceux auxquels le Livre a été donné et aux infidèles : « Etes-vous soumis à Dieu ? » S'ils sont soumis à Dieu, ils sont bien dirigés ; s'ils se détournent. Tu es seulement chargé de transmettre le message prophétique » (2/20) (
2).
« Pas de contrainte en religion », (2/256).
« Si Dieu l'avait voulu, il aurait fait de vous une seule communauté. Mais il a voulu vous éprouver par le don qu'il vous a fait » (5/48).
« A moi mes actes, à vous les vôtres. Vous désavouez ce que je fais, et je ne suis pas responsable de ce que vous faites » (10/41).
« Si ton Seigneur l'avait voulu, tous les habitants de la terre auraient cru » (10/99).
« La plupart des hommes ne sont pas croyants, malgré ton désir ardent » (12/103).
« Appelle les hommes dans le chemin de ton Seigneur, par la Sagesse et une belle exhortation ; discute avec eux de la meilleure manière » (16/125).
« Dis : « La Vérité émane de votre Seigneur. Quel celui qui le veut croie donc et que celui qui le veut soit incrédule » (18/29).
« Appelle donc les hommes à la foi ; marche droit comme on te l'a ordonné ; ne suis pas leurs passions ; dis : « Je crois à tout ce que Dieu a révélé en fait de Livre. On m'a ordonné d'être juste envers votre Seigneur ! A nous nos œuvres ; à vous vos œuvres. Qu'il n'y ait pas de discussions entre nous et vous. Dieu nous réunira ; vers lui sera le Retour » (42/15).
« Fais entendre le Rappel ! Tu n'es que celui qui fait entendre le Rappel et tu n'es pas chargé de les surveiller » (88/21-22).
« A vous votre religion ; à moi, ma religion » (109/6).

Nous voulons attirer l'attention sur quelques points très importants et très significatifs concernant ces versets, ce qui nous montre la façon dont le Coran garantit cette liberté :

La plupart de ces versets corniques sont des versets des sourates mecquoises (Sourates n° 10, 12, 18, 42, 88 et 109) ce qui signifie que le respect d'autres religions et la liberté religieuse d'autres croyants font partie de la croyance et de la foi des musulmanes, et du dogme musulman.
Les religions des « Gens du Livre », c'est-à-dire les religions juive et chrétienne, sont les religions reconnues par l'Islam.
Il y a une reconnaissance totale et un profond respect d'autres religions que l'Islam. Les versets coraniques parlant de la liberté religieuse commencent toujours par les autres religions avant de mentionner l'Islam, ex. « A vous votre religion ; à moi, ma religion » (109/6).

II - La liberté religieuse dans la Sunna

La Sunna est constituée par toutes les paroles et actes attribués au Prophète Muhammad. Il s'agit de ses habitudes, de ses règles de conduite, de sa façon de faire ou de ne pas faire, de ses silences à telle ou telle occasion.

La Sunna a joué un grand rôle dans l'interprétation des dispositions du Coran, et du développement de ses principes et ses règles. Elle a apporté des solutions aux problèmes de la nouvelle communauté musulmane. Il reste que sa place est toujours inférieure à celle du Coran dans la hiérarchie des sources du droit musulman.

Si le Coran possède une valeur authentique et incontestable, on peut dire que ce n'est pas le cas pour toutes les paroles les (hadîth). Ce fut la chose qui poussait d'ailleurs quelques savants musulmans à consacrer leur vie toute entière à chercher, à vérifier et à regrouper dans des ouvrages de savants des (hadîth) authentiques. Les ouvrages de ces savants sont nombreux, mais les plus célèbres et connus parmi eux sont : Bukharî (m. 870), Muslim (m. 875), Abû Dâwûd (m. 889), et Tirmidhî (m. 892) (
3).

Plusieurs hadith du Prophète Muhammad traitent de la liberté religieuse et du respect d'autres religions :

« La foi consiste en ce que tu crois en Dieu, en ses anges, en ses livres, en sa rencontre, en ses Prophètes, et en la future résurrection ».
« Tout homme est atteint par le diable le jour où sa mère l'a enfanté à l'exception de marie et de son fils (Jésus).

D'autre part, le Prophète Muhammad n'a pas hésité à citer les paroles des « Livres » d'autres religions. Ainsi, il a dit :

« Il est écrit dans l'Evangile : « Ce que tu prêtes, on te le rendra, et avec la même mesure que tu pèses aux autres, ils pèseront pour toi ».
Il est écrit dans la Tora : « Celui qui veut jouir d'une longévité, et que ses biens s'accroissent, qu'il maintienne le lien de parenté ».

III - Quelques sujets délicats liés à la liberté religieuse{{}}

A. Le changement de religion{{}}

Nous allons donner un exemple concernant la question du changement de religion à partir de la Déclaration universelle des droits de l'homme de 1948.

L'article 18 de cette Déclaration universelle, stipule : « Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction ainsi que la liberté de manifester sa religion ou sa conviction, seule ou en commun, tant en public qu'en privé, par l'enseignement, les pratiques, le culte et l'accomplissement de rites ».

Dix Etats islamiques (ce sont les Etats membres de l'Organisation de la Conférence Islamique) ont participé à l'élaboration de cette Déclaration universelle. Ce sont : l'Afghanistan, l'Arabie saoudite, l'Egypte, l'Iraq, l'Iran, le Liban, le Pakistan, la Syrie, la Turquie, et le Yémen. Tous ces Etats islamiques ont voté en faveur de cette Déclaration, le 10 décembre 1948, à l'exception de l'Arabie saoudite qui s'est abstenue, avec 7 autres Etats membres des N.U. à l'époque. Et, le représentant du Yémen était absent lors du vote final.

L'article 18 a soulevé, avant son adoption par l'Assemblée générale de l'O.N.U, de vives protestations de la part des représentants des Etats islamiques concernant la phrase : « ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction ».

Le représentant de l'Arabie saoudite était à la tête des délégations des Etats islamiques qui ont protesté contre cet article. Il s'est opposé à cette clause concernant le changement de religion. Pour lui, cette clause joue en faveur des interventions politiques étrangères qui se présentent comme des missions pratiquant le prosélytisme (
4). Le représentant de l'Egypte s'est joint au représentant saoudien en expliquant que la proclamation, par la Déclaration, de cette liberté de changer de religion, traduit « les machinations de certaines missions bien connues en Orient, qui poursuivent inlassablement leurs efforts en vue de convertir à leur foi les populations de l'Orient » (
5).

On comprend bien les motifs de ces missions dites « missions civilisatrices » qui n'ont d'autre but que d'imposer leur « propre conception des droits de l'homme : la conception libérale » (
6), dans laquelle se trouve la liberté de changer de religion.

A ces raisons politiques et « civilisatrices », il faut ajouter l'interdiction stricte faite par la Charria d'abandonner la religion musulmane (
7).

Mais si nous cherchons les raisons de cette interdiction énoncée par la Charia, concernant le changement de religion, nous trouverons ses origines dans les événements historiques qui ont justifié son introduction après l'émigration (hégire) du Prophète Muhammad et de ses compagnons de La Mecque à Médine, en l'an 622 de l'ère chrétienne. Les Arabes de Médine se sont convertis dans leur totalité à la religion musulmane, ils étaient unis après une période de rivalité armée. A Médine, il y avait des gens qui se sont convertis à l'Islam dans un premier temps puis ont abjuré semant le doute chez les musulmans en ce qui concerne leur religion et leurs convictions. Le Coran a parlé de cet épisode (
8) et a interdit le changement de religion pour faire échec aux tentatives de ceux qui cherchent à faire naître le doute chez les croyants. Dès lors, « nul n'envisagera plus d'adopter la foi islamique sans qu'il ait au préalable mûri sa décision à la lumière de la raison et de la science, et en vue d'une conversion définitive et permanente » (
9).

Les docteurs musulmans contemporains, qui parlent aujourd'hui des conséquences de changement de religion, s'efforcent de distinguer deux catégories de personnes : celles pour qui le changement reste une affaire personnelle et privée et qui ne proclament pas ce changement ou ne poussent pas les autres à le faire. Le deuxième groupe est celui dont les personnes cherchent à semer le doute chez les musulmans, à attaquer leur religion ou à troubler l'ordre public à travers leurs gestes, paroles ou publications. Pour la première catégorie aucune intervention n'est justifiée « en ce monde » (
10). Par contre, il faut adopter une position ferme concernant ceux qui cherchent à troubler l'ordre public, parce qu'aucune autorité, dans n'importe quel pays, ne tolère les troubles et elle sanctionne toujours les coupables. Nous partageons pleinement, le point de vue de ces docteurs musulmans, car cette position est celle qui reflète le mieux l'esprit du droit musulman qui n'intervient jamais dans la vie privée de l'homme, mais qui la protège au-delà de toute conviction ou croyance (
11).

D'autre part, il ne faut pas oublier non plus que la liberté de changer de religion est un élément de la liberté religieuse dans son ensemble et cette liberté peut être restreinte pour différentes raisons à savoir, par exemple, la paix entre les hommes, le respect de l'ordre public.

B. Les non-musulmans et la liberté religieuse{{}}

Le statut des non-musulmans en Islam a été traité par ces oulémas musulmans sous l'angle de l'égalité.

Les non-musulmans peuvent pratiquer en pays d'Islam leur liberté de conscience et de religion. On lit dans le Coran : « A vous votre religion ; à moi, ma Religion » (109/6), ou encore : « Pas de contrainte en religion ! » (2/256), ou encore : « Est-ce à toi (Muhammad) de contraindre les hommes à être croyants ? » (10/99), car « Si Dieu l'avait voulu, il aurait fait de vous une seule communauté. Mais il a voulu vous éprouver par le don qu'il vous a fait » (5/48).

IV - Les Organisations islamiques et la liberté religieuse{{}}

Il faut faire la distinction entre les textes adoptés par l'Organisation de la Conférence Islamique en tant qu'Organisation inter gouvernementale et les textes adoptés par le Conseil Islamique de Londres en tant qu'Organisation non gouvernementale.

A. Les textes adoptés par l'Organisation de la Conférence Islamique{{}}

1. La Déclaration du Dacca sur les droits de l'homme en Islam 1983{{}}

La Déclaration Dacca (
12) ne mentionne pas la liberté religieuse malgré son importance et sa place parmi les règles de la Charria.

2. La Déclaration du Caire sur les droits de l'homme en Islam 1990{{}}

Aucun article dans la Déclaration du Caire (
13) ne mentionne la liberté de croyance ou la liberté de manifester sa religion ! L'article 10 explique seulement qu'« Aucune forme de contrainte ne doit être exercée sur l'homme pour l'obliger à renoncer à sa religion... ». Pourquoi, a-t-on négligé de mentionner la liberté de croyance ?

L'Islam respecte pourtant toutes les religions et interdit formellement toute contrainte dans la religion (
14), et plusieurs versets coraniques insistent sur la liberté de religion (
15). D'autre part, les règles de la Charia protègent la présence des minorités religieuses, surtout les « gens du Livre » (juifs et chrétiens).

B. Les textes adoptés par le Conseil Islamique de Londres{{}}

La Déclaration islamique universelle des droits de l'homme 1981{{}}

Le Conseil Islamique de Londres a publié, à l'occasion de la célébration du commencement du 15ème siècle de l'hégire du calendrier musulman, deux documents : le premier est « La Déclaration islamique universelle », et le deuxième est « La Déclaration islamique universelle des droits de l'homme ». Cette dernière a été proclamée, le 19 septembre 1981, par le Secrétaire général de ce Conseil au siège de l'Unesco à Paris.

L'article 13 de cette Déclaration parle du droit à la liberté religieuse : « Toute personne a droit à la liberté de conscience et de culte conformément à ses convictions religieuses ».

Conclusion{{}}

Les deux sources principales de la Charria insistent d'une façon claire et nette sur le respect et l'importance de la liberté religieuse en tant que droit de l'Homme en Islam.

L'histoire musulmane contient des exemples concernant le respect de la liberté religieuse des non-musulmans à travers les siècles.

La question de changement de religion en Islam est nuancée aujourd'hui compte tenu des nouvelles interprétations des règles de la Charria.

Les Organisations islamiques inter gouvernementales et non gouvernementales n'ont pas mentionné la liberté religieuse dans leurs textes, et c'est le cas de l'Organisation de la Conférence Islamique, ou elles n'ont pas insisté, d'une façon claire et nette sur cette liberté, et c'est le cas du Conseil Islamique de Londres.

Notes :{{}}

*. Texte d'une conférence donnée le 4 mai 2009 à Strasbourg lors de la Conférence des Eglises Riveraines du Rhin.

1. Le lundi 12 (Rabi' al-'awal) de l'an 1 de l'hégire correspondant au 31 mai 622 de l'ère chrétienne, le Prophète Muhammad arrivait à Médine quittant ainsi sa ville natale La Mecque pour émigrer chez les habitants de Médine marquant le commencement de l'année de l'hégire de l'Islam.

2. Le Coran. Introduction, traduction et notes par D. MASSON, Paris, Gallimard, 1967.

3. Voir concernant les sources du droit musulman, Mohammed Amin AL-MIDANI & Ralph STEHLY, « Islam » in Dictionnaire des droits de l'homme, sous la direction de Joël ANDRIANTSIMBAZOVINA, Hélène GAUDIN, Jean-Pierre MARGUENAUD, Stéphane RIALS, Frédéric SUDRE, Paris, PUF, 2008, pp. 543 et s.

4. Documents officiels de la troisième session de l'Assemblée générale des Nations Unies. Première Partie. Questions sociales, humanitaires et culturelles. Troisième Commission. Comptes rendus analytique des séances, 21 septembre - 8 décembre, 1948, note 22, p. 391-392.

5. Comptes rendus, AG, 3ème Commission vol. 2, 127 séance pp. 391-392 ; A/C3/247 Rev. 1, 9 oct. 1948.

6. Yves MADIOT, Droits de l'homme et libertés publiques, Masson, Paris, New York, Barcelone, Milan, 1976, p. 73.

7. « Ceux qui combattent ne cesseront pas, tant qu'ils ne vous auront pas contraints, s'ils le pouvaient de renoncer à votre Religion. Ceux qui, parmi vous, s'écartent de leur religion et qui meurent incrédules : voilà ceux dont les actions seront vaines en ce monde et dans la vie future ; voilà ceux qui seront les hôtes du Feu ; ils y demeureront immortels ». Le Coran, (2/217).

8. « Une partie des gens du Livre dit : « Au début du jour, croyez à ce qui a été révélé aux croyants ; à son déclin, soyez incrédules ». -Peut-être reviendront-ils ». Le Coran, (3/72).

9. Colloque de Riyad (Arabie saoudite). « Le Mémorandum » du gouvernement du Royaume d'Arabie saoudite relatif au dogme des droits de l'homme en Islam et à son application dans le Royaume, adressé aux Organisations internationales intéressées, in Colloque de Riyad, de Paris, du Vatican, de Genève et de Strasbourg sur le dogme musulman et les droits de l'homme en Islam, éd. (Dar al-Kitab al-lubnani), Beyrouth (s.d), p. 57.

10. « Ceux qui, parmi vous, s'écartent de leur religion et qui meurent incrédules : voilà ceux dont les actions seront vaines en ce monde et dans la vie future ; voilà ceux qui seront les hôtes du Feu ; ils y demeureront immortels ». Le Coran, (2/217).

11. Voir, Mohammed Amin AL-MIDANI, « La Déclaration universelle des droits de l'homme et le droit musulman », in Lectures contemporaines du droit islamique. Europe et monde arabe, Franck Frégosi (dir.). Presses Universitaires de Strasbourg, Strasbourg, 2004, pp. 154-186.

12. Voir le texte de cette Déclaration in Mohammed Amin AL-MIDANI, Les droits de l'homme et l'Islam. Textes des Organisations arabes et islamiques. Préface Jean-François Collange, Association des Publications de la Faculté de Théologie Protestante, Université Marc Bloch, Strasbourg, 2003, pp. 69 et s.

13. Voir le texte de cette Déclaration, Ibid., pp. 67 et s.

14. On lit dans Le Coran : « Pas de contrainte en religion », Le Coran, (2/256).

15. Voir, Le Coran, chapitres : 2/256 ; 10/41 ; 10/99 ; 12/103 ; 18/29 ; 109/6 ; 17/70.

16. Jura Gentium, Rivista di filosofia del diritto internazionale e della politica globale, ISSN 1826-8269
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Source : https://www.juragentium.org/topics/islam/rights/fr/liberte.htm

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En bref - Aperçu IA - La liberté dans la pensée musulmane – Avec une requête auprès d'une IA

En islam, la liberté se comprend d'abord comme une libération spirituelle par la soumission à Dieu et l'exercice de la raison, encadrée par des principes éthiques et moraux.

Liberté de conscience et de religion : {{}}

Le choix initial - Les textes fondateurs affirment souvent le libre choix de la foi, le Coran indiquant qu'il n'y a pas de contrainte en religion.
Le cadre traditionnel - De nombreux clercs et traditions juridiques encadrent ou restreignent le changement de religion (apostasie) ou le refus de la foi au nom de la cohésion et de l'ordre social.
La Déclaration du Caire - Adoptée en 1990 par la Conférence islamique, elle affirme que nulle contrainte ne doit être exercée sur l'homme pour le faire changer de religion.

Liberté d'expression et de pensée : {{}}

Le débat d'idées - L'islam encourage la réflexion et l'avis critique, à l'image d'exemples historiques où des fidèles ont contredit des califes sur des questions pratiques.
Les limites éthiques - La liberté d'expression n'est pas considérée comme absolue ; elle trouve ses limites dans le respect du sacré et de l'éthique collective pour ne pas nuire à la société.

Responsabilité individuelle : {{}}

Le libre-arbitre - L'être humain est doté de raison et de choix pour distinguer le bien du mal, tout en composant avec la notion de destin (prédestination).
L'ordre social - Les actes individuels et les libertés publiques s'exercent dans le respect des règles éthiques fixées par la loi religieuse (la Charia).

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Définitions de la liberté en islam contemporain - Le Collège des Bernardins - 03 août 2023 — En islam, la liberté consisterait à se soumettre à Dieu seul, tandis que dans les autres traditions,...

La place de la liberté dans la réflexion philosophique, théologique et juridique en Islam est variable.

Tantôt négligée voire absente, elle peut se révéler centrale chez certains penseurs. Constance Arminjon, Maître de conférences sur la chaire d'islam contemporain à l'École pratique des hautes études (EPHE), invitée du séminaire « Liberté de religion et de conviction en Méditerranée : les nouveaux défis » du Collège des Bernardins revient sur ce sujet.

Le droit musulman classique, qui informe dans des mesures variables les droits étatiques des États musulmans contemporains (droit de la famille, droit constitutionnel, droit pénal), admet la liberté de culte et l'accorde aux communautés reconnues par l'islam (judaïsme, christianisme, zoroastrisme). Mais il sanctionne la liberté de pensée, de conviction ou de croyance si elle prend la forme d'un abandon de l'islam (apostasie) ou d'une doctrine considérée comme une hérésie.

De plus, l'hérésie est généralement confondue dans le droit pénal avec l'apostasie au sens strict. La liberté de conscience ne fait pas partie de la terminologie juridique islamique. Dans le droit musulman, la notion de liberté de pensée recouvre la liberté de conscience.

Une controverse récente autour des droits de l'Homme{{}}

Dans les réflexions des penseurs sunnites et chiites sur les droits de l'Homme, la liberté sous ses différentes formes occupe une place variable et est définie de manières diverses. Tantôt absente de la réflexion, tantôt réaffirmée conformément aux doctrines du droit musulman classique, la liberté représente, au contraire, chez certains penseurs sunnites et chiites le pivot de doctrines visant à refonder le droit musulman et la théologie.

Avant de constater ces variations, il faut rappeler le décalage chronologique entre l'adhésion des États musulmans à la Déclaration universelle des droits de l'Homme de l'Organisation des Nations unies en 1948 et l'émergence de la question des droits de l'Homme dans la pensée islamique tant sunnite que chiite. Si presque tous les États musulmans indépendants en 1948 adoptèrent la Déclaration universelle, ce texte ne fit pas d'emblée l'objet de débats. En islam sunnite comme chiite, les controverses sur les droits de l'Homme débutèrent seulement dans les années 1970 et s'amplifièrent à partir des années 1990.

Dans les années 1970, les textes écrits sur les droits de l'Homme consistaient principalement en apologies polémiques du droit musulman. Les libertés n'y étaient pas examinées, car les questions concernant l'égalité retenaient seules l'attention.

À partir des années 1990, la question de l'accord entre droit musulman et droits de l'Homme a motivé de substantielles reformulations des doctrines juridiques.

Chez les savants religieux aussi bien que chez les penseurs laïcs, la place de la liberté a considérablement varié.

La liberté de conviction, une question parfois négligée{{}}

Parfois, la question même de la liberté est négligée. Ainsi, dans une réfutation des fondements philosophiques des Déclarations des droits de l'Homme, l'ayatollah iranien Javâdî Âmolî récuse le principe de l'autonomie mais ne traite pas des libertés. Plus récemment, le Grand Ayatollah chiite iranien Sânecî a consacré quatre ouvrages aux droits de l'Homme dans lesquels il élabore une nouvelle méthodologie en vue de modifier certains préceptes inégalitaires du droit pénal et du droit familial. Mais il n'examine aucune question afférente aux libertés.

La plupart du temps, les penseurs musulmans appréhendent la liberté de conviction dans les termes du droit musulman classique. Dans une tonalité souvent apologétique, ils mettent en avant la tradition historique de reconnaissance limitée des minorités religieuses tout en négligeant la question de la liberté de conviction. Parmi les penseurs sunnites, des auteurs laïcs (au sens statutaire du terme) et des savants religieux ont examiné les libertés dans le cadre de catalogues de droits qui s'apparentent par la forme et le contenu aux Déclarations des droits de l'Homme faites au nom de l'islam, et particulièrement à la Déclaration du Caire proclamée en 1990 par l'Organisation de la conférence islamique. En islam chiite, les clercs qui adoptent une démarche analogue abordent également la liberté dans le cadre de catalogues de droits.

En Tunisie et en Iran, pays qui sont avec l'Égypte les principaux pôles des controverses doctrinales sur les droits de l'Homme, quelques penseurs éminents font de la liberté et de l'égalité deux critères majeurs de leur critique de l'héritage juridique islamique. Outre les piliers de la liberté et de l'égalité, la raison subjective occupe une place décisive et se trouve érigée au même rang que la Loi révélée. Ces penseurs font prévaloir une conception de la foi centrée sur la conscience individuelle libre, sur la conception classique qui informe encore dans une grande mesure les droits étatiques, dans laquelle la dimension collective de l'identité religieuse est prépondérante.

Dans le monde chiite, les critiques les plus vigoureuses de la tradition juridique islamique sont le fait de clercs. Au contraire, dans le monde sunnite, ceux qui contestent les restrictions des libertés et veulent refonder le droit en accordant une place centrale à la liberté de conviction et de conscience, ont été jusqu'à présent des penseurs laïcs.

La liberté de se soumettre à Dieu seul{{}}

Au lieu d'examiner la notion de liberté religieuse, certains penseurs sunnites formulent des positions dogmatiques sur la foi et la nature de la croyance. Selon leur conception, l'apostasie est la plupart du temps une manière voilée de se rebeller contre les cultes, les traditions, les lois religieuses et les lois civiles, voire contre le fondement de l'État. Sans déterminer toujours la sanction de l'apostasie, ils considèrent celle-ci comme un crime, conformément au droit musulman classique.

Parmi les auteurs chiites qui ont abordé les droits de l'Homme, certains revendiquent une différence entre l'islam et les autres traditions à propos de la liberté.

En islam, la liberté consisterait à se soumettre à Dieu seul, tandis que dans les autres traditions, la liberté signifierait la capacité de choisir toute chose. Or l'islam condamne le refus de la religion.

D'autres clercs assimilent la liberté de pensée et la liberté d'expression et considèrent que la liberté de changer de pensée est incluse dans la liberté de pensée. Cette liberté est toutefois circonscrite, car nul n'a le droit d'offenser la croyance des autres ni de ce qu'ils considèrent comme sacré. De plus, ces auteurs justifient les restrictions des libertés religieuses dévolues aux non-musulmans en invoquant les droits de la majorité musulmane dans les États musulmans.

Un islam du for intérieur{{}}

À rebours de ces vues apologétiques, quelques juristes laïcs sunnites et quelques clercs chiites déplorent les restrictions des libertés de pensée et de conscience prévalant en islam. Avec précision, le juriste tunisien Yadh Ben Achour discerne ainsi les conflits potentiels entre les libertés de conscience, d'expression et de religion : la liberté de conscience peut se trouver en conflit avec la liberté de religion, celle-ci étant entendue comme la liberté d'une communauté religieuse donnée d'appliquer ses règles au mépris de la liberté de conscience.

Ben Achour montre également les ambiguïtés de la notion de « diffamation des religions », qui peut compromettre la liberté de conscience. Conjointement, il promeut l'émergence d'un « islam du for intérieur », car il est convaincu que la liberté de conscience a une place centrale dans la conception moderne des droits de l'Homme.

En islam chiite, deux clercs ont développé des doctrines comparables. Selon Mohsen Kadîvar, il faut respecter le droit de chacun de choisir sa religion et de changer de religion, et passer de « l'islam de contrainte » à un « islam de conviction ». Dans le même sens, Mohammad Mojtahed Shabestarî soutient que la liberté est inhérente à la foi. À partir de cette redéfinition de l'expérience religieuse, ils œuvrent à une refondation du droit et de la théologie islamiques.

‍Cet article est republié à partir de The Conversation, sous licence Creative Commons. Lire l'article original

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Source : https://www.collegedesbernardins.fr/magazine/article/definitions-de-la-liberte-en-islam-contemporain

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Chine - Le pouvoir en Chine - Entretien avec François Jullien – Entretien écrit - Dossier : Les différences culturelles | Magazine N°624 Avril 2007 Par François JULLIEN - Philippe d'IRIBARNE (X55)

La grande alternative de la pensée chinoise dans le politique, c'est « ordre » ou « désordre ». Cette notion d'ordre en induit une autre, qu'on traduit par « rites », autrement dit la régulation, façon de maintenir l'ordre à travers la durée et au sein du changement. Les Occidentaux séparent le religieux, le politique, la morale. La Chine, elle, offre une forme de pensée cohérente qui n'a pas fait ces séparations, et dont la cohérence même vient du fait qu'elle n'a pas séparé. Dans cette sorte de globalité qui s'appelle « raison par conformation », la liberté, au sens d'émancipation, a du mal à venir. La grande force de l'Occident, c'est l'idée de modélisation. Du côté chinois, c'est celle de régulation.{{}}

Beaucoup d'idées circulent sur la société chinoise. Certains la voient comme très communautaire, d'autres comme très individualiste. Pour votre part, quels liens faites-vous avec les formes proprement politiques ? Ce rôle du pouvoir chinois, ce mélange… ou ce qui donne l'impression, de l'extérieur, d'un mélange de force de la structure et de vigueur de l'individualisme… comment appréhendez-vous cela ?{{}}

François Jullien : J'évite de passer d'emblée par ces catégories générales qui seraient individualiste, holiste. J'ai souvent entendu dire, souvent par les Chinois eux-mêmes : « Les Grecs, les Européens, sont du côté de l'individuel, les Chinois du côté du collectif. » C'est faux, rien n'est plus collectif que la Cité de Platon et la catégorie de l'individuel existe en chinois classique. Donc, j'éviterais de passer par ce genre de catégories, toutes européennes.

Dépayser la pensée{{}}

La Chine n'est pas l'inverse ou l'opposé de la pensée européenne. Car, si on la pense ainsi, on en fait toujours l'autre du même, c'est-à-dire le même renversé, donc on reste chez soi. Il y a cette difficulté que j'ai appelée « dépayser la pensée », décatégoriser, au fond, redéplier ce que nous avons plié, nous, intellectuellement, pour avoir un plan de travail commun avec la pensée chinoise. Sur la question du politique, l'écart essentiel est que la Chine n'a jamais constitué des formes du politique, comme dans la position grecque, déjà présentes chez Hérodote, puis chez Platon, Aristote, puis chez nous, chez Montesquieu… il y a des formes du politique dans « penser l'affaire politique », au sens de la politeïa, du « vivre ensemble », à partir de formes plurielles strictement politiques, comme « monarchie », « oligarchie », « démocratie », « les bons régimes », « les mauvais régimes » et la comparaison entre eux.

En Chine, et c'est là, la difficulté, il n'y a pas des formes du politique, il n'y a qu'une conception du politique et qui, étant seule, ne s'est pas abstraite à titre de forme. C'est ce qu'on appellera « la voie royale », la « monarchie » ou plutôt, en chinois, wangdao, la voie royale : le pouvoir d'un seul, avec tout un appareil, bien sûr… Il faut en tenir compte pour comprendre la Chine d'aujourd'hui et son parti communiste dans un régime hypercapitaliste. Ce qui fait barrage à l'avènement de ce qu'on appelle, nous, la démocratie est qu'il n'y a qu'une forme de politique, pas une forme, un régime, non seulement centralisé, mais monopolisé. Le parti, alors qu'il n'y a plus du tout d'idéologie socialiste en Chine, garde cette fonction de monopolisation du politique, qui a en vue une chose essentielle encore aujourd'hui : assurer l'ordre. La grande alternative de la pensée chinoise dans le politique… c'est « ordre » ou « désordre », zhi ou luan, le bon prince, le mauvais prince.

Tout se conçoit à partir de cette notion d'ordre, qui en induit une autre, intraduisible, mais, dont on sait bien, dont Montesquieu dit bien, qu'elle est la chose chinoise et qu'on traduit par « rites » – terme évidemment très inadéquat. Dans l'Esprit des lois, chapitre XVII, livre XIX il dit : « Propriété particulière au gouvernement de la Chine » (vous voyez, la question nous tient depuis trois siècles…) : « Ils confondirent la religion, les lois, les mœurs, et les manières ; tout cela fut la morale, tout cela fut la vertu. Les préceptes qui regardaient ces quatre points furent ce qu'on appela les rites. » Donc, du religieux au moral en passant par le politique, toutes nos catégories de base se trouvent déplacées, retravaillées, décatégorisées par quelque chose qu'on désigne unitairement en Chine par rites.

Un mode de régulation{{}}

Ce qu'on entend par là, c'est procédures, terme qui évoque processus, sous lequel j'entends le tao chinois, la viabilité des choses. Je crois que la Chine a pensé la viabilité, non pas la voie qui mène à une vérité, une révélation, un absolu, mais la voie par où ça passe, par où c'est viable. La voie de la régulation : cette façon de maintenir l'ordre à travers la durée et au sein du changement. Pour moi, régulation s'oppose à règle. Lisez certains processus : il n'y a pas de règle, mais il y a cet art d'indiquer comment réguler, comment maintenir l'équilibre au travers du changement. La Chine n'a pas pensé l'éternité, n'a pas pensé à l'idéalité…, mais elle a pensé qu'il fallait maintenir l'équilibre, pour que ce qui est en jeu : organismes, mécanismes…, se renouvelle.

Ce qui nous renvoie à la figure du Ciel ; le Ciel, cette régulation qui, parce qu'elle est continue, parce qu'elle ne dévie pas, se renouvelle : la régulation du froid et du chaud, du jour et de la nuit, etc. Et, dans ce renouvellement continu, inépuisable, il y a cette notion de rites, si mal traduite en français. Je dirais mode de régulation du social, politique, religieux, de tous ces termes mis ensemble, puisque effectivement c'est un rapport du ciel et de la terre, pour nous, donc, dans le cadre du religieux, c'est un rapport au social, c'est ce qui donne forme à l'organisation politique, et c'est aussi le comportement individuel. Donc, pour nous, c'est la morale au sens propre. C'est cette exigence régulatrice par conformation : il faut se conformer. J'opposerai cette exigence de conformation à la pensée de la formalisation des Grecs, du côté du logos. Formalisation, puisque aussi bien chez Platon, chez Aristote, logos signifie aussi bien forme, articulation des choses que discours, définition. La Chine, elle, pense ce que nous traduisons par rites comme, disons, des modes de conformation permettant la régulation du social.

Certes, la Chine d'aujourd'hui ne se veut pas dans cette tradition-là. La révolution culturelle était aussi une grande entreprise contre ça. Néanmoins, cette raison par conformation, ce que j'appellerais le conformisme à bon escient – pas le conformisme négatif tel qu'il est vu chez nous mais plutôt une sorte d'attitude à se conformer à des modes de régulations sociaux -, reste marquante encore aujourd'hui. La Chine n'y a pas renoncé. Et ça reste notamment encore visible dans les entreprises, en Chine comme au Japon d'ailleurs.

Une forme de pensée cohérente{{}}

Ce qui veut dire que l'image occidentale selon laquelle il faut bien distinguer pouvoir temporel, pouvoir spirituel, rôle du politique et rôle du moral, et donc que le responsable d'une forme de pouvoir ne doit surtout pas interférer avec celui de l'autre pouvoir, ne correspond pas vraiment à la Chine…{{}}

F. J. : En effet, et je ne suis pas sûr que, dans le principe, les choses ne sont pas plus conjointes qu'on le dit. La figure de la séparation, le chorismos était déjà présente chez Héraclite, chez tous les Grecs. Ils ont pensé la séparation, et on a effectivement séparé le religieux, le politique, la morale, etc. Je vois que la Chine, elle, offre une forme de pensée cohérente qui n'a pas fait ces séparations, et dont la cohérence même vient du fait qu'elle n'a pas séparé. La notion de rites fait apparaître les connivences qu'il y a entre ces différents ordres que nous avons tout fait, nous, pour séparer, parce que, dans la séparation, on a vu la liberté.

C'est la liberté qui est en jeu. C'est elle qui a conduit à cette séparation pour laisser un espace possible où faire advenir la figure de la liberté. C'est là, évidemment, le problème de la Chine : dans cette sorte de globalité qui s'appelle « raison par conformation », la liberté, au sens d'émancipation, a du mal à venir. Tout se tient si bien qu'il n'y a pas d'espace pour cette figure là. Le grand écart entre la pensée chinoise et la pensée européenne, c'est que dans l'Europe – la Grèce d'abord, et déjà chez Platon -, on a séparé un plan de l'idéalité d'un plan des rapports de force. On l'appelle la loi, la justice, le Bien au sens platonicien.

Bref, un plan des idées, qui transcende les rapports de force, transcende les processus. En Chine, il n'y a d'autres plans que celui des processus. Et le Ciel, figure emblématique de ce qui serait le religieux chinois, et l'Empereur comme fils du Ciel, qu'est-ce ? C'est le procès du monde dans sa globalité et dans son caractère absolu. C'est la totalisation ou l'absolutisation du grand procès du monde.

Devenir fiable
On entend souvent dire dans les entreprises implantées en Chine : « Un Chinois va rester tant que vous lui apprenez quelque chose ; si vous ne lui apprenez plus rien, il s'en va. »

F. J. : C'est vrai et c'est faux. C'est vrai parce que, pour les Chinois, il faut utiliser l'Occidental ; Mao l'a dit, tout le monde l'a dit. Après le traumatisme de la Chine occupée par l'Europe, agressée, colonisée, il y a une revanche à prendre : « Rattraper et dépasser l'Occident » est un grand mot d'ordre de l'époque chinoise antérieure. Donc c'est l'idée du profit. Et d'autre part, il y a ce que j'appelle moi, « la viabilité » ou « la fiabilité » c'est-à-dire le bon usage des rapports de l'amitié en Chine. Je crois qu'il y a le fiable qui ne tient pas à la parole ; il ne suffit pas d'avoir dit la chose, il faut qu'il y ait du processus. Si vous voulez faire des affaires en Chine, il faut arriver à nouer des liens, montrer qu'on tient ce qu'on dit, et puis laisser venir et devenir fiable. Au bout d'un certain temps que vous serez fiable, ça marchera. Donc, je crois que la fiabilité, pas la sincérité, mais quelque chose qui se tient dans la durée, fait que la confiance advient ; elle est un capital de confiance.

Pas de modélisation{{}}

Il n'y a donc pas d'intermédiaire entre la soumission absolue à l'ordre et la révolte absolue ?{{}}

F. J. : En effet. J'ai travaillé sur la dissidence. Il y a les grands effondrements des dynasties : la légitimité de la résistance fait partie de la réflexion chinoise. Quand le Prince est déloyal, qu'il dévie, il y a la remontrance, ritualisée, d'ailleurs. On a le « fonctionnaire » de la remontrance et tout un rite sur la manière dont il quitte la cour, la lenteur qu'il y met pour que le prince puisse le rappeler… La première conception de l'image poétique est politique : elle permet d'en dire assez pour faire entendre le sens au Prince mais pas trop pour ne pas risquer sa tête. Il y a donc une pensée de la dissidence ; le problème est qu'elle n'a pas pu s'adosser à un autre plan que celui des rapports de force. Et le grand poids dans l'histoire, c'est qu'elle n'a jamais causé la révolution. La révolution, les Chinois en ont emprunté le modèle à l'Europe, à la fin du XIXe siècle. Les mots sont chinois ge ming « coupure du mandat », mais cela n'a jamais signifié révolution en Chine. Cela signifiait que la dynastie régnante avait démérité, dévié. Il fallait la remplacer par une autre, mais toujours selon le même ordre. Il y a transmission, déploiement, consolidation, mais pas d'ordre nouveau comme chez Platon pour tracer la forme d'une politeïa nouvelle, idéale…

Le grand écart entre les pensées chinoise et européenne, c'est que la pensée européenne tire sa force, sa fécondité, de l'idée de modélisation, notamment dans la science, la mathématisation, pas la chinoise. Il y a bien des mathématiques chinoises, mais elles sont locales, transformationnelles, elles sont opératoires à la chinoise, algorithmiques, avec le développement de l'algèbre, etc. Mais il n'y pas une pensée des formes modèles, avec le développement de la géométrie, et surtout il n'y a pas l'idée que les mathématiques soient un langage. Or la grande force de l'Occident, c'est l'idée de modélisation, de mathématisation. Enfin, l'idée que Dieu a créé le monde en forme géométrique – Galilée – la Chine ne l'a jamais eue. Et donc, en face de la modélisation européenne, je mettrais la régulation du côté chinois.

Pas de distinction entre morale et politique{{}}

Revenons un instant sur les conséquences très pratiques de ce que vous disiez. Au fond, quand les responsables occidentaux qui vont en Chine sont dans une vision dans laquelle l'autorité du leader, du leadership, dans l'organisation, ne doit pas être morale, ils se trompent…{{}}

F. J. : Qu'on aille en Chine ou au Japon, en effet, cela ne convient pas. Cette distinction du moral et du politique est une chose non chinoise ; n'importe quel confucéen le dit. D'ailleurs, en chinois, pays se dit Guojia, Guo : pays, Jia : famille. L'idée chinoise, c'est que le bon prince c'est celui qui régule sa conduite : cela influence sa femme, ses enfants, ses voisins et ce, de proche en proche, jusqu'au bout du monde.

Du côté confucéen, on ne pense pas que le politique soit séparable de la morale ; du côté inverse, celui des légistes, la dictature autoritariste chinoise, on considère qu'il n'y a pas de morale : il n'y a que la machine du pouvoir. Donc, l'exigence morale liée à la personne et l'exigence politique liée à la forme de la communauté ne sont pas en position de rivalité. Ils ont considéré soit le politique, dans le seul prolongement de la morale – et le prolongement, c'est les rites, justement. Soit, dans l'hypothèse adverse, très combattue par l'idéologie chinoise, il n'y a que l'effectivité du pouvoir, donc « la machine à obéissance ».

Pensons au cas d'une entreprise chinoise dans laquelle un responsable s'était servi de principes d'action très moraux pour trancher un problème concret, ce qui, vu de France est choquant.{{}}

F. J. : En Chine, non seulement ce n'est pas choquant, mais c'est comme ça que ça se fait, que ça doit se faire. Voyons la cohérence de part et d'autre : du côté européen, la séparation est liée à la liberté, donc, si je moralise le politique, j'empiète sur la liberté de l'individu, notamment sur sa liberté personnelle, puisque, en tant que sujet, il serait aliéné par un discours de morale. En revanche, en terme non plus de résistance ou de choix démocratique mais de cohésion, la modalité où le gestionnaire et le moral sont liés a ses effets. Aliénation, cohésion, c'est là que le choix se pose.

Le profit, c'est l'ordre{{}}

Comment se fait cette légitimité du profit avec l'idée de l'ordre collectif, du pouvoir qui doit assurer cette unité, cet ordre à la fois légal, moral ?{{}}

F. J. : Le profit n'est pas une notion condamnable. C'est la notion de li. Dans la perspective du changement à l'échelle de la collectivité, le profit est une notion juste. À l'échelle du particulier ou d'une minorité, c'est l'acte du Stratège. Ce n'est pas une notion négative, sauf quand c'est le profit individuel face au collectif. Sinon, à l'échelle globale, c'est l'ordre, justement.

Ce qui est intéressant, en Chine, c'est de voir comment peuvent être tenues pour inséparables des choses qu'en Europe on a mis tant d'énergie à séparer. On a séparé le vital et l'idéal : « nourrir sa vie » en Chine, c'est aussi bien nourrir sa vitalité que sa moralité. On a séparé le politique du moral. Cette séparation des plans est une des grandes tensions, des grandes forces de l'Occident, et une de ses grandes génialités. La Chine nous apprend ce que peut être le fait que ces plans ne soient pas séparables, ou même qu'on ne pense pas leur séparation. La Chine, au fond, nous apprend à voir comment des séparations qui ont été le moteur de l'inventivité européenne peuvent apparaître, non seulement, comme, à ne pas faire, mais – je ne juge pas – comme n'étant pas tenables ou pensables…

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Source : https://www.lajauneetlarouge.com/le-pouvoir-en-chine-entretien-avec-francois-jullien/

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Liberté en Chine - Comment dit-on 'liberté' à Pékin ? Les 7 notions-clés de la pensée chinoise - Par Eric Aeschimann - Publié le 21 mars 2015 à 11h18 – Document ‘nouvelobs.com' BibliObs • Essais

Le philosophe François Jullien publie un passionnant 'Lexique euro-chinois'. Il nous présente ici sept 'correspondances', fondamentales pour comprendre comment 1,3 milliard d'humains voient le monde.

[Addenda – François Jullien, né en 1951 à Embrun (Hautes-Alpes), est un philosophe, helléniste et sinologue français. Biographie - Il entre en classe préparatoire au lycée Henri-IV puis intègre l'École normale supérieure (rue d'Ulm) en 1972 [1],[2] et devient agrégé de l'université en 1974[3]. François Jullien a reçu d'abord une formation d'helléniste, notamment auprès de Jean-Pierre Vernant et Jean Bollack [4]. Durant sa scolarité à l'École normale supérieure, il part en Chine où il a étudie la langue et la pensée chinoise à l'université de Pékin et à l'université de Shanghai (1975–1977) [5]. Il a été ensuite responsable de l'antenne française de sinologie à Hong-Kong (1978–1981) [5]. Il a été ensuite pensionnaire de la Maison franco-japonaise à Tokyo (1985–1987) [5]. Il a obtenu un doctorat de 3e cycle en 1978 avec une thèse intitulée Lu Xun. Ecriture et révolution [1], puis le doctorat d'État en études extrême-orientales en 1983 avec une thèse intitulée La Valeur allusive. Des catégories originales de l'interprétation poétique dans la tradition chinoise. (Contribution à une réflexion sur l'altérité interculturelle) [1]. En tant que professeur à l'université Paris-Diderot, il a été successivement président de l'Association française des études chinoises (de 1988 à 1990), directeur de l'UFR Asie orientale de l'université Paris-Diderot (1990–2000), président du Collège international de philosophie (1995–1998)[6], et directeur de l'Institut de la pensée contemporaine [7]… - Site pour approfondir : https://fr.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_Jullien ]

Première ligne, de gauche à droite : shi (propension, potentiel de la situation) ; xin (fiabilité, confiance) ; qi (le biais, l'indirect, l'oblique). Deuxième ligne, de g. à d. : tian (le ciel) ; jian (l'entre-deux, l'indéterminé, le flou). NOTIONS CHINOISES DÉCRITES PAR FRANÇOIS JULLIEN

C'est comme une table de correspondance. A gauche : les grandes notions de la pensée européenne. A droite : leurs équivalents dans la pensée chinoise. Une sorte de dictionnaire, aussi soucieux d'expliquer que de mettre en valeur la différence.

Par exemple, la rationalité européenne, dont nous nous glorifions tant, est fondée sur l'idée de « causalité » : un effet est dû à une cause. La Chine, elle, pense en termes de « propension » : un objet donné aura tendance à évoluer d'une façon donnée. Causalité ou propension : voilà l'écart, en apparence bénin, mais en réalité très profond, où se joue la différence entre deux visions du monde. Avec son « Lexique euro-chinois », François Jullien permet au lecteur non-spécialiste la saisir avec une précision fascinante.

François Jullien est une figure singulière dans la philosophie française. Normalien, agrégé, il décide en 1975 de partir en Chine pour y apprendre non pas le maoïsme, comme c'était la mode à l'époque, mais la pensée chinoise classique.

D'une immense érudition, maîtrisant les grands textes de l'empire du Milieu, il aurait pu se contenter d'être un passeur entre deux civilisations aussi puissantes qu'ignorantes l'une de l'autre. Il a fait encore mieux : cette connaissance de la Chine, il n'a cessé de la retourner vers l'Europe et de s'en servir pour mettre à jour les présupposés de la pensée occidentale. On ne trouvera rien chez lui qui ressemble à de l'exotisme ou de l'orientalisme ; le dialogue entre les deux façons de pensée est immédiatement égal, et au profit des deux parties.

Dans « De l'Etre au Vivre. Lexique euro-chinois de la pensée », Jullien nous propose une vingtaine de doublets : « liberté/disponibilité », « volonté/ténacité », « cohérence/sens », « révélation/régulation », « vérité/ressource »…

Au fil des pages, le philosophe montre la fascination de l'Europe pour « l'être » et en particulier pour le « sujet » supposé libre, singulier, autonome, posé en surplomb du monde, « maître et possesseur de la nature », selon la formule de Descartes. Et il met en regard une vision chinoise où l'individu tire sa consistance du collectif et de tout ce qui l'entoure, pleinement immergé dans le monde, « partie prenante » d'un réseau de choses et de tensions dont il ne saurait se détacher.

Jullien illustre cet écart par la peinture : là où la tradition européenne propose des « paysages » qui placent l'observateur à l'extérieur, la peinture chinoise peint des « montagne-eau » (« shan-shui », traduction de paysage en chinois) qui plongent celui qui les regarde au beau milieu des forces de la nature en action (la montagne puissante, l'eau qui ondoie...).

Souvent, Jullien suggère que la pensée chinoise est une incitation à la « déprise », à la fluidité, à l'ouverture. L'Occident apparaît alors engoncé dans son désir, son obsession de la volonté et du contrôle, sa passion de la raison. Mais le philosophe met en garde : la pensée chinoise n'est pas le remède-miracle aux pathologies de l'Occident. La « déprise » chinoise est un merveilleux antidote à l'abus de rationalité… tant que l'on n'en abuse pas à son tour.

Notre capacité à observer le monde en nous plaçant à l'extérieur a été, souligne-t-il, à l'origine de formidables progrès techniques, politiques et éthiques. La Chine a autant à apprendre de nous que nous d'elle :

Il ne s'agit pas de se convertir à une autre culture ou de chercher un quelconque compromis. Je tiens aux valeurs des Lumières et je ne vais pas en Chine pour penser la liberté, car ce n'est pas leur point fort. J'y vais pour m'ouvrir à une autre façon d'être dans le monde.

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Pour BibliObs, François Jullien présente ici sept « correspondances ». Le principe est simple : dans chaque doublet, le premier terme est une notion européenne, le second est son « répondant » chinois.

Causalité → Propension

La causalité est au départ de toute la pensée occidentale. Nous ne décrivons pas la chose qui est devant nous, nous l'expliquons. Et nous l'expliquons en sortant de la chose pour en trouver la cause à l'extérieur d'elle-même. Les Grecs étaient à la recherche de la 'cause première', par exemple Dieu ; et 'cause' et 'chose' ont la même racine en latin. Saisir la chose par la cause : ce schéma est au fondement de la 'science'.

La Chine, quant à elle, raisonne moins en termes d'explication que d'implication. C'est que je propose de nommer la 'propension' : il s'agit de ne plus séparer la chose de la façon dont elle évolue. La notion de propension vaut alors pour le savoir comme pour l'histoire (notion de shi).

Lorsque les historiens chinois relatent la naissance de l'empire, ils ne recherchent pas des causes, mais décrivent la propension globale de la société chinoise à tendre vers cette forme de gouvernement. En Occident, le concept de propension est resté marginal ; mais peut-être le modèle de la causalité a-t-il trouvé sa limite.

Shi (notion chinoise décrite par François Jullien)

Initiative du sujet → Potentiel de la situation

Dans la philosophie européenne, tout commence par le 'je' (Descartes). L'homme est pensé comme 'sujet', qui conçoit et qui veut, qui est sujet d'initiative, en se posant au début des choses.

La pensée chinoise préfère partir de la situation en explorant son potentiel. Le moteur de l'action, mais qui n'a plus besoin alors d'être une 'action', n'est pas tant 'l'initiative du sujet' que le 'potentiel de la situation' (même notion de shi)

Le stratège, figure éminemment chinoise, n'est pas celui qui établit des plans, ou compte sur un 'coup de génie' (notons cette passion paradoxale de l'Occident pour ces trous dans sa rationalité...). Le sage-stratège chinois est plutôt celui qui discerne les facteurs favorables pour infléchir la situation à son profit.

Liberté → Disponibilité

Obsédé par la causalité, l'Occident n'a cessé de se demander comment l'individu peut s'en affranchir. Ne pas obéir à nos déterminations est un idéal auquel on a donné le nom de 'liberté'. Le moi-sujet est d'abord doué de liberté : c'est là sa qualité première et d'où vient sa valeur.

Les Grecs ont opposé la liberté à la servitude et ont affirmé leur exigence de liberté face aux Perses, avant d'en faire l'idéal de la cité, puis de la vie intérieure. La Chine n'a pas connu cette expérience politique, mais a développé en revanche ce que j'appellerai la disponibilité.

La liberté implique un choix ; la disponibilité revient à dissoudre toute position, à ne plus prendre parti, à être entièrement 'ouvert', à ne projeter aucun a priori, ce qui permet de ne rien rater. Confucius disait que le sage est 'sans nécessité, sans idée, sans position, sans moi'. Freud entrevoyait-il une telle disponibilité lorsqu'il expliquait que l'analyste doit se mettre en position d''attention également flottante' ?

Néanmoins, il ne faut pas se leurrer : être disponible, c'est aussi rester soumis à l'autorité. Car, en politique, on est toujours d'un côté ou de l'autre, et ne pas prendre position revient à de l'inféodation. On comprend pourquoi le lettré chinois n'a pas su dire frontalement 'J'accuse'.

Lire3 jours avec Liao Yiwu, le Soljenitsyne chinois

Sincérité → Fiabilité

En Occident, nous avons proscrit le mensonge. D'Augustin à Kant, il est absolument interdit de mentir, quelle que soit la situation. Derrière est la figure de Dieu, qui voit au fond des cœurs. C'est oublier que le mensonge est situationnel, se fait toujours à deux : si mon fils me ment, c'est que je ne sais pas entendre sa vérité – voilà le genre de situation où la notion de 'sujet' autonome touche sa limite.

En Chine, l'importance est moins la transparence que la confiance, ou la 'fiabilité', xin, qui se bâtit peu à peu. Il y faut du processus. Quand on est parvenu à cette confiance, il n'est même plus besoin de le dire. Pour Confucius, l'impératif est moins de dire ce qu'on pense que de faire ce qu'on dit. Certes, on peut être choqué par ce qui ressemble à de la dissimulation. Mais sait-on vraiment ce qu'on pense, et faut-il en faire un dogme ? Les Chinois soulignent à juste titre qu'ils n'ont jamais fait de guerres de religion.

Xin

Frontalité → Obliquité

Notre espace politique est organisé autour de l'affrontement. A Athènes, à la guerre comme à l'assemblée, c'est du face-à-face que doit venir la décision : la bataille rangée ou discours contre discours, thèse et antithèse. La Chine préfère l'obliquité, l'indirect, le biais, qi. Dans un rapport frontal, on se détruit l'un l'autre, il y a perte. En Chine, la critique politique est contrainte à l'indirect du fait de la censure ; mais aussi les lettrés chinois en ont fait un art, d'autant plus dangereux.

Déjà, l'un des tous premiers textes chinois consacrés à la poésie conseillait de garder le sens tamisé à travers l'image, afin de ne pas risquer sa tête. Et voyez comment récemment, avec la démaoïsation, le Parti communiste chinois a été capable de se transformer radicalement, mais par transformation silencieuse de son discours, en laissant sous-entendre progressivement son évolution plutôt que d'ouvertement dire le contraire. Il faut toujours compter sur un processus.

Qi

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Révélation → Régulation

La Révélation, et son double laïc la Révolution, structure notre perception du temps et de l'Histoire. Il nous faut toujours un avant et un après. En Chine, on évite la rupture dans le continuum temporel et l'on préfère la régulation à des règles ou normes fixées d'avance. La régulation signifie que l'équilibre se maintient à travers le changement : que parce qu'il ne dévie pas, le cours des choses peut se renouveler. Ce que les Chinois révèrent dans la notion de Ciel, tian.

Contrairement à la règle, la régulation ne se modélise pas, elle ne se décrète pas. Ainsi la médecine chinoise est-elle une médecine de la régulation, plutôt que de l'opération. Plutôt que de combattre la maladie, mieux vaut d'abord réguler la santé en évitant la déviation.

Tian

Au-delà → Entre

Les Grecs ont promu l'au-delà et ils y ont logé le Bien, le Juste, le Vrai… C'est là tout le sens de la métaphysique. Ils ont dédoublé le monde, en distinguant l'ici-bas de la réalité empirique et l'au-delà des idéalités. La vérité est toujours au-delà, à l'extrémité. D'où leur goût des dichotomies et des oppositions tranchées.

Ce dispositif a eu son efficacité, non seulement en théorie mais dans l'Histoire. C'est grâce à lui que l'intellectuel s'est imposé comme figure et sujet autonome : face au pouvoir, il pouvait se réclamer de ce monde de l'idéalité.

Mais du coup les Grecs ont négligé l''entre' des choses, tout ce qui est médian et par là indistinct. Aristote sait définir le blanc et le noir, mais non le gris. Car l''entre' n'a pas d'en-soi, pas de nature propre : il n'a pas d'essence. Mais c'est à travers ce vague, ce flou de l'indéterminé, que passe la vitalité du monde, le flux de la respiration. L'idéogramme qui signifie 'entre' illustre bien cette idée, jian : il est composé des deux ventaux d'une porte sous laquelle passe un rayon de lune.

Jian

Propos recueillis par Eric Aeschimann

De l'Etre au Vivre. Lexique euro-chinois de la pensée, par François Jullien, Gallimard, 312 p., 18,90 euros.

Lire 'Si on ne rit pas, on se flingue' Entretien avec Patrick Rambaud

Les 1ères pages de 'De l'Être au Vivre' {{}}

De l'Être au Vivre. Lexique euro-chinois de la pensée publié par editions-gallimard Par Eric Aeschimann

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Source : https://www.nouvelobs.com/essais/20150319.OBS5039/comment-dit-on-liberte-a-pekin-les-7-notions-cles-de-la-pensee-chinoise.html

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Liang Qichao et la notion de « liberté » : sources chinoises, japonaises et européennes - Felix Jun MA - N°1 / Perspectives chinoises – Document ‘global18.numerev.com'

NB. Des caractères d'origine n'ont pas pu être reproduits correctement ; si nécessaire, se reporter à la source !

Résumé :{{}}

Comment la notion occidentale de « liberté » a-t-elle été présentée dans les textes chinois de l'époque moderne ? Cette étude se concentre sur le rôle joué par Liang Qichao, penseur majeur de la fin de la dynastie des Qing (fin du XIXe siècle - début du XXe siècle), dans la réception de cette notion en Chine. Si Liang Qichao cherche à comprendre ce concept des Lumières à travers les traductions japonaises des classiques de Rousseau, Kant et John Mill, il le réinterprète selon les bases culturelles et philosophiques chinoises, tout en réfléchissant aux différents aspects de la liberté : dans l'Empire chinois, la primauté doit-elle être accordée à la liberté collective ou bien à la liberté individuelle ? Quelles sont les limites de la liberté ? Si le peuple chinois n'est pas apte à participer à la vie politique et à construire un État de droit, comment définir les rapports entre liberté, loi et autorité ?

Abstract :{{}}

How was the Western concept of 'liberty' introduced in modern Chinese texts ? This study focuses on the role played by Liang Qichao, a prominent late-Qing dynasty thinker (late 19th to early 20th century), in the reception of this concept in China. While Liang Qichao sought to understand this Enlightenment ideal through Japanese translations of works by Rousseau, Kant, and John Stuart Mill, he reinterpreted it through the lens of Chinese cultural and philosophical traditions. He also grappled with various dimensions of liberty : Should imperial China prioritize collective freedom or individual liberty ? What are the limits of freedom ? If the Chinese people were deemed unprepared for political participation and the construction of a rule-of-law state, how should the relationship between liberty, law, and authority be defined ?

Mots-clés : Rousseau LIANG Qichao Liberté Kant John Mill Penseurs japonais de l'époque Meiji Fin de la dynastie des Qing

Plan de l'article :

• 1. La traduction du terme « liberté » en Chine

• 2. Rousseau, maître du jeune Liang Qichao

• 3. Un Kant confucianisant et bouddhisant

• 4. John Mill et les limites de la liberté

• 5. La liberté, la loi et la notion du Rechtsstaat chez Liang Qichao

Liang Qichao (1873-1929) vécut à une époque où la Chine subissait une crise qui fut avant tout politique. Considérant la construction politique moderne comme sa préoccupation première, il ne tarda pas à se placer parmi les pionniers de la réforme politique à la fin de l'Empire. Il est en même temps l'un des principaux protagonistes de la transition, en Chine, entre le régime impérial et la République.

Né en 1873, il reçoit une éducation traditionnelle de lettré avant de participer en 1898 à la Réforme des Cent Jours, la première réforme institutionnelle de l'Empire chinois. Après l'échec de celle-ci, il s'enfuit au Japon, où il vit pendant quatorze ans. Au Pays du Soleil levant, Liang Qichao a beaucoup lu les œuvres occidentales traduites par les penseurs japonais de l'époque Meiji. Il les a ensuite réécrites ou retraduites en mandarin, introduisant ainsi les nouveaux concepts occidentaux en chinois. Il rentre en Chine en 1912, au lendemain de l'effondrement de la dernière dynastie impériale des Qing, l'année où la République est fondée. Durant les premières années de la République, il participe activement à la vie politique chinoise, avant de la quitter, pour se consacrer à des études érudites sur l'histoire et la culture chinoises. Il meurt en 1929.

Plutôt que de décrire sa trajectoire politique ou d'analyser l'ensemble de ses pensées, il nous a semblé particulièrement intéressant d'examiner la réception de la notion de « liberté », issue de la philosophie occidentale des Lumières, chez ce penseur chinois de la fin des Qing et des débuts de la République. Pour comprendre comment ce concept est devenu chinois, il faut considérer les sources multiples de la pensée de Liang Qichao ainsi que leur métamorphose : ses idées proviennent indirectement de Rousseau, de Kant, de John Mill, etc. Mais, comme nous l'avons évoqué plus haut, il n'a jamais traduit lui-même ces penseurs : il s'est inspiré de leur traduction en japonais. Son interprétation de la notion de « liberté » est donc complexe : lorsque ce concept occidental entre dans le contexte chinois, il subit à la fois une japonisation et une sinisation.

Ce sujet a déjà fait l'objet de nombreuses études minutieuses d'autres historiens, qui ont mis en relief les liens entre les philosophies des grands penseurs occidentaux et celle de Liang Qichao [1]. Cependant, il nous semble que ces études ont attaché trop d'importance aux détails de l'Histoire au lieu d'analyser la pensée de Liang comme un ensemble. En effet, lorsque ce dernier cherche à comprendre la notion de « liberté », il la replace systématiquement dans un contexte culturel et philosophique. Selon lui, il faut dans un premier temps dépasser le concept de « liberté » dans les traditions bouddhiste et taoïste de la « culture de soi » pour prendre conscience de la liberté politique des Temps modernes, qui est supposée être innée chez tous les êtres humains. Mais il faut aussi entendre que cette liberté moderne appartient à une collectivité qui l'emporte sur les individus. Le peuple doit être capable de saisir le véritable sens de la liberté et savoir définir les limites de la liberté dans la vie sociale. Si ce n'est pas le cas, c'est que la société est politiquement immature et l'autorité étatique peut alors légitimement intervenir pour lutter contre tout abus de liberté, et jeter les bases d'une éducation politique du peuple. Pour pouvoir réaliser cela, il faut transformer l'Empire chinois en un État de droit.

Ces idées de Liang Qichao montrent bien une cohérence et une pertinence dans sa compréhension de la notion de « liberté », que les recherches historiques précédentes n'ont pas mise en évidence. De plus, Liang ne se contente pas d'examiner le concept de « liberté » lui-même, mais réfléchit de façon approfondie sur la pratique de la liberté selon les réalités chinoises : son faible sens politique empêche-t-il le peuple chinois de jouir de la vraie liberté ? Quelle est la place de la loi et de l'ordre dans cette Chine en phase de transformation ? Fort de toutes ces réflexions, Liang s'avère être plus qu'un simple porte-parole du mouvement des réformes de la fin des Qing, ou que l'un des initiateurs d'une résistance à l'impulsion révolutionnaire qui se fait jour depuis le début du XXe siècle, mais un penseur-clé de son époque. L'originalité de sa pensée a été souvent ignorée par les autres commentateurs, mais mérite pourtant d'être soulignée.

Pour ce faire, nous allons d'abord évoquer la question de la traduction du concept de « liberté » en chinois. Ensuite, nous analyserons brièvement la réception des idées de Rousseau, de Kant et de Mill chez Liang Qichao, qui l'aident non seulement à comprendre la notion de « liberté » mais aussi et surtout à réfléchir sur la conscience de la liberté, le sujet de la liberté, les limites de la liberté et les rapports entre la liberté collective et la liberté individuelle. Enfin, à partir du concept allemand du Rechtsstaat (État de droit), nous essaierons de comprendre les relations entre liberté et autorité dans son projet de construction de l'État chinois.

1. La traduction du terme « liberté » en Chine{{}}

Dans la Chine ancienne, le terme ziyou è‡ªç”±, qui est utilisé pour traduire la notion moderne de « liberté », était souvent employé pour dire qu'un homme est capable de prendre sa propre décision sans contrainte. Dans la philosophie taoïste et pour le bouddhisme, ce mot désigne un état libre de l'esprit et de la pensée. Ce sont là des conceptions plutôt « naturelles » de la liberté, c'est-à-dire que l'homme peut « naturellement » employer ses facultés comme il l'entend pour parvenir à une complète « maîtrise de soi ». Celle-ci s'entend non pas comme une construction de libertés mais comme un détachement de toute contrainte[2]. Elle est également liée avec le concept de zizhi è‡ªæ² » (autonomie) et celui de duli ç‹¬ç« ‹ (indépendance) : un homme libre est un homme qui dispose de la capacité d'autogouvernance et ne dépend point d'autrui [3].

La maîtrise de soi est également un élément important de l'autre aspect de la tradition, celui qui place l'accent non pas sur une forme d'« autonomie » ou de « liberté », mais au contraire sur les rites et sur l'aspect préconstruit de la vie individuelle et sociale. Dans une société étroitement réglée par les rites, le plus important était de « se maîtriser et [de] restaurer les rites » (keji fuli å…‹å·±å¤ ç¤¼). En d'autres termes, chacun est obligé de suivre l'enseignement ritualiste traditionnel et de jouer son rôle dans le cadre des règles générales de la société, au lieu de poursuivre une liberté « naturelle » et sans limite, qui risque d'ébranler l'ordre social. Par conséquent, la préconisation de la liberté, qu'elle soit positive ou négative, individuelle ou collective, n'a jamais été au premier plan de la tradition, comme Yan Fu ä¸¥å¤ (1854-1921), grand penseur et traducteur de l'époque, l'observe : « Les sages de toutes les dynasties de l'histoire redoutent les valeurs de la liberté, et ils ne l'ont jamais considérée comme un enseignement moral (jiao æ•™)[4]. »

Dans une société, une nation, qui se libère de l'esclavage et de l'assujettissement, l'homme a le droit de s'exprimer et d'agir librement. Dans ce cas, le contexte terminologique, conceptuel et politique japonais joue un rôle essentiel. Fukuzawa Yukichi ç¦ æ²¢è« å ‰ (1835-1901), théoricien politique japonais considéré comme l'un des fondateurs du Japon moderne, traduit dès 1866 cette notion par jiyÅ« (è‡ªç”± ã ˜ã‚†ã †) tout en reprenant le concept bouddhiste du ziyou (avec les mêmes caractères chinois), qui désigne un détachement de toute contrainte
[5]. Dans le Gakumon no susume å¸å• ã ®ã ™ã‚ ã‚ (Appel à l'étude), Fukuzawa utilise le mot jiyÅ« en liaison avec le terme dokuritsu (ç‹¬ç« ‹ ã ©ã ã‚Šã ¤) (indépendant), comme dans la tradition, mais pour indiquer que la liberté et l'indépendance d'une nation dépendent de celles de chaque membre de la communauté
[6]. Grâce aussi à Nakamura Masanao ä¸æ ‘æ£ç›´ (1832-1891) et son JiyÅ« no ri è‡ªç”±ã ®ç † (De la liberté, traduction de On Liberty de John Mill en 1872), la notion moderne de jiyÅ« sera largement diffusée au Japon à partir des années 1870, surtout dans le Mouvement pour la liberté et les droits du peuple, qui a pour objectif de construire une démocratie japonaise.

Huang Zunxian é »„é µå®ª (1848-1905), alors diplomate chinois au Japon et témoin de ce mouvement, reprend, dans son Riben guozhi æ—¥æœ¬å›½å¿— (Les annales du Japon), le terme ziyou pour expliquer le concept de liberté : « La liberté signifie l'état de ne pas être contraint par autrui. Nous avons la liberté de maîtriser notre corps. Aucun supérieur ne peut l'étouffer ni l'entraver
[7]. » Huang met l'accent sur l'autonomie de l'homme tout en opposant la liberté à l'autorité. Il insiste sur le fait que l'homme dispose de la capacité de s'administrer soi-même librement et que la liberté est un droit conféré par la nature. Yan Fu, quant à lui, accepte la traduction japonaise de « liberté » tout en affirmant que la notion de liberté n'est pas aussi abstraite qu'on l'imagine : elle est étroitement liée à la vie concrète de l'homme. C'est la raison pour laquelle il modifie, en 1903, le terme ziyou è‡ªç”± en ziyou è‡ªç¹‡, qui met davantage l'accent sur les limites de la liberté de la collectivité et de l'individu dans la vie sociale
[8]. Par ailleurs, Yan Fu réplique à Zhang Zhidong å¼ ä¹‹æ´ž (1837-1909), un fonctionnaire très haut placé à la Cour impériale et un personnage éminent dans les réformes de la fin de l'Empire chinois, qui, soucieux de transposer la notion de liberté dans le contexte chinois en gommant ce qu'elle peut avoir de dangereux pour l'ordre établi, propose de traduire « liberté » par gonglun å…¬è®º (opinion publique) ou gongdao å…¬é “ (justice), puisque « parler en réalité de la justice est profitable pour le peuple
[9] ». Yan Fu précise alors que le concept de liberté ne peut être compris comme la poursuite des intérêts privés, qui ébranlent l'ordre social, et qu'il n'est pas identique à la notion de justice, mais possède un sens neutre de positionnement contre la servitude, la sujétion et la nécessité
[10].

Liang Qichao, sous l'influence de Huang et de Yan, emploie, lui aussi, le terme ziyou dans l'acception moderne. Que veut-dire celle-ci ? Comme nous le verrons dans la suite de cette étude, de nombreuses influences – Rousseau, Kant, John Mill, etc. – peuvent être relevées dans son œuvre.

2. Rousseau, maître du jeune Liang Qichao{{}}

Dans les premières années de son séjour au Japon, entre 1898 et 1902, Liang Qichao subit l'influence majeure de Rousseau. Il considère la pensée du Citoyen de Genève comme « la force motrice du nationalisme »
[11]. La liberté et l'égalité sont les valeurs universellement valides et incontestables sur lesquelles est fondé l'État-nation : les hommes libres et indépendants s'unissent dans un environnement d'égalité des droits.

Mais il faut dire que Liang Qichao lui-même ne lit pas le français. Il connaît la théorie de Rousseau via la traduction de Nakae Chomin ä¸æ±Ÿå…†æ°‘ (1847-1901), premier traducteur Du Contrat social en japonais et l'une des figures principales du Mouvement pour la liberté et les droits du peuple, lancé au Japon dans les années 1880, dont Liang est alors un lecteur enthousiaste. En lisant ce « Rousseau du Japon »
[12], Liang accepte l'idée selon laquelle la liberté est un droit de l'homme conféré par le Ciel (tianfu renquan å¤©èµ‹äººæ ƒ). Mais, dans l'Histoire chinoise, selon lui, celle-ci était incomplète, bornée par un système indirect d'oppression des pouvoirs absolus sur la société
[13]. Liang s'en prend donc violemment à la tradition absolutiste et à certains aspects de la culture chinoise qui participent selon lui à alimenter la servilité du peuple chinois.

À l'instar des grands personnages du Japon de Meiji, dont Nakae Chomin, Liang affirme lui aussi, avant 1902, que pour construire une nation chinoise moderne, les valeurs universelles de la liberté doivent être mises en avant et prises en considération au lieu des éléments légués par l'Histoire et la tradition. Pour briser le joug de l'absolutisme traditionnel, Liang Qichao propose d'inculquer au peuple non seulement les savoirs formels et concrets (xingshi shang zhi xuewen å½¢å¼ ä¸Šä¹‹å¦é—®) mais aussi les savoirs de l'esprit (jingshen shang zhi xuewen ç²¾ç¥žä¸Šä¹‹å¦é—®) qui sont ceux de la liberté et des droits
[14]. Si le peuple renonce lui-même à la liberté et ne jouit pas de ses droits, selon Liang, il commettra ainsi le plus grand crime (zui ç½ª) du monde
[15]. Liang se montre donc respectueux de la liberté, qu'il considère comme « la vie spirituelle de l'homme (jingshen jie zhi shengming ç²¾ç¥žç•Œä¹‹ç”Ÿå‘½) »
[16]. Cette idée reprend celle de Rousseau : la renonciation à sa liberté n'est pas compatible avec la nature de l'homme.

En 1901, Liang introduit la pensée rousseauiste auprès des Chinois en publiant son « Lusuo xuean å ¢æ¢å¦æ¡ˆ » (« Dossier d'études sur Rousseau »). Ce texte est en fait une traduction qu'a faite Liang Qichao de la version de Nakae, lui-même traducteur de l'Histoire de la philosophie d'Alfred Fouillée, alors maître de conférences à l'École normale supérieure (ENS)
[17]. Dans ce texte, Liang, à l'instar de Nakae et de Fouillée, met l'accent encore une fois sur l'importance de la liberté : « Rousseau dit que préserver sa liberté, c'est un grand devoir de la vie de l'homme et qu'il est impossible de ne pas le remplir en tant qu'être humain
[18]. »

Par ailleurs, ce lecteur de Rousseau ne tarde pas à louer la grandeur de la liberté dans les premiers essais de son célèbre Xinmin shuo æ–°æ°‘è¯´ (Rénovation du peuple), où la rénovation de la moralité du peuple chinois fait appel à des concepts libéraux : « La liberté, dit-il, est une vérité universelle (gongli å…¬ç †), une nécessité de la vie, qui est applicable à tout moment à tous les hommes
[19]. » Selon Liang, l'invocation de la liberté a valeur de remède universel, en Chine, puisque le problème du pays est bien politique et non social. Pour lui, en effet, la question de l'égalité des droits ne se pose pas comme en Occident, car la Chine est une société égalitaire composée de quatre catégories sociales (simin å››æ°‘ : shi å£« lettré, nong å†œ paysan, gong å·¥ artisan, shang å•† commerçant), selon le système qui a supprimé toutes les classes il y a deux mille ans
[20]. Le problème qui reste à résoudre pour le peuple chinois est de se débarrasser de son état d'esclavage pour accéder à la vraie liberté. Pour ce faire, il ne faut pas être « esclave des anciens », « esclave des mœurs du temps », « esclave des circonstances » et « esclave des émotions et des désirs »
[21].

Par conséquent, le dépassement de la condition d'esclave par les valeurs positives de la liberté est nécessaire. Pour parvenir à cet objectif, Liang Qichao emprunte en premier lieu la notion de quanli sixiang æ ƒåˆ©æ€ æƒ³ (la pensée ou la conscience des droits), pour indiquer que le peuple doit être conscient des droits en soi. Il admet, en se référant à Rousseau, que « la pensée des droits est une connaissance intuitive de l'homme »
[22] et que les hommes naissent avec des droits dont ils doivent pouvoir jouir en société. Mais comme les Chinois sont nés sous une puissante autocratie qui cultive à long terme leur capacité d'endurer l'humiliation en silence, ils ont perdu la conception des droits naturels de l'homme. Il est donc temps de renforcer chez eux la conscience du « moi » (wo æˆ‘). Par contre, ce n'est pas à partir de la pensée de Rousseau mais de la philosophie de Kant que Liang Qichao cherche à comprendre la notion du wo, dotée désormais d'un sens moderne.

3. Un Kant confucianisant et bouddhisant{{}}

La réflexion sur la conscience du « moi » soulève une question fondamentale concernant le sujet de la liberté. Liang Qichao s'inspire de la pensée kantienne pour y répondre. Comment, en s'appuyant sur une pensée de Kant réinterprétée par Liang via la traduction de Nakae Chomin, ce concept du « moi » peut-il aider le penseur chinois à comprendre celui de « liberté » ? Quelle est la nature de ce « moi » ? Individuelle ou collective ? Notre analyse se fonde sur son texte intitulé « Jinshi diyi dazhe Kangde zhi xueshuo è¿‘ä¸–ç¬¬ä¸€å¤§å“²åº·å¾·ä¹‹å¦è¯´ » (« La doctrine de Kant, le plus grand philosophe des Temps modernes »), publié en 1903
[23].

Selon l'anthropologue Joël Thoraval, Nakae Chomin a tendance à « confucianiser » et à « bouddhiser » les idées kantiennes sur la liberté : il traduit le terme français « liberté » par kozen no ki (haoran zhiqi æµ©ç„¶ä¹‹æ°”en chinois), notion purement confucéenne qui signifie l'harmonie avec l'ordre cosmique, et interprète la liberté comme un « état vécu », en chinois jingjie å¢ƒç•Œ, terme d'origine bouddhiste cette fois-ci
[24]. En réalité, tout comme Fukuzawa Yukichi, Nakae utilise plutôt le terme jiyÅ« è‡ªç”± pour traduire « liberté » (voir supra.), les concepts confucéens et bouddhistes sont, par conséquent, employés par l'auteur pour approfondir sa compréhension de cette notion moderne et occidentale
[25]. Lorsque Liang Qichao retraduit Nakae en chinois, il garde le même terme ziyou è‡ªç”± tout en modifiant légèrement le texte japonais
[26] et en y rajoutant ses propres commentaires.

Mais le plus grand problème que Liang et Nakae rencontrent dans leur traduction concerne la définition du sujet de la liberté. Tous les deux empruntent le terme shinga/zhenwo çœŸæˆ‘ pour traduire le « moi véritable » intelligible de Fouillée, qui interprète en fait le concept eigentliches Selbst de Kant
[27]. Seul ce zhenwo, distingué du « moi phénoménal » ou corporel (xianxiang zhi wo çŽ°è±¡ä¹‹æˆ‘) déterminé par le temps et l'espace du monde, est capable de liberté. Cependant, zhenwo est un concept purement bouddhiste pour désigner l'état de se détacher de toute contrainte de la vie (naissance, vieillesse, maladie, mort...), il s'oppose à wangwo å¦„æˆ‘ (moi illusoire) qui est l'otage des désirs et des sentiments. Liang Qichao n'hésite pas à utiliser un autre groupe de concepts bouddhistes, zhenru çœŸå¦‚ (ainséité) et wuming æ— æ˜Ž (ignorance) pour expliquer la pensée de Kant :

« L'ainséité (zhenru) dont parle le Bouddha correspond au « moi véritable » (zhenwo) de Kant qui jouit de la liberté, alors que la notion bouddhiste de l'ignorance (wuming) entend par le « moi phénoménal » (xianxiang zhi wo) kantien contraint par l'inévitabilité de la vie
[28]. »

En même temps, certains concepts confucéens sont également employés par Liang Qichao pour comprendre celui de liberté de Kant. D'après lui, l'homme dispose de la liberté lorsqu'il est capable faire briller en soi-même les vertus que la nature met dans l'âme de chacun ; il perd la liberté quand les désirs le trompent
[29]. Mais cette idée vient en réalité de la « Grande étude » (daxue å¤§å¦) du grand confucianiste Zhu Xi æœ±ç†¹ (1130-1200), qui insiste sur la distinction entre yili ä¹‰ç † (argumentation ou raisons d'être de l'univers) et qizhi æ°”è´¨ (les énergies autour d'un être humain qui oriente sa moralité vers le bien ou vers le mal) : sous la plume de Liang Qichao, l'homme peut retrouver la véritable liberté seulement au moment où il comprend les raisons d'être de l'univers (yili). Par ailleurs, Liang indique aussi que l'origine de la liberté réside dans la « conscience » de l'homme (liangzhi è‰¯çŸ¥ou liangxin è‰¯å¿ƒ), notion d'un autre grand confucianiste Wang Yangming çŽ‹é˜³æ˜Ž (1472-1529) : l'homme doit obéir à sa propre conscience pour acquérir la liberté. Dans ce cas, pour Liang Qichao, la « conscience » correspond au « moi véritable » (zhenwo), sujet authentique de la liberté. Cependant, comme l'observe Joël Thoraval, ces interprétations confucéennes et bouddhistes contredisent la lecture de Kant, « pour qui la liberté ne peut être ni connue ni expérimentée, mais seulement pensée, dans une perspective réfléchissante »
[30].

Un autre malentendu de Liang Qichao sur la pensée de Kant réside dans sa critique de la notion du « moi véritable » (zhenwo) développée par le philosophe allemand. Étant donné que, dans l'enseignement du Bouddha, le zhenwo reste en fait un « grand moi » (dawo å¤§æˆ‘), tandis que Kant ne pense qu'au « petit moi » (xiaowo å° æˆ‘) de chaque individu. Si tous les êtres sensibles font partie du dawo, selon les doctrines bouddhistes, Kant a eu tort de penser que chacun possède un zhenwo
[31]. En tant que croyant bouddhiste, Liang Qichao ne semble pas s'intéresser aux rapports entre individualité et liberté soulignés par Kant puisqu'un « ego » ou un « moi » individuel ne pourra jamais remplacer le « moi » collectif, le dawo, véritable et unique sujet de la liberté.

Cette idée de Liang Qichao peut être également comprise dans sa pensée politique : sa critique de Kant se renforce en effet avec sa mise en avant de la liberté collective par rapport à la liberté individuelle. Déjà, dès 1902, dans un texte sur la liberté, Liang note que la liberté individuelle (geren zhi ziyou ä¸ªäººä¹‹è‡ªç”±), identifiée à la liberté sauvage (yeman zhi ziyou é‡Žè›®ä¹‹è‡ªç”±), doit se soumettre à la liberté collective (tuanti zhi ziyou å›¢ä½“ä¹‹è‡ªç”±) en tant que liberté civilisée (wenming zhi ziyou æ–‡æ˜Žä¹‹è‡ªç”±)
[32]. En présentant la théorie de Benjamin Kidd (1858-1916), un « évolutionniste révolutionnaire » anglais, Liang insiste sur ce point : « Durant l'évolution, les individus doivent se sacrifier pour la société (à savoir les regroupements humains) […]. Dans la nature humaine, l'égoïsme (liji åˆ©å·±) est le plus individualiste, le plus asocial et le plus contraire à l'évolutif. Il est nuisible à l'existence et au progrès de l'être humain
[33]. » Ainsi le concept du geren ä¸ªäºº(individu) chez Liang Qichao demeure fréquemment négatif : il est néfaste au regroupement. Dès la rédaction des premiers chapitres du Xinmin shuo en 1902, la collectivité l'emporte sur ses éléments fondamentaux, les individus libres, mais elle n'efface pas leur liberté fondamentale. Ces idées viennent en fait contredire celles de Rousseau, qui cherche toujours à allier liberté individuelle et intérêts de la communauté. C'est seulement en interprétant la théorie de John Mill sur la liberté que Liang Qichao discute davantage la liberté des individus et surtout les limites de la liberté entre individus et entre individus et gouvernement.

4. John Mill et les limites de la liberté{{}}

Pour Liang Qichao, les principales sources des idées de John Mill sont non seulement la traduction de Yan Fu, Qunji quanjie lun ç¾¤å·±æ ƒç•Œè®º (Limites des droits de la collectivité et de l'individu, la version chinoise d'On Liberty), mais aussi et surtout celle du penseur japonais Nakamura Masanao JiyÅ« no ri, que nous avons déjà évoqué plus haut. Nous n'allons pas étudier en détail comment Liang Qichao a modifié la version de Nakamura pour s'approprier la pensée de Mill, puisque ce sujet a déjà été abordé brillamment par l'historien japonais Hideo Tsuchiya
[34]. Nous nous intéresserons plutôt à la question suivante : comment Liang, à travers Mill, comprend-il les limites des droits et des libertés des individus et du gouvernement et les rapports dialectiques entre liberté et coercition ?

Dans l'introduction de son « Ziyou shu è‡ªç”±ä¹¦ » (« Lettre libre »), publié en 1899, Liang Qichao cite John Mill pour souligner l'importance des trois libertés : « les libertés de pensée, d'expression et de la presse qui ont contribué largement à l'évolution de la société »
[35]. À la faveur de ces conditions, l'homme est en mesure d'agir librement. Cependant, pour définir le concept de la liberté, suggère Liang, il faut d'abord prendre conscience des limites de celle-ci (ziyou zhijie è‡ªç”±ä¹‹ç•Œ).

Selon Liang Qichao, cette liberté d'agir n'est pas sans contrepartie. Pour advenir, elle ne doit pas s'imposer dans la vie des autres ni être empêchée par autrui. Comme il l'affirme, en 1900 :

« L'expression la plus importante pour expliciter les limites de la liberté est : la liberté de chacun (renren ziyou äººäººè‡ªç”±). Ce terme veut dire que la liberté est délimitée par l'absence d'intervention des autres. [...] Si une personne entrave la liberté d'une autre, il y a assurément une personne dont la liberté est entravée, et ce n'est pas la liberté de chacun. Parler de la liberté sous cet angle, c'est parler de la vraie liberté (zhen ziyou çœŸè‡ªç”±) sans abus
[36]. »

À l'instar notamment de John Mill, Liang Qichao développe la question des limites des droits (quanxian æ ƒé™ ) de chacun :

« Chacun a ses droits, et ces droits ont leurs limites. Les limites des droits signifient que personne ne peut abuser de la liberté. Abuser de la liberté entrave assurément la liberté des autres, et ceci est une prise de liberté sauvage (yeman zhi ziyou). Si personne n'abuse de la liberté, tout le monde jouira complètement de sa liberté ; ceci est une prise de liberté civilisée (wenming zhi ziyou)
[37]. »

Dans l'esprit de Liang Qichao, cette « liberté négative », pour reprendre le terme d'Isaiah Berlin
[38], ne se réalise que sous le régime de la loi et avec l'intervention du gouvernement. Sous l'influence de Rousseau et celle de Hobbes, Liang déduit en effet de la théorie du contrat, en 1902, l'idée que le pouvoir a la responsabilité de « gouverner la société tout en représentant le peuple
[39]. »

Il s'ensuit qu'il n'est pas moins important de fixer aussi les limites des droits du gouvernement. Comment cela ? « En disant : le gouvernement doit intervenir (ganshe å¹²æ¶‰) dans les affaires qui entravent la liberté des autres. Si ce n'est pas le cas, le gouvernement doit laisser le peuple libre
[40] », explique Liang Qichao. En effet, les interventions du gouvernement dépendent de son autorité, et celle-ci dépend de la préservation de la liberté. En d'autres termes, le gouvernement doit prendre des sanctions (zhicai åˆ¶è£ ) contre toutes les actions qui remettent en cause la liberté, qu'elles soient externes ou internes à son propre fonctionnement.

Cette approche théorique reste néanmoins prématurée, dans la situation chinoise, selon Liang. Car plus un peuple est libre (au sens élevé, « civilisé »), moins le gouvernement a lieu d'intervenir. Seulement, il estime que les Chinois sont loin d'en être capables politiquement. Ils n'ont pas de « vertu de liberté » (ziyou zhi de è‡ªç”±ä¹‹å¾·) ni de « vertu d'autonomie » (zizhi zhi de è‡ªæ² »ä¹‹å¾·), aussi le rôle du gouvernement est-il surtout de renforcer chez eux le sens de l'obéissance. « Il est nécessaire, écrit Liang Qichao en 1900, que le peuple obéisse à trois points pour saisir le sens de la vraie liberté : à la vérité universelle, aux lois de sa communauté et aux résolutions de la majorité
[41]. » En filigrane, Liang n'oppose pas la liberté à la coercition : la vraie liberté ne peut être comprise que par les plus civilisés, qui regardent la liberté et la coercition comme deux éléments à la fois opposés et mutuellement complémentaires.

A contrario, la Chine, pays alors non civilisé, ne peut pas se permettre de promouvoir la liberté auprès de son peuple. D'autant que son gouvernement manque lui-même de discernement :

« Les problèmes de la Chine d'aujourd'hui résident dans le fait que [le gouvernement] laisse faire le peuple lorsqu'il serait plus approprié d'intervenir et qu'[il] intervient lorsqu'il vaudrait mieux laisser faire. À mon avis, pour la Chine d'aujourd'hui, [le gouvernement] doit intervenir dans soixante-dix pour cent des affaires publiques et laisser faire pour les autres trente pour cent
[42]. »

Selon Liang Qichao, en vérité, la théorie de John Mill ne peut être appliquée intégralement à la Chine de son temps, puisque ce pays ne peut raisonnablement pas écarter les interventions du gouvernement dans la vie du peuple et dans la société. Si John Mill fait l'impasse sur les problèmes causés par la centralisation trop importante du pouvoir, Liang Qichao, quant à lui, rappelle que, suivant les réalités propres à la Chine, et pour répondre à l'urgence nationale, les Chinois doivent, en premier lieu, savoir obéir aux lois. Évidemment, la théorie de John Mill aide Liang Qichao à réfléchir à nouveau sur les rapports entre la loi et la liberté. Ceci explique en partie pourquoi Liang souligne désormais l'importance de l'étatisme et du concept du Rechtsstaat.

5. La liberté, la loi et la notion du Rechtsstaat chez Liang Qichao

Comme nous l'avons évoqué dans la partie précédente, selon Liang Qichao, les interventions gouvernementales destinées à protéger la vraie liberté du peuple ne doivent être effectuées que sous le régime des lois. Sans ces dernières, non seulement le gouvernement perd son autorité pour ordonner la société, mais le peuple se méprend aussi sur le sens réel de sa liberté, ce qui bouleverse l'ordre social. Pour Liang, afin de comprendre le concept complet de la liberté, il faut prendre en compte non seulement la liberté à la française (d'esprit révolutionnaire), mais aussi la liberté à l'anglaise :

« Avec fierté, les Anglais disent que le peuple de leur pays est à la fois gouvernant et gouverné. [...] Il obéit à toutes les lois qu'il élabore. [...] Les lois ont pour finalité de protéger la liberté de chacun contre les empiètements mutuels. C'est le degré le plus haut de la liberté, qui signifie l'esprit de la loi. Nous ne pouvons mépriser les valeurs de la liberté à cause de la [sanglante] Révolution française, puisque la liberté n'est pas un “produit local” de la France
[43]. »

La Révolution française apparaît comme un exemple négatif parce qu'elle a produit un État sans recours à la loi : la violence au nom de la liberté ne procure pas le bonheur au peuple mais la terreur et le trouble de l'ordre public
[44]. En fait, Liang apprécie les valeurs positives de la liberté et tient la Révolution française pour « la mère du XIXe siècle »
[45], mais il commence à réfléchir au « prix de la liberté » : la Chine est-elle obligée de payer aussi cher pour devenir une nation moderne ? En réalité, Liang Qichao a l'ambition de construire, en contrepoint des années de Terreur de la Première République française, un État gouverné par la loi, dans lequel l'ordre de la société est maintenu et l'autorité du gouvernement assurée. D'après lui, le bon fonctionnement d'un État moderne dépend largement du fait que le peuple souverain obéit aux lois qu'il a établies
[46].

Liang Qichao envisage donc d'instituer en Chine le règne de la loi (fazhi æ³•æ² »). Le développement de cette conception, chez Liang, est dû, dans un premier temps, à l'influence occidentale (l'idée procède principalement de celle du Rechtsstaat). Liang utilise cette notion contre l'autoritarisme chinois. Il observe que « dans l'Europe d'aujourd'hui, l'empereur et le peuple sont gouvernés ensemble par la loi »
[47], alors que la Chine se trouve toujours dans l'autocratie, où le souverain est au-dessus de la loi. Pour lui, dans un État moderne, le pouvoir du souverain n'est plus absolu, il doit être défini par la loi. Autrement dit, la loi occupe la place suprême, tandis que la puissance de l'État se trouve pour sa part limitée.

En employant le terme fazhiguo æ³•æ² »å›½, traduction chinoise du Rechtsstaat, Liang Qichao insiste sur le fait qu'en s'appropriant cette idée, son but est de protéger la liberté du peuple et de garantir l'exercice et les limites de la liberté : « Le Rechtsstaat veut dire que tout le peuple de l'État a ses droits et que ses droits ont leurs limites
[48]. » L'exercice du pouvoir de l'État n'est légitime qu'à la condition qu'il ne nuise pas à la liberté. Le peuple, quant à lui, joue le rôle principal, il possède le pouvoir législatif pour le bien commun : « Le pouvoir législatif, affirme le penseur, appartient au peuple. Ceci n'a pas pour finalité de satisfaire les intérêts privés mais ceux de la nation
[49]. » Dans une perspective idéale, le peuple détient la souveraineté et élabore les lois pour garantir sa liberté et délimiter le pouvoir du souverain.

Lors de son voyage aux États-Unis, cependant, en 1903, Liang Qichao observe que les Chinois d'outre-mer n'ont aucune conscience politique. Ces derniers ne sont soucieux que de leurs intérêts privés sans vouloir participer à la vie politique, alors qu'ils vivent dans un pays démocratique. Frustré, Liang repense la « capacité politique » (zhengzhi nengli æ”¿æ² »èƒ½åŠ›) du peuple chinois : si les Chinois ne sont pas capables d'agir politiquement dans les affaires publiques et politiques, ou bien, s'ils ne sont pas aptes à devenir citoyens, est-il toujours pertinent de préconiser la transformation politique de la Chine en démocratie, et ce sans transition ni exigences spécifiques ?

Dès lors, la pensée politique de Liang Qichao s'infléchit : en Chine, l'autorité doit en fait l'emporter sur la liberté. En effet, les défauts de caractère du peuple chinois et son manque de qualités politiques, qu'il considère comme insurmontables, l'incitent à réfléchir plus profondément sur la dialectique de la liberté et de l'ordre : si le peuple a trop de libertés, est-il capable d'en user sans créer le chaos dans la société ? Contre ce risque majeur, la loi, pensée initialement en référence à la liberté, s'impose finalement comme le rempart de l'autorité.

Avant de parvenir à cette conclusion, il définissait déjà les rapports entre liberté, loi et autorité en ces termes :

« Toutes les nations civilisées sont un Rechtsstaat. [...] Si le peuple est faible aussi bien dans sa mentalité que dans sa moralité et n'a pas la capacité de comprendre la loi, [l'État] est obligé de le contrôler d'une façon sévère. [...] Les moyens autoritaires pour exécuter les lois peuvent justement faire évoluer le peuple et garantir chez lui la jouissance des libertés. [...] Pour sauver la Chine d'aujourd'hui, il faut de toute urgence construire un État de droit pour tout le peuple
[50]. »

Sa réponse est donc assez simple : l'État de droit doit, dans un premier temps, assurer l'autorité du pouvoir, afin de permettre de développer chez le peuple le sens réel de la liberté.

À travers cette brève étude sur les différentes sources du concept de « liberté » chez Liang Qichao, nous avons décrit la trajectoire singulière de la réception de cette notion des Lumières en Chine. Si le concept chinois de ziyou désignait l'état d'esprit de l'homme libre dans le bouddhisme et le taoïsme, il est devenu moderne lorsque le terme a été employé, d'abord par les Japonais et ensuite par les Chinois, à la suite de Liang Qichao, pour traduire la notion occidentale de « liberté », s'imposant aussitôt sur le terrain politique.

La réflexion de Liang Qichao sur cette notion particulièrement complexe, et sur son application au cas de la Chine, est cohérente. À partir de ses lectures, de ses traductions et de ses interprétations des versions japonaises des classiques de Rousseau, de Kant et de Mill, ce penseur insiste sur la prise de conscience de la liberté, qui doit être avant tout collective plus qu'individuelle. Il essaie de définir les limites de la liberté, en mettant l'accent sur l'intervention indispensable du gouvernement pour assurer la liberté de chacun. Liang préconise ainsi la construction d'un État de droit chinois, en s'appuyant sur le concept allemand du Rechtsstaat, et présente l'obéissance du peuple aux lois comme la condition préalable pour ce dernier à la compréhension du véritable sens de la liberté.

Pour un penseur politique, la notion de « liberté » ne peut être comprise a priori, en dehors de tout contexte culturel et historique. Les intellectuels chinois comme Liang Qichao doivent ainsi l'interpréter en la sinisant, et ce en fonction des réalités de la fin de l'Empire des Qing. Si l'urgence première pour la Chine d'alors est de sauver la nation, la définition et l'exercice de la liberté ne doivent pas nuire à cette cause, surtout entre les mains d'un peuple chinois dépourvu de conscience et de capacité politiques. Dans cette perspective, dans l'histoire de la Chine moderne et contemporaine, la question des libertés individuelle et collective, comme celle du rapport entre liberté et autorité font souvent l'objet de débats contradictoires.

Bibliographie, sources :{{}}

Textes de Liang Qichao :{{}}

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Par ordre chronologique : {{}}

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« Shaonian Zhongguo shuo å°‘å¹´ä¸å›½è¯´ » (« De la jeune Chine »), [1900], vol. 5, p. 9-12.

« Shizhong dexing xiangfan xiangcheng yi å ç§ å¾·æ€§ç›¸å ç›¸æˆ è®® » (« Des dix vertus opposées et complémentaires »), [1900], vol. 5, p. 42-51.

« Huobushi xuean HOBBES éœ å¸ƒå£« å¦æ¡ˆHOBBES » (« Dossier d'études sur Hobbes »), [1901], vol. 6, p. 89-95.

« Lusuo xuean å ¢æ¢å¦æ¡ˆ » (« Dossier d'études sur Rousseau »), [1901], vol. 6, p. 97-110.

« Lun Zhongguo xueshu sixiang bianqian zhi dashi è®ºä¸å›½å¦æœ¯æ€ æƒ³å ˜è¿ ä¹‹å¤§åŠ¿ » (« Des principales tendances de l'évolution des courants intellectuels chinois »), [1902], vol. 7, p. 1-104.

« Lun lifa quan è®ºç« ‹æ³•æ ƒ » (« Du pouvoir législatif »), [1902], vol. 9, p. 101-107.

« Lun zhengfu yu renmin zhi quanxian è®ºæ”¿åºœä¸Žäººæ°‘ä¹‹æ ƒé™ » (« De la démarcation des pouvoirs respectifs du gouvernement et du peuple »), [1902], vol. 10, p. 1-5.

« Da moujun wen Deguo Riben caiyi minquan shi ç”æŸ å ›é—®å¾·å›½æ—¥æœ¬è£ æŠ‘æ°‘æ ƒäº‹ » (« Réponse à Monsieur X sur la répression de l'exercice des droits du peuple en Allemagne et au Japon »), [1902], vol. 11, p. 48-57.

« Jinhua lun geming zhe Jiede zhi xueshuo è¿›åŒ–è®ºé ©å‘½è€…é¢‰å¾·ä¹‹å¦è¯´ » (« La doctrine de l'évolutionniste révolutionnaire Benjamin Kidd »), [1902], vol. 12, p. 78-86.

« Jinshi diyi dazhe Kangde zhi xueshuo è¿‘ä¸–ç¬¬ä¸€å¤§å“²åº·å¾·ä¹‹å¦è¯´ » (« La doctrine de Kant, le plus grand philosophe des Temps modernes »), [1903], vol. 13, p. 47-66.

Liang Qichao æ¢ å ¯è¶…, Yinbingshi heji, zhuanji é¥®å†°å®¤å ˆé›†·ä¸“é›† (Collection des oeuvres du Studio du Buveur de glace, recueil des ouvrages sur les sujets spécialisés) / compilé par Lin Zhijun æž—å¿—é'§, Pékin, Zhonghua shuju, 1936, vol. 1-104.

Par ordre chronologique :{{}}

« Xuyan å ™è¨€ » (« Introduction »), dans « Ziyou shu è‡ªç”±ä¹¦ » (« Lettre libre »), [1899], vol. 2, p. 1.

« Diqiu diyi shoujiu dang åœ°ç ƒç¬¬ä¸€å®ˆæ—§å…š » (« Le plus grand parti conservateur du monde »), dans « Ziyou shu », [1899], vol. 2, p. 5-8.

« Fangqi ziyou zhi zui æ”¾å¼ƒè‡ªç”±ä¹‹ç½ª » (« Le crime de renoncer à la liberté »), dans « Ziyou shu », [1899], vol. 2, p. 23-24.

« Ganshe yu fangren å¹²æ¶‰ä¸Žæ”¾ä » » » (« Intervenir et laisser faire »), dans « Ziyou shu », [1899], vol. 2, p. 86-87.

« Lun quanli sixiang è®ºæ ƒåˆ©æ€ æƒ³ » (« De la conscience des droits »), dans « Xinmin shuo æ–°æ°‘è¯´ » (« Rénovation du peuple »), [1902], vol. 4, p. 31-40.

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Documents historiques :{{}}

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Bibliographie générale :{{}}

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[1] Notons ici plusieurs études importantes : sur Liang Qichao et Rousseau, voir Wang Xiaoling, Jean-Jacques Rousseau en Chine (de 1871 à nos jours), Montmorency, Société internationale des Amis du Musée J.J Rousseau, 2010, p. 146-169 et p. 207-228 ; sur Liang Qichao et Kant, voir Joël Thoraval, « L'appropriation du concept de “liberté” à la fin des Qing – En partant de l'interprétation de Kant par Liang Qichao », dans Delmas-Marty Mireille, Will Pierre-Etienne (dir.), La Chine et la démocratie, Paris, Fayard, 2007, p. 215-231 et Huang Ko-wu, « Liang Qichao yu Kangde » (Liang Qichao et Kant), dans Zhongyang yanjiuyuan jindaishi yanjiusuo jikan (Recueil de l'Institut de l'Histoire Moderne d'Academia Sinica), 1998, N°30, p. 114-131 ; sur Liang Qichao et John Mill, voir Hideo Tsuchiya, « Liang Qichao de “xiyang” shequ yu quanli – ziyou lun » (« La réception des conceptions occidentales et la notion de droit – sur la liberté »), dans Hazama Naoki (dir.), Liang Qichao, Mingzhi Riben, Xifang : Riben Jingdu daxue Renwen kexue yanjiusuo gongtong yanjiu baogao (Liang Qichao, le Japon de Meiji, et l'Occident : Rapport de recherche collectif de l'Institut des Sciences humaines de l'Université de Kyoto au Japon), Pékin, Zhongguo shehui kexueyuan, 2001, p. 120-155.

[2] Dans son étude sur la réception de Kant par Liang Qichao, Joël Thoraval relève l'influence de la conception bouddhiste de la liberté sur l'acception moderne du terme (voir Joël Thoraval, « L'appropriation du concept de “liberté” à la fin des Qing – En partant de l'interprétation de Kant par Liang Qichao », dans La Chine et la démocratie, op. cit., p. 215-231). Nous revenons sur ce point dans la troisième partie. Par ailleurs, comme nous le verrons, le recouvrement partiel des deux champs sémantiques (liberté et détachement bouddhiste de toute contrainte) trouve son origine au Japon.

[3] Ce lien peut aussi passer de la conduite personnelle à celle de la nation : une nation libre est capable d'assurer l'autonomie des entités locales et de la société, tout en même maintenant son statut indépendant face aux menaces de l'extérieur.

[4] Yan Fu, « Lun shibian zhi ji » (« Sur l'urgence du changement du monde »), [1895], dans Wang Shi (éd.), Yan Fu ji (Œuvres de Yan Fu), Pékin, Zhonghua shuju, 1986, vol. 1, p. 2-3.

[5] Voir Fukuzawa Yukichi, SeiyÅ jijÅ (La situation de l'Occident), 2e édition (première édition en 1866), Tokyo, ShÅ kodÅ , 1870.

[6] Voir Fukuzawa Yukichi, Quanxue pian (Appel à l'étude), [1872-1876], traduit en chinois par Qun Li, Pékin, Shangwu yinshuguan, 1984, p. 1-7. Cette idée a beaucoup influencé Liang Qichao.

[7] Huang Zunxian, Riben guozhi, 2e édition (première édition en 1895), Hangzhou, Zhejiang shuju, 1898, chapitre 37, p. 20.

[8] Huang Ko-wu, Ziyou de suoyiran – Yan Fu dui Yuehan Mier ziyou sixiang de renshi yu pipan (La raison d'être de la liberté – La compréhension et la critique de Yan Fu à l'égard du libéralisme de John Stuart Mill), Shanghai, Shanghai shudian chubanshe, 2000, p. 32-33. Voir aussi, Huang Ko-wu, « Translating Liberalism into China in the Early Twentieth Century : The Case of Yan Fu », communication à la « Conference on “China and the Other : Cultural Mediations between China and the West in the Modern Era” », Paris, 7-8 décembre 2006, p. 9, (inédit). Sur Yan Fu et le libéralisme chinois, voir Huang Ko-wu, The Meaning of Freedom : Yan Fu and the Origins of Chinese Liberalism, Hong Kong, The Chinese University Press, 2008.

[9] Zhang Zhidong, Quanxue pian, neipian (Exhortations à l'étude, chapitres sur l'intérieur), Wuchang, Lianghu shuyuan, 1898, p. 23.

[10] Voir Yan Fu, « Qunji quanjie lun, yifanli » (Avant-propos de la traduction des Limites des droits de la collectivité et de l'individu (On Liberty)), [1903], dans Yan Fu ji, vol. 1, p. 132.

[11] Cette question est relativement compliquée et nous n'allons pas entrer dans les détails. Elle a été bien étudiée par Wang Xiaoling et d'autres chercheurs. Voir Wang Xiaoling, Jean-Jacques Rousseau en Chine (de 1871 à nos jours), op. cit., p. 146-169 et p. 207-228. Voir aussi, Yan Deru, « Lijie de keneng : « Lusuo xuean » yu Shehui qiyue lun zhi bijiao » (« Possibilité d'interprétation à partir d'une comparaison entre le Dossier d'études sur Rousseau et Du Contrat social »), dans Li Xisuo (dir.), Liang Qichao yu jindai Zhongguo shehui wenhua (Liang Qichao et la culture de la société chinoise moderne), Tianjin, Tianjin guji chubanshe, 2005, p. 302-335.

[12] Sur l'influence exercée par Nakae sur Liang Qichao, voir Zheng Kuangmin, Liang Qichao qimeng sixiang de dongxue beijing (Un contexte d'études japonaises sur la pensée des Lumières de Liang Qichao), Shanghai, Shanghai shudian chubanshe, 2003, p. 122-169.

[13] Liang Qichao, « Lun Zhongguo yu Ouzhou guoti yitong » (« Des similitudes et des différences entre le système politique national de la Chine et celui de l'Europe »), [1899], Yinbingshi heji, wenji (Collection des oeuvres du Studio du Buveur de glace, recueil des ouvrages littéraires, ci-après YBSWJ), compilé par Lin Zhijun, Pékin, Zhonghua shuju, 1936, vol. 4, p. 66. Pour Liang Qichao, les autres pays, tels que les pays européens, le Japon et l'Inde, subissent plutôt une tyrannie directe (zhijie zhi baonüe ç›´æŽ¥ä¹‹æš´è™ ) à cause des contradictions entre des classes, dans la société, ce qui alimentera d'ailleurs les révolutions politiques dans ces pays.

[14] Liang Qichao, « Diqiu diyi shoujiu dang » (« Le plus grand parti conservateur du monde »), dans « Ziyou shu » (« Lettre libre »), [1901], Yinbingshi heji, zhuanji (Collection des œuvres du Studio du Buveur de glace, recueil des ouvrages sur les sujets spécialisés, ci-après YBSZJ), compilé par Lin Zhijun, Pékin, Zhonghua shuju, 1936, vol. 2, p. 7.

[15] Liang Qichao, « Fangqi ziyou zhi zui » (Le crime de renoncer à la liberté), dans « Ziyou shu », [1899], YBSZJ, vol. 2, p. 23.

[16] Liang Qichao, « Shizhong dexing xiangfan xiangcheng yi » (« Des dix vertus opposées et complémentaires »), [1900], YBSWJ, vol. 5, p. 45.

[17] Voir Wang Xiaoling, Jean-Jacques Rousseau en Chine, op. cit., p. 152, note 41.

[18] Liang Qichao, « Lusuo xuean » (Dossier d'études sur Rousseau), [1901], YBSWJ, vol. 6, p. 101. Traduction faite par Wang Xiaoling, Jean-Jacques Rousseau en Chine, op. cit., p. 154.

[19] Liang Qichao, « Lun ziyou » (« De la liberté »), dans « Xinmin shuo », [1902], YBSZJ, vol. 4, p. 40.

[20] Ibid., p. 44. Cette idée a été aussi présentée en 1899, voir « Lun Zhongguo yu Ouzhou guoti yitong », [1899], art. cité, p. 65-66.

[21] Liang Qichao, « Lun ziyou », [1902], art. cité, p. 47-50.

[22] Liang Qichao, « Lun quanli sixiang » (« De la conscience des droits »), dans « Xinmin shuo », [1902], YBSZJ, vol. 4, p. 38.

[23] Liang Qichao, « Jinshi diyi dazhe Kangde zhi xueshuo » (« La doctrine de Kant, le plus grand philosophe du Temps modernes »), [1903], YBSWJ, vol. 13, p. 47-66.

[24] Joël Thoraval, « L'appropriation du concept de “liberté” à la fin des Qing – En partant de l'interprétation de Kant par Liang Qichao », dans La Chine et la démocratie, op. cit., p. 227.

[25] Voir par exemple, Xu Shuisheng, « Zhongjiang Zhaomin yu Zhongguo gudai zhexue » (« Nakae Chomin et la philosophie chinoise ancienne »), dans Wuhan daxue xuebao, zhexue shehui kexue ban (Journal académique de l'Université de Wuhan, Philosophie et Sciences sociales), 1998, n°4, p. 28.

[26] Sur la façon dont Liang Qichao a modifié le texte de Nakae, voir Huang Ko-wu, « Liang Qichao yu Kangde », dans Zhongyang yanjiuyuan jindaishi yanjiusuo jikan, op. cit., p. 114-131.

[27] Voir Joël Thoraval, « L'appropriation du concept de “liberté” à la fin des Qing – En partant de l'interprétation de Kant par Liang Qichao », dans La Chine et la démocratie, op. cit., p. 228.

[28] Liang Qichao, « Jinshi diyi dazhe Kangde zhi xueshuo », [1903], art. cité, p. 60.

[29] Ibid., p. 61.

[30] Joël Thoraval, « L'appropriation du concept de ‘liberté' à la fin des Qing – En partant de l'interprétation de Kant par Liang Qichao », dans La Chine et la démocratie, op. cit., p. 227.

[31] Liang Qichao, « Jinshi diyi dazhe Kangde zhi xueshuo », [1903], art. cité, p. 59.

[32] Liang Qichao, « Lun ziyou », [1902], art. cité, p. 44.

[33] Liang Qichao, « Jinhua lun geming zhe Jiede zhi xueshuo » (« La doctrine de l'évolutionniste révolutionnaire Benjamin Kidd »), [1902], YBSWJ, vol. 12, p. 79-80.

[34] Voir Hideo Tsuchiya, « Liang Qichao de “xiyang” shequ yu quanli – ziyou lun », dans Liang Qichao, Mingzhi Riben, Xifang, op. cit., p. 129-135.

[35] Liang Qichao, « Xuyan » (« Introduction »), dans « Ziyou shu », [1899], YBSZJ, vol. 2, p. 1.

[36] Ding Wenjiang, Zhao Fengtian, Liang Qichao nianpu changbian (Biographie chronologique de Liang Qichao, version complète), Shanghai, Renmin chubanshe, 1983, p. 236.

[37] Liang Qichao, « Lun zhengfu yu renmin zhi quanxian » (De la démarcation des pouvoirs respectifs du gouvernement et du peuple), [1902], YBSWJ, vol. 10, p. 4-5.

[38] Isaiah Berlin, “Two Concepts of Liberty”, in Four Essays on Liberty, Oxford, Oxford University Press, 1969, p. 118-172.

[39] Liang Qichao, « Lun zhengfu yu renmin zhi quanxian », [1902], art. cité, p. 4-5.

[40] Ibid., p. 3. Dans un autre article, Liang écrit : « Les limites des droits du gouvernement se trouvent dans la protection de la liberté du peuple et dans la défense du contrat social que le peuple établit. Hors de cela, [le gouvernement] ne doit intervenir en rien, et le sentiment public (yuqing èˆ†æƒ…) se modère ainsi. » Voir Liang Qichao, « Huobushi xuean HOBBES » (« Dossier d'études sur Hobbes »), [1901], YBSWJ, vol. 6, p. 93.

[41] Liang Qichao, « Shizhong dexing xiangfan xiangcheng yi », [1900], art. cité, p. 46.

[42] Liang Qichao, « Ganshe yu fangren » (« Intervenir et laisser faire »), dans « Ziyou shu », [1899], YBSZJ, vol. 2, p. 87.

[43] Ding Wenjiang, Zhao Fengtian, Liang Qichao nianpu changbian, op. cit., p. 237.

[44] Cette thèse est aussi et surtout défendue par Kang Youwei, son maître, qui était l'un des grands penseurs de l'époque. Voir notamment Kang Youwei, « Da nanbei Meizhou zhu huashang lun Zhongguo zhike xing lixian buke xing geming shu (zhailu) » (« Pour répondre à des commerçants d'Amérique du Sud et d'Amérique du Nord : la Chine ne peut faire la révolution mais doit établir un régime constitutionnel (extrait) »), [1902], dans Tang Zhijun (éd.), Kang Youwei zhenglunji (Recueil d'essais politiques de Kang Youwei), Pékin, Zhonghua shuju, 1981, vol. 1, p. 474-494.

[45] Ding Wenjiang, Zhao Fengtian, Liang Qichao nianpu changbian, op. cit., p. 236.

[46] Liang Qichao, « Shaonian Zhongguo shuo » (« De la jeune Chine »), [1900], YBSWJ, vol. 5, p. 9.

[47] Liang Qichao, « Lun Zhongguo xueshu sixiang bianqian zhi dashi » (« Des principales tendances de l'évolution des courants intellectuels chinois »), [1902], YBSWJ, vol. 7, p. 7.

[48] Liang Qichao, « Da moujun wen Deguo Riben caiyi minquan shi » (« Réponse à Monsieur X sur la répression de l'exercice des droits du peuple en Allemagne et au Japon »), [1902], YBSWJ, vol. 11, p. 57.

[49] Liang Qichao, « Lun lifa quan » (« Du pouvoir législatif »), [1902], YBSWJ, vol. 9, p. 106.

[50] Liang Qichao, « Sibada xiaozhi » (« Annales de Sparte »), [1902], YBSZJ, vol. 15, p.

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Du même auteur : Tous les articles

MA, F. J. (2021) LIANG Qichao et la notion de « liberté » : sources chinoises, japonaises et européennes. Global18, (1). https://doi.org/10.34745/numerev_1549

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En bref - Aperçu IA – Synthèse sur la liberté dans la pensée chinoise traditionnelle – Par un requête auprès d'une IA

Dans la pensée chinoise traditionnelle, la liberté ne se définit pas comme une émancipation individuelle ou une rupture avec l'ordre établi (comme en Occident), mais comme une disponibilité et une adéquation au cours naturel des choses (l'immanence et le procès du monde).

1. Une pensée de l'immanence et de la régulation : {{}}

Absence de transcendance extérieure - Contrairement à la tradition occidentale qui s'affranchit du monde par référence à une transcendance (Dieu, les Idées), la pensée chinoise est intramondaine et repose sur la totalité du processus cosmique (le Ciel).
Ordre et Rites plutôt qu'émancipation - L'alternative politique fondamentale en Chine n'est pas liberté/oppression, mais ordre/désordre. L'ordre est maintenu par la régulation et les rites (li), et non par un modèle extérieur abstrait. La notion moderne de liberté au sens d'arrachement à la collectivité y trouve difficilement sa place spontanée.

2. Le Taoïsme : la voie de la liberté intérieure :{{}}

Le non-agir (wuwei) - Loin de l'inertie, le wuwei taoïste (prôné par Lao Zi et développé par Zhuangzi) enseigne qu'il ne faut pas aller contre le flux naturel de la Voie (le Tao).
La liberté spirituelle - Pour Zhuangzi, la vraie liberté est intérieure. Elle s'obtient en diminuant les désirs artificiels, en se libérant des conventions sociales et en épousant spontanément le changement du monde.

Référence : Mythology of China : Gods, Dragons, and Heroes - YouTube·Arcana les Mystères du Monde·4 janv. 2023 – A l'origine des personnages de la mythologie chinoise : Fuxi et Nuwa - Source : chine YouTube·Histoire et Mythologie en BD

3. La réception moderne du concept occidental{{}}

La traduction au tournant du XXe siècle - Des penseurs réformateurs comme Liang Qichao ont introduit les concepts des Lumières européennes (Rousseau, Kant, Mill) en les filtrant à travers le japon et la culture chinoise.
Le dilemme collectif/individuel - Face à la notion de liberté individuelle, les intellectuels chinois ont longtemps cherché à savoir si la priorité devait être accordée au salut et à la liberté de la collectivité (la nation face aux menaces impérialistes) ou à l'épanouissement de l'individu.

Référence - Dans un entretien mené par Patrick Rebollar, le philosophe François Jullien analyse la notion européenne de liberté comme un affranchissement et une rupture d'avec le monde, ancrée dans une transcendance par extériorité. À l'inverse, la pensée classique chinoise s'inscrit dans l'immanence des processus et n'aborde pas la liberté sous l'angle d'un arrachement au monde. Pour plus de détails, visitez Persée…

Les réponses de l'IA peuvent contenir des erreurs. En savoir plus

Source : contribution suite à une requête auprès d'une IA en octobre 2026

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Athéisme - Point de vue concernant les athées - Une personne a-t-elle le droit de ne pas croire en une religion ? - Niveau : CSP • Principes et Valeurs de la République

Non, la France reste de tradition chrétienne

Oui, mais cela doit rester privé et non exprimé publiquement

Oui, mais seulement à partir de la majorité

Oui, la liberté de conscience inclut le droit de ne pas croire

Sélectionnez une réponse pour voir l'explication détaillée

Explication - Bonne réponse : Oui, la liberté de conscience inclut le droit de ne pas croire

La liberté de conscience, garantie par la laïcité, inclut le droit de croire, de ne pas croire (athéisme), ou de douter (agnosticisme). Ce droit s'applique à tous, quel que soit l'âge, et peut être exprimé librement. Test Titre de Séjour (CSP) Gratuit

Cette question fait partie de la liste officielle CSP.

Sources à consulter : Voir le guide des questions officielles CSP ou réviser le thème Principes et Valeurs de la République.

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Athéïsme - Vidéo 10:31 - Libres pensées sur… l'athéisme et les religions - Centre d'Action Laïque. Libres, ensemble - 22 mars 2017

L'athéisme ferait-il partie de la pensée humaine ? Peut-on développer une spiritualité en étant athée ? Mais au fait, c'est quoi l'athéisme ? La religion serait-elle un facteur de protection mentale ?

Autant de questions posées par Jean Cornil à des personnalités telles que Boris Cyrulnik, Xavier De Schutter, André Comte-Sponville, Michel Onfray, Luc Ferry, Frédéric Lenoir et Abdennour Bidar, que vous pourrez découvrir dans ce reportage du CLAV. (Première diffusion : le 21/03/2017 sur La Une - RTBF) Retrouvez toutes nos émissions et notre programme sur http://www.libresensemble.be

Source : https://www.youtube.com/watch?v=wO_AOCuVNMs&t=514s

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Droit : Quelle est la situation de la liberté de conscience et d'être athée dans le monde ? - Bibliothèque publique d'information (Paris)

Thèmes : Droit, Humains et société - Étiquette : Religions

Bibliothèque publique d'information – Notre réponse du 08/12/2020.

Cette question fait référence à la liberté de conscience de chaque individu. Elle diffère de la liberté de culte mais elle englobe toutes les convictions philosophiques et non religieuses : athées, agnostiques, indifférents aux religions.
Aperçu de la situation de ces libertés dans le monde.

Liberté de conscience et liberté de religion : 2 notions différentes{{}}

En première approche, l'encyclopédie collaborative en ligne, Wikipédia, comporte un article intitulé Liberté de conscience mentionnant différents textes officiels encadrant la liberté de conscience dans certains pays : Canada, Chine, États-Unis.

Extrait :
« La liberté de conscience est le droit accordé à une personne d'avoir les valeurs, les principes, les opinions, les religions et les croyances qu'elle veut. Ces choix vont conduire son existence. Cette liberté est plus ou moins reconnue et respectée par les lois inscrites dans les textes constitutionnels des différents pays et par la jurisprudence. Tous les pays ne respectent pas cette liberté.
Il ne faut pas confondre la liberté de conscience et la liberté de religion.
La liberté de religion fait partie de celle de conscience, mais pour la Cour européenne des droits de l'homme, la liberté de religion n'est qu'une partie de la liberté de conscience. »

Liberté de conscience en France{{}}

Avoir une liberté de conscience consiste donc à être libre d'avoir une religion, ou d'être athée (affirmer que Dieu n'existe pas), agnostique (ne pas se prononcer sur son existence), ou encore indifférent, et de pouvoir changer de religion ou de conviction, selon sa volonté.

Cette liberté est garantie par :
La déclaration des droits de l'Homme et du Citoyen de 1789 est annexée à la Constitution de 1958.

De plus, l'article La liberté de conscience sur le site du Conseil constitutionnel définit ce qu'est la liberté de conscience en France et mentionne les textes qui l'encadrent :
Extrait :
« Initialement conçue comme un principe fondamental reconnu par les lois de la République (décision n° 77-87 DC du 23 novembre 1977), la liberté de conscience est désormais rattachée à l'article 10 de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789 »

Séparation des Églises et de l'État{{}}

Cette séparation est définie dans la loi de séparation des Églises et de l'État du 9 décembre 1905, accessible en ligne sur le site Légifrance, le service public de la diffusion du droit.

Au sein de l'article 1 de cette loi de 1905, en particulier, nous pouvons lire que La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public.

Convention européenne{{}}

L'article 9 de la Convention européenne des droits de l'homme stipule que « toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion… »
Disponible et téléchargeable en ligne : Guide sur l'article 9 de la Convention européenne des droits de l'homme, liberté de pensée, de conscience et de religion, par le Conseil de l'Europe, mis à jour le 31/12/2020.

Néanmoins, la laïcité n'est pas l'athéisme. En France, l'État est neutre. Il ne professe aucune religion ou conviction, n'en reconnaît ni n'en subventionne aucune, mais il est le garant de la liberté de croire et de la liberté des cultes.

Des ressources documentaires sur ces libertés{{}}

À visionner :{{}}

MOOC express sur la liberté de pensée, de conscience et de religion, chaîne YouTube Lextenso, le 21/07/2015.
Présentation :
Henri OBERDORFF – professeur émérite et auteur des ouvrages Libertés fondamentales et droits de l'Homme (textes français et internationaux) » et Droits de l'Homme et libertés fondamentales publiés chez LGDJ – revient en 6 min sur une liberté au cœur de l'actualité : la liberté de pensée, de conscience et de religion.

Lextenso : Base de données disponible sur place au sein de la Bpi (Bibliothèque publique d'information)
Ce site permet d'accéder au texte intégral des articles publiés dans 20 revues variées comme La Gazette du Palais, Cahiers sociaux, Revue générale de droit des assurances, Revue du droit public…

MOOC express sur la liberté de pensée, de conscience et de religion
21 juillet 2015

Sélection d'articles en ligne {{}}

Légalement discriminés aux États-Unis, les athées se rebellent par Hélène Crié-Wiesner, nouvelobs.com, le 26/01/2017.
Extrait :
« À côté de ce combat principal, la Secular Coalition se bat depuis sa création, il y a maintenant dix ans, contre les innombrables discriminations à l'embauche dont sont victimes les athées. Mais Todd Stiefel précisait alors :
« La plupart des lois discriminatoires à l'encontre des athées sont le fait des États, davantage que du niveau fédéral. C'est pourquoi nous commençons à ouvrir des bureaux dans quelques capitales-clés, pour tenter de peser sur les législatures locales. » »

La liberté de conscience dans le monde par Philippe Perchoc, Service de recherche du Parlement Européen, Avril 2018.

Ouvrage à lire : La liberté de conscience : histoire d'une notion et d'un droit
Dominique Avon, Presses universitaires de Rennes, 2020.
Résumé :
« À partir d'un vaste corpus, cette enquête historique explore les modalités d'expansion de la liberté de conscience, définie comme la possibilité de croire, de changer de croyance ou de ne pas en avoir, ainsi que sa transposition dans des aires culturelles non européennes, du bassin méditerranéen à la Chine en passant par l'Amérique du Nord, et ses remises en question depuis la fin du XXe siècle. ©Electre 2020
Extrait gratuit en ligne, sur le Portail Universitaire du droit.

Eurêkoi – Bibliothèque publique d'information

Et vous, quelle est votre question ?

Source : https://www.eurekoi.org/droit-quelle-est-la-situation-de-la-liberte-de-conscience-et-detre-athee-dans-le-monde/

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En bref - Aperçu IA - La liberté chez les athées –Par une requête auprès d'une IA

La liberté chez les athées se définit avant tout comme la liberté de conscience absolue, c'est-à-dire l'affranchissement de tout dogme religieux et la possibilité de penser, de croire ou de ne pas croire en toute autonomie.

La liberté de conscience et de pensée :{{}}

Absence de dogme - Pour l'athée, la liberté signifie ne pas être soumis à une autorité divine ou à des commandements sacrés.
Autonomie morale - Les valeurs morales ne viennent pas d'une loi révélée, mais de la raison humaine, de la responsabilité individuelle et du vivre-ensemble (comme le défend l'existentialisme athée).
Droit de douter - L'athéisme revendique le droit de rejeter les croyances traditionnelles et d'examiner le monde par le seul prisme de l'esprit critique.

Le cadre légal et laïc : {{}}

Protection juridique - En France et dans les démocraties modernes, la liberté de conscience garantie par la Déclaration des droits de l'Homme et du Citoyen inclut explicitement le droit de ne pas croire et d'exprimer son athéisme
Neutralité de l'État - La laïcité assure qu'aucune religion ne s'impose dans l'espace public institutionnel, garantissant ainsi un espace neutre où l'athée est l'égal du croyant.

la liberté et la laïcité du point de vue d'une personne athée, sans considérer l'athéisme comme une doctrine politique ou morale unique.

La liberté vue par un·e athée{{}}

Pour un·e athée, la liberté peut notamment signifier la possibilité de penser, de croire ou de ne pas croire sans subir de contrainte religieuse.

Cela implique plusieurs libertés :

avoir une religion ;
changer de religion ;
ne suivre aucune religion ;
critiquer les religions, dans les limites prévues par la loi ;
ne pas être obligé de participer à un acte religieux ;
pouvoir construire ses convictions morales sans devoir les fonder sur une croyance en Dieu.

L'athéisme ne signifie donc pas nécessairement « être contre les religions ». Une personne athée peut défendre la liberté religieuse précisément parce qu'elle considère que chacun doit pouvoir choisir ses convictions.

La laïcité vue par un·e athée{{}}

La laïcité peut être comprise comme un principe qui permet à des personnes ayant des convictions différentes — croyantes, athées ou agnostiques — de vivre ensemble sans qu'une religion particulière soit imposée par l'État.

Du point de vue athée, cela peut avoir une importance particulière : l'État ne demande pas à une personne de croire en Dieu, mais il ne lui demande pas non plus de renoncer à sa religion.

En France, la laïcité repose notamment sur la liberté de conscience, la séparation des organisations religieuses et de l'État, ainsi que l'égalité des citoyens devant la loi quelles que soient leurs convictions.

En résumé - On pourrait formuler la position ainsi : « En tant qu'athée, je ne crois pas en Dieu, mais je considère que chacun doit être libre de croire, de ne pas croire ou de changer de conviction. Pour moi, la laïcité protège cette liberté : elle ne consiste pas à combattre les religions, mais à empêcher qu'une croyance religieuse soit imposée à tous. » - Il est toutefois important de distinguer athéisme et laïcité : on peut être athée sans être particulièrement attaché à la laïcité, et on peut être profondément laïque tout en étant croyant.

In « Agnostiques ou athées : une approche psychologique des différences » - Moïse Karim – « Pourquoi de nombreux non-croyants s'identifient-ils comme agnostiques plutôt qu'athées ? Pourquoi beaucoup de personnes qui ne soutiennent pas les croyances et pratiques religieuses ne se considèrent-elles pas comme athées mais s'identifient comme agnostiques ? À première vue, la distinction semble simplement épistémique.
Les agnostiques préfèrent ne pas affirmer que Dieu existe ou que Dieu n'existe pas et soutenir qu'ils ne savent pas ou que nous, les humains, ne pouvons pas savoir [1].
Et, dans le sens le plus basique connu, un athée est une personne qui ne croit pas en Dieu [2]. Au-delà de cette différence épistémique, l'indiquent et comme des études récentes, les deux groupes semblent penser que Dieu et la religion n'ont aucune importance dans leur vie [3] et affirmer que la religion ne joue aucun rôle dans la motivation de leurs comportements [4]. On peut, à certains égards, penser que l'agnosticisme et l'athéisme se chevauchent [5] ou que les agnostiques sont simplement des athées n'ayant pas encore fait leur « coming out ».
Au fond, les agnostiques diffèrent-ils des athées seulement sur une question épistémique (l'existence de Dieu) ou aussi sur des caractéristiques de personnalité plus profondes et d'autres différences individuelles cognitives, existentielles, morales ? L'agnosticisme est-il une transition de la foi vers l'athéisme ?
Nous avons consacré trois années de recherches à ces questions, à travers six études (enquêtes, analyses de données internationales, entretiens) menées dans des pays européens sécularisés (Belgique, Royaume-Uni et plus d'une vingtaine d'autres). Globalement, nos résultats de recherche suggèrent que, comparés aux athées, les agnostiques sont plus neurotiques, indécis, ouverts d'esprit, pro-sociaux, spirituels, et ont moins de permissivité morale. En fonction de la sécularisation, leur nombre diminue en faveur des athées. Psychologiquement parlant, les agnostiques semblent donc constituer une catégorie à part, non réductible à des athées hésitants ou à des croyants masqués.
Pour les besoins du présent document, après avoir proposé un aperçu de la façon dont la question de la non-croyance peut se poser aujourd'hui, je présenterai les résultats de la toute première étude, qui a été conduite en Belgique, avant de terminer par quelques réflexions et questionnements suscités par l'ensemble de mes recherches… - Lire la suite sur ce site : https://www.athees.net/agnostiques-ou-athees-une-approche-psychologique-des-differences/

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Outils utilisés : {{}}

Ce dossier a été conçu, documenté, organisé et mis en forme par Jacques Hallard pour publication sur ISIAS.info - Une assistance ponctuelle d'intelligence artificielle conversationnelle, ChatGPT (OpenAI), a été utilisée pour une recherche bibliographique initiale complémentaire avec Internet, ayant permis d'enrichir les sources d'informations et de proposer des synthèses de documents exploités (Signalé par ces expressions ‘En Bref - Aperçu IA' dans ce dossier)…

Traductions avec l'aide de ‘DeepL'

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Collecte des documents, analyses, traductions, [compléments] et intégration de liens hypertextes par Jacques HALLARD, Ingénieur CNAM, consultant indépendant

Site ISIAS = Introduire les Sciences et les Intégrer dans des Alternatives Sociétales

Pour mémoire - Le site ISIAS a été fondé par Jacques Hallard, ingénieur diplômé du Conservatoire National des Arts et Métiers (CNAM). L'acronyme ISIAS signifie : Introduire les Sciences et les Intégrer dans des Alternatives Sociétales. Le projet est géré et mis en ligne avec la collaboration bénévole de Pascal Paquin, également actif sur la plateforme écocitoyenne associative Yonne Lautre.

Les objectifs majeurs du site ISIAS - D'après le document et la charte du projet, ce site poursuit trois buts essentiels :

Médiation scientifique et didactique - Proposer des dossiers thématiques, des collectes de documents et des traductions pour diffuser les connaissances scientifiques.
Éducation populaire - Offrir un accès gratuit et indépendant à l'information pour encourager les mobilisations citoyennes.
Promotion d'alternatives écologiques et sociétales - Alimenter la réflexion autour de la résilience écologique, du climat, ou encore de l'expression artistique engagée.

Ce site se distingue par une démarche éthique stricte : il est entièrement gratuit, dénué de toute publicité ou subvention, et conçu avec une empreinte numérique réduite autant que possible

Site https://isias.info/

Adresse : 585 Chemin du Malpas 13940 Mollégès France

Courriel : jacques.hallard921@orange.fr

Fichier : © ISIAS Philosophie Libertés.12.docx

Mis en ligne bénévolement par le co-rédacteur Pascal Paquin https://fr.linkedin.com/in/pascal-paquin-a85690296 - comme toutes les autres contributions publiées sur ISIAS !

[Pascal Paquin – Ses travaux sur https://yonnelautre.fr/ ] - et

https://www.linkedin.com/in/pascal-paquin-a85690296/

Pour s'inscrire à nos lettres d'info > https://yonnelautre.fr/spip.php?breve103

Avec nos 5 lettres thématiques et deux autres lettres, nous assurons une revue de presse permanente alimentée par des centaines de sources. Avec ces lettres, l'association Yonne Lautre entend, avec humilité mais aussi ténacité, faire oeuvre d'éducation populaire et contribuer aux mobilisations et aux alternatives dans l'Yonne et partout ailleurs. https://yonnelautre.fr/spip.php?article2316

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"Journée mondiale de la liberté de la presse - Tony Bartelme en Caroline du Sud – Morgan Large en Bretagne" par Jacques Hallard

Hallard Jacques — 2021-05-08T19:12:10Z

ISIAS Journalisme Engagement public Submersions marines Corruption Dérives de l'agriculture intensive

Journée mondiale de la liberté de la presse - Tony Bartelme travaille sur « les déserts d'information » en Caroline du Sud aux Etats-Unis, plus particulièrement sur les risques des submersions marines et sur la corruption locale – Morgan Large, journaliste en Bretagne est victime d'intimidations après son travail sur les dérives de l'agriculture intensive

Annexe sur le thème ‘Compétition ou Collaboration'

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 04/05/2021

Plan du document : Introduction Sommaire {{}}Auteur

https://sites.google.com/site/cheminsmagiques/_/rsrc/1454063368539/Infos-du-jour/proverbeafricain/proverbe%20africain.jpg{{Source

Un proverbe africain qui s'applique toujours : « Si tu veux aller vite, marche seul ; mais si tu veux aller loin, marchons ensemble ». Source –

https://i0.wp.com/mydigitalweek.com/wp-content/uploads/2019/12/colelctif-.png?resize=436%2C298&ssl=1

Ou encore : « Seul on va plus vite, ensemble on va plus loin », in « Intelligence collective : « ensemble plus forts pour aller plus loin ! » Par Mydigitalweek – « 5 exemples qui incarnent l'intelligence collective au quotidien » de Vincent ROSSIGNOL et Jordan TAHRAOUI – Source

Introduction

Ce dossier, composé à usage didactique, introduit tout d'abord une description de la Journée mondiale de la liberté de la presse qui est célébrée chaque année le 3 Mai, selon les recommandations de l'UNESCO depuis 1991.

Avec les notions de compétition et de collaboration – sujets qui font l'objet d'une annexe dans ce dossier – est proposée une traduction en français de l'article du journaliste états-unien Tony Bartelme sur les « déserts d'information » dans l'état de Caroline du Sud aux Etats-Unis… et les corruptions qu'il met en évidence localement.

Ensuite est relaté l'accès à l'émission que Mathilde Munos a consacré le 3 mai 2021 sur ‘France Inter' à Morgan Large, une journaliste à ‘Radio Kreiz Breizh',

[Présentation de RADIO KREIZ BREIZH : Treger ha Goueloù],qui est victime d'intimidations suite à son témoignage dans le documentaire 'Bretagne, une terre sacrifiée', dans lequel sont décrits « les dérives de l'agriculture intensive en Bretagne »

Avant de laisser les lecteurs et lectrices aller vers l'annexe – qui termine ce dossier - sur le thème ‘Compétition ou Collaboration', est rapportée à la suite la description du film « Futur d'espoir », un documentaire que Guillaume Thébault a réalisé sur les systèmes agricoles actuels – Synopsis :

‘Futur d'espoir' est un film documentaire retraçant le parcours d'un adolescent de 17 ans qui se questionne sur le monde. Au travers d'une quinzaine d'interviews, ce garçon construit sa propre opinion sur l'agriculture. Il découvre les difficultés inhérentes au monde agricole. Pourtant, au lieu de pointer ce qui va mal, il s'attache à souligner ce qui va bien ; des alternatives, qui selon les personnes interviewées, se présentent comme des solutions aux systèmes agricoles actuels. Toutes ces personnes, bien qu'ayant une orientation professionnelle différente, apportent leur expérience et leur savoir pour répondre à la question suivante : « les méthodes d'agricultures dites alternatives peuvent-elles réellement nourrir l'humanité de manière durable ».

Ce film, dont le choix des protagonistes se veut volontairement local, met en avant des personnes que nous côtoyons quotidiennement et dont nous ignorons toutes les belles choses qu'elles réalisent. Il intervient au moment où le monde agricole est frappé de plein fouet par des problèmes économiques et environnementaux. Il veut donc propager les solutions pour essayer à sa mesure de limiter les dégâts futurs.

Le mot du réalisateur

Le 8 août 2016, l'humanité a consommé ses ressources naturelles annonce l'ONG américaine ‘Global Footprint Network'. Nous courrons à la catastrophe. Les nouvelles entendues à longueur de temps questionnent mon avenir. Je n'ai que 18 ans et je me demande de quoi sera fait demain. Pourtant, en regardant autour de moi, je me dis qu'il y a encore de l'espoir. Pas la peine de parcourir des milliers de kilomètres pour m'apercevoir que de multiples initiatives existent et que le changement est devant ma porte. Ne pas se focaliser sur ce qui ne va pas, mais sur ce qui va. Telle est la dynamique du film Futur d'Espoir, mon premier film que j'ai entièrement réalisé, monté et produit à l'âge de 17 ans. Passionné par le jardinage depuis l'âge de 12 ans et heurté par le modèle agricole actuel, je me suis nourri de nombreux documentaires qui m'ont laissé avec de nombreuses questions. Pour y répondre, j'ai décidé de prendre mon vélo et de partir à la rencontre de mes voisins pour chercher des réponses. Les personnes que j'ai rencontré m'ont non seulement apporté de nombreuses réponses mais m'ont insufflé une énergie qui m'a donné envie de la partager à mes amis, mais plus largement à toutes les personnes qui, comme moi, souhaitent agir mais ne savent pas par où commencer. Ce film, qui est mon premier, s'adresse à tout le monde, mais aussi et surtout aux jeunes de mon âge, car c'est nous qui allons construire notre avenir et celui des générations futures.

Pourquoi ce choix ?

Ce film présente une approche fraîche et joliment naïve d'un tout jeune homme qui découvre les problématiques et les solutions en matière d'agriculture. Un tour d'horizon très complet de la question et une réalisation remarquable pour un jeune homme de 17 ans qui a réalisé, monté et produit son film tout seul. La relève documentaire est assurée !

Bande annonce - Genre : Documentaire - Réalisateur : Guillaume Thébault - Production : Futur d'Espoir (autofinancement) - Année : 2016 - Pays : Suisse - Récompenses : Prix Greenpeace 2017 et nominé pour le prix Tournesol 2017 du Festival du Film Vert (Suisse-France) - Contact : contact@futurdespoir-lefilm.com - Site : http://futurdespoir-lefilm.com – Référence : https://greenpeacefilmfestival.org/les-films/les-films-en-competition-2017/alimentation-agriculture/futur-despoir/

Un commentaire sur ce film : « Guillaume Thébault est allé à la rencontre de celles et ceux qui font vivre la souveraineté alimentaire et le droit à l'alimentation. Il faut lui dire bravo. Son film intelligent va participer à l'éveil des consciences. » - Source : https://futurdespoir-lefilm.com/

Et puis enfin cette contribution : « Guillaume Thébault - Etudiant en agronomie » - Les Sentinelles de la RSE / Agence Primum non nocere – « Guillaume Thébault, étudiant en agronomie en Suisse a réalisé à l'âge de 17 ans le documentaire « Futur d'espoir » sorti au cinéma en mars 2018.

« Commencer par agir sur soi-même »

Quel a été le facteur déclencheur qui vous a poussé vers l'écologie ?

C'est une succession d'étapes dans mon éducation. D'abord, mes parents ont décidé de venir vivre en Haute-Savoie. J'ai donc grandi à la campagne avec ma sœur. J'ai suivi ma scolarité dans une école Steiner (pédagogie alternative) dans laquelle j'ai eu durant plusieurs années des cours de jardinage. Par la suite, j'ai choisi le thème de l'agriculture pour mon travail théorique de fin de scolarité, et le film a été mon travail pratique. Au départ, je voulais parler des solutions alternatives à l'agriculture intensive à travers des témoignages courts pour mes camarades de classe. Et puis le projet est devenu un film d'une heure trente qui est sorti des murs de l'école. La diffusion au cinéma était inattendue.

Quel sens donnez-vous à votre démarche ?

Le film est l'élément déclencheur de nouvelles étapes. Je suis heureux d'avoir pu le faire mais il reste des paroles et ne change pas la phase du monde. Aujourd'hui, il y a une urgence telle qu'il faut agir. Aller vers des agricultures agro-sylvo-pastorales est le choix nécessaire. Il faut opter pour une agriculture résiliente afin d'assurer le plus possible l'autonomie alimentaire. Pour ma part, je vais commencer par suivre des études d'agronomie à la rentrée prochaine. Ensuite, je ne sais pas encore ce que je ferai. Je ne me projette pas uniquement dans le militantisme mais aussi dans l'action constructive. Le militantisme est nécessaire et, en même temps, il faut aussi construire dans le monde dans lequel nous voulons vivre. J'ai envie d'être dans une énergie positive et de création. En 2018, j'ai créé une chaine sur ‘youtube' sur le potager afin de casser les codes et de créer l'envie chez les jeunes de mettre les mains dans la terre. L'idée est de montrer que l'on peut subvenir à ses besoins, assurer l'autonomie alimentaire d'une famille avec son potager.

Quels sont les principaux enjeux sur lesquels il faut agir en 2019 ?

Il est difficile de hiérarchiser. Chaque secteur est lié à l'autre. L'agriculture est un levier important car elle a une énorme capacité de stockage du carbone. C'est aussi un énorme enjeu afin de déterminer comment nourrir les habitants de la planète. Il faut revenir à une agriculture locale. À titre personnel, je suis devenu végétarien il y a quatre ans, et ma famille a suivi.

Qu'auriez-vous envie de dire à d'autres pour leur donner envie d'agir ?

Ne pas se questionner, ni reconnaître l'urgence climatique, c'est une façon de se protéger. C'est compréhensible. Mais ce qui me semble nécessaire, c'est de commencer à agir sur soi-même. Il faut agir sur sa propre consommation bien sûr, et accepter de tout remettre en question, de considérer que l'on fait intégralement partie du problème. Il faut s'interroger sur notre mode de vie, sur les impacts de nos choix, sur la qualité plus que sur la quantité. Pour moi, c'est une remise en question de mon idéal de vie. Nous avons besoin d'une révolution intérieure de chacun.

Propos recueillis par Isabel Soubelet (isabel.soubelet@sfr.fr) - Pour en savoir plus sur le film : https://futurdespoir-lefilm.com/ - Pour en savoir plus sur la chaîne GinkGo : https://www.youtube.com/channel/UCy2HNMSVEftdZq7djYWdQ7Q - Source : https://labelthqse.fr/portrait/guillaume-thebault/

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Sommaire

Journée mondiale de la liberté de la presse le 3 Mai
Compétition ou collaboration : Tony Bartelme sur les « déserts d'information » dans l'état de Caroline du Sud aux Etats-Unis - Traduction du 03 mai 2021 par Jacques Hallard d'un article de Tony Bartelme en date du 13 avril 2021 publié par ‘aaas.org/news' sous le titre « Competition or Collaboration : Tony Bartelme on News Deserts »
France –Emission ‘France Inter' - Morgan Large : 'J'ai l'impression d'être une cible depuis que mon visage est paru sur le Twitter de la FNSEA' - L'INVITÉ DE 6H20 Lundi 3 mai 2021 par Mathilde Munos - 8 minutes
Annexe sur le thème ‘Compétition ou Collaboration'
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Journée mondiale de la liberté de la presse le 3 Mai

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3 Mai

Le 3 mai sert à rappeler aux gouvernements la nécessité de respecter leur engagement en faveur de la liberté de la presse et constitue également une journée de réflexion pour les professionnels des médias sur les questions relatives à la liberté de la presse et à l'éthique professionnelle. Tout aussi importante, la Journée mondiale de la liberté de la presse est une journée de soutien aux médias qui sont des cibles pour la restriction ou l'abolition de la liberté de la presse. C'est aussi une journée de commémoration pour les journalistes qui ont perdu la vie dans la poursuite d'une histoire.

Pour en savoir plus

Message de la directrice générale

'Cette année, le thème retenu pour célébrer la Journée mondiale de la liberté de la presse, « L'information comme bien public », souligne la valeur incontestable d'une information vérifiée et fiable. Il appelle l'attention sur le rôle essentiel que jouent les journalistes libres et professionnels dans la production et la diffusion de ces informations, luttant contre les fausses informations et autres contenus préjudiciables.'

— Audrey Azoulay, Directrice générale, Journée mondiale de la liberté de la presse

Téléchargez le message complet au format PDF : English| Français| Español| Русский| العربية https://unesdoc.unesco.org/ark:/482...| 中文

Journée mondiale de la liberté de la presse 2021

Cette année, le thème de la Journée mondiale de la liberté de la presse est : 'L'information comme bien public'. En défendant cette notion, la Journée mondiale affirme l'importance de défendre l'information comme un bien public, souhaite explorer ce qui peut être fait dans la production, la distribution et la réception de contenu pour renforcer le journalisme et faire progresser la transparence et l'autonomisation tout en ne laissant personne de côté. Le thème de la Journée mondiale est d'une pertinence particulière pour tous les pays du monde car il prend en compte l'évolution d'un système de communications qui a un impact sur notre santé, les droits de l'homme, les démocraties et le développement durable.

La Journée mondiale de la liberté de la presse 2021 mettra notamment en évidence trois impératifs pour cet écosystème :

Des mesures pour assurer la viabilité économique des médias d'information ;
Des mécanismes pour assurer la transparence des sociétés Internet ;
Le renforcement de l'éducation aux médias et à l'information permet au public de reconnaître et de valoriser (ainsi que de le défendre et de l'exiger) le journalisme en tant qu'élément essentiel de l'information, elle-même considéré comme un bien public.
Pour en savoir plus, consultez la note conceptuelle

Anglais | Français | Espagnol | Arabe | Russe | Chinois

Célébrations dans le monde entier

L'UNESCO et ses partenaires organiseront des célébrations dans le monde entier. Enregistrez votre événement ici afin de le faire figurer sur notre liste des célébrations.

Conférence internationale de la journée mondiale de la liberté de la presse 2021

L'édition 2021 de la Conférence internationale, organisée par l'UNESCO et le gouvernement de Namibie, se déroulera du 29 avril au 3 mai, à Windhoek. L'événement se déroulera comme une expérience physique et numérique combinant la participation virtuelle et en présentiel de forums régionaux, d'événements parallèles, de discours d'ouverture, de manifestations artistiques, de projections de films et plus encore ! Rejoignez des leaders des médias, activistes, décideurs politiques, experts des médias et du droit, artistes, académiciens, chercheurs et les organisations de la société civile ? du monde entier.

Plus d'informations sur l'inscription sont disponibles ici.

30ème anniversaire de la Déclaration de Windhoek

La Journée mondiale de la liberté de la presse trouve son origine dans la conférence de l'UNESCO à Windhoek en 1991. L'événement s'est terminé, le 3 mai 1991, par l'adoption de la Déclaration de Windhoek pour le développement d'une presse libre, indépendante et pluraliste. Trente ans plus tard, le lien historique établi entre la liberté de rechercher, de communiquer et de recevoir des informations et la notion de bien public reste aussi pertinent qu'il l'était au moment de sa signature. Des commémorations spéciales pour ce 30ème anniversaire sont prévues pendant la conférence internationale de la Journée mondiale de la liberté de la presse.

Qu'est-ce que la déclaration de Windhoek ?

WPFC 2021 liens utiles :

Note conceptuelle- Enregistrez votre événement(en anglais) -Conférence académique sur la sécurité des journalistes (en anglais) -Les voix de la Journée mondiale de la liberté de la presse : partagez votre message vidéo (en anglais)- YouTube Conférence de la Journée mondiale de la liberté de la presse 2020

Que fait l'UNESCO pour la liberté de la presse ?

Prix Mondial de la liberté de la presse UNESCO/Guillermo Cano

Favoriser la liberté d'expression

Observatoire de l'UNESCO sur les Journalistes assassinés (en anglais)

Donnez pour la liberté d'expression et pour protéger les journalistes

L'UNESCO lance un dialogue mondial pour améliorer la transparence des entreprises de l'Internet, avec la publication de principes de haut niveau de référence

L'UNESCO et ses partenaires proposent un cours ouvert en ligne sur la sécurité des femmes journalistes

Des experts réfléchissant sur l'information comme bien public participeront à la Conférence mondiale sur la liberté de la presse à Windhoek

Ouverture des inscriptions : Conférence de la Journée mondiale de la liberté de la presse 2021

Ressources : précédentes commémorations : 2020 (décembre) - 2020 (mai) - 2019 - 2018- 2017- 2016- 2015- 2014 - Résolution adoptée par l'Assemblée Générale en 1991 - Site de l'ONU pour la journée (link is external) - Toutes les commémorations - Déclaration d'Addis-Ababa - Note conceptuelle JMLP 2020 - Déclaration de Windhoek (1991)

WWW.UNESCO.ORG : Clause de non-responsabilité Politique de confidentialité Nom & Logo de l'UNESCO FAQ Protection des droits de l'homme : procédure 104 Politique d'accès à l'information Portail de transparence Messages frauduleux Audit et enquêtes Politique d'accès à l'information

Accueil - UNESCO Archives - Digitizing our shared UNESCO history

© UNESCO 2019 - Source : https://fr.unesco.org/commemorations/worldpressfreedomday

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Compétition ou collaboration : Tony Bartelme sur les « déserts d'information » dans l'état de Caroline du Sud aux Etats-Unis - Traduction du 03 mai 2021 par Jacques Hallard d'un article de Tony Bartelme en date du 13 avril 2021 publié par ‘aaas.org/news' sous le titre « Competition or Collaboration : Tony Bartelme on News Deserts » ; accessible sur le site : https://www.aaas.org/news/competition-or-collaboration-tony-bartelme-news-deserts

Tony Bartelme tests floodwaters for fecal contamination for his 'Rising Waters' series in May 2020

Tony Bartelme teste la contamination fécale des eaux de crue pour sa série 'Rising Waters' ('Eaux montantes') en mai 2020. | Lauren Petracca/The Post and Courier – Voir également « Analysis : Building boom made area more vulnerable to climate »- Rising Waters - Charleston area lost more than 10,000 acres of tree cover since 1992, making floods worse – « Une nouvelle analyse réalisée pour le projet 'Rising Waters' du journal ‘Post and Courier' montre que le boom immobilier sans précédent de la région de Charleston nous a rendus plus vulnérables face à l'accélération du changement climatique. L'étude montre que Charleston, qui connaît une croissance rapide, a perdu 5 % de son couvert végétal, et que le ‘Mount Pleasant', qui connaît une croissance plus rapide, a perdu 22 % de son couvert végétal. Lire la suite en anglais > Read more

Alors que les déserts d'informations locales s'étendent, les reportages approfondis sur la science et d'autres sujets complexes se sont également taris. Tony Bartelme, lauréat 2018 du prix Kavli de l'AAAS pour le journalisme scientifique, propose un moyen de remédier à cette situation.

Au cours des 15 dernières années, un quart des journaux américains ont disparu, laissant environ 1.800 communautés dans des déserts d'information, c'est-à-dire des endroits sans présence de nouvelles locales. Dans le même temps, de nombreux journaux survivants ont réduit leur personnel, créant ainsi des journaux fantômes où une poignée de reporters se précipitent des réunions du conseil municipal aux événements sportifs. Dans un nombre croissant de petites villes, ces journalistes n'ont tout simplement pas le temps de creuser des sujets complexes, tels que la corruption des gouvernements et le changement climatique.

Existe-t-il un moyen de combler ce vide ?

Au journal de Charleston, ‘South Carolina Post and Courier', où je fais partie de l'équipe des projets d'investigation, nous nous sommes récemment posé cette question en lançant deux projets ambitieux.

Charleston est une vieille ville côtière où la plupart des terres se trouvent à quelques centimètres au-dessus du niveau de la mer. Le réchauffement rapide de la planète a rendu cet endroit de faible altitude plus vulnérable aux pluies torrentielles et à la montée des eaux. À maintes reprises, j'en ai ressenti les effets de première main en descendant les marches de ma maison pour me rendre au travail dans des eaux de crue qui m'arrivaient aux cuisses.

Mais la nature progressive de ces impacts peut atténuer le sentiment d'urgence. C'est pourquoi, l'année dernière, nous avons passé des mois à étudier les dernières découvertes de la science du climat. Nous avons construit de nouvelles bases de données pour identifier les maisons vulnérables et les zones qui avaient perdu des arbres - nous avons même analysé les eaux de crue à la recherche de contamination fécale, une menace cachée pour la santé publique. Puis nous avons attendu qu'une de ces averses et raz-de-marée de plus en plus fréquents viennent semer la pagaille. Lorsque cela s'est produit, nous avons intégré nos articles scientifiques sur le climat dans des articles de fond. Nous avons appelé ce projet 'Rising Waters'.

Notre objectif avec 'Rising Waters' était de couvrir le changement climatique comme un sujet d'actualité, mais avec plus de profondeur et lorsque les effets étaient aussi viscéraux que le chaos qui tourbillonnait dans les cours des lecteurs. Le projet a été bien accueilli et a contribué à l'élaboration de nouvelles politiques, notamment un effort de 10 millions de dollars pour protéger le quartier médical de la ville.

Mais notre travail s'est surtout limité à la zone métropolitaine de Charleston. Les villes situées le long de la plaine côtière marécageuse de la Caroline du Sud sont confrontées à des menaces similaires liées au climat. Nous savions que notre couverture approfondie n'atteignait pas ces communautés. Elle ne comblait pas le vide de l'information.

Nous avons donc essayé une autre approche, pour un autre type d'inondation : une vague de corruption gouvernementale. Ce faisant, nous avons découvert un modèle plus prometteur, qui améliore notre propre couverture et soutient ces petits journaux. Voici comment cela s'est passé :

Au cours des trois dernières années, notre équipe d'enquêteurs a révélé une liste étonnamment longue de shérifs, procureurs et juges véreux. Et nous avions remarqué un modèle : Beaucoup d'entre eux se trouvaient dans des régions rurales de l'État - les mêmes régions où tant de journaux de petites villes avaient fermé ou étaient en train de s'accrocher.

Nous savions aussi qu'il fallait du temps et de l'argent pour enquêter sur ces fonctionnaires corrompus. Nous avions déjà déboursé des milliers de dollars en frais pour obtenir des documents gouvernementaux et passé des mois à développer des réseaux de dénonciateurs. De nombreux petits journaux ne disposaient pas des ressources nécessaires pour effectuer ce genre de travail fastidieux.

Au cours de ce reportage, nous avions identifié de nouvelles cibles dans plusieurs zones rurales. Nous aurions pu faire cavalier seul - publier des articles qui dénonçaient les fautes commises dans ces endroits et, ce faisant, faire faux bond à ces petits journaux. Et si nous avions travaillé ensemble ?

Pour son projet 'Uncovered', le ‘Post and Courier' collabore avec un réseau national de médias locaux.

Nous avons commencé à appeler et à envoyer des courriels aux rédacteurs en chef de toute la Caroline du Sud avec un argumentaire : Nous offrions gratuitement notre nouvelle série d'articles sur la corruption du gouvernement. S'ils voulaient écrire leurs propres articles sur la base de nos découvertes, tant mieux. S'ils voulaient travailler directement avec nous sur de futurs articles, c'était encore mieux. Et s'ils voulaient simplement publier nos articles, aucun problème. Nous savions que certains journalistes avaient plus de temps et d'expérience que d'autres. Nous espérions que chaque partenariat se déroulerait de manière organique, de la façon la plus adaptée aux besoins de nos partenaires.

Nous avons appelé le projet 'Uncovered', afin de saisir le double sens de la dénonciation des actes répréhensibles et de la mise en lumière du problème de l'expansion des déserts d'information. Les réponses des journaux de notre État de Caroline du Sud ont été rapides et encourageantes. Au moins 15 organismes de presse se sont engagés, y compris ceux qui desservent les lecteurs noirs et latinos. À maintes reprises, les rédacteurs en chef nous ont fait part de leur enthousiasme à l'idée d'offrir à leurs lecteurs des analyses plus approfondies que celles qu'ils pourraient réaliser seuls.

Avec ce réseau en place, les premières tranches du projet ont traversé la Caroline du Sud avec un effet puissant. En quelques jours, le gouverneur de la Caroline du Sud a demandé des réformes éthiques. Les législateurs de Caroline du Sud ont déposé un projet de loi visant à combler les lacunes qui permettaient à certaines agences de se gaver d'un buffet de ‘junkets' [voyages d'affaires éclair] et de rabais consentis. Les fonctionnaires ont promis de revoir la façon dont ils dépensent l'argent des contribuables. Une agence a annulé une retraite dans un centre de villégiature coûteux. Une autre a pris la décision inhabituelle d'expliquer publiquement pourquoi elle s'est rendue à une conférence dans une station balnéaire, puis a remercié les contribuables d'avoir payé la facture.

Les gens se comportent différemment lorsqu'ils sont observés, et il était difficile d'ignorer un réseau d'observateurs de la corruption à l'échelle de l'État.

Mais le projet était coûteux. Nous avons calculé que nos premiers versements ont coûté au moins 50.000 dollars en travail, analyses de bases de données, demandes de documents et déplacements. Nos ambitieux projets sur le changement climatique ont coûté encore plus cher. Donc, pour combler ce manque de financement, nous avons associé notre couverture à une nouvelle campagne visant à créer un fonds de reportage d'investigation à but non lucratif.

Bon, pour tout vous dire, le journal ‘Post and Courier' est un peu différent de la plupart des journaux américains de taille moyenne. Il s'agit d'une entreprise privée, et non d'une chaîne sans visage dirigée par des actionnaires. Certains propriétaires ont des racines à Charleston qui remontent au début des années 1700. C'est peut-être en raison de cette longue histoire que notre journal a été moins prompt à suivre les stratégies autodestructrices consistant à supprimer les équipes de journalistes pour faire plus de profits.

Pourtant, nous sommes confrontés aux mêmes vents contraires économiques brutaux que tous les autres journaux. C'est là qu'intervient le nouveau fonds à but non lucratif. Nous avons ciblé le journalisme d'investigation parce qu'il est très coûteux, et parce qu'il est facile à vendre : lorsque les organes de presse demandent des comptes aux responsables gouvernementaux, ils dépensent l'argent des contribuables plus efficacement.

Notre campagne a fait écho à celle du ‘Seattle Times', un autre journal familial de la région métropolitaine qui a créé un fonds pour le journalisme d'investigation. Les contributions ne vont pas directement au journal. Au lieu de cela, les donateurs donnent à la ‘Coastal Community Foundation', un organisme à but non lucratif bien établi. ‘Le Post and Courier' soumet des factures et d'autres documents pour justifier les dépenses, un accord indépendant qui ajoute un niveau supplémentaire de responsabilité.

https://www.aaas.org/sites/default/files/2021-04/news_0413_newsdeserts_square2.png

Le programme 'Uncovered' a révélé 100 accusations de corruption du gouvernement remontant à 2015, représentées ici par des points jaunes. | Bryan Brussee/The Post and Courier

Comment tout cela a-t-il fonctionné ?

Avant le lancement de 'Uncovered' le 14 février, notre fonds d'investigation avait récolté 20.000 dollars. Un mois plus tard, les donateurs avaient donné plus de 400.000 $ ! Les abonnements numériques sont en hausse. L'intérêt des lecteurs est aussi élevé que ce nous avions espéré. Une mesure en plus : nous avons été inondés de nouveaux tuyaux de corruption. Nous enquêtons activement sur plus de 50 d'entre elles.

Il est clair que nos lecteurs veulent des reportages agressifs de type 'chien de garde'. Ils apprécient l'approche collaborative avec les petits journaux. Les décideurs réagissent à nos découvertes.

Le modèle que nous avons utilisé pour 'Uncovered' fonctionnera-t-il pour d'autres sujets, comme le changement climatique et d'autres sujets scientifiques complexes ? Nous le pensons. Lorsqu'un ouragan frappe, pourquoi ne pas exploiter le réseau ‘Uncovered' pour créer une histoire beaucoup plus solide à l'échelle de la région ? Pourquoi ne pas partager les éléments contextuels sur le changement climatique ? Un 'Rising Waters 2.0'.

Notre collaboration a fonctionné parce qu'elle est souple et respecte l'indépendance et les besoins différents de nos partenaires. Mais elle exige une nouvelle façon de penser. Personnellement, je n'étais pas habitué à parler de nos résultats d'enquête à d'autres journalistes avant qu'ils ne soient publiés. Pendant si longtemps, la concurrence a fait partie de notre ADN pour travailler dans notre métier. Aujourd'hui, nous devons essayer de nouvelles choses pour survivre, même si notre modèle 'Uncovered' montre qu'un vieux proverbe africain s'applique toujours :

« Si tu veux aller vite, vas-y tout seul ! Mais si vous voulez aller loin, allez-y ensemble ! ».

Pour aller plus loin, on peut consulter deux articles de Penelope Muse Abernathy, titulaire de la chaire Knight en journalisme et économie des médias numériques, ‘The Center for Innovation and Sustainability in Local Media', Université de Caroline du Nord à Chapel Hill : “The Expanding News Desert” et “News Deserts and Ghost Newspapers : Will Local News Survive ?”

Tony Bartelme est reporter principal de projets pour le journal ‘ Post and Courier' de Charleston, en Caroline du Sud, et auteur de 'A Surgeon in the Village : An American Doctor Teaches Brain Surgery in Africa' (Un médecin américain enseigne la chirurgie du cerveau en Afrique). Il a remporté un prix d'argent AAAS Kavli pour le journalisme scientifique en 2018 dans la catégorie des petits journaux pour son reportage sur l'impact des proliférations d'algues destructrices.*

Disciplines scientifiques connexes - Communauté scientifique/Communication scientifique/Journalisme scientifique

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France – Emission ‘France Inter' - Morgan Large : 'J'ai l'impression d'être une cible depuis que mon visage est paru sur le Twitter de la FNSEA' - L'INVITÉ DE 6H20 Lundi 3 mai 2021 par Mathilde Munos - 8 minutes ÉCOUTER - S'abonner Application Radio France Podcast RSS - Réagir > {{}}Contact
Journée mondiale de la liberté de la presse : « Morgan Large, journaliste à ‘Radio Kreiz Breizh', victime d'intimidations suite à son témoignage dans le documentaire 'Bretagne, une terre sacrifiée, est notre invitée de 6h20 ».

Morgan Large

Photo - Morgan Large © AFP / LOIC VENANCE / AFP

Ce 3 mai est la journée mondiale de la liberté de la presse. Et à cette occasion, nous avons invité la journaliste Morgan Large qui subit insultes, menaces et sabotage : des tentatives d'intimidation, jusqu'au déboulonnage des roues de sa voiture, pour avoir dénoncé les dérives de l'agriculture intensive en Bretagne. 'Il y a des jours où on se dit qu'il faut continuer de travailler dans ce domaine et d'autres où l'on est découragé, comme en ce moment où l'on voit qu'il y a une forme de justification de ce qu'il m'arrive par la presse agricole, et par certains patrons de l'agroalimentaire' raconte la journaliste.

Manifestation en soutien à Radio Kreiz Breizh et la journaliste Morgan Large

5 minutes - À écouter - ENVIRONNEMENT Comment l'industrie agroalimentaire règne et intimide en Bretagne

Elle cite ainsi l'attitude de Georges Galardon, élu vice-président de la communauté de commune dans laquelle la journaliste réside, et surtout ex-président de ‘Triskalia', énorme coopérative de 4.800 salariés et 18.000 adhérents : 'Il déclare que je menace les patrons de l'agroalimentaire et des élus, que c'était du harcèlement, que quelque chose ne tournait pas rond chez moi, et à aucun moment il y a la condamnation d'employer des méthodes injustifiables, de me mettre en danger moi et ma famille' déplore Morgan Large.

'J'ai l'impression d'être une cible depuis que mon visage est paru sur le Twitter de la FNSEA régionale, je pensais que la médiatisation allait me protéger, mais là, je suis assez inquiète'.

Elle a ainsi demandé une protection policière, mais ne l'a pas obtenue, pas même un numéro de téléphone d'urgence : 'On m'a dit que je pouvais téléphoner quand je voulais à Guinguamp, à 50 minutes de chez moi : non, je ne me sens pas très protégée'.

'Activistes persécuteurs'

C'est le documentaire 'Bretagne une terre sacrifiée', diffusé sur France 5, qui a tout déclenché : elle intéressait ses auteurs pour sa condition de journaliste presse et radio qui s'intéresse à l'agroalimentaire, mais aussi pour son statut d'élue locale et de conseillère municipale : 'Il était très dur d'en trouver qui acceptait de parler'. Elle rappelle ainsi le rassemblement de soutien organisé pour elle le 6 avril dernier, avec beaucoup de maire avec leurs écharpes, des messages du président de région : 'Mais je m'inquiète des éditos dans la presse agricole, qui parlent 'd'activistes persécuteurs'' dit cette fille de paysans, qui a même passé un brevet professionnel d'exploitation agricole, il y a quelques années 'parce que ces sujets m'intéressaient et que j'avais des lacunes théoriques énormes'.

'Je suis en général bien reçue dans les fermes, et ce sont les agriculteurs qui me demandent d'aller creuser des sujets pour lesquels ils n'ont pas de réponses.'

Les crises agricoles se succèdent les unes après les autres, et les agriculteurs ne les comprennent pas. Elles citent l'exemple de ces marchés où des veaux sont bradés en fin de marchés : '2 veaux, pour 2 euros'.

Inès Léraud (Les Algues vertes, Delcourt / La Revue Dessinée) fait partie des journalistes qui subissent, en Bretagne, des pressions permanentes

2 minutes - À écouter - SOCIÉTÉ Bretagne : guerre de basse intensité contre le droit d'informer

Une ONG pour soutenir le journalisme indépendant en Bretagne

Pour pourvoir continuer son travail d'enquête, elle a aussi monté une ONG, Splann, 'première ONG d'enquêtes journalistique en Bretagne', montée avec d'autres journalistes pour mener des enquêtes en toute indépendance : 'On a envie d'embaucher des jeunes journalistes et les rémunérer correctement et surtout donner une info gratuite aux gens, c'est un bien commun'. Elle veut ainsi éviter aussi l'autocensure : 'Quand on est fatigué, précarisé, quand on n'a plus envie de traiter des sujets sur l'agriculture qui reviennent ainsi à la seule presse agricole, une presse aux mains des grands groupes, dans lequel le milieu de la communication et de l'information est extrêmement poreux'.

Morgan Large à Rostrenen

18 minutes - À écouter - SOCIÉTÉ Soutien total à Morgan Large

>> Voir 'Bretagne, une terre sacrifiée' de France 5 extrait sur Disclose.

Les invités : Morgan Large Journaliste - L'équipe : Mathilde Munos - Contact

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France Inter Contact - Référence : Morgan Large : 'J'ai l'impression d'être une cible depuis que mon visage est paru sur le Twitter de la FNSEA' (franceinter.fr)]

France Inter, 1re radio en Ile-de-France.

Source : https://www.franceinter.fr/emissions/l-invite-de-6h20/l-invite-de-6h20-03-mai-2021

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Annexe sur le thème ‘Compétition ou Collaboration'

Contenu de l'annexe :

« La coopération fait plus pour l'évolution que la compétition. Emmanuel Daniel (Reporterre). 17 février 2018 à 10h27, Mis à jour le 4 septembre 2018 à 12h28.
Entreprise en mode compétition ou en mode collaboratif ? Présentation Carolina Serrano Archimi pour ‘IAE Aix-Marseille – Document diffusé par ‘actuentreprise'
La loi de la jungle : entre compétition et coopération Par L'équipe Dynamique Entrepreneuriale 19/04/2020 – Document ‘dynamique-mag.com‘
Coopération et compétition, deux forces en équilibre - Par Cécile Balty • 15 juin 2018
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La coopération fait plus pour l'évolution que la compétition https://reporterre.net › « La coopération fait plus pour l'évolution que la compétition. Emmanuel Daniel (Reporterre). 17 février 2018 à 10h27, Mis à jour le 4 septembre 2018 à 12h28.
« Et si l'homme n'était pas un loup pour l'homme ? Et si la loi du plus fort n'était pas la loi de l'évolution ? Et si l'entraide en était le vrai moteur ? Voilà quelques-unes des questions auxquelles répond « L'Entraide », le livre majeur du penseur anarchiste russe Pierre Kropotkine : L'entraide, facteur d'évolution… »

Livre : ‘L'Entraide', de Pierre Kropotkine, éditions Aden, 2009, 368 p., 22 €. 1 ère de couverture

Pierre Kropotkine (1842-1921). Photo

A lire en totalité sur ce site : https://reporterre.net/La-cooperation-fait-plus-pour-l-evolution-que-la-competition

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Entreprise en mode compétition ou en mode collaboratif ? Présentation Carolina Serrano Archimi pour ‘IAE Aix-Marseille – Document diffusé par ‘actuentreprise'
Pourquoi faut-il arrêter de mettre l'entreprise en mode compétitif ? Qu'apporte le mode collaboratif ? Comment gérer dans un contexte de mode collaboratif les problématiques de compétitions internes ? Comment gérer les émotions ?

Les entreprises doivent faire face à un challenge de taille qui amène des bénéfices considérables, tant sur la performance que sur le climat de travail : développer l'approche collaborative en interne. L'approche collaborative fait référence à un état d'esprit : il consiste principalement à considérer son collègue, son subordonné, son supérieur hiérarchique comme un partenaire, à considérer que la réussite personnelle passe par la réussite collective du projet d'entreprise.

Cet état d'esprit génère l'éclosion de la créativité et l'initiative des collaborateurs, car il permet l'instauration d'un climat d'échanges constructifs autour de l'amélioration continue de la situation présente de l'entreprise. Il devient ainsi un antidote à la complaisance et aux comportements opportunistes dans l'entreprise. L'état d'esprit collaboratif est donc contraire à l'esprit de compétition. Cependant, il ne peut pas se développer de façon spontanée, il doit être accompagné, car il n'est pas naturel. La réaction naturelle des collaborateurs –à tous les niveaux- n'est pas, en règle générale, de collaborer et de considérer les collègues comme des partenaires. Ceci est dû au fait qu'ils sont pour la plus part piégés dans la croyance limitante de l'exclusion, i.e. de la croyance par laquelle pour pouvoir réussir, l'autre, mon voisin, doit échouer. Ainsi, les entreprises doivent apprendre à développer la culture de la collaboration et réduire les comportements de compétition. Ceci implique certaines conditions, tant au niveau de la direction de l'entreprise que des équipes :

Au niveau de l'entreprise :

Expliciter les valeurs et les comportements spécifiques au mode collaboratif attendus dans l'entreprise et les intégrer dans tous les discours et tous les actes au quotidien
Assurer un alignement entre les processus internes (valeurs, normes, critères d'évaluation) et les comportements collaboratifs attendus
Montrer l'exemple dans le comité de direction : promouvoir une approche collaborative visible dans l'équipe de direction
Former les services support (services RH, COM, finances, etc) à se positionner en mode « soutien » et pas en mode « contrôle » de la ligne managériale et des collaborateurs
Prévoir un processus de régulation pour identifier et éliminer les comportements déviants ou non collaboratifs
Au niveau des équipes :
S'assurer que le but commun est toujours clairement identifié et fréquemment évoqué
Développer les compétences d'intelligence émotionnelle et de gestion des conflits auprès des collaborateurs, notamment la capacité à fournir et à recevoir du feedback et à en faire usage pour développer son leadership personnel au service du groupe
Promouvoir une culture de confiance qui permet à chacun de sortir de sa zone de confort en sécurité et se sentant soutenu par le collectif
Générer une culture de débat, i.e. d'échanges passionnés centrés sur des idées, projets, actions, retours d'expériences, etc (mais pas centrés sur les personnes)
Générer une culture de responsabilité ou de « redevabilité » (accountability en anglais), par laquelle les collaborateurs se sentent responsables des résultats atteints et ouverts à s'améliorer collectivement
Le mode collaboratif s'apprend. Il nécessite une démarche volontaire de la part de l'entreprise, il ne va pas de soi. Le résultat est pourtant extraordinaire : des équipes plus performantes, plus sereines, sachant faire face aux désaccords inhérents à une culture d'ouverture et à transformer les contraintes en opportunités pour le bon développement de l'entreprise.

Présentation de Carolina Serrano Archimi – Photo - Carolina Serrano Archimi est maître de conférences à l'IAE Aix-Marseille. Elle dirige le MBA et enseigne la conduite du changement et le leadership. Ses travaux de recherche se centrent sur les mécanismes de confiance et de cynisme au travail. Elle est également coach, superviseur de coachs et consultante en projets de transformation dans les organisations.

Présentation de l'IAE Aix-Marseille - Reconnu pour l'excellence de ses formations (seule IAE de France à avoir la double accréditation EQUIS et AMBA) et l'insertion professionnelle de ses diplômés, l'IAE Aix-Marseille propose des programmes (Masters, MSc, MBA, doctorat) spécialisés en gestion et caractérisés par leur adéquation aux besoins du monde des affaires. L'IAE Aix-Marseille allie excellence académique de l'Université, attachement aux valeurs du service public et dynamisme d'une ‘Business School'. Nous contacter| Mentions Légales | Copyright © 2011 Actuentreprise. Tous droits réservés

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La loi de la jungle : entre compétition et coopération Par L'équipe Dynamique Entrepreneuriale 19/04/2020 –Document ‘dynamique-mag.com‘- Illustration
Aujourd'hui plus que jamais, les modèles mis en place rencontrent leurs limites. Mettre de l'humain au cœur des relations professionnelles devient indispensable. La solidarité, l'empathie devrait nous servir pour bâtir une entreprise ou un projet. Les nouvelles générations sont en train de constater l'échec d'une économie uniquement basé sur le profit de quelques-uns et qui lient toute décision à la rentabilité du moment quitte à en ignorer les conséquences destructrices. Le retour aux vraies valeurs est devenu une aspiration à laquelle les dirigeants des entreprises devront répondre.

Depuis toujours, le stéréotype de la loi de la jungle existe, où la compétition doit primer sur le reste dans un environnement donné. En entreprise, la compétition doit-elle toujours intervenir ? Et quelle est la place de la coopération pour vos salariés ? La meilleure stratégie ne serait-elle, finalement, pas une alliance des deux ? Explications.

Deux comportements naturels

Pablo Servigne, biologiste co-auteur d'un livre avec Gauthier Chapelle intitulé « L'entraide. L'autre loi de la jungle », démontre par la science l'importance de la coopération au sein de toutes les espèces. Les idées reçues au XXème siècle ont souvent catégorisé la loi de la jungle comme une perpétuelle compétition entre les espèces. Selon Pablo Servigne, l'égoïsme de chacun desservirait la société sur le long terme.

Chez les animaux, la compétition reste très peu sollicitée, considérée comme dangereuse. Ce raisonnement s'applique évidemment aux Hommes et au domaine de l'entreprise. Certains, confrontés à la compétition, tentent parfois de se montrer très productifs afin de primer sur les autres. L'inconvénient de ce procédé est, néanmoins, qu'il entraîne souvent de l'agressivité entre les différentes parties et qu'il peut engendrer une contre-productivité sur le long terme.

Pour revenir à la coopération, il s'agit là aussi d'un phénomène naturel : l'entraide motive chacun de nous dans le cadre personnel et peut s'avérer utile en entreprise. La théorie de Marcel Mauss du don et du contre don, [voir [Théorie du don/contre-don : donner/recevoir/rendre ]->http://www.sietmanagement.fr/theorie-du-doncontre-don-donnerrecevoirrendre-m-mauss/]
, confirme cette approche en justifiant la coopération dans le cadre social. Faire un don envers autrui reviendrait à s'associer à cette personne, qui, ayant reçu un don, devrait, en principe, vouloir donner en retour. Ce processus relève de ce que l'on appelle « le donnant-donnant » et crée forcément du lien social. Par cette pratique, une équipe va s'entraider avec les divers talents et compétences dont elle dispose, créant ainsi un lien et de la productivité.

Les avantages de la coopération sur la compétition

Dans une entreprise, la compétition est souvent présente entre les salariés pour une promotion, par exemple. Elle peut également s'avérer nécessaire car elle permet aux salariés de se dépasser. Utilisée dans l'excès, elle provoque, en revanche, du stress et des tensions entre les collaborateurs. Trop de compétition entre les salariés peut vite devenir ingérable, faisant de chaque tâche un challenge et un sujet de discorde. Un climat de ce type peut alors nuire à la cohésion du groupe. Si instaurer un esprit de compétition peut servir sur un projet, il ne faut pas non plus en oublier l'esprit d'équipe et ses bienfaits. Parfois, la compétition entraîne d'ailleurs un sentiment de malaise au sein du groupe, les collaborateurs ne souhaitant pas être jugés uniquement sur leurs performances.

Dans une entreprise, comme l'explique le principe de la loi de la jungle, celle de l'entraide peut donner de très bons résultats. Il ne faut pas se baser sur l'individualisme avec une réussite personnelle mais plutôt faire passer celle-ci par la réussite collaborative. La coopération permet, avant tout, d'obtenir l'implication de chacun. Les échanges se doivent d'être constructifs : les talents conjugués ensemble engendrent une bonne productivité. Cela permet aux salariés de s'entraider et de viser un objectif commun, souvent plus élevé qu'un objectif personnel. La cohésion permet également une bonne entente au sein du groupe et évite une concurrence destructrice et sans intérêt. Dans le monde de l'entreprise, aucun salarié ne dispose d'autant de compétences que celles de l'ensemble des salariés réunis. Ainsi, chacun doit être mis à contribution.

Deux modèles interdépendants

Pour que règne un bon équilibre au sein d'une firme, la coopération, seule, n'est toutefois pas toujours l'idéal. La compétition et la coopération sont, en effet, à mettre en relation pour créer un équilibre qui devrait permettre une réelle productivité. La compétition motivera les salariés et l'esprit d'équipe issu de la coopération donnera à chacun les clés pour réussir.

La satisfaction s'établit sur le principe d'une auto-évaluation, d'une remise en question perpétuelle. Un salarié se compare alors très souvent à ses collègues en matière de salaire, de primes mais aussi de compétences. Cette forme de compétition intérieure favorise le progrès. Mieux vaut donc admettre la compétition au lieu de la nier et travailler sur un équilibre entre celle-ci et la coopération.

Trouver l'équilibre parfait pour son équipe

Pour instaurer un système fonctionnel entre compétition et coopération, il faut trouver le bon équilibre. La motivation présente chez les salariés provenant de la compétition, il est tout à fait possible d'instaurer avec eux des objectifs individuels afin qu'ils puissent se challenger. Et pour éviter de pointer du doigt les faiblesses de certains, demandez plutôt aux meilleurs salariés de partager leurs compétences. Les plus forts pourront alors encourager les plus faibles. Retenez qu'un esprit de cohésion doit naître au sein de vos équipes.

Pour résumer, si la compétition est bénéfique dans un environnement professionnel il ne faut pas en abuser. Des réflexes doivent être adoptés pour ne pas créer de conflits dans l'entreprise et une concurrence déplacée. N'oubliez pas non plus de motiver vos troupes en rappelant l'objectif collectif !

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Coopération et compétition, deux forces en équilibre - Par Cécile Balty • 15 juin 2018 | 09h48 - Un tranché de l'Obs (21/12/2017). Document diffusé par ‘youmanity.org'
Et si la coopération était tout aussi “naturelle” que la compétition ? Pablo Servigne et Gauthier Chapelle voir Gauthier Chapelle {{}}démontrent avec brio comment l'entraide et la coopération font partie de la nature humaine…

Douze ans durant, Pablo Servigne et Gauthier Chapelle ont minutieusement étudié le vivant, adoptant une approche multidisciplinaire et croisant les regards sur les moteurs et mécanismes de survie des espèces animales, végétales et humaine. Les résultats de leurs recherches sont sans appel : l'entraide est omniprésente dans la nature !

“Ce ne sont pas forcément les plus forts qui survivent, mais ce sont les groupes les plus coopératifs. Ce sont les espèces et les individus qui s'associent, qui s'entraident, qui survivent le mieux aux conditions difficiles.”

Dans leur ouvrage “L'Entraide. L'autre loi de la jungle”, les deux scientifiques s'attellent à déconstruire cette idée bien ancrée dans l'imaginaire occidental selon laquelle la nature est régie uniquement par la loi du plus fort. Or, si la compétition est bien présente dans la lutte pour la survie, les conditions hostiles du milieu provoquent pourtant entraide et coopération entre les individus. L'une ne se manifeste pas sans l'autre, compétition et coopération sont deux forces en tension, en équilibre.

Et l'homme dans tout ça ? Animal social par définition, l'homme n'échappe pas à la loi de l'entraide. Des études sociologiques montrent qu'en situation de crise, aider son prochain est de l'ordre du réflexe, du spontané : la condition humaine prend le dessus. La culture de la compétition au fondement des sociétés occidentales est quant à elle le résultat d'une trajectoire historique, politique et idéologique qui a élevé la loi de la jungle au rang de loi universelle. Et s'il était temps de renverser la vapeur, de déconstruire le mythe ?

L'autre loi de la jungle - couverture

Le saviez-vous ?

Pins et sapins d'Amérique du Nord. De deux espèces différentes, ces arbres tendent à s'entraider lorsque les conditions du milieu sont plus difficiles : en altitude, les sapins se développent uniquement autour des pins, et se portent moins bien lorsque ceux-ci disparaissent.

Anémone de mer : “Jamais sans mon escargot !”. Certaines espèces ne peuvent plus se passer l'une de l'autre. C'est le cas d'une anémone de mer qui vit sur le dos d'un escargot, offrant protection à ce dernier en échange du transport. Ces deux-là n'ont jamais été observés l'un sans l'autre, à tel point que l'escargot -fort de la protection de sa compagne l'anémone- se contente simplement d'une fine coquille.

“Oser se laisser transformer au contact de l'autre pour rester vivants, ensemble, il y a là une véritable leçon de lâcher-prise” (L'Entraide, p. 37).

Sources : nouvelobs.com, lalibre.be, imagine magazine

A lire aussi : Le durable impose 3 conditions

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Source : https://www.youmanity.org/cooperation-et-competition-deux-forces-en-equilibre/

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Collecte et agencement des documents, traduction, [compléments] et intégration de liens hypertextes par Jacques HALLARD, Ingénieur CNAM, consultant indépendant - 04/05/2021

Site ISIAS = Introduire les Sciences et les Intégrer dans des Alternatives Sociétales

http://www.isias.lautre.net/

Adresse : 585 Chemin du Malpas 13940 Mollégès France

Courriel : jacques.hallard921@orange.fr

Fichier : ISIAS Journalisme Engagement public Submersions marines Corruption Agriculture intensive.2docx.docx

Mis en ligne par le co-rédacteur Pascal Paquin du site inter-associatif, coopératif, gratuit, sans publicité, indépendant de tout parti, géré par Yonne Lautre : https://yonnelautre.fr - Pour s'inscrire à nos lettres d'info > https://yonnelautre.fr/spip.php?breve103

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ISIAS

"Libertés (de conscience, de pensée, de religion) et laïcité avec une poésie, des obédiences maçonniques, le défenseur des droits et certaines religions (juifs, catholiques, protestants, orthodoxes, musulmans, pensée chinoise, athées)" par Jacques Hallard

Obédience

Particularités principales

Dimension de la liberté en loge

Impact profane et philosophique

Pays

Thème

Contrepoint

date

La liberté vue par un·e athée{{}}

La laïcité vue par un·e athée{{}}

Les agnostiques préfèrent ne pas affirmer que Dieu existe ou que Dieu n'existe pas et soutenir qu'ils ne savent pas ou que nous, les humains, ne pouvons pas savoir [1].

"Journée mondiale de la liberté de la presse - Tony Bartelme en Caroline du Sud – Morgan Large en Bretagne" par Jacques Hallard

Obédience	Particularités principales
Grand Orient de France (GODF) {{}}	La plus importante obédience française. Tradition libérale et adogmatique, attachée à la laïcité, à la liberté de conscience et aux débats de société. Accueille principalement des hommes, avec certaines loges mixtes.
Grande Loge de France (GLDF) {{}}	Obédience masculine, de tradition spiritualiste et symbolique, travaillant principalement au Rite écossais ancien et accepté. Elle demande à ses membres de croire en un principe transcendant, le « Grand Architecte de l'Univers ».
Grande Loge Nationale Française (GLNF){{}}	Obédience masculine et déiste, proche de la tradition maçonnique anglo-saxonne. Elle exige notamment la croyance en Dieu et travaille selon des principes maçonniques traditionnels.
Droit Humain (DH){{}}	Obédience mixte dès son origine : hommes et femmes y travaillent à égalité. Tradition libérale et internationale, avec une grande diversité de rites.
Grande Loge Féminine de France (GLFF){{}}	Première grande obédience féminine française. Réservée aux femmes et particulièrement attachée à la liberté de conscience, à l'émancipation et à la réflexion philosophique.
Grande Loge Mixte de France (GLMF){{}}	Obédience mixte, accueillant femmes et hommes. De sensibilité libérale et adogmatique, avec une pratique centrée sur le symbolisme et la réflexion maçonnique.
Loge Nationale Française (LNF){{}}	Obédience plus petite, particulièrement attachée à la tradition initiatique et symbolique et à la diversité des rites maçonniques.

Dimension de la liberté en loge	Impact profane et philosophique
La liberté de parole régulée{{}}	En loge, la parole circule de manière stricte (on ne coupe pas la parole, on ne s'adresse pas directement pour agresser l'autre). À une époque marquée par le 'politiquement correct' ou l'immédiateté agressive des réseaux sociaux, les loges offrent un espace de débat raisonné et libre.
L'adogmatisme{{}}	En refusant d'imposer des dogmes religieux ou métaphysiques, les obédiences libérales permettent à chaque individu de bâtir sa propre vérité.
L'émancipation des déterminismes{{}}	La liberté maçonnique est définie comme une démarche d'alchimie spirituelle : se libérer de ses propres préjugés, de ses passions et des illusions de l'ego pour devenir un citoyen pleinement lucide et libre.

Pays	Thème	Contrepoint	date
Irlande	Le bien pour horizon	Iris Murdoch	11 octobre
Finlande	Justification par la grâce	Tuomo Mannermaa	25 octobre Réformation
Roumanie	Le surgissement du sacré dans le profane	Mircea Eliade	1er novembre Toussaint
Lituanie	Le visage de l'autre	Emmanuel Levinas	15 novembre
Belgique	Dieu se rencontre dans l'histoire du monde	Edward Schillebeeckx	29 novembre Avent 1
Pays-Bas	Immanence ou transcendance	Baruch Spinoza.	6 décembre Avent 2
Autriche	Le langage de Dieu	Ludwig Wittgenstein	20 décembre Avent 4
Allemagne	le miracle qui sauve le monde	Hannah Arendt	25 décembre Noël
Suède	Quand la parole devient lumière intérieure	Emanuel Swedenborg	10 janvier
Croatie	Foi publique et démocratie	Miroslav Volf	17 janvier
Bulgarie	vivre ensemble malgré les différences.	Tzvetan Todorov	24 janvier SPUC
Pologne	Vivre dans une société liquide	Zygmunt Bauman	31 janvier
Portugal	L'Europe introuvable	Eduardo Lourenço.	28 février
Slovénie	De la loi de Dieu aux droits de l'Homme	Slavoj Žižek	7 mars
Chypre	La société défragmentée	Nikos Mouzelis	14 mars
Danemark	Suspension téléologique de l'éthique	Søren Kierkegaard	21 mars Rameaux
Hongrie	La vérité politique	Agnes Heller	25 mars Jeudi saint
Tchéquie	Le pouvoir des sans-pouvoirs	Václav Havel	28 mars Pâques
Lettonie	La liberté intérieure face à l'absolu	Isaiah Berlin	4 avril
Malte	Résoudre les conflits	Edward de Bono	25 avril
Luxembourg	La transcendance	Jean Greisch	9 mai
France	Consentir au réel sans être écrasé par lui	Simone Weil	23 mai
Grèce	Contre l'idolâtrie des institutions	Cornelius Castoriadis	30 mai
Slovaquie	Résister au conformisme	Milan Šimečka	6 juin
Espagne	Faire face à ce qui déshumanise	Ortega y Gasset	20 juin Fête musique
Estonie	Dieu parle dans la création	Uku Masing	27 juin
Italie	La Bibl(iothèqu)e contre l'oubli	Umberto Eco	4 juillet