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"Ce qui est visible naît de ce qui demeure invisible 可见之物源 不可见之物 - Le qì 气 : souffle vital entre ciel et eaux 天水之间的气息- Tao Te King 道德经 (Livre de la Voie et de la Vertu attribué à Lao Tseu milieu du 5ème siècle av.J.C.) - Ecologie" par Jacques Hallard
mardi 14 juillet 2026, par
ISIAS Créations artistiques Tao Ciel Eau
Ce qui est visible naît de ce qui demeure invisible 可见之物源 不可见之物 - Le qì 气 : souffle vital entre ciel et eaux 天水之间的气息- Tao Te King
道德经 (Livre de la Voie et de la Vertu attribué à Lao Tseu milieu du 5ème siècle av.J.C.) - Ecologie
Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 13/07/2026
Plan du document : Sommaire{{}}Auteur
- Travail aux pinceaux chinois avec encres colorées dans les styles traditionnels 山水 shanshui (paysages) et 花鸟 huaniao (fleurs et oiseaux) – Tableau 画 sur papier rigide, environ 70 x 50 cm – Par Jacques Hallard en juillet 2026
- Rappel de quelques notions de la pensée esthétique chinoise
- Autres œuvres artistiques puisées dans la tradition picturale chinoise (non identifiées, non référencées)
- Source d’inspiration : Tao Te King 道德经 (Le Livre de la Voie et de la Vertu) attribué au personnage de Lao Tseu (Dao De Jing de Laozi)
- Texte A – Entretien contemporain : « Dao De Jing » : comment la pensée de Laozi transmet la sagesse orientale au monde - 2022-04-25 11:27 China News Liu Peng
- Texte B – Traduction intégrale : Tao Te King de, Le Livre de la Voie et de la Vertu (Diffusion JJL Duyvendak)
- Annexe - Choix de documents sur une réflexion contemporaine concernant l’écologie
Analyse et synthèse des thèmes retenus dans la rubrique « Créations artistiques » du site ISIAS.info
Travail aux pinceaux chinois avec encres colorées dans les styles traditionnels 山水 shanshui (paysages) et 花鸟 huaniao (fleurs et oiseaux) – Tableau 画 sur papier rigide, environ 70 x 50 cm – Par Jacques Hallard en juillet 2026
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Commentaires :
Ce tableau une expression de la relation entre la pensée du ‘Dao De Jing’ et la notion 气 qì dans la peinture lettrée chinoise, ainsi qu’une réflexion contemporaine sur l’écologie : un pont naturel entre la tradition esthétique chinoise et une vision moderne des interactions entre les êtres vivants, les paysages et les grands cycles de la nature…
Dans l’esthétique chinoise, 气 (qì) n’est pas simplement de l’air ou la respiration. C’est le souffle vital, le principe qui anime toutes les formes, une expression qui évoque davantage une présence invisible qu’un paysage précis : ici 天水之间的气息 (tiān shuǐ zhī jiān de qìxī), le souffle entre le ciel et l’eau
Réflexion contemporaine sur l’écologie : quelques accès à des documents spécialisés sont proposés sut ce sujet en annexe
Description iconographique du tableau présenté :
Il s’agit d’une peinture de style traditionnel chinois à l’encre, de type shanshui (山水), c’est-à-dire une peinture de paysages où le ciel, les montagnes et les eaux sont les éléments principaux. Les montagnes, représentées par des nuances d’encre noire avec des gris, dominent l’arrière-plan : elles créent une impression de profondeur. Les espaces laissés blancs évoquent les nuages et le brouillard, enveloppant montagnes et vallées donnant une atmosphère à la fois paisible et mystérieuse. Des arbres, peints avec des traits d’encre plus foncés, renforcent le contraste avec les paysages lointains. Une petite barque navigue sur l’eau au centre de la composition, apportant une touche de vie et de sérénité. Un pavillon construit au bord de l’eau attire naturellement le regard.
Par ailleurs, on distingue un héron blanc, symbole de pureté, de longévité et de sérénité dans la culture chinoise, qui est représenté parmi les lotus. L’ensemble évoque un paysage paisible et harmonieux.
Détails : un héron évoluant au milieu de lotus : la composition présente de larges feuilles de lotus, une fleur épanouie, une capsule de graines, des plantes des rives aquatiques. Le héron (鹭) représente : la paix ; la longévité ; la réussite ; les hautes fonctions administratives. Le lotus (莲) symbolise : la pureté ; l’intégrité morale ; la noblesse de caractère ; l’éveil spirituel. L’association héron + lotus constitue un souhait de prospérité, d’élévation et d’harmonie. L’œuvre est donc réalisée aussi selon la tradition de la peinture chinoise des fleurs et des oiseaux (Huaniao hua 花鳥畫 )
2.
Rappel de quelques notions de la pensée esthétique chinoise
– Le vide Xu 虚 : le blanc du papier n’est pas un manque mais une respiration. Il permet à l’œil et à l’esprit de circuler. Une possibilité d’approfondissement : Comment les peintres chinois utilisaient-ils les vides pour représenter l’immensité cosmique ? – 20 avril 2026 par Walensky, accessible à cette source
– Le qì ou ch’i 气 : traduisible par atmosphère, ambiance, souffle vital ou flux d’énergie naturelle. Rappel : pour les adeptes du taoisme et de la médecine traditionnelle chinoise, le qì ou ch’i est à l’origine de l’univers et relie les êtres et les choses entre eux… : « nous ne possédons pas le chi, nous sommes le chi ! »[5]. Substance subtile qui se déplace le long des « veines du dragon » (lóng mài, 龍脈), il circule à l’intérieur du corps par des méridiens qui se recoupent tous dans le « centre des énergies » appelé « champ du cinabre », tanden au Japon et dāntián en Chine. Il est présent dans toutes les manifestations de la nature. Plusieurs concepts de la philosophie indienne s’en rapprochent, tels que le prana (प्राण / prāṇa) ou l’ojas (ओजस् / ojas). Non reconnu par la communauté scientifique, le ch’i est considéré comme un concept philosophique, hypothétique et invérifiable [6]… - Source - A propose du qì ou ch’i 气 en peinture chinoise, chaque coup de pinceau transmet une énergie intérieure plutôt qu’une description particulière.
– Le Yin et le Yang 阴阳 - Rappel - Dans la philosophie chinoise et notamment le taoïsme, le yin (chinois simplifié : 阴 ; chinois traditionnel : 陰 , sont deux catégories qui, par leur complémentarité et leur opposition, se prêtent à une première analyse de tous les phénomènes de la vie et du cosmos. Il ne s’agit pas de substances fondamentales, ni de forces ou énergies, mais simplement d’une paire de concepts susceptible de préciser les composantes d’une quelconque dualité [1]. Le symbole du Yīn et du Yang, le tàijí tú, est connu dans le monde entier… - Source
– La transformation permanente : rien n’est figé ; les formes semblent naître puis se dissoudre. Le qì en peinture chinoise se traduit par une alternance en tout, partout, en tout temps : transparence et densité, calme et violence, immobilité et mouvement – On peut approfondir cette notion par-là : Les 9 fondamentaux de la transformation (dans les règles de l’art de vivre asiatique) Source
De plus, on peut écouter par exemple : La pensée chinoise 5/5 L’esthétique chinoise - Vendredi 23 septembre 2005 - France Culture- Provenant du podcast Les Chemins de la connaissance - Par Raphaël Enthoven - Avec Yolaine Escande Sinologue, spécialiste des arts graphiques chinois et directrice de recherche au CNRS – Références : IdéesSciences et SavoirsPhilosophie- L’équipe Raphaël Enthoven Philosophe, écrivain, éditorialiste - Source : https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/les-chemins-de-la-connaissance/la-pensee-chinoise-5-5-l-esthetique-chinoise-7751608
Autres œuvres artistiques puisées dans la tradition picturale chinoise (non identifiées, non référencées)
Exemples d’oeuvres de type shanshui (山水)
Exemples d’œuvres de type fleurs et oiseaux (Huaniao hua) :
Recommandations pour télécharger légalement des œuvres d’inspiration chinoise - Ces plateformes proposent des reproductions en très haute définition pour les œuvres du domaine public :
- The Metropolitan Museum of Art – Open Access
- Rijksstudio (Rijksmuseum)
- Paris Musées – Collections en libre accès
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Source d’inspiration : Tao Te King 道德经 (Le Livre de la Voie et de la Vertu) attribué au personnage de Lao Tseu (Dao De Jing de Laozi)
Lao Tseu ou Lao-Tseu[2], Laozi ou Lao Zi (chinois : 老子 ; pinyin : Lǎo zi ; Wade : Lao³ Tzu⁵ ; EFEO : lao tseu), plus communément appelé en Chine Tàishàng lǎojūn (太上老君, « Seigneur suprême Lao »), de son vrai[3] nom Li Er (李耳, Lǐ ěr), aurait été un sage chinois et, selon la tradition[4], un contemporain de Confucius (milieu du VIe siècle av. J.-C. – milieu du Ve siècle av. J.-C., fin de la période des Printemps et Automnes). Il est considéré a posteriori comme le père fondateur du taoïsme. Il serait né dans le pays de Chu du royaume des Zhou et serait parti pour une retraite spirituelle vers l’ouest de la Chine actuelle avec une destination inconnue[4]. Les informations historiques le concernant sont rares et incertaines et sa biographie se développe à partir de la dynastie Han, essentiellement à partir d’éléments surnaturels et religieux ; quelques chercheurs sceptiques estiment depuis la fin du XXe siècle qu’il s’agit d’un personnage fictif ou composite, et non proprement historique[5],[6]….
Le Tao Tö King (Livre de la Voie et de la Vertu) que la tradition lui attribue est un texte majeur du taoïsme, considéré comme important par d’autres courants également. Lao Tseu est considéré par les taoïstes comme un dieu (太上老君, Tàishàng lǎojūn, « Seigneur suprême Lao ») et comme leur ancêtre commun. Il est représenté comme un vieillard à la barbe blanche, parfois monté sur un buffle.
Lao Tseu chevauchant un bœuf par Zhang Lu, époque Ming.- Wikipédia
Pensée du jour : selon Laozi, « la guerre n’est pas un événement heureux et une victoire est inévitablement suivie de conséquences néfastes »
Vérification de cette citation : « Cette formulation n’est pas une citation exacte de Laozi. En revanche, elle résume assez fidèlement l’esprit d’un passage très connu du Dao De Jing (ou Tao Te Ching), le chapitre 31, consacré à la guerre et aux armes.
On y lit notamment (traduction de Stanislas Julien, 1842) : « Les armes sont des instruments de malheur (...). Il ne s’en sert que lorsqu’il ne peut s’en dispenser (...). S’il triomphe, il ne s’en réjouit pas. S’en réjouir, c’est aimer à tuer les hommes (...). Celui qui a tué une multitude d’hommes doit pleurer sur eux avec des larmes et des sanglots. Après une victoire, il faut observer les rites funèbres. »
[Stanislas Aignan Julien, né à Orléans le 21 septembre 1799[1] et mort à Paris le 14 février 1873, est un sinologue français…] Source.
Dans une traduction anglaise moderne, on trouve également : « Victory should not be praised… Those who are victorious in war should follow the rites of funerals. »
L’idée essentielle de Laozi est donc la suivante :
- la guerre est toujours un mal nécessaire, jamais un motif de célébration ;
- même une victoire demeure une tragédie, car elle implique des morts ;
- le vainqueur devrait se comporter comme lors de funérailles, avec gravité et tristesse, plutôt qu’avec triomphe.
La phrase citée est : « La guerre n’est pas un événement heureux et une victoire est inévitablement suivie de conséquences néfastes »
C’est donc une paraphrase contemporaine, et non une traduction littérale de Laozi. La première partie correspond assez bien à l’idée du chapitre 31 ; la seconde (« une victoire est inévitablement suivie de conséquences néfastes ») est une interprétation du fait que toute victoire laisse derrière elle des morts et doit être accueillie comme un deuil, plutôt qu’une affirmation formulée en ces termes par Laozi.
Si votre objectif est une citation fidèle, le passage le plus proche est probablement cette formule du chapitre 31 : « Après une victoire, il faut observer les rites funèbres. » - C’est l’une des expressions les plus fortes de la pensée de Laozi sur la guerre. Réponse de ‘ChatGPT’
Texte A – Entretien contemporain : « Dao De Jing » : comment la pensée de Laozi transmet la sagesse orientale au monde - 2022-04-25 11:27 China News Liu Peng
Le Dao De Jing de Laozi (souvent traduit « Livre de la voie et de la vertu ») jouit d’une grande réputation tant en Orient qu’en Occident. Il s’agit de l’un des classiques chinois les plus traduits. Mais pourquoi ce classique a-t-il un tel impact ?
Wang Zhongjiang, président du Centre de recherches sur Laozi, a récemment accordé une interview exclusive à China News Service pour expliquer le charme profond du Dao De Jing, son influence mondiale et comment promouvoir davantage la sagesse orientale de la pensée de Laozi.
China News Service : Comment le Dao De Jing est-il devenu un classique mondial ?
Wang Zhongjiang : « Le roi se règle sur la terre, la terre se règle sur le ciel, le ciel se règle sur la Voie et la Voie se règle sur la Nature. » Laozi est un grand penseur et philosophe de la Chine ancienne et le fondateur de l’école taoïste. Bien que son chef-d’œuvre, le Dao De Jing, ne compte que 5 000 mots, son contenu est bouleversant, explorant une série de questions philosophiques, économiques et politiques majeures, telles que la formation de l’univers, l’origine de toutes les choses, la gouvernance d’une nation et la protection de l’environnement. Il est considéré comme étant l’un des plus anciens classiques philosophiques au monde et est vénéré par les générations futures comme un classique de citations pour mieux gouverner un pays et sa famille, cultiver sa vertu et apprendre.
Jusqu’à présent, la plus ancienne trace des écrits de Laozi se trouve dans la « Biographie de Laozi » de Sima Qian, où il est indiqué que « Laozi a rédigé deux parties d’un livre de plus de 5 000 mots sur le sens de la vertu ». Dans l’histoire chinoise, les ouvrages aussi courts que le Dao De Jing qui ont été autant annotés et commentés sont rares et c’est aujourd’hui l’un des classiques les plus traduits au monde. On peut le qualifier de « premier de tous les classiques ». Il a su attirer l’attention du monde entier grâce à la profondeur et à la hauteur de sa sagesse philosophique.
La philosophie, la sagesse, la pensée et les valeurs inhérentes au Dao De Jing sont uniques et profondes dans la philosophie et la pensée mondiales. Elles vont de l’accomplissement personnel au positionnement de soi dans le monde, en passant par la bonne gouvernance du pays et s’adressent aux gens ordinaires, tout comme aux érudits et aux rois. Il s’agit bien d’un grand classique de l’humanité, dont la doctrine est l’une des grandes pensées de l’humanité.
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© Xinhua {}
CNS : Comment la pensée militaire de Laozi peut-elle avoir des caractéristiques humanistes ?
Wang Zhongjiang : Dans l’histoire, certains ont considéré le Dao De Jing comme un « livre de guerre », ce qui est quelque peu exagéré. Néanmoins, un petit nombre de chapitres du Dao De Jing traite de questions et de manœuvres militaires.
En principe, Laozi était un pacifiste et un antimilitariste. Mais si une guerre injuste survient, comment y faire face ? Laozi prône l’autodéfense. C’est dans ce sens que Laozi parle de l’utilisation de la force militaire comme d’un « dernier recours ». Il ajoute que pour s’assurer la victoire, il faut « utiliser l’armée avec habileté » car « la bienveillance porte ses fruits ». Il ne faut pas chercher à étendre la guerre, il ne faut pas pratiquer le bellicisme, mais « placer le détachement au-dessus de tout ». Il faut « se garder d’exploiter sa force jusqu’au bout, il faut tout juste ce qu’il faut, non pour sa gloire et son avantage, mais par nécessité et à contrecœur, sans intention d’augmenter sa puissance ».
Selon Laozi, la guerre n’est pas un événement heureux et la victoire est inévitablement suivie de conséquences néfastes. Avec la victoire vient la souffrance, « la victoire n’est pas la beauté ». Il fait ainsi preuve d’un fort humanisme.
CNS : Comment Laozi voit-il la relation entre les petits et les grands États ?
Wang Zhongjiang : À partir de la période des Printemps et automnes (771-453 av. J.-C.), le monde des Zhou occidentaux se désintègre et s’effondre. Les vassaux et les seigneurs se soulèvent. Laozi met en avant des principes importants pour penser la construction d’un nouveau système et d’un nouvel ordre et prône la coexistence pacifique entre les grands et les petits États.
D’une manière générale, les grands États sont en position de force et les petits États sont en position de faiblesse, en particulier les petits États qui se trouvent coincés entre deux grands et dont la survie et la situation sont extrêmement rudes. Laozi recommande aux grands États d’être prêts à se contenter d’une position inférieure, de respecter et de veiller sur les petits États et aux petits États de bien traiter les grands et de rester humbles.
Concernant l’ordre international moderne, Laozi se dresse contre les diktats et l’hégémonisme. Il est vrai qu’il existe aussi des petits pays dans le monde qui présument trop de leur force et qui font de grands pays leurs ennemis. Laozi se serait évidemment opposé à ces positions inconsidérées.
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CNS : En quoi le Dao De Jing transmet-il la sagesse orientale au monde ?
Wang Zhongjiang : Toute pensée, philosophie ou sagesse est l’entité de l’universalité et de la particularité. La pensée de Laozi est née à la fin de la période des Printemps et automnes. Bien qu’elle soit le produit de la transition de la civilisation des Zhou occidentaux à la civilisation des Zhou orientaux, elle a également une portée universelle dans la culture mondiale.
Contrairement au confucianisme et aux autres écoles de pensée, contrairement à la philosophie grecque, la philosophie de Laozi est tout à fait unique. Effectivement, la sagesse de Laozi a une valeur universelle. Elle relève de la philosophie de la douceur et de la tolérance. Elle représente « l’esprit de la déesse de la lune » de l’humanité.
Les concepts que prône Laozi que sont « faire le bien et ne blesser personne, agir pour le bien de tous et ne s’opposer à personne » ou « la bonté transcendante est comme l’eau » s’appliquent du plus petit accomplissement personnel à la plus grande civilisation humaine. Dans le monde d’aujourd’hui où l’on érige une communauté de destins humains, les hommes partagent leurs bonheurs et leurs malheurs et leurs destins sont liés. La philosophie de Laozi est d’une grande valeur mondiale.
Dès lors, sur la base d’une compréhension, d’une interprétation et d’un exposé précis de la culture de Laozi, ainsi que d’un diagnostic exact et d’une réflexion des problèmes et des failles de la société contemporaine, nous pouvons diffuser la sagesse, la vision du monde, le mode de pensée et les valeurs de Laozi de diverses manières. La culture de Laozi peut aider les hommes à résoudre leurs problèmes et à venir à bout de leurs maux.
Cet article a été initialement publié en chinois sur Chinanews.com.cn
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Texte B – Traduction intégrale : Tao Te King de, Le Livre de la Voie et de la Vertu (Diffusion JJL Duyvendak){{}}
[Lao Tseu, selon la légende, aurait vécu au milieu du V e siècle av. J.-C., soit à la fin de la dynastie des Printemps et Automnes). Il est considéré a posteriori comme le père fondateur du taoïsme]
L’intégralité de la traduction du Tao Te King 道德经 (Le Livre de la Voie et de la Vertu) de Lao Tseu (Dao De Jing de Laozi) par JJL Duyvendak. Le célèbre sinologue Hollandais fut co-éditeur de la revue spécialisée Toung Pao et un traducteur et exégète renommé du Shang Yang (Livre du Prince Shang) et du Dao De Jing de Laozi. Sa traduction reste un classique en langue française
Voir également les traductions du Daodejing de Laozi par :
- Léon Wieger : Le Tao Te King de Lao Tseu,
- Stanislas Julien : Le Tao Te King de Lao Tseu,
- Matgioi (A. de Pouvourville) : Le Tao Te King, le Livre de la Voie et de la Vertu.
Pour un accès direct à chacun des 81 chapitres du Laozi, cliquer sur le numéro :
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Un très bon site dédié au Tai Chi Chuan avec des articles très intéressants : Tai Chi Lyon
« Le Tao tö king est un de ces livres qui gardent leur valeur dans tous les siècles. L’obscurité même du texte semble le rendre plus fascinant. Toute une phalange d’érudits chinois se sont attachés à l’interpréter et, depuis un siècle, de nombreuses traductions en langues occidentales en ont paru. Si les interprètes chinois sont loin d’être d’accord, plus grande encore est la divergence entre les traducteurs. Non seulement il existe plusieurs versions dues à des sinologues compétents, mais qui diffèrent considérablement les unes des autres ; il y a aussi une foule de soi-disant traductions faites par des personnes dont la connaissance du chinois était tout à fait élémentaire et qui n’ont pas hésité, pour élucider le texte, à recourir à des spéculations philosophiques le plus souvent complètement étrangères à l’esprit chinois. Tout en appréciant l’intérêt que ce livre classique a pu exciter dans un public assez large et divers, on ne peut que regretter que le Tao tö king soit ainsi devenu la victime du pire dilettantisme…. »
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Annexe – Choix de documents sur une réflexion contemporaine concernant l’écologie
Réflexions autour de la philosophie de l’environnement OpenEdition Journals https://journals.openedition.org › essais ; de F Colombo · 2018 ·— On a vu qu’une part importante de l’écologie se concevait comme une critique de l’économie politique issue du libéralisme....
Enjeux philosophiques et éthiques du changement ... UNESCO https://courier.unesco.org › articles › enjeux-philosophi... 20 avril 2023 — Dimension de la crise écologique, le changement climatique ouvre la voie à une réflexion plus spécifique...
Du naturalisme antique à l’écologie contemporaine Ligue des droits et libertés ; https://liguedesdroits.ca › du-naturalisme-antique-a-leco... 20 décembre 2024 — L’idée écologique et la philosophie nous propose un parcours de l’histoire de la pensée écologique et, plus largement, du rapport de l’être ...
« L’écologie est une idéologie contemporaine » Cairn.info https://shs.cairn.info - « La transition écologique est avant tout une affaire de climat et d’énergie » - Par Anahita Grisoni - 20 février 2025 — Pour se définir comme une idéologie à part entière, l’écologie a dû marquer ses limites et essuyer des confrontations avec les autres [Faire copier et coller sur un moteur de recherche en cas de difficultés pour ouvrir]
L’écologie est une science iEES Paris https://iees-paris.fr › Actualités ; 16 septembre 2025 — Livre - L’écologie n’est pas un courant politique, mais une science qui étudie les relations entre les êtres vivants et leur environnement.
Analyse et synthèse des thèmes retenus dans la rubrique « Créations artistiques » du site ISIAS.info{{}}
Introduction{{}}
La rubrique « Créations artistiques » du site ISIAS.info constitue un espace original où l’expression artistique accompagne une démarche de diffusion des connaissances. Les œuvres graphiques réalisées ou sélectionnées par Jacques Hallard ne sont pas présentées comme des créations autonomes : elles servent de portes d’entrée vers des dossiers documentaires très développés, mêlant sciences, histoire, cultures du monde, philosophie, spiritualité et questions de société. L’art y joue principalement un rôle pédagogique, symbolique et interculturel.
Les principaux thèmes :{{}}
1. Le dialogue entre art et connaissance{{}}
Le premier thème est la volonté de rapprocher création artistique et transmission des savoirs. Chaque création ouvre sur un vaste ensemble documentaire où les illustrations, les peintures, les calligraphies ou les compositions graphiques deviennent des supports permettant d’aborder des questions historiques, scientifiques, anthropologiques ou philosophiques. L’esthétique est donc mise au service de la compréhension.
2. La symbolique des animaux{{}}
Un second thème majeur est la représentation régulière d’animaux. Ils sont étudiés selon plusieurs dimensions avec leurs représentations symboliques. Le buffle, le cheval, le renard, le tigre, les oiseaux et autres apparaissent ; leur place dans les traditions chinoises ; leurs significations religieuses ; leur rôle dans les mythes et légendes ; leur importance historique et culturelle. L’animal devient ainsi un langage universel reliant les civilisations.
3. La civilisation chinoise{{}}
La culture chinoise constitue probablement l’un des fils conducteurs les plus visibles de cette rubrique. Les dossiers abordent notamment : le Nouvel An chinois ; le zodiaque chinois ; la peinture traditionnelle ; la calligraphie ; les pinceaux chinois ; le taoïsme ; Lao Tseu ; les philosophies orientales ; les légendes populaires. Les créations artistiques accompagnent ces études par des compositions inspirées de l’esthétique chinoise.
4. Les passerelles entre Orient et Occident{{}}
Les créations ne se limitent jamais à une seule culture. Chaque sujet met en parallèle : traditions chinoises ; héritages européens ; références bibliques ; cultures musulmanes ; civilisations africaines ; mythologies antiques. Cette approche comparative fait apparaître des constantes symboliques communes à différentes civilisations.
5. Nature, biodiversité et patrimoine{{}}
Les créations artistiques mettent également en valeur : les paysages ; les jardins historiques ; les plantes ; les arbres ; les animaux ; les patrimoines culturels. L’objectif est de rappeler les liens entre biodiversité, histoire humaine et sensibilité artistique.
6. Les personnages historiques{{}}
Plusieurs dossiers sont construits autour de grandes figures historiques : Jean-Baptiste de La Quintinie ; Lao Tseu ; nombreux artistes et écrivains chinois ; personnalités religieuses ou scientifiques. Les créations servent ici à rendre ces personnages plus accessibles et à replacer leur action dans leur contexte culturel.
7. La dimension philosophique et spirituelle - Les œuvres sont souvent associées à des réflexions portant sur : les symboles ; la sagesse ; les traditions religieuses ; les grandes philosophies ; la recherche du sens. Cette dimension confère aux créations une portée méditative plutôt que décorative.
8. L’ouverture aux innovations contemporaines - La rubrique ne demeure pas tournée vers le passé. Elle intègre également des réflexions sur : les arts numériques ; l’intelligence artificielle ; les nouvelles technologies ; leurs conséquences culturelles et éthiques. L’art devient alors un moyen d’interroger les mutations contemporaines.
Caractéristiques de la démarche artistique - Les créations présentées sur ISIAS possèdent plusieurs caractéristiques constantes : une forte dimension documentaire ; une vocation pédagogique affirmée ; une ouverture interculturelle ; un dialogue permanent entre arts et sciences ; une recherche de compréhension des symboles ; une valorisation du patrimoine mondial ; une volonté de favoriser le dialogue entre les cultures.
Conclusion - La rubrique « Créations artistiques » d’ISIAS.info se distingue par une conception humaniste de l’art. Les créations ne sont pas seulement destinées à produire une émotion esthétique : elles constituent des supports de réflexion et de transmission des connaissances. Les thèmes dominants sont la rencontre entre les cultures, la symbolique des animaux, la civilisation chinoise, le patrimoine historique, la biodiversité, les traditions spirituelles, les personnages marquants de l’histoire ainsi que les relations entre art, sciences et technologies contemporaines. L’ensemble forme une œuvre éditoriale cohérente dont l’ambition est de montrer que la création artistique peut devenir un langage universel reliant savoir, mémoire, culture et réflexion sur l’avenir.
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Outils utilisés : {{}}
Ce dossier a été élaboré en juillet 2026 avec l’assistance de ‘ChatGPT’ (OpenAI), modèle GPT-5.5, https://chatgpt.com pour certaines vérifications, après des requêtes, puis les éléments retenus – dont des images - ont été relus, contrôlés, mis en forme et adaptés par l’auteur.
Les traductions ont fait appel à DeepL et à GoogleTraduction
Collecte de documents et agencement, traduction, [compléments] et intégration de liens hypertextes par Jacques HALLARD, Ingénieur CNAM, consultant indépendant
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– 13/07/2026
Site ISIAS = Introduire les Sciences et les Intégrer dans des Alternatives Sociétales
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