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"Tai Chi Chuan 太極拳 – Vieux pin 古松 et posture typique : “Prendre le tigre et le rapporter à la montagne” (抱虎归山 , Bào Hǔ Guī Shān), “Serrer le tigre et le ramener à la montagne“, “Embrasser le tigre et le rendre à la montagne“" par Jacques Hallard

dimanche 15 mars 2026, par Hallard Jacques

ISIAS Créations artistiques Arts martiaux Tigre Montagne

Tai Chi Chuan 太極拳 – Vieux pin 古松 et posture typique : “Prendre le tigre et le rapporter à la montagne” (抱虎归山 , Bào Hǔ Guī Shān), “Serrer le tigre et le ramener à la montagne“, “Embrasser le tigre et le rendre à la montagne“

Old pine tree - “To seize the tiger and bring it back to the mountain”

Alte Kiefer -„Der Tiger packen und ihn zurück in die Berge bringen“

Jacques Hallard , Ingénieur CNAM, site ISIAS – 14/03/2026

Plan du document : Créations artistiques Préambule Introduction Sommaire Auteur

Créations artistiques :

https://cdn.isias.info/IMG/IMG_20260314_204128_433.jpg

Travail au pinceau chinois et encres colorées de Jacques Hallard, 古松 - 抱虎归山 -Mars 2026

太极拳 - Détail des caractères du titre :

太极 (Tài jí) : « le Grand Ultime » « le Suprême Ultime » ou le principe créateur, concept central de la philosophie chinoise (yin-yang).

太 (tài) = très grand, suprême - 极 (jí) = extrême, ultime, le point le plus élevé

拳 (quán) : « poing » ou « boxe », utilisé pour désigner un art martial.

Donc 太极拳 (Tàijíquán) signifie littéralement « boxe du Grand Ultime », parfois aussi « la boxe avec son ombre » 拳击与它的影子, le nom complet de l’art martial souvent appelé simplement Taï-chi.

Dans la philosophie chinoise (notamment le taoïsme), 太极 désigne le principe originel de l’univers, d’où naissent les forces opposées yin et yang.

Dans la cosmologie chinoise traditionnelle, Taiji (太极) — souvent traduit par « Grand Ultime » — représente le principe primordial à l’origine de toute la réalité. Ce n’est pas un dieu, mais un état cosmique fondamental à partir duquel l’univers se structure.

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’Le diagramme Taiji du cœur des changements mystérieusement révélé par Fuxi’ de Lai Zhide, Yijing Laizhu Tujie (1688 ; rpt., Chengdu : Ba Shu Shushe, 1989, p. 553) – Source

Vieux pin 古松 – Style peinture chinoise traditionnelle, dans la peinture chinoise traditionnelle, le pin symbolise la longévité, la constance et la force morale. Du fait qu’il reste vert même en hiver, il représente la résistance face aux épreuves. Les vieux pins solitaires des montagnes sont souvent comparés à des sages taoïstes. Dans l’histoire de l’art, plusieurs peintres chinois ont représenté ce thème, par exemple : Li Fangying – célèbre pour ses compositions de pins et de bambous – et Xugu qui a peint des œuvres comme Pin de grande longévité et grue.

Li Fangying, surnom : Qiuzhong, noms de pinceau : Qingliang et Qiuchi, né en 1695 et mort en 1754, est un peintre chinois du XVIIIe siècle actif à Tongzhou (Jiangsu)…

undefined{{}}Vieux pins 1753 par Li Fangying. Source

Xugu ou Xu Gu Zhu, Hiu-Kou, Hsü-Ku, de son vrai nom : Zhu, est un peintre chinois du XIXᵉ siècle originaire de Yangzhou, ville du centre de la province du Jiangsu en Chine. Il est né en 1824 et mort en 1896… Wikipédia

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a7/Pine_Tree_and_Crane_by_Xu_Gu.jpg/250px-Pine_Tree_and_Crane_by_Xu_Gu.jpg{{Xugu. Pin de longévité et grue. Rouleau mural, encre et couleurs sur papier, H. 185 cm. Musée de Suzhou -Source

Caractéristiques du style dans ce type de peinture : encre noire sur papier de riz ou soie, traits de pinceau chinois avec un tronc tordu et noueux pour montrer l’âge et des aiguilles groupées tracées rapidement au pinceau, ce qui correspond au style shanshui (paysage)

Shanshui (chinois : 山水, shān shuǐ, montagne-eau) est un terme chinois qui évoque le paysage littéraire et pictural. En tant que forme propre à la peinture chinoise le modèle du shanshui a été repris, sous d’autres formes, dans une partie de la peinture coréenne et de la peinture japonaise anciennes. Dans la peinture chinoise ce terme désigne, plus précisément, un type de paysage naturel, non urbain, ou sa représentation, et qui comporte toujours des inscriptions calligraphiées.

En écrivant des livres sous les pins, Wang Meng, 1279-1368, feuille d’un double album monté en rouleau vertical, 66,7 × 70,5 cm, Cleveland Museum of Art.

Un site géographique doit comporter une inscription pour être un paysage shanshui. Ces calligraphies sont alors à considérer comme formes d’expression graphique et comme contenu littéraire, de style poétique ou autre. L’art chinois de la peinture de paysage shanshui a servi de modèle à la conception du jardin chinois, accompagné d’inscriptions calligraphiées sur des rochers, sur des stèles ou tout autre support… - Source

« « «

Note sur la symbolique du pin dans la peinture traditionnelle chinoise : le pin (松 sōng) est un symbole très important et très ancien. Il porte plusieurs significations philosophiques et spirituelles. Voici les principales :

1. Longévité et immortalité - Le pin est toujours vert, même en hiver. Pour cette raison, il symbolise : la longévité, la résistance au temps, parfois même une idée d’immortalité. Dans la culture chinoise, il est souvent associé aux sages, aux ermites ou aux immortels taoïstes.

2. Force morale et persévérance - Le pin pousse souvent dans des conditions difficiles (rochers, montagnes, froid). Il représente donc : la résilience, la force de caractère et la fidélité aux principes, même dans l’adversité. Les lettrés et les peintres l’utilisent comme métaphore de l’homme vertueux.

3. Amitié et loyauté - Le pin fait partie du motif très célèbre appelé “Les Trois Amis de l’Hiver” qui comprend : le pin, le bambou et le prunier en fleur. Ces plantes résistent à l’hiver et symbolisent l’endurance, l’intégrité et l’amitié fidèle.

4. Dimension taoïste et spirituelle - Dans l’imaginaire taoïste, le pin est souvent représenté près des montagnes sacrées, avec des ermites et dans des paysages brumeux. Il suggère alors : la méditation, la connexion avec la nature et la quête de sagesse.

5. Dans la composition picturale propre à la peinture des paysages chinois (shan shui), le pin est utilisé pour : structurer l’espace (branches tortueuses), exprimer le souffle vital (qi) et donner un caractère noble et ancien au paysage. Les pins tordus par le vent sont particulièrement appréciés car ils montrent le passage du temps et la dignité face aux épreuves.

En résumé, le pin symbolise surtout la longévité, la force morale, la persévérance et la sagesse dans la peinture traditionnelle chinoise{{}}

Préambule{{}}

La deuxième partie du titre de ce dossier démontre la diversité des traductions possibles pour cette posture caractéristique du Taï Chi Chuan ou Taijiquan ou encore simplement Taiji, dans la culture chinoise

La posture “Embrasser le tigre et le rendre à la montagne” (抱虎归山, Bào Hǔ Guī Shān) est une posture du Taijiquan, particulièrement exercée dans le style Yang : elle {{}}possède une forte dimension symbolique issue de la culture chinoise traditionnelle. Elle ne renvoie pas seulement à un mouvement martial mais également à des aspects physiologiques et énergétiques, ainsi qu’à des idées philosophiques liées au taoïsme et au confucianisme…

Le taoïsme (chinois : 道教 ; pinyin : dàojiào ; litt. « enseignement de la voie ») est un des trois piliers de la pensée chinoise avec le confucianisme et le bouddhisme, et se fonde sur l’existence d’un principe à l’origine de toute chose, appelé « tao ». Plongeant ses racines dans la culture ancienne, ce courant se fonde sur des textes, dont le Dao de jing de Lao Tseu, le Lie Tseu et le Zhuāngzǐ de Tchouang Tseu, et s’exprime par des pratiques qui influencèrent de façon significative tout l’Extrême-Orient, et même l’Occident depuis le XXe siècle. Il apporte entre autres :

une mystique [1] quiétiste, reprise par le bouddhisme chán (ancêtre du zen japonais) ;
une éthique libertaire qui inspira notamment la littérature ;
un sens des équilibres yin yang poursuivi par la médecine chinoise ;
un naturalisme [1] visible dans la calligraphie et l’art.
Ces influences, et d’autres, permettent de comprendre ce qu’a pu être cet enseignement dans ses époques les plus florissantes…

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Dao-caoshu.png/250px-Dao-caoshu.png

道 dào « la Voie », calligraphie 草書 cǎoshū « herbes folles », un style très libre influencé par le taoïsme… - Source

Suggestion pour approfondir :

Le taoïsme, l’autre face de la pensée chinoise - Vidéoconférence par Rémi Mathieu, directeur de recherche émérite au CNRS (CRCAO).

Le confucianisme, Rújiā (儒家) « école des lettrés » puis Rúxué (儒学) « enseignement des lettrés » Rúxué ⓘ, est l’une des plus grandes écoles philosophiques, morales, politiques et dans une moindre mesure religieuse de Chine. Elle s’est développée pendant plus de deux millénaires à partir de l’œuvre attribuée au philosophe Kongfuzi, « Maître Kong » 孔夫子 (551-479 av. J.-C.), connu en Occident sous le nom latinisé de Confucius. Après avoir été confrontée aux écoles de pensée concurrentes pendant la période des Royaumes combattants puis violemment combattue sous le règne de Qin Shi Huang, fondateur du premier empire, elle a été imposée par l’empereur Han Wudi (-156 -87) en tant que doctrine d’État et l’est restée jusqu’à la fondation de la république de Chine (1911). Elle a aussi pénétré au Viêt Nam, en Corée et au Japon où elle a été adaptée aux circonstances locales [1]. À partir du milieu du IXe siècle se sont dégagés divers courants constituant le néoconfucianisme (Lǐxué 理学, Dàoxué 道学, Xīnxué 心学, etc.), qui en est devenu la version officielle au XIIIe siècle. Sous la dynastie Qing est apparu le Hànxué (漢学), critique du néo-confucianisme, puis au XXe siècle, le nouveau confucianisme. La Chine est depuis deux millénaires régie par un système de pensée complet formé du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme, le confucianisme exerçant la plus grande influence. L’influence de Confucius en Asie de l’Est est telle qu’on peut la comparer à celles de Platon et Jésus en Occident. Il n’est pas le fondateur d’une religion, mais a créé avec ses disciples, sur la base de la pensée de son époque, un système rituel achevé et une doctrine à la fois morale et sociale, capable de remédier selon lui à la décadence spirituelle de la Chine de l’époque [2]. Pendant la révolution culturelle chinoise, une propagande politique initiée par Mao Zedong en 1973 faisait la critique de Confucius, associée systématiquement à celle de Lin Piao, sous le nom de Pi Lin, Pi Kong…. – Source

Lecture suggérée :

Confucianisme - © Chine Informations - La Rédaction

symbole confucianisme

Ecoute suggérée de 56 minutes pour approfondir :

Le confucianisme est-il un humanisme ? (1) - Anne Cheng (2013-2014) -

Histoire et archéologie - Collège de France - 12 septembre 2022 - Enseignement 2013-2014 : Le confucianisme est-il un humanisme ? Cours du jeudi 5 décembre 2013 : Le confucianisme est-il un humanisme ? Intervenant(s) : Anne Cheng, Collège de France Chaire Histoire intellectuelle de la Chine Professeur : Anne Cheng Retrouvez tous ses enseignements : https://www.college-de-france.fr/site...

https://yt3.ggpht.com/n3kJM-kVOKzu_JHXPOkj-o-BlMlLj50P0IOHaTiRGB1qu3Yy4y6XfAn70jR9lHo_YEIPgqh-JA=s88-c-k-c0x00ffffff-no-rj

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Introduction

Ce dossier reprend la symbolique du vieux pin chez les chinois et approfondit un aspect particulier de la théorie et de la pratique du Tai Chi Chuan 太極拳, à savoir l’une des postures typiques intitulée « Ramener le tigre dans la montagne » - 抱虎归山 Bào Hǔ Guī Shān Après un travail au pinceau chinois avec encres colorées présenté ci-dessus, il est inclus ci-après :

* un exposé de Eve lyne : « je partage ici mon cheminement en Taiji Quan depuis 30 ans, un chemin passionnant, que je parcours à la fois avec curiosité comme une éternelle apprentie en recherche, et avec l’enthousiasme d’enseigner pour partager ma passion. Ce chemin, je l’ai fait auprès de mon maitre Wang Wei Guo, pour lequel ce blog est ouvert aux témoignages de ses élèves qui le souhaiteront. Evelyne Raybaud – Source : https://www.over-blog.com/user/3130348.html - Suggestion pour approfondir : 鬆 - Song, la porte pour entrer dans l’art du Taichi - Publié le 18 février 2020 par Eve lyne - 太极拳的精华是放 松 - Taiji Quan de Jing Hua Shi Fang Song - « La quintessence du Taiji Quan, c’est la capacité de Relâchement » - Source à consulter : https://pratiquerletaichi.over-blog.com/2019/12/song.html

* des conseils pour pratiquer d’après Corinne Morel Darleux, née le 1ᵉʳ octobre 1973 à Paris, une autrice, essayiste, chroniqueuse et militante éco-socialiste française.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fd/Corinne_morel_darleux_-_1%282%29_%28cropped%29.jpg/250px-Corinne_morel_darleux_-_1%282%29_%28cropped%29.jpgPhoto de 2021. Source : Wikipédia – Une annexe de ce dossier lui est consacrée…

* un exercice de Taiji simple selon ‘Sport et détente’ – Ressources de référence : Pratiquer un sport relaxant : passage en revue des activités physiques qui permettent de réduire le stress...

* un essai de synthèse philosophique, martiale et énergétique des significations symboliques principales de la posture « Embrasser le tigre et le rendre à la montagne »

* trois vidéos : de pédagogie simple de la pratique pour débutants, de démonstration par Yangjia Michuan, et un outil d’apprentissage pour cette posture du Tai Chi Chuan « Porter le tigre et le retourner à la montagne »…

Une annexe finale - Plutôt couler en beauté que flotter sans grâce, avec Corinne Morel-Darleux, un électron libre aux mille vies - Vendredi 26 septembre 2025 – Document de 37 minutes de ‘radiofrance.fr/franceinter’ - Provenant du podcast La Terre au carré…

Les documents sélectionnés pour ce dossier sont mentionnés avec leurs accès dans le sommaire ci-après

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Sommaire {{}}

Ramener le tigre dans la montagne - 抱虎归山 (Bao Hu Gui Shan) - Publié le 25 février 2025 par Eve lyne – Document ‘pratiquerletaichi.over-blog.com’
Conseils pour pratiquer - Accueillir son Tigre, le prendre dans ses bras, et le ramener au sommet de la montagne (Chronique Reporterre) - Chronique publiée sur Reporterre le 22 avril – Document ‘revoirleslucioles.org’ – Par Corinne Morel Darleux
Un exercice de Taiji simple : embrasser le tigre et le rendre à la montagne – Document ‘Sport et détente’ informations légales
Essai de synthèse philosophique, martiale et énergétique des significations symboliques principales de la posture « Embrasser le tigre et le rendre à la montagne »
Vidéo - Pédagogie simple de la pratique pour débutants : Serrer le tigre et le ramener à la montagne - Pratique débutant J2 et fin - Ode des Cieux - 17 décembre 2021 – Durée 12 minutes 20
Vidéo de démonstration - Yangjia Michuan Taiji Quan - Porter le tigre à la montagne - Amicale YMTQ - 12 septembre 2025 – Durée 1 minute 27’
Vidéo d’apprentissage - Tai Chi Chuan : porter le tigre et retourner à la montagne - Atelier du tai chi - 22 avril 2020 – Durée 4 minutes 28’
Annexe - Plutôt couler en beauté que flotter sans grâce avec Corinne Morel-Darleux, un électron libre aux mille vies - Vendredi 26 septembre 2025 – Document de 37 minutes de ‘radiofrance.fr/franceinter’ - Provenant du podcast La Terre au carré

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Ramener le tigre dans la montagne - 抱虎归山 (Bào Hǔ Guī Shān) - Publié le 25 février 2025 par Eve lyne – Document ‘pratiquerletaichi.over-blog.com’
’Ramener le tigre dans la montagne’ ou “Embrasser le tigre et le rendre à la montagne”

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抱虎归山 Bào Hǔ Guī Shān

抱 Bao peut se traduire par embrasser, étreindre, et encore nourrir d’un sentiment.
虎 Hu fait référence au tigre. Il est le symbole de la perfection du « principe vital terrestre ». Hu peut vouloir dire également « féroce ».
归 Gui se traduit par « se dominer », comme par « rendre ».
山 Shan correspond à « montagne ».
Mouvement de la forme longue traditionnelle, il fait partie des 108 mouvements de style Yang et se répète 3 fois : à la fin de chaque partie : pour terminer la première partie “La Terre”, pour clore la seconde partie “L’Homme” ; et à la fin de la troisième partie ”Le Ciel”. Ce mouvement est le dernier de la grande forme traditionnelle.

Le mouvement “embrasser le tigre et le rendre à la montagne” travaille harmonieusement le Yin et le Yang, permettant d’apaiser les tensions intérieures comme les tensions physiques.

https://image.over-blog.com/ZcwkKMVAeeuZ3RPYT-UdlTJVKkU=/filters:no_upscale()/image%2F3358988%2F20250208%2Fob_0722cb_carry-tiger.jpg

Puis.. . ’Croiser les mains’ 十字手

抱虎归山 Ramener le tigre dans la montagne

土 ’La Terre’ - pratiquerletaichi.over-blog.com

https://pratiquerletaichi.over-blog.com/2020/03/la-terre.html - 108 mouvements : 1ere partie

Yin Yang - pratiquerletaichi.over-blog.com

Yin Yang - pratiquerletaichi.over-blog.com - https://pratiquerletaichi.over-blog.com/2019/07/yin-et-yang.html - Publié dans Ressources, Enseignement

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Source : https://pratiquerletaichi.over-blog.com/2025/01/ramener-le-tigre-dans-la-montagne.html

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2.
Conseils pour pratiquer - Accueillir son Tigre, le prendre dans ses bras, et le ramener au sommet de la montagne (Chronique Reporterre) - Chronique publiée sur Reporterre le 22 avril – Document ‘revoirleslucioles.org’ – Par Corinne Morel Darleux

Petit conte publié samedi dernier sur Reporterre qui, depuis ce premier tour, prend un relief particulier. Différent. Mais peut-être encore plus aiguisé… Belle lecture.

J’ai découvert hier que j’étais Buffle d’eau selon le zodiaque chinois. J’aime cette image qui m’évoque des paysages de rizières, la fluidité, la puissance et une certaine forme de patience heureuse et apaisée.

Mais le symbole qui a le plus aiguisé ma curiosité ces derniers temps est le Tigre de la montagne. Je l’ai redécouvert et exploré à travers le fabuleux Tyger, d’Emily Loizeau, un conte du départ, enregistré dans une ancienne magnanerie entre Ardèche et Cévennes, et que je n’avais encore jamais écouté avec cette sensibilité… Celle qui m’empreint depuis que je vis au pied du Vercors, depuis que j’apprends l’émerveillement et la discipline harmonieuse de la verticalité. Ses mélodies chantent aussi l’Autre bout du monde, les Eaux sombres, la Complainte du partisan et le Chagrin des oiseaux avec le même grain de délicatesse dans la voix. Une pépite rangée parmi mes trésors de romantisme, de beauté et d’intelligence. La définition même de l’élégance, qui se nourrit d’images, de sons et de mots. De danse, aussi. Cette poésie du corps qui enchaîne les mouvements comme on brode, peint, ou rit.

Dans le tai-chi-chuan, il existe huit séquences de mouvements relatives au Tigre. L’une d’elles s’intitule « Reporter le Tigre à la montagne ». ’Ma main gauche descend sur le côté gauche pour écarter l’adversaire. Je pointe alors le pied droit, puis fais un pas vers le coin arrière droit, pour m’y enraciner. Ma main droite brosse le genou, la paume tournée vers le haut. Cette action a pour but de protéger l’aine ainsi que d’enlacer la taille de l’adversaire’ - Enlacer la taille de l’adversaire… Cette seule parade pourrait fournir un dictionnaire de poésie politique.

Le Tigre est un résistant en quête de légitimité. En Inde et à Ceylan, le Tigre de la rébellion s’oppose au Lion gouvernemental. Dans la pratique du kung-fu, le Tigre représente à la fois le printemps, la force et la bravoure chevaleresque [1].

C’est une figure paradoxale, entre protection et attaque, et la dualité de cette symbolique se retrouve dans le tai-chi-chuan avec l’absorption (protection) et la restitution (attaque) de l’énergie adverse, pour pouvoir « vaincre sans force » — ce que nous appelons à tort « judo politique » depuis des années. On peut alors « chevaucher le Tigre », une des recettes du pouvoir, et gravir la montagne. Je m’avoue très curieuse de cette image d’un pouvoir apaisé des passions.

La montagne, le lieu de la philosophie et de la réflexion {{}}

Le Tigre représente l’essence originelle présente dans le corps, le souffle vital contrarié par les passions de l’existence. Il évoque l’imperfection de l’être humain, tandis que la montagne est, elle, le lieu de la philosophie et de la réflexion. « Les passions une fois oubliées, le Tigre se terre dans la montagne. » [2] –

Cette séquence consiste à accueillir son Tigre, à le prendre dans ses bras, et à le ramener au sommet.

https://revoirleslucioles.org/wp-content/uploads/2019/01/tigrechinois.jpg

La montagne associée à l’eau dans la terminologie chinoise forme le paysage « Shanshui » (montagne-eau). Un horizon de sagesse que l’on retrouve du chamanisme au bouddhisme, dans lesquels le Tigre est représenté aux côtés de Sansin, dieu de la montagne. Au XVIIIe siècle, il est représenté assis au pied d’un pin centenaire qui évoque l’esprit de la montagne, sur lequel est juchée une pie, la messagère des dieux.

Un oiseau s’envole,
Il rejette les nues comme un voile inutile
Il n’a jamais craint la lumière
Paul Éluard

Je ne porte pourtant pas les pies dans mon cœur, elles font fuir les mésanges et effrayent mon merle en jacassant dans un vacarme assourdissant. Elles volent bas, fort, envahissantes. Je les enverrais bien chercher leur Tigre dans le Vercors.

En Chine du Sud, Tigre se prononce « fo », ce qui signifie simplement « bonheur » ou « bouddha ». Finalement, peut-être que ce que le Tigre va chercher dans la montagne c’est simplement ça. Le bonheur. Il paraît qu’à côté de Hangzhou, en Chine, sur les bords du lac de l’Ouest, existe une source creusée par les Tigres, très réputée. Son eau est prisée des esthètes pour préparer le thé vert du « Puits du Dragon de la colline de l’Empereur de Jade » (Wang Shan Long Jin). La légende dit que ce sont les Tigres de la montagne qui ont mis à jour cette source et la protègent de toute pollution.

Ce moment délicieux où la vie plonge dans le romanesque…

Je suis le Tigre de la Montagne.
Écoute-moi.
Je serai fort dans la bataille. Je ne pleurerai pas.
Emily Loizeau

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Corinne Morel Darleux - Installée au pied du Vercors depuis quinze ans, Corinne Morel Darleux est essayiste et romancière. Engagée dans de nombreux réseaux écologistes, libertaires et paysans, elle se consacre au militantisme de terrain et à l’écriture. Depuis 2019 et le très remarqué Plutôt couler en beauté que flotter sans grâce (vendu à 60.000 exemplaires, aux éditions Libertalia), elle a publié cinq titres de fiction ou de réflexion, pour la jeunesse comme pour les adultes, ainsi qu’un livre – 45 tours. Tous dessinent les contours d’une œuvre singulière, à la fois poétique et affûtée, qui questionne notre rapport au monde et en appelle à la dignité.

https://revoirleslucioles.org/wp-content/uploads/2019/01/cmd-1024x649.jpg

Pourquoi les lucioles ? - Ce titre est né du sentiment de risque imminent d’extinction et d’un féroce besoin de lueurs pour éclairer le chemin. Une manière d’appeler à dénicher la beauté dans les interstices, à se gorger de merveilleux insignifiants, à combiner lucidité atterrante et saveur du présent, de clamer qu’il faut rester en quête des lucioles même si le monde est en train de sombrer. Je reste persuadée qu’on a besoin de scruter ces petits repères lumineux dans la nuit qui s’avance et de tout mettre en œuvre, de mener le combat qui nous permettra de les revoir scintiller dans les herbes folles. Revoir les lucioles, c’est une manière de se donner force et courage pour continuer sur ce chemin de résistance et d’émerveillement.

Copyleft 2026 · Revoir les lucioles - Wordpress avec le thème Bloc-Lite, modifié par distilled(art)

Source : https://revoirleslucioles.org/accueillir-son-tigre-le-prendre-dans-ses-bras-et-le-ramener-au-sommet-chronique-reporterre/

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3.
Un exercice de Taiji simple : embrasser le tigre et le rendre à la montagne – Document ‘Sport et détente’ informations légales

Un exercice de Taiji simple : embrasser le tigre et le rendre à la montagne

“Embrasser le tigre et le rendre à la montagne” désigne un exercice de Taiji Quan de style Yang. Il reprend l’histoire d’un des 108 héros du roman Au bord de l’eau. Il est incontournable dans l’apprentissage de cet art martial. Son déroulement semble simple mais demande une parfaite exécution pour en ressentir tous les bienfaits. L’action réclame une bonne gestion du souffle pour une circulation du Qi optimale. L’activité apprend à se mouvoir rapidement et à parer toute attaque surprise d’un ennemi.

Que signifie “embrasser le tigre et le rendre à la montagne” ?{{}}

“Embrasser le tigre et le rendre à la montagne” prend tout son sens pour les adeptes de Taiji. Cette consigne correspond à un mouvement de la forme longue traditionnelle. Il fait partie des 108 mouvements de style Yang. Le Tai-Chi se divise en cinq styles prépondérants : Yang, Chen, Wu, Wuhao et Sun. Le vocabulaire utilisé est très imagé. Il s’appuie sur la nature et le bestiaire chinois. Ici, vous incarnez un tigre, mais vous pouvez devenir une grue, un cheval, un coq, un singe, voire la fille de jade.

Quelle est la traduction chinoise de la pratique “embrasser le tigre et le rendre à la montagne” ?{{}}

En chinois, cet exercice de Taiji Chuan se nomme Bao Hu Gui Shan. Si vous cherchez à traduire ces termes, vous serez confronté à de multiples significations possibles. Ce n’est pas surprenant venant d’un art martial qui s’appuie sur la philosophie du Tao.

Bào Hǔ Guī Shān

Bao peut se traduire par embrasser, étreindre, nourrir d’un sentiment. Hu fait référence au tigre, représentant le roi des animaux sauvages. Il est le symbole de la perfection du « principe vital terrestre ». Hu peut vouloir dire également « féroce ». Gui se traduit par « se dominer » comme par « rendre ». Enfin, Shan correspond à « montagne » et à « tumulus ».

Comment comprendre cette métaphore “embrasser le tigre et le rendre à la montagne” ?{{}}

En résumé, le mouvement bien exécuté permet au pratiquant de Taiji Quan de retrouver son calme intérieur. L’exercice favorise la maîtrise des passions qui agitent le cœur de l’adepte de l’art martial. Lorsque ce dernier est apaisé, il peut retourner sur “la voie du Tao”. Votre maître de Tai-Chi pourra vous guider dans les différentes nuances de compréhension.

Comment se déroule le mouvement “embrasser le tigre et le rendre à la montagne” ?{{}}

Le mouvement de Tai-Chi se répète trois fois. Il s’exécute à la fin de chaque partie des 108 mouvements. Vous réaliserez le mouvement pour terminer la première partie “La Terre”, pour clore la seconde partie “L’Homme”. Vous répéterez le mouvement à la fin de la troisième partie ”Le Ciel”. Ce mouvement est le dernier de la grande forme traditionnelle.

Quelles sont les différentes étapes de cet exercice de Tai-Chi ?{{}}

Comme chaque mouvement de Taiji, différentes étapes sont à respecter. La séquence se coupe en trois parties :

absorber les énergies du ciel et de la terre ;
les réunir ;
les exprimer.
Quelques conseils pour effectuer ce mouvement de Tai-Chi-Chuan{{}}

Le premier conseil se porte sur la respiration en Taiji, la respiration est aussi importante que la posture. Le souffle doit suivre le mouvement de la respiration. Les temps de l’”inspire” et de l’”expire” doivent être équivalents. L’inspiration se fait par le nez et l’expiration par la bouche.

Quels sont les bienfaits du mouvement “embrasser le tigre et le rendre à la montagne” ?{{}}

Le premier bénéfice est de développer la coordination des mains et des jambes. À force de répéter le mouvement, vous devenez plus efficace et vous obtenez une meilleure coordination des mains et des jambes. Vous parvenez à vous mouvoir avec fluidité et rapidité. Le Taiji Quan demeure un art martial avec un aspect défensif. Mieux vaut savoir repousser son ennemi et parer à une attaque.

Le mouvement “embrasser le tigre et le rendre à la montagne” travaille harmonieusement le Yin et le Yang. Il permet ainsi d’apaiser les tensions intérieures comme les tensions physiques. Lorsque vous vous concentrez sur l’exécution des mouvements, le cerveau va se détendre et permettre au corps de se décontracter.

Avec une pratique régulière de l’exercice “embrasser le tigre et le rendre à la montagne”, les adeptes de Taiji Chuan constatent que :

Leur concentration et leurs idées deviennent plus claires.
Leur sommeil est de meilleure qualité.
Leurs douleurs physiques sont moins intenses.
Leur capacité respiratoire s’améliore.
La tonicité de leurs muscles se renforce.
Leur système digestif fonctionne mieux.
“Embrasser le tigre et le rendre à la montagne” donne un exemple de mouvement type dans la pratique du Taiji Quan de style Yang. Il rassemble les différents critères de cet art martial. Il allie le travail du souffle et de la fluidité des déplacements pour une bonne circulation énergétique ou shi. Il apporte des bienfaits physiques, psychiques et donne à réfléchir sur la signification imagée de son titre.

Sport et détente : informations légales – Source : https://www.sport-et-detente.com/exercice-taiji-simple-embrasser-tigre-rendre-montagne/

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4.
Proposition de synthèse philosophique, martiale et énergétique des significations symboliques principales de la posture « Embrasser le tigre et le rendre à la montagne », » 抱虎归山, Bào Hǔ Guī Shān

{{}}Symboliquement, dans la culture chinoise, le tigre (虎, hǔ) est un symbole majeur : il représente une puissance brute, l’énergie puissante et sauvage de la nature, mais aussi le courage et on lui accorde une autorité qui confère une protection contre les forces négatives

“Embrasser le tigre” ne signifie pas dominer brutalement par la force, mais l’accueillir, la contenir et la maîtriser intérieurement.

La montagne (山, shān) représente, dans la pensée chinoise, le lieu naturel des puissances de la nature, garantissant la stabilité et la permanence, dans le domaine du Dao (la voie naturelle)

« Le Dao est le processus même de la réalité, la manière dont les choses s’assemblent tout en se transformant. Tout cela reflète la croyance chinoise profondément ancrée, selon laquelle le changement est la caractéristique fondamentale de toute chose ».

Dans cette perspective : « ramener le tigre à la montagne », ou « le rendre à la montagne », signifie remettre l’énergie puissante à sa place naturelle, et restaurer un équilibre après une confrontation. C’est une idée profondément liée à la vision du monde du Dao.

Dans la pratique du Taiji, la posture représente un processus énergétique et psychologique qui consiste successivement à rencontrer une force attaquante (le tigre), absorber celle-ci sans exercer une pression brutale et rigide, mais la maitriser en la guidant et en la neutralisant, afin de restaurer un nouvel équilibre

Cela correspond aux principes fondamentaux du Taiji qui invite à :

utiliser la souplesse plutôt que la force
transformer, réorienter une pression plutôt que de chercher à la bloquer
et prendre appui sur l’énergie adverse pour rétablir ainsi un nouvel équilibre
Dans la tradition chinoise classique, en adoptant une dimension morale et spirituelle l’image peut aussi être comprise comme un moyen de maîtriser ses instincts, d’apaiser la violence et de rétablir l’harmonie entre les êtres vivants et la nature

Ainsi, la posture illustre l’idéal que recherche le pratiquant : contrôler la puissance sans agressivité et ramener toute énergie dans un juste équilibre environnemental.

En résumé l’expression « Embrasser le tigre et le rendre à la montagne » symbolise : une rencontre fortuite avec une force puissante, maitrisée par une prise de conscience et une souplesse dans le mouvement, apportant ainsi un retour à l’ordre naturel et à l’harmonie dans le milieu. C’est une métaphore du travail intérieur qui s’exerce en pratiquant le Taiji : transformer la force brute en équilibre et en sagesse.

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Dans le Taijiquan, et plus précisément dans le Yang style Taijiquan, la posture « Embrasser le tigre et le rendre à la montagne » (抱虎归山, Bào Hǔ Guī Shān) possède une application martiale concrète (yongfa 用法). Le nom poétique décrit en réalité une séquence de contrôle, de déséquilibre et de projection de l’adversaire.

Une synthèse des interprétations martiales les plus courantes de la posture « Embrasser le tigre et le rendre à la montagne » (抱虎归山, Bào Hǔ Guī Shān)

La première phase correspond à « embrasser le tigre » - Intercepter et absorber l’attaque

Sur le plan technique :

le pratiquant intercepte ou dévie l’attaque (souvent un coup ou une poussée)
un bras contrôle ou colle au bras adverse (contact collant)
le corps se tourne pour absorber la force entrante
Principe interne : ne pas bloquer frontalement et absorber et rediriger la force.

Le mouvement suivant consiste à envelopper l’adversaire avec les deux bras, comme si l’on « étreignait » la force.

Applications possibles : contrôle du bras et de l’épaule ; fermeture de la distance ; mise hors d’axe de l’adversaire

Dans la logique du Taiji, cela correspond aux énergies : Lu (tirer / détourner), d’une part et Ji (presser), d’autre part.

Ensuite, la rotation du corps et le déplacement du poids servent à créer un déséquilibre en cassant la structure de l’adversaire, en déplaçant son centre de gravité et en créant une spirale dans le corps. C’est souvent la phase où l’adversaire est déjà en perte d’équilibre.

La dernière phase correspond à repousser, à rejeter ou projeter l’adversaire vers l’extérieur.

Applications martiales possibles : projection vers l’arrière, poussée diagonale puissante et dégagement avec projection du bras contrôlé

L’image « rendre le tigre à la montagne » signifie bien renvoyer l’adversaire loin de soi après l’avoir contrôlé.

Principes techniques illustrés par cette posture qui synthétise plusieurs principes clés du Taiji :

absorber → transformer → émettre la force
utiliser la rotation du corps plutôt que la force des bras
maintenir un centre stable tout en déséquilibrant l’autre.
Résumé de l’aspect martial : dans l’enchaînement Yang, « Embrasser le tigre et le rendre à la montagne » peut être compris comme :

intercepter une attaque
envelopper et contrôler l’adversaire
le déséquilibrer par rotation
le repousser ou le projeter au loin.
Autrement dit : capturer la force, la neutraliser et la renvoyer amplifiée.

Lecture et interprétation énergétique interne de la posture « Embrasser le tigre et le rendre à la montagne » (抱虎归山, Bào Hǔ Guī Shān).

Cela illustre la circulation du Qi, l’action du Dantian, et la dynamique des spirales corporelles qui structurent le mouvement dans le Taiji. Voici une synthèse claire de ces aspects internes.

Rappel :

Schéma des trois Dantian — supérieur entre les sourcils, médian au niveau du sternum, et inférieur sous le nombril — représentant les trois centres énergétiques fondamentaux du corps selon la tradition taoïste.

Les trois Dantian : centres énergétiques de la tradition taoïste - 29 octobre 2025 - Politique de confidentialité / Philippe Barrau © 2023 / Psycho-praticien, thérapeute énergétique et psycho-énergétique à Saint-Rémy-de-Provence 13. Source : https://magnetisme-coupeurdefeu.fr/2025/10/29/les-trois-dantian-centres-energetiques/

1. Le rôle central du dantian{{}}

Dans le Taiji, le dantian inférieur (situé dans le bas-ventre) est considéré comme le centre énergétique et moteur du mouvement.

Dans cette posture :

la rotation du corps part du dantian
les bras suivent cette rotation comme des prolongements
le mouvement n’est pas initié par les épaules ou les bras.
Principe interne : le dantian guide, le corps transmet, les mains expriment. Cela permet de produire une force globale et intégrée plutôt qu’un effort local.

2. Les spirales corporelles (chan si jin){{}}

Le mouvement implique des spirales internes appelées « force de déroulement du fil de soie » (chan si jin). Ces spirales traversent : les pieds, les jambes, le bassin, la colonne et les bras. Ainsi, une spirale absorbe et enroule l’énergie entrante et une spirale opposée déroule et émet l’énergie. Donc la force circule dans une structure hélicoïdale continue.

3. Circulation du Qi dans le corps - Cette posture favorise une circulation fluide du Qi :

enracinement dans les pieds
montée de l’énergie par les jambes
transformation dans le bassin et le dantian
transmission dans le dos
expression dans les bras et les mains.
Ce principe est souvent résumé par la formule classique : « la force naît dans les pieds, est dirigée par la taille, se manifeste dans les mains »

4. Absorption puis émission d’énergie - La posture illustre un cycle énergétique fondamental du Taiji :

Phase Yin (absorption) : relâchement, rotation interne, accumulation d’énergie dans le centre.

Phase Yang (émission) : expansion, ouverture du torse et des bras, projection de l’énergie vers l’extérieur. Cette alternance correspond au principe du Yin et Yang.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3c/Yin_and_Yang_symbol.svg/250px-Yin_and_Yang_symbol.svg.png{{Symbole Yin (fond noir) et Yang (fond blanc).

5. Unification du corps (structure interne) - Lorsque la posture est correctement exécutée, le corps forme une unité élastique, les articulations restent ouvertes et la colonne agit comme un axe souple. L’énergie circule alors sans blocage entre : enracinement (pieds), centre (dantian) et expression (mains).

Synthèse sur le plan énergétique interne : la posture « Embrasser le tigre et le rendre à la montagne » est un exercice qui apprend à :

centrer le mouvement dans le dantian{{}}
utiliser des spirales corporelles continues{{}}
absorber puis émettre le Qi de manière fluide{{}}
unifier le corps entier dans l’action.

Ainsi, cette posture « Embrasser le tigre et le rendre à la montagne » (抱虎归山, Bào Hǔ Guī Shān) devient un modèle miniature du fonctionnement interne du Taiji : enracinement, transformation centrale et expression harmonieuse de l’énergie.

NB. Certaines parties résultent de vérifications par une requête auprès de ‘ChatGPT’

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5.
Vidéo - Pédagogie simple de la pratique pour débutants : Serrer le tigre et le ramener à la montagne - Pratique débutant J2 et fin - Ode des Cieux - 17 décembre 2021 – Durée 12 minutes 20

Deuxième volet et fin pour ce mouvement. Merci à mon ami Jean Pierre Pouyet pour les illustrations martiales. Site de formations en ligne : https://www.taichi-envie.com/

Musique 1 titre : Til Death Parts Us Aakash Gandhi Til Death Parts Us

Musique

https://yt3.ggpht.com/ytc/AIdro_mxT3YQ0VdFqtiU2_WiDeb600yQtjGF0uvvhFcbS08rmQ=s88-c-k-c0x00ffffff-no-rj

Ode des Cieux

Source : https://www.youtube.com/watch?v=t5nTKkb84Vo

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Vidéo de démonstration - Yangjia Michuan Taiji Quan - Porter le tigre à la montagne - Amicale YMTQ - 12 septembre 2025 – Durée 1 minute 27’
Découvrez le mouvement traditionnel « Embrasser le Tigre et le porter sur la Montagne » (Bao Hu Gui Shan), issu de la forme du Yangjia Michuan Taiji Quan. bào 抱 : serrer contre sa poitrine, embrasser, tenir dans ses bras, porter hǔ 虎 : Tigre guī 歸 : rentrer chez soi, revenir au pays, retourner shān 山 : Montagne ’Embrasser le Tiger et le porter sur la Montagne’ ’Prendre le Tigre dans ses bras et le rapporter à la Montagne » qu’elle que soit l’image que nous utilisons, qui s’est parfois éloignée un peu de la traduction littérale, ce mouvement requière, sincérité, courage, force et amour. L’image du Tigre qu’on prend dans ses bras et qu’on ramène à la Maison, chez soi, sur sa montagne, est particulièrement touchante.

Le mouvement ouvre le coeur pour avoir l’espace suffisant pour y placer le Tigre, qui n’est pas un minou, et nécessite d’avoir un grand dos pour nous permettre de s’adosser à la Montagne ! Ouvrir les bras vers le haut, le grand Yang, puis les refermer vers le bas, le grand Yin, et finalement les réunir au centre du coeur et les séparer pour ramener délicatement le Tigre dans son pays, bào, hǔ, guī, shān.

Cette démonstration est proposée par l’Amicale du Yangjia Michuan Taiji Quan, une association dédiée à la transmission fidèle de cet art martial interne, qui cultive bien-être, équilibre et connaissance de soi à travers la pratique du Taiji. 👉 Pour en savoir plus sur nos associations adhérentes et les lieux de pratiques, n’hésitez pas à visiter votre site.

Source : https://www.youtube.com/watch?v=xfkU2AVfAT4

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Vidéo d’apprentissage - Tai Chi Chuan : porter le tigre et retourner à la montagne - Atelier du tai chi - 22 avril 2020 – Durée 4 minutes 28’
Ces figures ou postures, se retrouvent au début de la 2ème et de la 3ème partie de l’enchaînement entre croiser les mains et le petit Tai Chi.

Musique 1 titre : 杏花-花神楊貴妃楊秀蘭、歐陽謙 花神(上) - Fleurs d’abricotier - Yang Guifei, déesse des fleurs Yang Xiulan, Ouyang Qian Déesse des fleurs (première partie)

https://yt3.ggpht.com/qS4UF4zcrWIIGRd-bzHwosOXKkZJvfRYJxjAP8fUh3OP5e2zeo1u30WLvWYzV74jJ6bN34EI=s88-c-k-c0x00ffffff-no-rjAtelier du tai chi

Source : https://www.youtube.com/watch?v=iFlKfOjnsRg

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Annexe - Plutôt couler en beauté que flotter sans grâce avec Corinne Morel-Darleux, un électron libre aux mille vies - Vendredi 26 septembre 2025 – Document de 37 minutes de ‘radiofrance.fr/franceinter’ - Provenant du podcast La Terre au carré

La terre au carré

Passée par une école de commerce, puis une galerie d’art, à consultante pour les entreprises du CAC40, puis secrétaire nationale d’un parti politique, militante dans les milieux libertaires, pour enfin être écrivaine, Corinne Morel Darleux a eu mille vies. {{}}

Sa vie actuelle s’ancre dans la Drôme, et ce, depuis 17 ans, l’écrivaine s’enrichit d’espaces et d’expériences plurielles, à la fois dans les milieux politiques, militants et littéraires.

Elle développe notamment une pensée critique autour des mobilisations revendicatives qui caractérisent celles qui ont eu lieu lors de la réforme des retraites, les Gilets jaunes, ou encore le principe de pétition pour ’Notre affaire à tous’. Elle entrevoit ces formes comme ayant atteint un plafond de verre. Face au renforcement de l’appareil répressif, il conviendrait selon l’autrice de passer du registre revendicatif au registre performatif. Elle envisage ainsi des ’double-pouvoir’ pour ne pas imposer un rapport frontal, dont certains sont déjà expérimentés en France, comme les medics, des réseaux de ravitaillement, de l’auto-construction, des fermes collectives, des groupes d’entraide mutuelle, des coopératives, des bases arrière et des cantines solidaires... Une forme d’archipélisation des lieux de luttes et de résistances.

La beauté comme rempart face à l’adversité{{}}

Une citation de Rosa Luxemburg, écrite depuis sa cellule en 1917, illustre la capacité à trouver de la joie et de la beauté même dans les circonstances les plus sombres. Luxembourg, emprisonnée, trouve du réconfort dans l’observation minutieuse de la nature, des bourgeons aux coccinelles, se sentant alors heureuse dans son infinie petitesse. Cette capacité à s’émerveiller face au monde, tout en restant lucide sur sa violence, est une leçon précieuse pour faire face au découragement actuel.

D’un engagement militant à une remise en question du système{{}}

L’invitée, Corinne Morel-Darleux, raconte son parcours. Ayant grandi dans un milieu familial marqué par l’engagement politique, elle a d’abord suivi une voie plus conventionnelle en intégrant une école de commerce, puis une carrière prometteuse dans le conseil en stratégie au sein de grandes entreprises. Cependant, elle réalise progressivement son malaise face à la consécration du système capitaliste. Ce sentiment la pousse à quitter ce monde pour s’engager dans des fonctions publiques et servir l’intérêt général.

Refus du système et recherche de sens : Bernard Moitessier et l’action performative{{}}

L’idée de refus du système prend une autre dimension avec l’exemple de Bernard Moitessier, navigateur qui a choisi de ne pas terminer une course autour du monde pour continuer sa route, privilégiant ainsi son bien-être intérieur à la victoire mercantile. Ce récit résonne avec l’approche de Corinne Morel-Darleux, qui privilégie désormais les ’actions performatives’ et l’autogestion. Elle explique qu’il s’agit d’actions qui portent en elles-mêmes leurs revendications, comme peindre des passages piétons pour sécuriser une école, proposant ainsi des alternatives concrètes aux luttes plus conventionnelles.

À écouter

https://www.radiofrance.fr/s3/cruiser-production-eu3/2025/09/9c0a943a-5ca5-478e-b446-ab38ecd67078/120x120_sc_gettyimages-1223105303.jpg

Comment l’environnement de chacun impacte-t-il sa santé mentale ? La Terre au carré 37 minutes

La force des réseaux alternatifs et la littérature comme vecteur de changement{{}}

Corinne Morel-Darleux exprime un certain désenchantement vis-à-vis de la politique institutionnelle, jugée trop axée sur la communication et éloignée de l’urgence des crises actuelles. Elle met en avant l’importance des réseaux alternatifs, autogérés et plus proches du terrain, qui privilégient l’action concrète. Son parcours littéraire, marqué par des ouvrages comme ’Plutôt couler en beauté que flotter sans grâce’ et ’Du fond des océans, les montagnes sont plus grandes’, témoigne de cette recherche de sens, d’alternatives et de la puissance de la littérature pour éveiller les consciences et proposer de nouvelles perspectives.

"Tai Chi Chuan 太極拳 – Vieux pin 古松 et posture typique : “Prendre le tigre et le rapporter à la montagne” (抱虎归山 , Bào Hǔ Guī Shān), “Serrer le tigre et le ramener à la montagne“, “Embrasser le tigre et le rendre à la montagne“" par Jacques Hallard

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